Ezekiel represents those who have had a work of instruction accomplished for them by the Lion of the tribe of Judah, and His basic instruction is “line upon line.”
ეზეკიელი წარმოადგენს მათ, ვისთვისაც იუდას ტომის ლომმა სწავლების საქმე აღასრულა, და მისი ძირითადი სწავლება არის: „წესთა წესზე.“
To whom he said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Isaiah 28:12, 13.
რომელსაც მან უთხრა: ეს არის განსვენება, რომლითაც შეგიძლიათ დაღლილს განუსვენოთ; და ეს არის განახლება; მაგრამ მათ არ ისურვეს მოსმენა. ხოლო უფლის სიტყვა მათთვის იყო მცნება მცნებაზე, მცნება მცნებაზე; წესი წესზე, წესი წესზე; აქ ცოტაოდენი და იქ ცოტაოდენი; რათა წასულიყვნენ, უკან დაცემულიყვნენ, შეიმუსრონ, გაებან და შეპყრობილ იქნენ. ესაია 28:12, 13.
Currently the Lion of the tribe of Judah is opening up the book of Ezekiel. We are informed that Ezekiel is a priest in the thirtieth year, whether “thirty” represents his symbolic age as a priest, or the thirtieth year in the prophetic line that began at Josiah’s Great Passover. The final priesthood of the latter days is the one hundred and forty-four thousand, and the ancient literal histories typify a symbolic history in the latter days.
ამჟამად იუდას ტომის ლომი ხსნის ეზეკიელის წიგნს. გვამცნობენ, რომ ეზეკიელი მღვდელია ოცდამეათე წელს, იქნება ეს „ოცდაათი“ მის, როგორც მღვდლის, სიმბოლურ ასაკს აღნიშნავდეს, თუ წინასწარმეტყველურ ხაზში ოცდამეათე წელს, რომელიც იოშიას დიდი პასექიდან დაიწყო. უკანასკნელი დღეების საბოლოო მღვდლობა არის ას ორმოცდაოთხი ათასი, ხოლო ძველი სიტყვასიტყვითი ისტორიები უკანასკნელ დღეებში სიმბოლურ ისტორიას განასახიერებს.
But ye shall be named the Priests of the Lord: men shall call you the Ministers of our God: ye shall eat the riches of the Gentiles, and in their glory shall ye boast yourselves. Isaiah 61:6.
მაგრამ თქვენ იწოდებით უფლის მღვდლებად; ადამიანები გიწოდებენ ჩვენი ღმერთის მსახურებად; თქვენ შეჭამთ წარმართთა სიმდიდრეს და მათი დიდებით იქადით. ესაია 61:6.
Ezekiel is a symbol of God’s people in the latter days–the sacred history which every prophetic testimony identifies. That sacred history is the movement of the third angel, which was especially typified by the movement of the first angel in 1840. The movement of the first angel was the alpha angel of the three angels and the third is the omega angel. Ezekiel is therefore aligned with Peter in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. The symbolic history both Peter and Ezekiel are located at, is represented as the history Panium.
ეზეკიელი არის ღვთის ხალხის სიმბოლო უკანასკნელ დღეებში — იმ წმინდა ისტორიისა, რომელსაც ყოველი წინასწარმეტყველური მოწმობა მიუთითებს. ეს წმინდა ისტორია არის მესამე ანგელოზის მოძრაობა, რომელიც განსაკუთრებით წინასახებულ იქნა პირველი ანგელოზის მოძრაობით 1840 წელს. პირველი ანგელოზის მოძრაობა იყო სამი ანგელოზიდან ალფა ანგელოზი, ხოლო მესამე არის ომეგა ანგელოზი. ამიტომ, ეზეკიელი შეესაბამება პეტრეს ას ორმოცდაოთხი ათასის დაბეჭდვის ჟამს. სიმბოლური ისტორია, რომელშიც როგორც პეტრე, ისე ეზეკიელი არიან განთავსებულნი, წარმოდგენილია როგორც პანიუმის ისტორია.
The Little Book
პატარა წიგნი
Ezekiel takes the little book, as did John in Revelation ten.
ეზეკიელი იღებს პატარა წიგნს, როგორც იოანემ გამოცხადების მეათე თავში.
But thou, son of man, hear what I say unto thee; Be not thou rebellious like that rebellious house: open thy mouth, and eat that I give thee. And when I looked, behold, an hand was sent unto me; and, lo, a roll of a book was therein; And he spread it before me; and it was written within and without: and there was written therein lamentations, and mourning, and woe. Moreover he said unto me, Son of man, eat that thou findest; eat this roll, and go speak unto the house of Israel. So I opened my mouth, and he caused me to eat that roll. And he said unto me, Son of man, cause thy belly to eat, and fill thy bowels with this roll that I give thee. Then did I eat it; and it was in my mouth as honey for sweetness. Ezekiel 2:8–10, 3:1–3.
მაგრამ შენ, კაცის ძეო, ისმინე, რასაც გეტყვი: ნუ იქნები ურჩი, როგორც ის ურჩი სახლი; გააღე პირი და შეჭამე, რასაც მე გაძლევ. და როცა შევხედე, აჰა, ხელი გამოიწოდა ჩემსკენ; და, აჰა, მასში წიგნის გრაგნილი იყო; და გაშალა იგი ჩემს წინაშე; და იგი შიგნიდანაც და გარედანაც დაწერილი იყო; და მასში ეწერა გოდება, მოთქმა და ვაება. და კიდევ მითხრა მან: კაცის ძეო, ჭამე, რასაც იპოვი; შეჭამე ეს გრაგნილი და წადი, ელაპარაკე ისრაელის სახლს. მაშინ გავაღე პირი, და მან შემაჭამა ის გრაგნილი. და მითხრა მან: კაცის ძეო, აჭამე შენს მუცელს და აუვსე შენს შიგნეულს ამ გრაგნილით, რომელსაც მე გაძლევ. მაშინ შევჭამე იგი; და იგი ჩემს პირში იყო, როგორც თაფლი სიტკბოებით. ეზეკიელი 2:8–10, 3:1–3.
In Revelation ten, John eats the little book, and the entire chapter represents the manifestation of the power of God from August 11, 1840 until October 22, 1844.
გამოცხადების წიგნის მეათე თავში იოანე ჭამს მცირე წიგნს, და მთელი ეს თავი წარმოადგენს ღვთის ძალის გამოვლინებას 1840 წლის 11 აგვისტოდან 1844 წლის 22 ოქტომბრამდე.
“The angel who unites in the proclamation of the third angel’s message is to lighten the whole earth with his glory. A work of world-wide extent and unwonted power is here foretold. The advent movement of 1840–44 was a glorious manifestation of the power of God; the first angel’s message was carried to every missionary station in the world, and in some countries there was the greatest religious interest which has been witnessed in any land since the Reformation of the sixteenth century; but these are to be exceeded by the mighty movement under the last warning of the third angel.” The Great Controversy, 611.
„ანგელოზი, რომელიც ერთიანდება მესამე ანგელოზის უწყების ქადაგებაში, თავისი დიდებით უნდა გაანათოს მთელი დედამიწა. აქ წინასწარმეტყველებულია მსოფლიო მასშტაბის და უჩვეულო ძალის საქმე. 1840–44 წლების ადვენტური მოძრაობა ღვთის ძალის დიდებული გამოვლინება იყო; პირველი ანგელოზის უწყება მიიტანეს მსოფლიოს ყოველ მისიონერულ სადგურზე, და ზოგიერთ ქვეყანაში შეინიშნებოდა უდიდესი რელიგიური ინტერესი, რომლის მსგავსი არც ერთ ქვეყანაში არ უხილავთ მეთექვსმეტე საუკუნის რეფორმაციის შემდეგ; მაგრამ ყოველივე ამას გადააჭარბებს ძლიერი მოძრაობა მესამე ანგელოზის უკანასკნელი გაფრთხილების ქვეშ.“ The Great Controversy, 611.
Ezekiel is aligned with John in Chapter ten of Revelation, so Peter, John and Ezekiel stand together in their allotted place during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.
ეზეკიელი შეთავსებულია იოანესთან გამოცხადების მეათე თავში, ამიტომ პეტრე, იოანე და ეზეკიელი ერთად დგანან თავიანთთვის განკუთვნილ ადგილას ას ორმოცდაოთხი ათასის დაბეჭდვის ჟამის განმავლობაში.
1840 to 1844 represents a four-year-period that began when the time prophecy that began with a one-hundred-and-fifty-year period on July 27, 1299. Those “five months” ended and joined with the time prophecy of three hundred ninety-one years and fifteen days that concluded on August 11, 1840, when the glorious manifestation of the power of God was manifested until October 22, 1844. Then the application of prophetic time ceased.
1840-დან 1844 წლამდე პერიოდი წარმოადგენს ოთხწლიან მონაკვეთს, რომელიც დაიწყო იმ დროის წინასწარმეტყველების დაწყებისას, რომელიც 1299 წლის 27 ივლისს ასორმოცდაათწლიანი პერიოდით დაიწყო. ის „ხუთი თვე“ დასრულდა და შეუერთდა სამას ოთხმოცდათერთმეტი წლისა და თხუთმეტი დღის დროის წინასწარმეტყველებას, რომელიც დასრულდა 1840 წლის 11 აგვისტოს, როდესაც ღვთის ძალის დიდებული გამოცხადება ვლინდებოდა 1844 წლის 22 ოქტომბრამდე. შემდეგ წინასწარმეტყველური დროის გამოყენება შეწყდა.
And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer. Revelation 10:6.
და დაიფიცა მის მიერ, რომელიც ცოცხლობს უკუნითი უკუნისამდე, რომელმაც შექმნა ცა და რაც მასშია, მიწა და რაც მასშია, ზღვა და რაც მასშია, რომ აღარ იქნება ჟამი. გამოცხადება 10:6.
Prophetic time ended as a valid application of prophecy on October 22, 1844. Ezekiel, Peter and John each represent God’s wise virgins of the movement of the first and second angels and also the movement of the third angel.
წინასწარმეტყველური დრო, როგორც წინასწარმეტყველების მართებული გამოყენება, დასრულდა 1844 წლის 22 ოქტომბერს. ეზეკიელი, პეტრე და იოანე თითოეული წარმოადგენენ ღვთის გონიერ ქალწულებს პირველი და მეორე ანგელოზების მოძრაობაში, აგრეთვე მესამე ანგელოზის მოძრაობაშიც.
Visions
ხილვები
The first ‘eleven’ chapters of Ezekiel present a series of “visions” as set forth in verse one of chapter one.
ეზეკიელის პირველი „თერთმეტი“ თავი წარმოადგენს „ხილვათა“ წყებას, როგორც ეს მოცემულია პირველი თავის პირველ მუხლში.
Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.
და იქმნა ოცდამეათე წელს, მეოთხე თვეში, თვის მეხუთე დღეს, როცა მე ვიყავი ტყვეთა შორის ქებარის მდინარესთან, გაიხსნა ცანი და ვიხილე ღვთის ხილვები. ეზეკიელი 1:1.
The “visions” of the first eleven chapters was first given in chapter one by the river of Chebar, then it was enlarged upon in chapter three’s vision on the “plain” and then again in chapter eight’s vision at Jerusalem. The three locations of the river of Chebar, the plain and Jerusalem represent three visions that together make up one vision, which is the “visions” of verse one and of the first ‘eleven’ chapters.
პირველი თერთმეტი თავის „ხილვები“ პირველად პირველ თავში, ქებარის მდინარესთან, იქნა მოცემული; შემდეგ იგი გაფართოვდა მესამე თავის „ველზე“ მიცემულ ხილვაში, და კვლავ — მერვე თავის იერუსალიმის ხილვაში. ქებარის მდინარის, ველისა და იერუსალიმის ეს სამი ადგილმდებარეობა წარმოადგენს სამ ხილვას, რომლებიც ერთად შეადგენენ ერთ ხილვას, რაც არის პირველი მუხლისა და პირველი „თერთმეტი“ თავის „ხილვები“.
Jubilee
იუბილე
Considering the thirtieth year as the thirtieth year of the Jubilee cycle that began at Josiah's famous Passover, and then ended on October 22, is easily supportable, for that particular line of sacred history is portrayed distinctly, line upon line with more than one witness. As an example; Passover represents the Spring feasts and the day of atonement represents the Fall feasts. Leviticus twenty-three is therefore aligned with the Jubilee cycle that began with Josiah. There are other lines that align with the history represented by king Josiah unto October 22, 573 BC. The historical fulfillment on October 22, 573 BC of a Jubilee year is supported by the historians.
ოცდამეათე წლის მიჩნევა იმ იუბილეს ციკლის ოცდამეათე წლად, რომელიც იოშიას სახელგანთქმული პასექით დაიწყო და შემდეგ 22 ოქტომბერს დასრულდა, იოლად დასასაბუთებელია, რადგან წმინდა ისტორიის ეს კონკრეტული ხაზი მკაფიოდ არის წარმოჩენილი, წესრიგით წესრიგზე, ერთზე მეტი მოწმის მიერ. მაგალითად: პასექი წარმოადგენს გაზაფხულის დღესასწაულებს, ხოლო გამოსყიდვის დღე წარმოადგენს შემოდგომის დღესასწაულებს. ამიტომ ლევიანთა წიგნის ოცდამესამე თავი შესაბამისობაშია იმ იუბილეს ციკლთან, რომელიც იოშიათი დაიწყო. არსებობს სხვა ხაზებიც, რომლებიც თანხვდება მეფე იოშიათი წარმოდგენილ ისტორიას 573 წ. ჩვ. წ.-მდე 22 ოქტომბრამდე. იუბილეს წლის ისტორიული აღსრულება 573 წ. ჩვ. წ.-მდე 22 ოქტომბერს ისტორიკოსთა მიერ არის დადასტურებული.
The chronologists are generally comfortable with placing the day of atonement as October 22, 573 BC, and Josiah’s Great Passover in 622 BC, is also an accepted date by those biblical chronologists. The Passover, a symbol of the spring feasts, began a forty-nine-year Jubilee cycle, that ended at the symbol of the fall feasts on the day of atonement. The seven weeks of years that made up forty-nine years were the symbols of the Sabbath of the land.
ქრონოლოგები, როგორც წესი, თანხმდებიან გამოსყიდვის დღის თარიღად ძვ. წ. 573 წლის 22 ოქტომბრის დადგენაზე, ხოლო იოშიას დიდი პასექი ძვ. წ. 622 წლითაც იმ ბიბლიურ ქრონოლოგთა მიერ მიღებულ თარიღად ითვლება. პასექი, როგორც გაზაფხულის დღესასწაულთა სიმბოლო, იწყებდა ორმოცდაცხრა-წლიან იუბილეს ციკლს, რომელიც მთავრდებოდა შემოდგომის დღესასწაულთა სიმბოლოზე — გამოსყიდვის დღეს. წელთა შვიდი შვიდეული, რომლებიც ორმოცდაცხრა წელს შეადგენდა, მიწის შაბათის სიმბოლოები იყო.
“In every page, whether history, or precept, or prophecy, the Old Testament Scriptures are irradiated with the glory of the Son of God. So far as it was of divine institution, the entire system of Judaism was a compacted prophecy of the gospel. To Christ “give all the prophets witness.” Acts 10:43. From the promise given to Adam, down through the patriarchal line and the legal economy, heaven’s glorious light made plain the footsteps of the Redeemer. Seers beheld the Star of Bethlehem, the Shiloh to come, as future things swept before them in mysterious procession. In every sacrifice Christ’s death was shown. In every cloud of incense His righteousness ascended. By every jubilee trumpet His name was sounded. In the awful mystery of the holy of holies His glory dwelt.” The Desire of Ages, 211.
„ყოველ გვერდზე, იქნება ეს ისტორია, მოძღვრება თუ წინასწარმეტყველება, ძველი აღთქმის წერილები ღვთის ძის დიდებით არის გაბრწყინებული. რამდენადაც იგი ღვთიური დაწესებულების იყო, იუდაიზმის მთელი სისტემა სახარების შემჭიდროვებულ წინასწარმეტყველებას წარმოადგენდა. ქრისტეს შესახებ „ყველა წინასწარმეტყველი მოწმობს“. საქმეები 10:43. ადამისთვის მიცემული აღთქმიდან მოყოლებული, პატრიარქთა ხაზისა და რჯულის წყობის გავლით, ზეცის დიდებულმა ნათელმა ნათლად წარმოაჩინა მხსნელის ნაბიჯები. მხილველებმა იხილეს ბეთლემის ვარსკვლავი, მომავალი შილო, როდესაც მომავალი მოვლენები მათ წინ საიდუმლოებრივი მსვლელობით ჩაივლიდა. ყოველ მსხვერპლში ქრისტეს სიკვდილი იყო ნაჩვენები. საკმევლის ყოველ ღრუბელში მისი სიმართლე აღვიოდა. ყოველი იუბილეს საყვირით მისი სახელი ისმოდა. წმიდათა წმიდის საზარელ საიდუმლოებაში მისი დიდება მკვიდრობდა.“ ქრისტეს სურვილი, 211.
Seventeen
ჩვიდმეტი
Zedekiah had been taken to Babylon when Jerusalem fell fourteen years before 573 BC. The Jewish historians identify the Jubilee cycle from Josiah in 622 to October 22, 573 as the 17th Jubilee cycle. The period from the battle of Raphia to the battle of Panium was seventeen years. Ptolemy, was the victor at the battle of Raphia, and he reigned as the king of the south for seventeen years. From the Edict of Milan until Constantine divided his empire in 330, was seventeen years. In the seventeenth Jubilee cycle Jerusalem was destroyed by Nebuchadnezzar.
ციდეკია ბაბილონში იქნა წაყვანილი, როცა იერუსალიმი დაეცა, ძვ. წ. 573 წლამდე თოთხმეტი წლით ადრე. ებრაელი ისტორიკოსები იუბილეთა ციკლს იოშიას დროიდან, ძვ. წ. 622 წლიდან, 573 წლის 22 ოქტომბრამდე, მეჩვიდმეტე იუბილეურ ციკლად მიიჩნევენ. რაფიას ბრძოლიდან პანიუმის ბრძოლამდე პერიოდი ჩვიდმეტ წელს შეადგენდა. პტოლემე რაფიას ბრძოლაში გამარჯვებული იყო და სამხრეთის მეფედ ჩვიდმეტი წელი მეფობდა. მილანის ედიქტიდან ვიდრე კონსტანტინემ თავისი იმპერია 330 წელს დაყო, ჩვიდმეტი წელი გავიდა. მეჩვიდმეტე იუბილეურ ციკლში იერუსალიმი ნაბუქოდონოსორმა დაანგრია.
For the children of Israel shall abide many days without a king, and without a prince, and without a sacrifice, and without an image, and without an ephod, and without teraphim: Afterward shall the children of Israel return, and seek the Lord their God, and David their king; and shall fear the Lord and his goodness in the latter days. Hosea 3:4, 5.
ვინაიდან ისრაელის ძენი მრავალ დღეს დაჰყოფენ მეფის გარეშე, და მთავრის გარეშე, და მსხვერპლის გარეშე, და სვეტის გარეშე, და ეფოდის გარეშე, და თერაფიმის გარეშე; ხოლო შემდგომ ისრაელის ძენი დაბრუნდებიან, და ეძიებენ უფალს, თავიანთ ღმერთს, და დავითს, თავიანთ მეფეს; და უკანასკნელ დღეებში მოწიწებით მიეახლებიან უფალს და მის სიკეთეს. ოსია 3:4, 5.
Hosea is addressing a subject that has direct bearing on the captivity of Zedekiah, though it also represents the beginning of captivity for the northern kingdom in 723 BC. The reason Hosea’s passage connects with Ezekiel’s testimony has to do with the rejection of God when Israel insisted on a human king. Israel’s desire to be ruled by a human king, rather than a Divine king is represented as “the pride of your power” in the judgment of "seven times" in Leviticus 26.
ოსია ეხება საგანს, რომელსაც უშუალო კავშირი აქვს ციდკიას ტყვეობასთან, თუმცა იგი ასევე წარმოადგენს ჩრდილოეთის სამეფოს ტყვეობის დასაწყისს ძვ. წ. 723 წელს. მიზეზი, რის გამოც ოსიას ეს მონაკვეთი ეზეკიელის მოწმობას უკავშირდება, ის არის, რომ ისრაელმა უარყო ღმერთი, როდესაც დაჟინებით მოითხოვა ადამიანური მეფე. ისრაელის სურვილი, რომ ადამიანური მეფის მმართველობის ქვეშ ყოფილიყო და არა ღვთაებრივი მეფისა, წარმოდგენილია როგორც „თქვენი ძლიერების სიამაყე“ „შვიდგზის“ სამსჯავროში ლევიანთა 26-ში.
And if ye will not yet for all this hearken unto me, then I will punish you seven times more for your sins. And I will break the pride of your power; and I will make your heaven as iron, and your earth as brass. Leviticus 26:18, 19.
და თუ ამ ყველაფრის შემდეგაც არ შემისმენთ, მაშინ თქვენს ცოდვათა გამო შვიდგზის მეტად დაგსჯით. და შევმუსრავ თქვენი ძალის სიამაყეს; და თქვენს ცას რკინად ვაქცევ, ხოლო თქვენს მიწას — სპილენძად. ლევიანნი 26:18, 19.
The “pride of your power” represents Israel's desire to be like the world and have their own king. The removal of the king from the northern kingdom in 723 BC and then king Zedekiah’s of the southern kingdom’s captivity in 586 BC represents the breaking of the “pride” of ancient Israel, and pride precedes a fall. In Bible prophecy a “power” is a king or kingdom, and the pride of Israel in securing a human king marks the rejection of the theocracy and the Divine king.
თქვენი ძალის „სიამაყე“ წარმოადგენს ისრაელის სურვილს, დაემსგავსოს სამყაროს და ჰყავდეს საკუთარი მეფე. ჩრდილოეთ სამეფოდან მეფის ჩამოშორება ძვ. წ. 723 წელს, ხოლო შემდეგ სამხრეთ სამეფოს მეფე ციდკიას დატყვევება ძვ. წ. 586 წელს, წარმოადგენს ძველი ისრაელის „სიამაყის“ გატეხას, ხოლო სიამაყეს დაცემა უძღვის წინ. ბიბლიურ წინასწარმეტყველებაში „ძალა“ არის მეფე ან სამეფო, და ისრაელის სიამაყე იმაში, რომ ადამიანური მეფე უზრუნველეყო, აღნიშნავს თეოკრატიისა და ღვთაებრივი მეფის უარყოფას.
And it came to pass, when Samuel was old, that he made his sons judges over Israel. Now the name of his firstborn was Joel; and the name of his second, Abiah: they were judges in Beersheba. And his sons walked not in his ways, but turned aside after lucre, and took bribes, and perverted judgment. Then all the elders of Israel gathered themselves together, and came to Samuel unto Ramah, And said unto him, Behold, thou art old, and thy sons walk not in thy ways: now make us a king to judge us like all the nations. But the thing displeased Samuel, when they said, Give us a king to judge us. And Samuel prayed unto the Lord. And the Lord said unto Samuel, Hearken unto the voice of the people in all that they say unto thee: for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them. According to all the works which they have done since the day that I brought them up out of Egypt even unto this day, wherewith they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee. Now therefore hearken unto their voice: howbeit yet protest solemnly unto them, and shew them the manner of the king that shall reign over them. 1 Samuel 8:1–9.
და იყო ასე: როდესაც სამუელი მოხუცდა, მან თავისი ძეები ისრაელზე მსაჯულებად დაადგინა. ხოლო მისი პირმშოს სახელი იყო იოელი, და მისი მეორის სახელი — აბია; ისინი ბეერშებაში მსაჯულობდნენ. მაგრამ მისმა ძეებმა არ იარეს მის გზებზე; არამედ მიექცნენ ვერცხლისმოყვარეობას, იღებდნენ ქრთამს და ამრუდებდნენ სამართალს. მაშინ ისრაელის ყველა უხუცესი შეიკრიბა და მივიდნენ სამუელთან რამაში, და უთხრეს მას: აჰა, შენ მოხუცდი, და შენი ძეები არ დადიან შენს გზებზე; ახლა დაგვიდგინე მეფე, რათა გვმსაჯულობდეს, როგორც ყველა ხალხს. მაგრამ ეს საქმე სამუელს ეუწყინა, როცა თქვეს: მოგვეცი მეფე, რათა გვმსაჯულობდეს. და სამუელმა ილოცა უფლის მიმართ. ხოლო უფალმა უთხრა სამუელს: ისმინე ხალხის ხმისა ყოველივეში, რასაც გეუბნებიან; რადგან შენ კი არ უარუყვიხარ, არამედ მე უარმყვეს, რათა აღარ ვმეფობდე მათზე. ყველა იმ საქმისამებრ, რასაც სჩადიოდნენ იმ დღიდან, როცა ეგვიპტიდან ამოვიყვანე ისინი, ვიდრე დღევანდელ დღემდე, რომ დამტოვეს მე და სხვა ღმერთებს ემსახურებოდნენ, ასევე გექცევიან შენც. ახლა კი ისმინე მათი ხმისა; ოღონდ ჯეროვნად გააფრთხილე ისინი და აუწყე მათ მეფის წესი, რომელიც მათზე იმეფებს. 1 სამუელი 8:1–9.
It is to be noted that at that point Israel rejected not only God as their king, but also the Spirit of Prophecy, as represented by Samuel, for it states, “they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee.”
უნდა აღინიშნოს, რომ იმ მომენტში ისრაელმა უარყო არა მხოლოდ ღმერთი, როგორც თავისი მეფე, არამედ წინასწარმეტყველების სულიც, რომელიც სამუელით იყო წარმოდგენილი, რადგან ნათქვამია: „მათ მიმატოვეს მე და უცხო ღმერთებს ემსახურებოდნენ; ასევე გექცევიან შენც.“
“Satan is... constantly pressing in the spurious—to lead away from the truth. The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony.
„სატანა არის... განუწყვეტლივ ცდილობს შემოიტანოს ყალბი, რათა ჭეშმარიტებას განაშოროს. სატანის უკანასკნელი მოტყუება სწორედ ის იქნება, რომ ძალადაკარგულად აქციოს ღვთის სულის მოწმობა. „სადაც ხილვა არ არის, ხალხი იღუპება“ (იგავნი 29:18). სატანა მოხერხებულად იმოქმედებს, სხვადასხვაგვარი გზებითა და სხვადასხვა საშუალებით, რათა შეარყიოს ღვთის ნარჩომი ხალხის ნდობა ჭეშმარიტი მოწმობის მიმართ.“
“There will be a hatred kindled against the Testimonies which is satanic. The workings of Satan will be to unsettle the faith of the churches in them, for this reason: Satan cannot have so clear a track to bring in his deceptions and bind up souls in his delusions if the warnings and reproofs and counsels of the Spirit of God are heeded.” Selected Messages, book 1, 48.
„აღიძვრება მოწმობების მიმართ ისეთი სიძულვილი, რომელიც სატანურია. სატანის მოქმედება ის იქნება, რომ შეარყიოს ეკლესიების რწმენა მათდამი, და ამის მიზეზი ეს არის: თუ ღვთის სულის გაფრთხილებებს, მხილებებსა და რჩევებს ყურს დაუგდებენ, სატანას აღარ ექნება ასე მკაფიო გზა, რომ შეიტანოს თავისი ცდუნებანი და სულები თავის საცდურთა ბორკილებში შეკრას.“ Selected Messages, წიგნი 1, 48.
The last deception for the theocracy of ancient Israel was a rejection of not only God, but also the Spirit of Prophecy. That rejection in 1097 BC typifies the last deception of Laodicean Seventh-day Adventism in 1863. The “seven times” of Leviticus twenty-six is the Word of God, and the Spirit of Prophecy states of the “seven times” that it “should not be altered.”
ძველი ისრაელის თეოკრატიისათვის უკანასკნელი მოტყუება იყო უარყოფა არა მხოლოდ ღმერთისა, არამედ წინასწარმეტყველების სულისაც. ეს უარყოფა ძვ. წ. 1097 წელს წინასწარხატავს ლაოდიკიელი მეშვიდე დღის ადვენტიზმის უკანასკნელ მოტყუებას 1863 წელს. ლევიანთა წიგნის ოცდამეექვსე თავის „შვიდი ჟამი“ არის ღვთის სიტყვა, და წინასწარმეტყველების სული „შვიდი ჟამის“ შესახებ აცხადებს, რომ იგი „არ უნდა შეიცვალოს.“
“I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.
„მე ვიხილე, რომ 1843 წლის სქემა უფლის ხელით იყო წარმართული და რომ იგი არ უნდა შეცვლილიყო; რომ რიცხვები ისეთი იყო, როგორც მას სურდა; რომ მისი ხელი მათ ზემოდან იყო და ფარავდა შეცდომას ზოგიერთ რიცხვში, ისე რომ ვერავინ შეძლო მისი დანახვა, ვიდრე მისი ხელი არ იქნა მოცილებული.“ Early Writings, 74.
The Spirit of Prophecy obviously endorsed the “seven times” and her endorsement was a warning not to change the figures on the chart, of which the "seven times" is the center column and the upper right-hand corner. With Uriah Smith’s counterfeit chart in 1863, the progressive rejection of the foundational truths, typified by ancient Israel in their rejection of God and the Spirit of Prophecy identified the rebellion of 1863. The date of the 1863 rebellion aligns with the prophetic line set forth in the book of Ezekiel. In that line of history, the conclusion was the destruction of Jerusalem, which typified the Sunday law. 1863 to the soon-coming Sunday law was typified by the history of king Saul in 1097 BC to Zedekiah in 586 BC.
წინასწარმეტყველების სული აშკარად ამტკიცებდა „შვიდ დროს“, და მისი დამტკიცება იყო გაფრთხილება, რომ არ შეეცვალათ ციფრები დიაგრამაზე, რომელშიც „შვიდი დრო“ წარმოადგენს ცენტრალურ სვეტსა და ზედა მარჯვენა კუთხეს. ურია სმითის ყალბი დიაგრამით 1863 წელს დაიწყო საფუძვლური ჭეშმარიტებების თანდათანობითი უარყოფა, რაც წინასახედ იყო ძველი ისრაელის მიერ ღმერთის უარყოფაში, და წინასწარმეტყველების სულმა გამოავლინა 1863 წლის ამბოხება. 1863 წლის ამბოხების თარიღი შეესაბამება ეზეკიელის წიგნში წარმოდგენილ წინასწარმეტყველურ ხაზს. ისტორიის ამ ხაზში დასასრული იყო იერუსალიმის განადგურება, რაც წინასახედ იყო საკვირაო კანონისა. 1863 წლიდან მალე მოსასვლელ საკვირაო კანონამდე პერიოდი წინასახედ იყო მეფე საულის ისტორიით ძვ. წ. 1097 წლიდან ციდკიამდე ძვ. წ. 586 წელს.
Zedekiah was taken captive to Babylon fourteen years before the Jubilee of 573 BC. The seventeenth Jubilee cycle began in 622 BC, and in the thirtieth year Ezekiel is set forth as a priest in 591 BC, then five years later Jerusalem was destroyed in 586 BC. It was destroyed on the same day of the year as it was destroyed the second time in AD 70 by Titus. Verse one of Ezekiel one is five years before Jerusalem’s destruction and nineteen years before the temple vision of chapter forty.
ციდკია ბაბილონში ტყვედ იქნა წაყვანილი ძვ. წ. 573 წლის იუბილემდე თოთხმეტი წლით ადრე. მეჩვიდმეტე იუბილეს ციკლი დაიწყო ძვ. წ. 622 წელს, ხოლო ოცდამეათე წელს ეზეკიელი მღვდლად არის წარმოდგენილი ძვ. წ. 591 წელს; შემდეგ კი, ხუთი წლის შემდეგ, იერუსალიმი განადგურდა ძვ. წ. 586 წელს. იგი განადგურდა წლის იმავე დღეს, რა დღესაც მეორედ განადგურდა ახ. წ. 70 წელს ტიტუსის მიერ. ეზეკიელის პირველი თავის პირველი მუხლი იერუსალიმის განადგურებამდე ხუთი წლით ადრეა და ორმოცე თავის ტაძრის ხილვამდე ცხრამეტი წლით ადრე.
In the five and twentieth year of our captivity, in the beginning of the year, in the tenth day of the month, in the fourteenth year after that the city was smitten, in the selfsame day the hand of the Lord was upon me, and brought me thither. Ezekiel 40:1.
ჩვენი ტყვეობის ოცდამეხუთე წელს, წლის დასაწყისში, თვის მეათე დღეს, ქალაქის დაცემიდან მეთოთხმეტე წელს, სწორედ იმავე დღეს უფლის ხელი იყო ჩემზე და მიმიყვანა იქ. ეზეკიელი 40:1.
For disobedience unto the covenant of the Sabbath of the land, God identified that “seven times” would be the curse for disobedience to the seventh-year, which is the Sabbath of the land. “Time” is a year, and a “year” is three hundred and sixty days, and seven times three hundred and sixty is twenty-five hundred and twenty years. The Millerites may not have employed the expression of “the twenty-five twenty,” but both their sacred charts identified numerically the twenty-five hundred and twenty years.
მიწის შაბათის აღთქმისადმი ურჩობის გამო, ღმერთმა განსაზღვრა, რომ „შვიდი ჟამი“ იქნებოდა წყევლა მეშვიდე წლისადმი ურჩობისათვის, რომელიც არის მიწის შაბათი. „ჟამი“ არის ერთი წელი, ხოლო „წელი“ — სამას სამოცი დღე; და შვიდჯერ სამას სამოცი არის ორი ათას ხუთას ოცი წელი. მილერიტებს შესაძლოა არ გამოეყენებინათ გამოთქმა „ორიათასხუთასოცი“, მაგრამ მათ ორივე წმინდა სქემაზე რიცხობრივად იყო მითითებული ორი ათას ხუთას ოცი წელი.
The pronouncement of the curse of seven times upon both the northern kingdom of Israel and the southern kingdom of Judah was the first, or you can say the ‘foundational,’ or you might even say the “alpha” understanding of William Miller. In 1863 the Laodicean Seventh-day Adventist church rejected the foundational understanding of Miller’s discoveries; “discoveries” that represented the entire foundation of the Millerite movement. Inspiration warned directly that this might happen, and it has, and it happened a long time ago.
ისრაელის ჩრდილოეთ სამეფოსა და იუდას სამხრეთ სამეფოზე შვიდგზის წყევლის გამოცხადება იყო უილიამ მილერის პირველი, ანუ შეიძლება ითქვას „ფუძემდებლური“, ან თუნდაც „ალფური“ გაგება. 1863 წელს ლაოდიკიურ მდგომარეობაში მყოფმა მეშვიდე დღის ადვენტისტურმა ეკლესიამ უარყო მილერის აღმოჩენათა ფუძემდებლური გაგება; „აღმოჩენათა“, რომლებიც მილერიტული მოძრაობის მთელ საფუძველს წარმოადგენდნენ. შთაგონებამ პირდაპირ გააფრთხილა, რომ ეს შეიძლებოდა მომხდარიყო, და ასეც მოხდა, და ეს დიდი ხნის წინ მოხდა.
The foundation to the temple that was rebuilt after the captivity in Babylon was finished during the history of the first decree, and before the second decree. The temple was fully built in the history of the second decree. In the third decree national sovereignty was restored to literal ancient Israel. William Miller represented the first angel that arrived in 1798 and was empowered on August 11, 1840. The second angel arrived after the foundations were laid, as represented by the 1843 chart, which was published in May of 1842. At the first disappointment of 1844, the alpha disappointment of 1844, the second angel and also the tarrying time in the parable of the virgins arrived, and when the second angel’s message was empowered at the Exeter camp meeting the temple was finished. Then at the great, or omega disappointment of 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to His temple, in fulfillment of the twenty-three hundred years that began at the third decree and ended at the arrival of the third angel.
ბაბილონის ტყვეობის შემდეგ ხელახლა აშენებული ტაძრის საფუძველი დასრულდა პირველი ბრძანებულების ისტორიის განმავლობაში და მეორე ბრძანებულებამდე. ტაძარი სრულად აიგო მეორე ბრძანებულების ისტორიაში. მესამე ბრძანებულებაში ეროვნული სუვერენიტეტი აღუდგა პირდაპირი, ძველი ისრაელის ერს. უილიამ მილერი წარმოადგენდა პირველ ანგელოზს, რომელიც მოვიდა 1798 წელს და ძალმოსილება მიიღო 1840 წლის 11 აგვისტოს. მეორე ანგელოზი მოვიდა მას შემდეგ, რაც საფუძვლები დაიდო, როგორც ეს 1843 წლის სქემით იყო წარმოდგენილი, რომელიც 1842 წლის მაისში გამოქვეყნდა. 1844 წლის პირველ იმედგაცრუებაში, 1844 წლის ალფა-იმედგაცრუებაში, მოვიდა მეორე ანგელოზი და ასევე ქალწულთა იგავის დაყოვნების ჟამი; ხოლო როდესაც მეორე ანგელოზის უწყება ძალმოსილი შეიქნა ექსეტერის საბანაკო შეკრებაზე, ტაძარი დასრულდა. შემდეგ, 1844 წლის დიდ, ანუ ომეგა-იმედგაცრუებაში, აღთქმის მაცნე უეცრად მოვიდა თავის ტაძარში, ოცდასამასი წლის აღსრულებით, რომლებიც მესამე ბრძანებულებით დაიწყო და მესამე ანგელოზის მოსვლით დასრულდა.
Josiah, means ‘the foundation of God.’ Whether its king Josiah or Josiah Litch; both are symbols of the foundations, as represented in the history of the first decree and as represented by the spring feasts set forth in the first twenty-two verses of Leviticus twenty-three. The foundations, the spring feasts and the first decree are all symbols of 1840 and the empowerment of the first angel. October 22, 573 BC as set forth in Ezekiel chapter forty and verse one is a symbol of October 22, 1844 and the opening of the judgment of the dead, and also a symbol of September 11, 2001 at the opening of the judgment of the living. Any who have been following these articles should know the applications I am employing.
იოშია ნიშნავს „ღმერთის საფუძველს“. იქნება ეს მეფე იოშია თუ იოშია ლიჩი, ორივე საფუძვლების სიმბოლოა, როგორც ეს წარმოდგენილია პირველი ბრძანებულების ისტორიაში და როგორც წარმოდგენილია გაზაფხულის დღესასწაულებით, რომლებიც გადმოცემულია ლევიანთა წიგნის ოცდამესამე თავის პირველ ოცდაორ მუხლში. საფუძვლები, გაზაფხულის დღესასწაულები და პირველი ბრძანებულება — ყოველივე ეს 1840 წლისა და პირველი ანგელოზის გაძლიერების სიმბოლოებია. ძვ. წ. 573 წლის 22 ოქტომბერი, როგორც ეს მოცემულია ეზეკიელის წიგნის ორმოცე თავის პირველ მუხლში, 1844 წლის 22 ოქტომბრისა და მკვდართა სამსჯავროს გახსნის სიმბოლოა, და ასევე 2001 წლის 11 სექტემბრისა ცოცხალთა სამსჯავროს გახსნისას. ვისაც ეს სტატიები მიჰყოლია, უნდა იცოდეს ის გამოყენებები, რომელთაც მე ვიყენებ.
Ezekiel is a symbol within the prophetic history represented in His writings. Ezekiel is there when the twenty-five men bow to the sun at the end of chapter eight. He was also there in the next chapters as ‘the sealing that is followed by the slaughtering’ is brought upon Jerusalem, which Ellen White identifies as the Seventh-day Adventist church. In the first eleven chapters, Ezekiel is brought into the heavenly sanctuary to receive his instructions, as were the Millerites called to do in 1844, and as this movement is now being called to do.
ეზეკიელი არის სიმბოლო წინასწარმეტყველურ ისტორიაში, რომელიც მის წერილებშია წარმოჩენილი. ეზეკიელი იქ არის, როდესაც ოცდახუთი კაცი მერვე თავის ბოლოს მზეს ეთაყვანება. იგი ასევე იქ იყო მომდევნო თავებში, როდესაც იერუსალიმზე მოევლინება „დაბეჭდვა, რომელსაც მოსდევს მოკვლა“, რასაც ელენ უაიტი მეშვიდე დღის ადვენტისტთა ეკლესიად განსაზღვრავს. პირველ თერთმეტ თავში ეზეკიელი შეყვანილია ზეციურ საწმიდარში, რათა მიიღოს თავისი მითითებები, როგორც 1844 წელს მილერიტები იყვნენ მოწოდებულნი ამის გასაკეთებლად, და როგორც ეს მოძრაობა ახლა იწოდება ამის გასაკეთებლად.
Thus Ezekiel is unto you a sign: according to all that he hath done shall ye do: and when this cometh, ye shall know that I am the Lord God. Ezekiel 24:24.
ამრიგად, ეზეკიელი თქვენთვის ნიშანია: ყოვლისამებრ, რაც მან გააკეთა, თქვენც ასე მოიქცევით; და როდესაც ეს აღსრულდება, გაიგებთ, რომ მე ვარ უფალი ღმერთი. ეზეკიელი 24:24.
When This Cometh
როცა ეს მოვა
When we reach the point in the latter days that the things Ezekiel illustrated are repeating in God’s people, then we have reached the sign of Ezekiel. When you know that Ezekiel represents the one hundred and forty-four thousand, and you know it to a level of faith and understanding that possesses the sanctified expectation that everything illustrated by Ezekiel in his writings typifies a sacred sequence of events in the latter days involving the one hundred and forty-four thousand—when you know that, then “ye shall know” “the Lord” is “God.”
როდესაც უკანასკნელ დღეებში მივაღწევთ იმ წერტილს, როცა ის, რაც ეზეკიელმა წარმოაჩინა, ღვთის ხალხში მეორდება, მაშინ ჩვენ მივაღწიეთ ეზეკიელის ნიშანს. როდესაც იცით, რომ ეზეკიელი წარმოადგენს ას ორმოცდაოთხ ათასს, და ეს იცით რწმენისა და გაგების იმ ხარისხით, რომელიც ფლობს განწმედილ მოლოდინს, რომ ყოველივე, რაც ეზეკიელმა თავის წერილებში წარმოაჩინა, წინასახავს უკანასკნელ დღეებში მოვლენათა წმიდა თანმიმდევრობას, რომელიც ას ორმოცდაოთხ ათასს ეხება — როდესაც ეს იცით, მაშინ „შეიტყობთ“, რომ „უფალი“ არის „ღმერთი“.
We will continue these thoughts in the next article.
ამ აზრების განხილვას მომდევნო სტატიაში გავაგრძელებთ.