According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”

ღვთაებრივი შთაგონების თანახმად, როდესაც საქმე შთაგონებას ეხება, „ყოველ ფაქტს თავისი მნიშვნელობა აქვს“ და „ყოველ პრინციპს თავისი მნიშვნელობა აქვს“.

“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

„ბიბლია შეიცავს ყველა იმ პრინციპს, რომელთა გაგებაც ადამიანებს სჭირდებათ, რათა მზად იყვნენ ან ამ ცხოვრებისათვის, ან მომავალი ცხოვრებისათვის. და ეს პრინციპები ყველასათვის გასაგებია. ვერავინ, ვისაც აქვს სული მისი მოძღვრების დაფასებისა, ვერ წაიკითხავს ბიბლიიდან თუნდაც ერთ მონაკვეთს ისე, რომ მისგან რაიმე შემწე აზრი არ მიიღოს. მაგრამ ბიბლიის ყველაზე ძვირფასი მოძღვრება ვერ მიიღება შემთხვევითი ან ერთმანეთთან დაუკავშირებელი შესწავლით. მისი ჭეშმარიტების დიდი სისტემა ისე არ არის წარმოდგენილი, რომ იგი ნაჩქარევმა ან დაუდევარმა მკითხველმა შეიცნოს. მისი მრავალი საუნჯე ზედაპირს ღრმად ქვემოთ ძევს და მათი მოპოვება შესაძლებელია მხოლოდ გულმოდგინე კვლევითა და განუწყვეტელი ძალისხმევით. ჭეშმარიტებანი, რომლებიც ამ დიდ მთლიანობას შეადგენს, უნდა გამოიძებნოს და შეიკრიბოს, „აქ ცოტა და იქ ცოტა.“ ესაია 28:10.

“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

„როდესაც ამგვარად გამოიკვლევიან და ერთად შეიკრიბებიან, აღმოჩნდება, რომ ისინი სრულყოფილად არიან ერთმანეთთან შეგუებულნი. თითოეული სახარება სხვების შემავსებელია, ყოველი წინასწარმეტყველება — მეორის განმარტება, ყოველი ჭეშმარიტება — რომელიმე სხვა ჭეშმარიტების განვითარება. იუდეველთა განგებულების ტიპები სახარებით ნათელყოფილია. ღვთის სიტყვის ყოველ პრინციპს თავისი ადგილი აქვს, ყოველ ფაქტს — თავისი მნიშვნელობა. ხოლო სრული ნაგებობა, ჩანაფიქრითაც და აღსრულებითაც, მოწმობს თავის ავტორზე. ამგვარი ნაგებობა ვერავითარმა გონებამ, გარდა უსასრულოს გონებისა, ვერ ჩაიფიქრა და ვერ შექმნა.“ განათლება, 123.

The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”

ფაქტია, რომ ებრაული გამოთქმა „ereb boqer“ ბიბლიაში რვაჯერ გვხვდება. იგი ყოველთვის ითარგმნება როგორც „საღამო და დილა“, გარდა დანიელის 8:14-ისა, სადაც გადმოცემულია როგორც „დღეები“. შთაგონების თანახმად, მეთოთხმეტე მუხლი არის „ადვენტისტური რწმენის საფუძველი და ცენტრალური სვეტი“.

“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

„წერილში არსებული ის ადგილი, რომელიც ყველა სხვა მუხლზე მეტად იყო როგორც ადვენტური რწმენის საფუძველი, ისე მისი ცენტრალური საყრდენი სვეტი, იყო განცხადება: „ორ ათას სამას საღამომდე და დილამდე; და მაშინ საწმინდარი განიწმინდება.“ [დანიელი 8:14.]“ დიდი ბრძოლა, 409.

The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.

ამრიგად, ფაქტი ის არის, რომ ამ მუხლში მოხსენიებული „დღეები“ მეშვიდეჯერ გამოყენებული ებრაული გამოთქმის მერვე შემთხვევაა. და ღმერთის მიერ მეფე იაკობის ვერსიის მთარგმნელთა წინასწარმეტყველური ხელმძღვანელობის ბიბლიურმა ფენომენმა განზრახ დააკავშირა იმ მუხლში არსებული ბიბლიური გამოცანა — მერვესი, რომელიც შვიდთაგანია — იმ მუხლთან, რომელიც წარმოადგენს მერვე თავში მოცემული ორი ხილვიდან ერთ-ერთს. მერვე თავში „ხილვად“ ნათარგმნი ერთი სიტყვაა ებრაული „chazon“, ხოლო მეორე — „mareh“. „Mareh“ ნიშნავს გამოჩენას, ხოლო „mareh“ ხილვა არის ქრისტეს გამოჩენის ხილვა ღმერთის წინასწარმეტყველურ სიტყვაში. დანიელის 8:14-ის „mareh“ ხილვა მიუთითებს, რომ ქრისტე უნდა გამოჩენილიყო და მოულოდნელად მისულიყო თავის ტაძარში 1844 წლის 22 ოქტომბერს. ყოველივე ეს ჭეშმარიტება ფაქტია, და მათ თავისი მნიშვნელობა აქვს იმ მუხლის მიმართ, რომელიც არის ცენტრალური სვეტი; და ცენტრალური სვეტი არ არის მოძღვრება ან წინასწარმეტყველება, რომელიც აღსრულდა 1844 წლის 22 ოქტომბერს — ფაქტი ის არის, რომ ეს მუხლი არის ქრისტე, ცენტრალური სვეტი.

“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.

„როცა ამგვარ სასოწარკვეთილ მდგომარეობაში ვიმყოფებოდი, ვნახე სიზმარი, რომელმაც ჩემს გონებაზე ღრმა შთაბეჭდილება მოახდინა. მესიზმრა, რომ ვიხილე ტაძარი, რომლისკენაც მრავალი ადამიანი მიიჩქაროდა. მხოლოდ ისინი, ვინც ამ ტაძარს შეაფარებდა თავს, გადარჩებოდნენ, როცა ჟამი დასრულდებოდა; ხოლო ყველა, ვინც გარეთ დარჩებოდა, სამუდამოდ დაიკარგებოდა. გარეთ მყოფი სიმრავლე, რომელიც თავისი სხვადასხვა გზით დადიოდა, დასცინოდა და აბუჩად იგდებდა მათ, ვინც ტაძარში შედიოდა, და ეუბნებოდა, რომ ხსნის ეს გეგმა მზაკვრული მოტყუება იყო, და რომ, სინამდვილეში, არავითარი საფრთხე არ არსებობდა, რომლისგანაც თავის არიდება იქნებოდა საჭირო. ზოგიერთს ხელიც კი დაადეს, რათა შეეჩერებინათ ისინი კედლების შიგნით შეჩქარებით შესვლისგან.“

“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.

„დაცინვის შიშით, უმჯობესად მივიჩნიე, დავლოდებოდი, ვიდრე ხალხის სიმრავლე დაიფანტებოდა, ან ვიდრე ისე შევიდოდი, რომ მათ ვერ შევენიშნე. მაგრამ რაოდენობა კლების ნაცვლად მატულობდა, და, იმის შიშით, რომ გვიან არ მომსვლოდა, სასწრაფოდ დავტოვე ჩემი სახლი და ბრბოს შორის გზა გავიკაფე. ტაძრამდე მისვლის გულმოდგინე მისწრაფებაში ვერც კი შევამჩნიე და არც ყურადღება მიმიქცევია იმ ხალხის სიმრავლისათვის, რომელიც გარს მეხვია.“

“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.

„შენობაში შესვლისას დავინახე, რომ ეს ვრცელი ტაძარი ერთ უზარმაზარ სვეტს ეყრდნობოდა, და მასზე მიბმული იყო სრულიად დაკუწული და სისხლმდინარე კრავი. ჩვენ, იქ მყოფთ, თითქოს გვესმოდა, რომ ეს კრავი ჩვენი გულისთვის იყო დაგლეჯილი და დალეწილი. ყველა, ვინც ტაძარში შედიოდა, მის წინ უნდა მისულიყო და ეღიარებინა თავისი ცოდვები. კრავის პირდაპირ იდგა ამაღლებული სავარძლები, რომლებზედაც იჯდა ერთობა, რომელიც მეტად ბედნიერი ჩანდა. ზეცის ნათელი, თითქოს, მათ სახეებს ეფინებოდა, და ისინი ადიდებდნენ ღმერთს და გალობდნენ სიხარულით აღსავსე სამადლობელ საგალობლებს, რომელნიც ანგელოზთა მუსიკას ჰგავდა. ესენი იყვნენ ისინი, რომელნიც კრავის წინაშე მივიდნენ, აღიარეს თავიანთი ცოდვები, მიიღეს მიტევება და ახლა სიხარულით სავსე მოლოდინში იყვნენ რაიმე სასიხარულო მოვლენისა.“

“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.

„შენობაში შესვლის შემდეგაც კი შიში დამეუფლა და სირცხვილის განცდა, რომ ამ ხალხის წინაშე უნდა დამემდაბლებინა თავი; მაგრამ თითქოს იძულებული ვიყავი წინ წავსულიყავი და ნელა მივიწევდი სვეტის ირგვლივ, რათა კრავის პირისპირ აღმოვჩენილიყავი, როდესაც საყვირის ხმა გაისმა, ტაძარი შეირყა, შეკრებილ წმიდათაგან გამარჯვების შეძახილნი აღიმართა, საზარელმა ბრწყინვალებამ გაანათა შენობა, შემდეგ კი ყოველივე უკიდურესმა სიბნელემ მოიცვა. ბედნიერი ხალხი მთელ ამ ბრწყინვალებასთან ერთად გაქრა, და მე მარტო დავრჩი ღამის მდუმარე საშინელებაში.

“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.

„გონების ტანჯვაში გამოვიღვიძე და ძლივს ვარწმუნებდი თავს, რომ ეს მხოლოდ სიზმარი იყო. მეჩვენებოდა, რომ ჩემი ხვედრი უკვე განსაზღვრული იყო; რომ უფლის სული დამტოვებოდა და აღარასოდეს დაბრუნდებოდა.“ Experience and Teachings, 24, 25.

We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.

ახლა ჩვენ გამოვიცდებით იმაში, შევალთ თუ არა ტაძარში და შემდეგ ვაღიარებთ თუ არა ჩვენს ცოდვებს და მოვიპოვებთ თუ არა მისი გამართლების კურთხევას. ტაძარში შესვლის ეს უკანასკნელი მოწოდება დაბრკოლებებით არის გარემოცული, რათა აღიკვეთოს ჩვენი თითოეული ადამიანის შესვლა, მაგრამ თუ ახლა შევყოვნდებით, „დავრჩებით მარტო ღამის მდუმარე საშინელებაში.“ მაგრამ ეს არ არის ჩემი ერთადერთი სათქმელი.

Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” that carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United Sates in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eight that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word; brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

მიზანმიმართული ხაზგასმა მიენიჭა ამ უაღრესად მნიშვნელოვან მუხლს სიტყვა „დღეების“ განმასხვავებელი ფორმის ჩართვით, რომელსაც თან ახლავს წინასწარმეტყველური ენიგმა, რომ რვა შვიდისგან არის, რაც ერთ-ერთ ბორბალს წარმოადგენს ას ორმოცდაოთხი ათასის დაბეჭდვის ჟამში. დაბეჭდვის პერიოდში ბიბლიური წინასწარმეტყველების მეექვსე სამეფოს პროტესტანტული რქაც და რესპუბლიკური რქაც ორივე აღასრულებენ ენიგმას, რომ მერვე შვიდისგან არის. 1989 წელს, აღსასრულის დროიდან მოყოლებული, იმ რვა პრეზიდენტიდან ტრამპი გახდა მეექვსე სამეფოს მეექვსე მეფე, ხოლო მას შემდეგ, რაც მან თავისი მეორე ვადა მოიგო, იგი გახდა მერვე, რომელიც შვიდისგან არის. შეერთებული შტატების მოქმედებით, როდესაც მან 313 წელს მილანის ედიქტი გაიმეორა, ას ორმოცდაოთხი ათასის ლაოდიკიური მოძრაობა გახდება ას ორმოცდაოთხი ათასის ფილადელფიური მოძრაობა. დაბეჭდვის დრო სრულდება საკვირაო კანონთან, სადაც პაპობის სასიკვდილო ჭრილობა განიკურნება, და ამგვარად იგი აღასრულებს გამოცხადების მეჩვიდმეტეს ენიგმას, როგორც მერვე, რომელიც შვიდისგან არის. ერთი ფაქტი, წარმოდგენილი ერთ ებრაულ ფრაზაში, როგორც ერთი ინგლისური სიტყვა, მოაქვს მუხლი, რომელიც სამსჯავროს გახსნას განსაზღვრავს, იმ მუხლამდე, რომელიც სამსჯავროს დახურვას განსაზღვრავს ას ორმოცდაოთხი ათასის დაბეჭდვის ჟამში.

Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.

ყოველ ფაქტს თავისი ადგილი აქვს, და არსებობს მხოლოდ ერთი გამოთქმა, სადაც ახალ აღთქმაში ერთი „რიცხვის“ მეორე „რიცხვზე“ ნამრავლის სახის რიცხვითი კონსტრუქცია გვხვდება, ხოლო ძველ აღთქმაში — მხოლოდ ორი. „რიცხვითი კონსტრუქციის“ ალფა დაბადების წიგნშია.

If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.

თუ კაენი შვიდგზის იძიოს, ლამექი ჭეშმარიტად სამოცდაათდაშვიდგზის. დაბადება 4:24.

The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.

ომეგას „რიცხვითი კონსტრუქცია“ მათესთან არის.

Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.

მაშინ პეტრე მივიდა მასთან და უთხრა: უფალო, რამდენჯერ თუ შესცოდავს ჩემი ძმა ჩემს წინააღმდეგ და მე მივუტევო მას? შვიდჯერამდე? იესო ეუბნება მას: მე არ გეუბნები შენ, შვიდჯერამდე-მეთქი, არამედ — სამოცდაათჯერ შვიდამდე. მათე 18:21, 22.

These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’

ეს მონაკვეთები ბიბლიაში წარმოადგენს პირველ და უკანასკნელ შემთხვევას, სადაც ერთი რიცხვი სხვა რიცხვზე გასამრავლებლად არის განსაზღვრული. ბევრი რიცხვია, მაგრამ დაბადების ალფა და მათეს ომეგა ერთსა და იმავე რიცხვობრივ წყობას ფლობენ და იყენებენ იმავე ორ რიცხვს — „შვიდსა“ და „სამოცდაათს“.

Between the alpha and omega; the middle, and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’

ალფასა და ომეგას შორის; შუაში, და ერთადერთი სხვა ადგილი, სადაც ეს რიცხვითი კონსტრუქცია გვხვდება, არის ლევიანთა წიგნის ოცდამეხუთე თავი. იქ ეს ორი რიცხვი არაა „შვიდი“ და „სამოცდაათი“, არამედ „შვიდჯერ შვიდი წელი“.

And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.

და დაითვლი შენთვის შვიდ შაბათეულ წელს, შვიდგზის შვიდ წელს; და შვიდი შაბათეული წლის ჟამი შენთვის იქნება ორმოცდაცხრა წელი. ლევიანნი 25:8.

The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land, is contrasted with the curse of seven times, that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.

შუა რიცხვითი კონსტრუქცია კვლავ იყენებს რიცხვს „შვიდს“, და არა რიცხვს „სამოცდაათს“. ადგილი, სადაც იგი მდებარეობს, შეიცავს კურთხევას მორჩილებისთვის და ასევე წყევლას ურჩობისთვის. მონების გათავისუფლებისა და მიწის აღდგენის კურთხევები დაპირისპირებულია შვიდგზის წყევლასთან, რომელიც ლევიანთა წიგნის ოცდამეექვსე თავში ოთხჯერ არის მოხსენიებული. კურთხევა მოიცავდა უფლისგან რჩენას იმ წლებში, როცა მიწა ისვენებდა, და ორმაგ კურთხევას იუბილეს წელს; ხოლო ოცდამეექვსე თავის წყევლა ამ ორი თავის აღთქმისეული გაფრთხილების საპასუხო მხარეს წარმოადგენს.

The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee are placed between the judgment of Lamech, and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angel’s messages identify four hundred and ninety, as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.

შუა რიცხვითი კონსტრუქცია გვხვდება ლევიანთა 25:8-ში („შვიდჯერ შვიდი წელიწადი“). იგი დაუყოვნებლივ წყვილდება ლევიანთა 26-ის ოთხმაგ „შვიდჯერ“ სასჯელთან. ამგვარად, შუა რიცხვითი კონსტრუქცია წარმოადგენს როგორც კურთხევას, ისე წყევლას და ლევიანთა წიგნში ქმნის გაორმაგებულ მოწმობას. იუბილეს როგორც კურთხევის, ისე წყევლის რიცხვითი კონსტრუქცია მოთავსებულია ლამექის სასჯელსა და იესოს მიერ გამოსაცდელი დროის საზღვრის განსაზღვრებას შორის. ეს სამივე ერთად მიუთითებს გამოსაცდელი დროის ზღვარზე, რომლის დასრულებისას გამოჩნდება ერთი კლასი, რომელიც კურთხეულია, და ერთი კლასი, რომელიც წყეულს ეკუთვნის. ალფა და ომეგა, რომლებიც წარმოადგენენ პირველი და მესამე ანგელოზის უწყებებს, ოთხას ოთხმოცდაათს განსაზღვრავენ, როგორც გამოსაცდელი დროის სიმბოლოს. როდესაც ამას იუბილეს წყევლა ან კურთხევა ერთვის, ეს ფაქტები მნიშვნელოვანს ხდის ეზეკიელის პირველი თავის პირველი მუხლის შესწავლის მოახლოებას, რომელიც ეზეკიელს ათავსებს მეჩვიდმეტე იუბილეს ციკლის ოცდამეათე წელს.

That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. We are now in 2026 which is the forty-seventh year of the seventieth Jubilee cycle. This Jubilee cycle has been typified by the ‘seventeenth’ Jubilee cycle where Ezekiel stood in the thirtieth year. He was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one, is to lose your “bearing.”

ის იუბილეს ციკლი დასრულდა ძვ. წ. 573 წლის 22 ოქტომბერს და წინასწარ მოასწავებდა არა მხოლოდ 1844 წლის 22 ოქტომბერს, არამედ აგრეთვე მალე მოსალოდნელ კვირა-დღის კანონს. ახლა 2026 წელში ვიმყოფებით, რაც მეშვიდეათეული იუბილეს ციკლის ორმოცდამეშვიდე წელია. ეს იუბილეს ციკლი წინასწარ იყო ნაჩვენები „მეჩვიდმეტე“ იუბილეს ციკლით, როდესაც ეზეკიელი იდგა ოცდამეათე წელს. იგი იდგა ტაძარში და წარმოადგენდა ასორმოცდაოთხი ათასს, რომელნიც რწმენით შევიდნენ უწმიდესში სამსჯავროს დასასრულს, როგორც ერთგულნი 1844 წლის 22 ოქტომბრის შემდეგ. თუ გამოგრჩება პირველი თავისა და პირველი მუხლის წინასწარმეტყველურ ისტორიაში ის „ფაქტი“, თუ სად იმყოფება ეზეკიელი, შენს „ორიენტირს“ დაკარგავ.

After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as was Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.

ქებარის მდინარესთან მინიჭებული უფლის დიდების ხილვის შემდეგ, ეზეკიელი, დანიელის, ესაიას და იოანეს მსგავსად, მტვერში მდაბლდება. შემდეგ ეს ოთხივე მაგალითი შეიცავს იმ ცხების ელემენტებს, რომლებიც საჭიროა მათთვის, ვისაც ეკლესიისათვის უნდა გადასცეს უწყება, ეკლესიისათვის, რომელიც ვერ ხედავს და ვერ ისმენს.

There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verse one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and not locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.

ეზეკიელის წიგნში არის ექვსი თარიღი, რომლებიც იერუსალიმს ეხება. ჩვენ ადრე უკვე განვიხილეთ პირველი და უკანასკნელი თარიღები, რომლებიც გვხვდება პირველ თავში, პირველ და მეორე მუხლებში, შემდეგ კი — მეორმოცე თავის პირველ მუხლში. მე განვიხილე მეორე თარიღიც, რომელიც მერვე თავის პირველ მუხლში გვხვდება, მაგრამ მხოლოდ მის სიმბოლურ წარმოდგენაში და არა მისი განსაზღვრით იერუსალიმის ალყასთან და განადგურებასთან კავშირში; ხოლო მთელი წიგნი სწორედ ამ ღერძის ირგვლივ ტრიალებს. იერუსალიმი ძვ. წ. 586/585 წლის ბოლოს განადგურდა. და ეზეკიელის 33:21-ში ერთი გაქცეული მოდის იერუსალიმის დაცემის ამბით.

And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.

და იყო ჩვენი ტყვეობის მეთორმეტე წელს, მეათე თვეში, თვის მეხუთე დღეს, მოვიდა ჩემთან იერუსალიმიდან გადარჩენილი ერთი კაცი და თქვა: ქალაქი დაცემულია. და უფლის ხელი იყო ჩემზე საღამოს, ვიდრე მოვიდოდა გაქცეული; და გამიხსნა პირი, ვიდრე ის მოვიდოდა ჩემთან დილით; და გაიხსნა ჩემი პირი, და აღარ ვიყავი მუნჯი. ეზეკიელი 33:21, 22.

In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.

ქალაქის დაცემის მეთორმეტე წელს, და ამის შემდეგ ეზეკიელს უკვე თავისუფლად შეეძლო ლაპარაკი საკუთარი ნებისა და განზრახვისამებრ. ეზეკიელის მერვე თავის ხილვა იყო მეექვსე წელს; ამრიგად, იგი დაახლოებით ექვსი წლით უსწრებდა ქალაქის დაცემას.

And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.

და იყო მეექვსე წელს, მეექვსე თვეს, თვის მეხუთე დღეს, როცა მე ვიჯექი ჩემს სახლში და იუდას უხუცესნი ისხდნენ ჩემს წინაშე, რომ იქ დაეშვა ჩემზე უფალი ღმერთის ხელი. ეზეკიელი 8:1.

The next year, which was the seventh year, the Elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.

მომდევნო წელს, რომელიც მეშვიდე წელი იყო, უხუცესნი მივიდნენ ეზეკიელთან, რათა უფლისთვის ეკითხათ.

And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.

და მოხდა მეშვიდე წელს, მეხუთე თვეში, თვის მეათე დღეს, რომ მოვიდნენ ისრაელის უხუცესთაგან ზოგნი, რათა ეკითხათ უფლისათვის, და დასხდნენ ჩემს წინაშე. ეზეკიელი 20:1.

Then in the ninth year, the year and a half year siege began.

შემდეგ მეცხრე წელს დაიწყო წელიწად-ნახევრიანი ალყა.

Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.

კვლავ მეცხრე წელს, მეათე თვეში, თვის მეათე დღეს, უფლის სიტყვა მომივიდა და მითხრა: კაცის ძეო, ჩაიწერე ამ დღის სახელი, სწორედ ამავე დღისა: ბაბილონის მეფემ სწორედ ამავე დღეს მოადგა იერუსალიმს. ეზეკიელი 24:1, 2.

Each of these dates represent specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.

ამ თარიღებიდან ყოველი წარმოადგენს უკანასკნელი დღეების განსაზღვრულ ნიშნულს, რადგან პავლე ამბობს, რომ ძველი ისრაელი მაგალითად არის დადგენილი მათთვის, ვინც ქვეყნის აღსასრულს ცხოვრობს.

Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.

ეს ყოველივე მათ დაემართათ მაგალითად; და ჩვენს დასარიგებლად დაიწერა, რომელთაც წუთისოფლის აღსასრული მოგვეწია. ამიტომ, ვისაც ჰგონია, რომ დგას, გაფრთხილდეს, რათა არ დაეცეს. 1 Corinthians 10:11, 12.

All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.

იერუსალიმთან დაკავშირებული ექვსივე თარიღი თავსდება პირველი თავის პირველი მუხლის პირველ თარიღსა და ორმოცე თავში, პირველ მუხლში მოცემულ უკანასკნელ თარიღს შორის. ეს ორი თარიღი აღნიშნავს პირველი თავის მეხუთე წელს, ანუ ძვ. წ. 592 წელს, და ორმოცე თავის ოცდამეხუთე წელს, ანუ ძვ. წ. 573 წელს. „სტრიქონი სტრიქონზე“ დონის მიხედვით, ეზეკიელს აქვს ერთი ხაზი ეგვიპტისთვის, რომელიც მოიცავს ტვიროსზე მითითებასაც, და ერთი ხაზი იერუსალიმისთვის. ეგვიპტის ხაზს აქვს შვიდი პირდაპირი სასაზღვრო ნიშანი (როდესაც ტვიროსიც არის ჩართული), ხოლო იერუსალიმს — ექვსი. ამ ორ ხაზთან ერთადაა იოშიას ხაზი და მეჩვიდმეტე იუბილეს ციკლი. თუმცა ის ხაზი, რომელიც პირდაპირი თარიღის გარეშეა წარმოჩენილი, მეოთხე თავში გვხვდება, და მეოთხე თავის ხაზი ფლობს რამდენიმე იმ ბორბალთაგანს, რომლებიც ეზეკიელმა იხილა, როდესაც წმიდათა წმიდაში ჩაიხედა. იგი აგრეთვე დატვირთულია რამდენიმე სიმბოლური ჭეშმარიტებით.

430

430

The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.

ოთხას ოცდაათი რიცხვი წარმოადგენს საუკუნო აღთქმას, ხოლო მეოთხე თავში უფალი ეზეკიელს იყენებს, როგორც ცოცხალ იგავს — იგავს, რომელიც მოიცავს რიცხვს ოთხას ოცდაათს.

Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.

შენც, კაცის ძეო, აიღე აგური, დაიდე შენ წინ და გამოსახე მასზე ქალაქი, თვით იერუსალიმი; და მოაქციე მას ალყა, ააგე მის წინააღმდეგ სიმაგრე, აღუმართე მას მიწაყრილი; ბანაკიც დასდე მის წინააღმდეგ და გარს შემოუყენე საალყო ტარანები. მერე აიღე შენთვის რკინის ტაფა და დააყენე იგი რკინის კედლად შენსა და ქალაქს შორის; და მიაპყარი შენი სახე მისკენ, და იქნება იგი ალყაში მოქცეული, და შენ ალყას შემოარტყამ მას. ეს იქნება ნიშანი ისრაელის სახლისათვის. დაწექი აგრეთვე შენს მარცხენა გვერდზე და დააწყვე მასზე ისრაელის სახლის უსჯულოება: იმ დღეთა რიცხვისამებრ, რამდენსაც იწვები მასზე, იტვირთავ მათ უსჯულოებას. რადგან მე დაგაკისრე მათ უსჯულოებათა წლები დღეთა რიცხვისამებრ — სამას ოთხმოცდაათი დღე; ასე იტვირთავ ისრაელის სახლის უსჯულოებას. და როცა დაასრულებ მათ, მეორედ დაწექი შენს მარჯვენა გვერდზე, და იტვირთავ იუდას სახლის უსჯულოებას ორმოცი დღე: თითო დღე თითო წლად დაგიდგინე. ამიტომ მიაპყარი შენი სახე იერუსალიმის ალყისკენ, შიშველი გქონდეს მკლავი, და იწინასწარმეტყველე მის წინააღმდეგ. და, აჰა, დაგადებ ბორკილებს, რათა ვერ გადაბრუნდე ერთი გვერდიდან მეორეზე, ვიდრე არ დაასრულებ შენი ალყის დღებს. ეზეკიელი 4:1–8.

The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.

იერუსალიმის ალყა, როგორც იგი ეზეკიელის მიერ არის წარმოდგენილი, არის „ნიშანი“, ისევე როგორც 66 წელს ცესტიუსის მიერ იერუსალიმის წინააღმდეგ მოტანილი ალყა. იესოს მიერ იერუსალიმის დაღუპვის მითითების შესახებ კომენტირებისას, და უაიტი გვამცნობს, რომ იერუსალიმის დაღუპვის „პირდაპირი“ აღსრულება უკანასკნელ დღეებშია. ორ მოწმეზე მოხდენილი დაღუპვის ნიშანი, რომლებიც ნაბუქოდონოსორითა და ცესტიუსით არიან წარმოდგენილნი, მიუთითებს, რომ ალყის ნიშანი მოახლოებული კვირა-კანონის ნიშანია.

A Day for a Year

ერთი დღე ერთი წლისთვის

Within the passage we are considering we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angel’s messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, and therefore brought upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.

იმ მონაკვეთში, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ, ჩვენ ასევე ვხედავთ უილიამ მილერის მიერ დადგენილი წინასწარმეტყველური განმარტების უმთავრესი წესის ომეგა-ბიბლიურ მითითებას პირველი და მეორე ანგელოზის უწყებების საძირკვლოვან მოძრაობაში. „ერთი დღე — ერთი წლის“ პრინციპის ალფა ასევე ომეგა-სიმბოლო იყო, ვინაიდან „ერთი დღე — ერთი წლის“ პრინციპის ალფა გადმოცემულ იქნა რიცხვთა წიგნში, როგორც მეათე და საბოლოო გამოცდა, რომელიც ისრაელმა ვერ გაიარა და ამიტომაც თავს დაიტეხა სიკვდილი უდაბნოში, უდაბნოში ხეტიალის ორმოცი წლის განმავლობაში.

And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.

და თქვენი შვილები უდაბნოში იხეტიალებენ ორმოც წელიწადს და იტვირთავენ თქვენს სიძვებს, ვიდრე თქვენი გვამები უდაბნოში არ განილევიან. იმ დღეების რიცხვისამებრ, რომელთა განმავლობაშიც თქვენ დაზვერეთ ქვეყანა, ორმოცი დღე, თითო დღე თითო წლის წილ, იტვირთავთ თქვენს ურჯულოებებს ორმოც წელიწადს და შეიცნობთ ჩემი აღთქმის დარღვევას. მე, უფალმა, ვთქვი: უეჭველად ასე მოვექცევი მთელ ამ ბოროტ საკრებულოს, რომელიც ჩემს წინააღმდეგ შეიკრიბა; ამ უდაბნოში განილევიან და იქ დაიხოცებიან. რიცხვნი 14:33–35.

The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied into the passage we are considering, as is the significance of the “siege” being the “sign.”

წინასწარმეტყველური მნიშვნელობანი იმისა, რომ „დღე წლისთვის“ პრინციპი იდენტიფიცირებულია ათსაფეხურიანი გამოცდის პროცესის საბოლოო აჯანყებაში, რომელიც იწყება წითელი ზღვის გადალახვით, და რომ იგივე პრინციპი კვლავ ცხადდება მაშინ, როდესაც იერუსალიმი ალყაში უნდა მოექცეს და განადგურდეს, უნდა იქნეს გაგებული და გამოყენებული იმ მონაკვეთის მიმართ, რომელსაც განვიხილავთ; ისევე როგორც „ალყის“ „ნიშნად“ ყოფნის მნიშვნელობაც.

The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.

ისტორიის ხაზი, რომელიც ერთიანდება იერუსალიმის „ალყის“ ნიშნის გამოყენებისას, აუცილებლად უნდა იქნას ამოცნობილი, რადგან იგი, ასე ვთქვათ, „ღერძად“ იქცევა, და ალყის ნიშანს, მეტაფორულად, მრავალი სხივი აქვს მიმაგრებული. ალყის ნიშანი, შესაძლოა, ეზეკიელის წიგნში უმნიშვნელოვანესი მონაკვეთია, და ეს ნიშანი იუდას ტომის ლომს საშუალებას აძლევს სრულყოფილება გამოიტანოს იქიდან, რაც თავდაპირველად ეზეკიელს აღრეულობად მოეჩვენა. ალყის „ნიშანი“, ერთი დღე ერთი წლის პრინციპი, და წინასწარმეტყველური ხაზები, რომლებიც ალყის მიერ ერთიანდება, განხილულ უნდა იქნეს იმ კონტექსტში, რომ ოთხას ოცდაათი მარადიულ აღთქმას წარმოადგენს.

The Covenant

აღთქმა

And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.

და უთხრა აბრამს: დანამდვილებით იცოდე, რომ შენი შთამომავლობა ხიზნად იქნება ქვეყანაში, რომელიც მათი არ არის, და მოემსახურებიან მათ; და ჩაგრავენ მათ ოთხასი წლის განმავლობაში. დაბადება 15:13.

The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendents would be captives in Egypt for four hundred years. The second step Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.

უფალი აბრაამთან აღთქმაში შევიდა სამსაფეხურიანი პროცესით, და ამ სამ საფეხურთაგან პირველი მოიცავდა წინასწარმეტყველებას, რომ აბრაამის შთამომავლები ეგვიპტეში ტყვეებად იქნებოდნენ ოთხასი წლის განმავლობაში. მეორე საფეხურზე აბრაამს წინადაცვეთის წესი მიეცა, ხოლო მესამე საფეხური იყო ისააკის შეწირვა მორიას მთაზე. ოთხასი წელი გამოკვეთილი იყო იმ სამი საფეხურის ალფაში, რომლებიც უფალმა გადაიდგა არჩეული ხალხის აღსადგენად და მასთან აღთქმაში შესასვლელად. ეს რჩეული აღთქმის ხალხი ღმერთს განეყარა სტეფანეს ჩაქოლვისას 34 წელს, და ამის შემდეგ პავლემ, წარმართთათვის რჩეულმა მოციქულმა, ეს ოთხასი წელი განსაზღვრა როგორც — ოთხას ოცდაათი წელი.

And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Genesis 3:17.

და ამას ვამბობ: აღთქმას, რომელიც ღმერთმა უწინ ქრისტეში დაამტკიცა, რჯული, რომელიც ოთხას ოცდაათი წლის შემდეგ მოვიდა, ვერ აუქმებს, რათა დაპირება ძალადაკარგულად აქციოს. დაბადება 3:17.

The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel laid upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days; identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.

რიცხვი, რომელიც აღთქმას წარმოადგენს, არის ოთხას ოცდაათი; მაგრამ აბრამისა და საულის ორი მოწმე, რომელთაც თავიანთი სახელები შეეცვალათ შესაბამისად აბრაამად და პავლედ, მიანიშნებენ ორ განცალკევებულ პერიოდზე, რომლებიც ერთად შეადგენენ ოთხას ოცდაათის სრულ რიცხვს. როდესაც ღმერთი სულს სახელს უცვლის, ეს არის ამ სულსა და ღმერთს შორის აღთქმისმიერი ურთიერთობის სიმბოლო. ამიტომ ოთხას ოცდაათი წელი არის ჯამი, რომელიც წარმოიქმნება ორი განსხვავებული რიცხვის შეკრებით, როგორც აბრაამის ოთხასი და პავლეს დამატებული ოცდაათი. ეზეკიელი თავის მარცხენა გვერდზე იწვა სამას ოთხმოცდაათი დღე, ხოლო შემდეგ თავის მარჯვენა გვერდზე — ორმოცი დღე; რითაც გამოიკვეთა ორი რიცხვი, რომელთა საერთო ჯამი ოთხას ოცდაათია.

In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.

დაბადების წიგნის მეთერთმეტე თავში სიკვდილის აღთქმა, რომელიც წარღვნის შემდეგ დაუყოვნებლივ ნიმროდის ამბოხების შედეგად დამყარდა, გამოკვეთს განსხვავებას ორ აღთქმას შორის. ბაბილონის გოდლის შემადგენელი ნიშნები მოწმობს სატანურ „თავი იხსენით“ აღთქმის ხალხზე, რომელნიც განკითხულნი და გაფანტულნი უნდა ყოფილიყვნენ. იმავე თავში ებრაელთა გენეალოგია იწყება ებერის შობით, რაც აღნიშნავს რჩეული ხალხის დასაბამს, რათა სიცოცხლის აღთქმა წარმოედგინათ, ნიმროდის სიკვდილის აღთქმის საპირისპიროდ.

And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.

და ებერმა იცოცხლა ოცდათოთხმეტი წელი და შვა ფალეგი; და ებერმა ფალეგის შობის შემდეგ იცოცხლა ოთხას ოცდაათი წელი და შვა ძენი და ასულნი. და ფალეგმა იცოცხლა ოცდაათი წელი და შვა რეღუ. დაბადება 11:16–18.

In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.

დაბადების მეათე თავში პირველად მოიხსენიებიან ებერი და ფელეგი.

And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.

ებერს ორი ძე შეეძინა: ერთის სახელი იყო ფალეგი, რადგან მის დღეებში გაიყო ქვეყანა; ხოლო მისი ძმის სახელი იყო იეკტანი. დაბადება 10:25.

Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”

ფელეგი ნიშნავს გაყოფას ან დანაწილებას, და ფელეგის დღეებში აღთქმის ხალხის ორი კლასის გაყოფა აღინიშნება ბაბილონის კოშკის ისტორიითა და ნიმროდის აჯანყებით. ებერმა იცოცხლა ოთხას სამოცდაოთხი წელი, მაგრამ ფელეგის (გაყოფის) შობის შემდეგ მან იცოცხლა ოთხას ოცდაათი წელი. ყოველ ფაქტს თავისი მნიშვნელობა აქვს, და ოთხას ოცდაათი ის რიცხვია, რომელსაც პავლე აბრაამის აღთქმის წინასწარმეტყველებას მიაკუთვნებს. თუმცა რიცხვი ოთხას ოცდაათი დაკავშირებულია ებერის სიცოცხლესთან ფელეგის შობის შემდეგ, მისი სიცოცხლის პირველი ოცდათოთხმეტი წელი გამოხატულია როგორც „ოთხი და ოცდაათი წელი“, რაც, რა თქმა უნდა, ოცდათოთხმეტ წელს ნიშნავს, მაგრამ ამ ოცდათოთხმეტი წლის მარტივი გამოთქმით იკითხება „ოთხი“ და „ოცდაათი“ (430). შემდეგ მოვიდა ოთხას ოცდაათი, ხოლო ფელეგის სიცოცხლის პირველი გამოხატულება არის „ოცდაათი“.

Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.

ებერი არის სახელწოდება „ებრაელის“ ფესვი, და ეს არის ებრაელთა პირველი მოხსენიება, რომელნიც უნდა გამხდარიყვნენ აღთქმის რჩეული ხალხი. „ებერი“ ნიშნავს გადალახვას, და ამგვარად წინასახავს აღთქმის ხალხს, რომელიც მიწიდან ახალ მიწაზე გადადის, როგორც აბრაამის შვილები მოიქცნენ, როდესაც წითელი ზღვა გადალახეს აღთქმულ ქვეყანაში შესასვლელად. ორმოცწლიანი უდაბნოში ხეტიალი ამ გადალახვას აფერხებდა, მაგრამ ორმოცი წლის ბოლოს მათ იორდანე გადალახეს აღთქმულ ქვეყანაში, და ამით წინასახეს ღვთის ხალხის საბოლოო გადასვლა. ფალეგი წარმოადგენს იმ ისტორიას, როდესაც კაცობრიობის ორ აღთქმისეულ ხალხად გაყოფა პირველად ნიმროდის გოდოლთან მოხდა. ნიმროდის სიკვდილის აღთქმის სიმბოლო არის აღრევა, ხოლო ებრაული სიცოცხლის აღთქმის სიმბოლოა ებერის სიცოცხლის ოთხას ოცდაათი წელი იმ გაყოფამდე, რომელსაც ფალეგი წარმოადგენს. სახელი „ფალეგი“ ასევე აღნიშნავს სიმბოლურ რიცხვობრივ ჭეშმარიტებას, რადგან ებერის ოთხას ოცდაათი წელი ორ რიცხვად იყოფა, და ფალეგი წარმოადგენს ოთხასის გამორჩევას ოცდაათის რიცხვისგან.

Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.

ოთხას ოცდაათი ორ ნაწილს მოიცავს: აბრაამის აღთქმის ოთხასი წელი და პავლეს მიერ აღნიშნული დამატებითი ოცდაათი წელი. ცოდნის ზრდა, რომელიც ღმერთის ერის საბოლოო გამოცოცხლებას წარმოშობს, წარმოდგენილია დანიელის მეთორმეტე თავში, სადაც მარადიული აღთქმის ორნაწილიანი სიმბოლო პირდაპირ არის განსაზღვრული და გადმოცემულია 9/11 მუხლებში.

And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.

და მან თქვა: წადი, დანიელ, რადგან ეს სიტყვები დაფარულია და დაბეჭდილია აღსასრულის დრომდე. მრავალნი განიწმინდებიან, გათეთრდებიან და გამოიცდებიან; ხოლო უკეთურნი უკეთურად მოიქცევიან; და არც ერთი უკეთურთაგანი ვერ გაიგებს, ხოლო ბრძენნი გაიგებენ. და იმ დროიდან, როცა ყოველდღიური მსხვერპლი მოიხსნება და გაპარტახების შემამუსრავი სიბილწე დაიდგმება, იქნება ათას ორას ოთხმოცდაათი დღე. დანიელი 12:9–11.

The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508, began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.

საბოლოო ბეჭდის ახსნა, რომელიც წარმოშობს სამსაფეხურიან გამოცდის პროცესს, როგორც მეათე მუხლშია წარმოდგენილი სიტყვებით „განიწმინდებიან, გათეთრდებიან და გამოიცდებიან“, დაკავშირებულია ათას ორას ოთხმოცდაათ წელთან. ამ მუხლის პიონერული გაგება ის არის, რომ წარმართობის წინააღმდეგობის მოცილებამ 508 წელს დაიწყო ოცდაათწლიანი პროცესი, რომელმაც 538 წელს პაპობის, როგორც ბიბლიური წინასწარმეტყველების მეხუთე სამეფოს, დამყარებამდე მიიყვანა; შემდეგ კი იგი მეფობდა, როგორც ბიბლიური წინასწარმეტყველების მეხუთე სამეფო, ვიდრე ათას ორას სამოცი წელი 1798 წელს დასრულდებოდა. 508 წლიდან 538 წლამდე ეს ოცდაათი წელი ასევე პავლეს მიერ 2 Thessalonians-ში წარმოდგენილია როგორც „ჯერ განდგომილება“.

In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.

2 თესალონიკელთა წერილში საგანია წარმართული რომისა და პაპური რომის ურთიერთობა, რომლებიც წინასწარმეტყველებაში შესაბამისად მეოთხე და მეხუთე სამეფოებს წარმოადგენენ. სწორედ თესალონიკელთა ამ თავში აღმოაჩინა უილიამ მილერმა, რომ დანიელის წიგნში „მუდმიური“ წარმართულ რომს აღნიშნავდა; და მილერმა აგრეთვე აღმოაჩინა, რომ დანიელში „მუდმიური“ ყოველთვის გაპარტახების სისაძაგლესთან ან გაპარტახების დანაშაულთან კავშირშია წარმოდგენილი. დანიელის წიგნში გაპარტახების სისაძაგლე და გაპარტახების დანაშაული წარმოადგენს იმას, რასაც იოანე გამოცხადების წიგნში შესაბამისად მხეცის ხატად და მხეცის ნიშნად განსაზღვრავს.

William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.

უილიამ მილერმა თავისი წინასწარმეტყველური გამოყენებების უმეტესობა, თუ არა ყველა, დააფუძნა ორ გამაპარტახებელ ძალის იდენტიფიცირებაზე, რომლებიც წარმოდგენილია როგორც „მუდმივი“ (წარმართული რომი) და მეორე გამაპარტახებელი ძალა, რომელიც ორი სახით არის გამოხატული: როგორც გაპარტახების ურჯულოება (ეკლესიისა და სახელმწიფოს გაერთიანება), გამოცხადებაში — როგორც მხეცის ხატი (პაპური წინასწარმეტყველური სტრუქტურა), და გაპარტახების სისაძაგლე (მზის თაყვანისცემა), გამოცხადებაში — როგორც მხეცის ნიშანი. ის გაგება, რომელიც მილერმა პავლეს მიერ 2 თესალონიკელთა მიმართ წერილში წარმოდგენილიდან მიიღო, მილერისთვის პირველადი და საძირკვლოვანი გაგება იყო; თავად მილერი კი ადვენტიზმის საფუძვლების სიმბოლოა. პავლე ამტკიცებს, რომ ისინი, ვისაც არ უყვართ ჭეშმარიტება, რომელიც წარმოდგენილია 2 თესალონიკელთა მიმართ წერილის მეორე თავში, სწორედ ისინი არიან, ვინც ძლიერ საცდურს იღებენ.

In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of ‘forty’, and four, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.

დანიელის სამი მუხლიდან (დანიელი 12:9–11) უკანასკნელ დღეებში სიმბოლური გაგება ვერ მოიცავს დროის გამოყენებას, რადგან 1844 წლის 22 ოქტომბრის შემდეგ წინასწარმეტყველური დროის გამოყენება აღარ არის ძალაში. 9/11-ის მუხლები წარმოადგენენ ოცდაათი წლისა და ათას ორას სამოცი წლის ორ განსხვავებულ პერიოდს. რიცხვი ორმოცი და რიცხვი ათას ორას სამოცი ორივე წინასწარმეტყველური უდაბნოს სიმბოლოებია და წინასწარმეტყველურად ურთიერთჩანაცვლებადია. ამიტომ ათას ორას სამოცი შეიძლება გაგებულ იქნეს როგორც ორმოცი, ხოლო ორმოცი არის ოთხასის მეათედი. 9/11-ის მუხლები მარადიული აღთქმის რიცხვს განასახიერებენ, როგორც ეს წარმოდგენილია ოთხასით (აბრაამი) ოცთან (პავლე) კავშირში. „უდაბნო“, რომელიც წარმოდგენილია „ათას ორას სამოცით“, შეესაბამება „ორმოცის“ „უდაბნოს“, ხოლო ოთხი არის ოთხასის მეათედი. ოცდაათი არის ოცდაათი. ოთხას ოცდაათი მიიღება რიცხვი ოთხასისათვის რიცხვი ოცდაათის დამატებით, რაც ეზეკიელის მეოთხე თავში წარმოდგენილია როგორც სამას ოთხმოცდაათს დამატებული რიცხვი ორმოცი.

The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.

მე-თორმეტე თავში 9/11 მუხლები წარმოადგენს თავში მოცემული სამი წინასწარმეტყველური პერიოდის შუაგულს, და ისინი არის უკანასკნელ დღეებში ახდილი მარადიული აღთქმის სიმბოლო. უკანასკნელ დღეებში ოთხას ოცდაათის მნიშვნელობის ახსნა ეზეკიელის მეოთხე თავში ცხადდება.

The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, that represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test, of three tests.

იუდას ტომის ლომი ახლა ხსნის საბოლოო გამაფრთხილებელ უწყებას მათთვის, რომელთაც რწმენით ეზეკიელთან, იოანესთან, დანიელთან და ესაიასთან ერთად შევიდნენ უწმიდეს ადგილას. ეს ჭეშმარიტება იხსნება მათ ამაღლებასთან კავშირში, რომელნიც წარმოდგენილნი არიან არა მხოლოდ როგორც ისრაელის განდევნილნი, არამედ როგორც ასოთხმოცდაოთხი ათასის დროშა. ეს ჭეშმარიტება მოთავსებულია აღთქმის იმ კონტექსტში, რომელიც წარმოდგენილია აბრაამის ოთხასი წლით, პავლეს ოცდაათი წლით წარმოდგენილ აღთქმასთან კავშირში. ეს ჭეშმარიტება გადმოცემულია დანიელის მეთორმეტე თავის 9/11 მუხლებში, რომლებიც წარმოადგენენ სამი სიმბოლური პერიოდის შუაგულს, რაც მილერიტებმა სწორად გაიგეს. შუაგული 9/11 ჭეშმარიტება, რომელიც იხსნება დანიელის მეთორმეტე თავში, წარმოდგენილია ეზეკიელის სამას ოთხმოცდაათი დღითა და ორმოცი დღით. ეს დღეები ეზეკიელს ეხსნება მეჩვიდმეტე იუბილეს ციკლის ოცდამეათე წელს, და ეზეკიელი, როგორც მღვდელი, წარმოადგენს ასოთხმოცდაოთხი ათასის მღვდლობას, რომლებიც სამი გამოცდისაგან შუა გამოცდაში იმყოფებიან.

Ezekiel, is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seventh-months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.

ეზეკიელი აღნიშნულია ტაძრის გამოცდაში „მეხუთე დღეს“ „მეოთხე თვისა“, რაც მილერიტულ ისტორიაში აღნიშნავდა სწორედ იმ მეშვიდე თვეების ზუსტ შუაგულს („შუა გზას“), რომლებიც დაიწყო პირველ იმედგაცრუებაზე 1844 წლის 19 აპრილს და დასრულდა იმავე წლის 22 ოქტომბერს.

“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.

„1844 წლის ზაფხულში, იმ ხანებს შუაში, როდესაც თავდაპირველად ეგონათ, რომ 2300 დღე დასრულდებოდა, და იმავე წლის შემოდგომას შორის, რომელზედაც შემდეგ აღმოჩნდა, რომ ისინი ვრცელდებოდა, უწყება გამოცხადდა სწორედ წმინდა წერილის სიტყვებით: „აჰა, სიძე მოდის!““ The Great Controversy, 398.

July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.

1844 წლის 21 ივლისი შვიდი წმინდა თვის შუაგულში იყო, და იმ თარიღზე სამუელ სნოუ ბოსტონის ტაბერნაკლში იმყოფებოდა, სადაც იგი შუაღამის ღაღადის უწყებას წარადგენდა. იქ, პირველად საჯარო წარდგენისას, მან „საღვთო წერილის ზუსტ სიტყვებში გამოაცხადა: ‘აჰა, სიძე მოდის!’“ ჩვენ ახლა სიმბოლურად ეზეკიელთან ერთად ვდგავართ ბოსტონის ტაბერნაკლში, ცოტა ხნით ადრე, ვიდრე შუაღამის ღაღადის მაცნეთა ამაღლება მოქცევის ტალღასავით გავრცელდება. დროშის აღმართვის წინასწარმეტყველური პროცესი წარმოდგენილია ისლამის წინასწარმეტყველურ ხაზში გამოცხადების მეცხრე თავში. ეზეკიელის მეოთხე თავი წარმოადგენს მეორე მოწმეს და იმ სამას ოთხმოცდათერთმეტი წლისა და თხუთმეტი დღის წინასწარმეტყველების დასასრულს, და ამას იგი მეოთხე თავში აკეთებს.

We will continue these things in the next article.

ამ საკითხებს მომდევნო სტატიაში გავაგრძელებთ.