იოელის წიგნი და ლაოდიკიის მეშვიდე დღის ადვენტისტური ეკლესია — ნომერი ოცდაერთი

1844 წლის 22 ოქტომბრის შემდეგ, წინასწარმეტყველური დროის გამოყენება აღარ არის წინასწარმეტყველების სწორი გამოყენება მათ მიერ, ვისაც სურს ჭეშმარიტების სიტყვის სწორად გაყოფა. მეთერთმეტე მუხლში მოხსენიებული 1290-წლიანი პერიოდი 1844 წლის შემდეგ სიმბოლურ პერიოდად უნდა იქნეს გამოყენებული, და 1844 წლის შემდეგი გამოყენება, ანუ პერიოდი „დროის“ ელემენტების გარეშე, უნდა ინარჩუნებდეს ჭეშმარიტების ფუნდამენტურ გაგებას, როგორც ის 1844 წლამდე იყო გაგებული. 1290 წარმოადგენს 30-წლიან პერიოდს, რომელსაც მოსდევს 1260. 1844 წლამდე არსებული გაგება იყო ის, რომ 508 წლიდან 538 წლამდე არსებული ოცდაათი წელი წარმოადგენდა მომზადების პერიოდს იმისათვის, რომ ანტიქრისტეს 538 წლიდან 1798 წლამდე დაეწყო მმართველობა.

ოცდაათწლიანი გარდამავალი პერიოდი არის ის საკითხი, რომელზეც პავლე საუბრობს 2 თესალონიკელთა ეპისტოლეში. პავლე არ შეიცავს არავითარ მითითებას „დროის“ ელემენტზე, მაგრამ იგი განსაზღვრავს იმ წინასწარმეტყველურ ნიშნებს, რომლებიც ასახავს, თუ როგორ უთმობს წარმართობა ადგილს პაპიზმს ამ ოცდაათი წლის განმავლობაში. შემდეგ დაიწყო პაპის მმართველობა. ისტორიული გაგება, დროის ყოველგვარი ელემენტის გარეშე, განსაზღვრავს ბიბლიური წინასწარმეტყველების მეოთხე სამეფოს მეხუთე სამეფოში გადასვლას, რასაც მოჰყვა პაპის მიერ მოწყობილი ორი სისხლისღვრისაგან პირველი; ამგვარად ეს სახეობრივად გამოსახავს მეექვსე სამეფოს გადასვლას გველეშაპის, მხეცისა და ცრუ წინასწარმეტყველის სამმაგ კავშირში და პაპის მიერ მოწყობილ მეორე სისხლისღვრას.

ოცდაათწლიანი მომზადება, რომელსაც მოჰყვება წინასწარმეტყველური პერიოდი, წარმოადგენს ღვთის აღთქმის უმთავრეს სიმბოლოს რჩეულ ერთან. ორი ძალის გადასვლა ოცდაათი წლის განმავლობაში, რომელსაც მოსდევს დევნის 1260 წელი, შეესაბამება ქრისტეს ოცდაათწლიან მომზადებას, რომელსაც მოსდევს ხსნის 1260 დღე. ანტიქრისტეს ოცდაათწლიანი მომზადება ყალბად ბაძავდა ქრისტეს ოცდაათწლიან მომზადებას. ოცდაათი წლის დასასრული მიუთითებს ან ქრისტეს ძალმოსილებაზე მისი ნათლობისას, ან ანტიქრისტეს ძალმოსილებაზე 538 წელს. ანტიქრისტეს ძალმოსილება მომდინარეობდა ეკონომიკური და სამხედრო მხარდაჭერიდან, რომელიც წინა სამეფოდან მოვიდა, ხოლო ქრისტეზე გარდმოსული ძალა მომდინარეობდა წინა სამეფოდან, რომელიც მან დატოვა ოცდაათი წლით ადრე.

ორ პერიოდს შორის წყვეტა ძალმოსილებით არის აღნიშნული, და აბრამისა და პავლეს მიერ წარმოდგენილ ორ პერიოდს შორის ეს წყვეტა მარტივი შედარებით შეიცნობა. აბრამისა და პავლეს ოცდაათწლიანი განსხვავების მიხედვით, მოსამზადებელი პერიოდი იყო პირველი ოცდაათი წელი, რომელიც წარმოადგენდა აღთქმის პროცესს და რომელმაც აბრამის შთამომავლებს ძალა მისცა, აღესრულებინათ ეგვიპტეში მონობის წინასწარმეტყველება. ოთხას ოცდაათ წელს კიდევ აქვს შემდგომი სიმბოლური დაყოფა, რადგან, სწორად გამოყენებისას, პირველი ორას თხუთმეტი წელი წარმოდგენილია ღვთის წარმომადგენლითა და ფარაონით. იოსებისთვის და პირველი 215 წლისთვის ეს იყო კეთილი ფარაონი, ხოლო მოსესთვის და მეორე 215 წლისთვის ეს იყო ბოროტი ფარაონი.

ეს დაყოფა მიუთითებს ოთხ-ოთხი თაობის ორ პერიოდზე. პირველი ოთხი თაობა შეიძლება მეორე ოთხ თაობას დაეფაროს, ხაზზე ხაზის მიხედვით, და ამგვარად იოსები და მოსე, წინასწარმეტყველური ალფა და ომეგა, ურთიერთქმედებენ ალფა-კეთილ ფარაონთან და ომეგა-ბოროტ ფარაონთან. ამ პარალელური განხილვიდან შეიძლება დიდი ნათელი იქნეს მიღებული, მაგრამ მე მხოლოდ იმას მივუთითებ, რომ აბრამის წინასწარმეტყველება მეოთხე თაობის შესახებ განსაზღვრავს ოთხი თაობის ორ მოწმეს 430 წლის განმავლობაში. ოთხი თაობის ორგვარი წარმოდგენა გვხვდება დაბადების მეოთხე და მეხუთე თავების გენეალოგიებში. როდესაც კაენსა და სეთს სისხლის ხაზების ჩამონათვალის დასაწყისად განვიხილავთ, ვხედავთ, რომ სეთიდან ნოემდე რვა თაობაა, და რომ, როდესაც იგი შუაში იყოფა, წარმოდგენილია ოთხ-ოთხი თაობის ორი პერიოდი. ეს აღიარებულია როგორც სეთის, ისე კაენის რვათაობიან ხაზებში.

მეოთხე და მეხუთე თავების საგვარეულო ნუსხები წარმოდგენილია იმ ხაზთა დასასრულით, რომელიც ნოეა. ნოე არის ღმერთის აღთქმის სიმბოლო კაცობრიობასთან, როგორც ეს ცისარტყელით არის გამოხატული. აბრამი არის ღმერთის აღთქმის სიმბოლო რჩეულ ერთან, როგორც ეს წინადაცვეთით არის გამოხატული. ეს ორი აღთქმა მუდამ ერთმანეთთან არის შეკავშირებული, და დაბადების მეთერთმეტე თავში, სადაც ნოეს წარღვნის შემდეგ უშუალოდ ბაბილონის გოდოლს ვხვდებით, წარმოდგენილია ის საგვარეულო ნუსხა, რომელსაც აბრამამდე მივყავართ. იმ მონაკვეთში ათი თაობაა და არა რვა. მონაკვეთში, რომელსაც აბრამამდე მივყავართ, და მონაკვეთში, რომელსაც ნოემდე მივყავართ, წარმოდგენილია ნოესეული და აბრაამული აღთქმები.

მეთერთმეტე თავიდან იმ მონაკვეთში, რომელიც რჩეულ ხალხს ეხება, ვპოულობთ, რომ ამ თაობათაგან ორი დიდი ნათლით არის დამძიმებული.

ებერზე მოხსენიება არის ებრაული სიტყვის პირველი მოხსენიება, რომელიც შემდგომ განისაზღვრება როგორც ებრაული სიტყვა „Hebrew“. რჩეული ხალხის საგვარეულოში ათ შთამომავალთაგან ერთს ეწოდება Hebrew, რაც სწორედ ის სახელია, რომლითაც რჩეული ხალხი უნდა ყოფილიყო ცნობილი. სამ მუხლში ებერი და ფალეგი გამოყენებულნი არიან რჩეული ებრაული მოდგმის განსხვავებულობის აღსანიშნავად. ებერ ნიშნავს „გადასვლას“ ან „იმას, ვინც გადადის“ და წარმოადგენს სიტყვის „Hebrew“ ფუძეს. აბრამი არის მათი სიმბოლო, ვინც ბაბილონიდან აღთქმულ ქვეყანაში გადადის. „Peleg“ ნიშნავს „გაყოფას“ ან „განხეთქილებას“, როგორც ეს მოხსენიებულია დაბადების 10:25-ში, სადაც გვამცნობენ, რომ ფალეგის დღეებში „დედამიწა გაიყო“.

ებერი და ფელეგი წარმოადგენს წინასწარმეტყველურ განყოფას მათთვის, ვისაც სურს ჭეშმარიტების სიტყვის სწორად გაყოფა. ნოეს გენეალოგიამ წარმოშვა რვისგან შემდგარი ორი ხაზი, რომლებიც წარმოადგენდნენ ოთხ-ოთხი თაობის ორ წყებას, ისევე როგორც ეგვიპტეში გატარებული 430 წელი. დაბადების წიგნის მეთერთმეტე თავის გენეალოგია წარმოდგენილია ათით და არა რვით, რადგან ეს არის რჩეული ხალხის გენეალოგია. რჩეული ხალხი იყოფა ხუთ-ხუთისაგან შემდგარ ორ ჯგუფად და ამგვარად შეესაბამება ათი ქალწულის იგავს, რომელიც არის ღვთის აღთქმის ხალხის იგავი.

იმ რჩეული ხალხის გენეალოგიაში ფელეგის სახელი და მისი ისტორიული აღსრულება წარმოადგენს ბრძენი ან უგუნური ქალწულების ორი კლასის გაყოფას, სწორედ ბიბლიური ისტორიის იმ წერტილში, როცა ბაბილონის გოდოლთან დედამიწა გაიყო. ათთა ჩამონათვალში ფელეგი მეხუთეა, რადგან ეს არის ათის შუაგული. ებერი, ებრაელი, რომელიც აბრამით არის ტიპობრივად წარმოდგენილი, განასახიერებს უგუნურ ქალწულს, რომელიც გადადის და ბრძენ ქალწულად იქცევა, როცა ეს ორი კლასი შუაღამის შეძახილზე იყოფა. ებერი, პირველი ებრაელი სახელით, წარმოადგენს აბრამს, პირველ ებრაელს აღთქმით. როდესაც უფალმა აბრამი ბაბილონიდან გამოიხმო, ეს ტიპობრივად წარმოადგენდა შუაღამის შეძახილის უწყებას, რომელიც მეორე ანგელოზის ძალამოსილებაა, და რომელიც კაცებსა და ქალებს ბაბილონიდან მოუწოდებს გამოსვლას.

ათი ქალწულის იგავი წარმოდგენილია ებერისა და ფალეგის მეშვეობით, რომლებიც აღნიშნავენ მოწოდებას გამოსვლისაკენ, უშუალოდ მანამდე, ვიდრე ფალეგის განმყოფი ხაზი მადლის კარს დახურავდეს. წინასწარმეტყველურ ურთიერთმიმართებაში ებერმა ფალეგის შემდეგ 430 წელი იცოცხლა, ხოლო თავად ფალეგმა — 30 წელი. აბრამის სამნაწილიანი აღთქმის პირველი საფეხური ებერისა და ფალეგის მიერ იყო წარმოდგენილი. აბრამი, ისევე როგორც ებერი და ფალეგი, ორ კლასს შორის განმყოფ ხაზს წარმოადგენს. პავლეს დამატება აბრამის წინასწარმეტყველებასთან არის ფალეგის დამატება ებერის წინასწარმეტყველებასთან. ებერმა გამოაცხადა 400 წელი, ხოლო ფალეგმა განსაზღვრა 430 წელი. ამიტომ ფალეგი პავლეს წარმოადგენდა, ისევე როგორც პავლეს მიერ 400 წელს დამატებული 30 წელი; და პავლეს მსახურება ის იყო, რომ გამოევლინა ბიბლიური წინასწარმეტყველების ფალეგი. ბიბლიური წინასწარმეტყველების ის „ფალეგი“, რომელიც პავლემ გამოავლინა, წარმოადგენდა ერის გაყოფას პირდაპირი მნიშვნელობიდან სულიერზე.

შემიდან ფელეგამდე ხუთი შთამომავალია, ხოლო რუდან აბრამამდე — ხუთი.

ოცდაათი წლისა

იესო ოცდაათი წლისა იყო, როდესაც მან თავისი მსახურება დაიწყო.

იოსებმა ეგვიპტეში ფარაონის სამსახური მაშინ დაიწყო, როდესაც ოცდაათი წლისა იყო.

წინასწარმეტყველი ეზეკიელი ოცდაათი წლისა იყო, როცა მან თავისი მსახურება დაიწყო, და მისი მსახურება ოცდაორ წელს გაგრძელდა.

ეზეკიელის წერილებში უფრო მეტი ისტორიული მითითებაა, ვიდრე რომელიმე სხვა წინასწარმეტყველის თხზულებებში. ეზეკიელის წიგნში არის ცამეტი პირდაპირი მითითება ზუსტად დადგენად თარიღებზე, და, თავად ამის გაუცნობიერებლად, ბიბლიის მეცნიერები და ისტორიკოსები ადასტურებენ, რომ მისი მსახურება ოცდაორ წელს მოიცავდა, თუმცა მათ არ იციან, რომ ოცდაორი ას ორმოცდაოთხი ათასის სიმბოლოა.

მეფე დავითი ოცდაათი წლისა იყო, როცა მეფობა დაიწყო, და იმეფა ორმოცი წელი.

დავითის ორმოცწლიანი მეფობა სიმბოლური რიცხვია, და ორმოცის პერიოდი ჰგავს აბრამისა და პავლეს 430 წელს, რადგან ეს 40 წელი ორ ნაწილად არის გაყოფილი (7 და ნახევარი და 33 წელი). დავითის ორმოცწლიანი მეფობის ორ პერიოდს დამატებული აქვს წინასწარმეტყველური გამოცანა, რადგან სხვა ბიბლიური მოწმე ამ ორ პერიოდს შვიდ და ოცდაცამეტ წლად აღრიცხავს. რას წარმოადგენს მეორე სამუელში დამატებული ექვსი თვე, და როგორ შეადგენს 7.5 და 33 ერთად 40-ს? არსებობს ექვსთვიანი გადაფარვა, რომელიც უსათუოდ უნდა წარმოადგენდეს წინასწარმეტყველურ ჭეშმარიტებას.

22 არის სიმბოლური რიცხვი, რომელიც ღვთაებრიობისა და ადამიანობის შეერთებას წარმოადგენს, და ეზეკიელის მსახურება ოცდაორ წელს გაგრძელდა. იოსების თოთხმეტი წელი იყოფა შვიდწლიანი ორ პერიოდად; ქრისტეს აღთქმის კვირა — ორ თანაბარ, 1260-დღიან პერიოდად; ხოლო დავითის ორმოცწლიანი მეფობა — ორ პერიოდად, დამატებითი სიმბოლოთი, რომელიც ამ ორ პერიოდს აკავშირებს.

იესო არის წინასწარმეტყველი, მღვდელი და მეფე. უკანასკნელ დღეებში იგი თავისი გამარჯვებული ეკლესიას აღმართავს დროშად, და ეს ეკლესია წარმოდგენილია ქრისტეში — წინასწარმეტყველში, მღვდელსა და მეფეში — რომელმაც თავისი ღვთაებრიობა შეუერთა ადამიანებს, რომელნიც წარმოდგენილნი არიან ეზეკიელ წინასწარმეტყველში, იოსებ მღვდელში და დავით მეფეში. ოთხი სიმბოლო წარმოადგენს სამ ღირსს ღუმელში, რომელიც ჩვეულებრივზე შვიდგზის მეტად იყო გახურებული, და შემდეგ გამოჩნდა მეოთხე, და იგი იყო როგორც ძე ღვთისა. მთელი მსოფლიო წარმოდგენილი იყო ნაბუქოდონოსორის ოქროს კერპის დღესასწაულზე, და ყველამ იხილა გამარჯვებული ეკლესია, შემდგარი ადამიანური წინასწარმეტყველისგან, ადამიანური მღვდლისგან და ადამიანური მეფისგან, რომელთაც მხარს უჭერდა მეოთხე ღვთაებრივი პირი.

წინასწარმეტყველურ დონეზე ორმოცი არის აბრამის ოთხასის მეათედი, ხოლო ოთხი — ორმოცის მეათედი. ნებისმიერი წინასწარმეტყველური მახასიათებელი, რომელიც რიცხვ ოთხში მოიპოვება, უნდა შეესაბამებოდეს ორმოცის სიმბოლიკას, ხოლო ეს, თავის მხრივ, უნდა შეესაბამებოდეს ოთხასის სიმბოლიკას. მოცემულ კონტექსტში ოთხი ხშირად აღნიშნავს „მსოფლიო მასშტაბს“, რაც კარგად ნაცნობი გაგებაა, მაგრამ იგი ასევე აღნიშნავს „პროგრესს“ და ზოგიერთ კონტექსტში — „პროგრესირებად განადგურებას“.

შვიდი საყვირიდან პირველი ოთხი დასავლეთ რომის თანდათანობით განადგურებას წარმოადგენს. აღმოსავლეთ რომი კონსტანტინოპოლში დასრულდა ოთხი ოსმალო სულთნისადმი დამორჩილებით. სტრიქონი სტრიქონზე აღმოსავლეთიც და დასავლეთიც, ოთხი საყვირით წარმოდგენილ ოთხ პერიოდში, თანდათან იშლებოდა, და ამასთანავე მეხუთე და მეექვსე საყვირების ისლამის მიერაც ძირს იყო დაგდებული. ეს ორი ხაზი ერთად მიუთითებს რომის დაცემაზე საყვირების ოთხი თაობის განმავლობაში, მაშინ როცა ისლამთან მზარდი ომი საბოლოო დაღუპვამდე მიჰყავს, როცა ისლამის ოთხი სულთანი სამეფოზე უზენაესობას იპყრობს. დასავლეთისა და აღმოსავლეთის ისტორია დაიწყო იმპერიის კონსტანტინეს მიერ 330 წელს გაყოფით.

დასავლეთ რომის ოთხი საყვირი იწყება 330 წელს, ხოლო მეხუთე და მეექვსე საყვირი წარმოადგენენ იმ ძალას, რომელმაც აღმოსავლეთ რომი დაამხო; აღმოსავლეთმა რომმაც ასევე 330 წელს დაიწყო. როგორც აღმოსავლეთმა, ისე დასავლეთმა რომმა თავისი წვლილი შეიტანა იმ საქმეში, რომ 538 წელს პაპის ძალაუფლება დედამიწის ტახტზე დაესვათ; ამიტომ დასავლეთისა და აღმოსავლეთის ეს ორი ხაზი სახეობრივად აღნიშნავს ამერიკის შეერთებული შტატების ორ რქას, რომელიც კვირა დღის კანონის დროს კვლავ დააბრუნებს პაპის ძალაუფლებას ტახტზე. დასავლეთი რომი წინასწარმეტყველურ მიმართებაში ეკლესიური მმართველობის სიმბოლოა, ხოლო აღმოსავლეთი რომი — სახელმწიფო მმართველობის სიმბოლო.

დასავლეთ და აღმოსავლეთ რომის დაცემის ისტორიის ფარგლებში გადმოცემულია პაპური რომის ისტორიაც. მოწაფეთა ეკლესიიდან, რომელიც ეფესოთი არის წარმოდგენილი, პირველი სამი ეკლესია მიჰყავს მეოთხე ეკლესიამდე, რომელიც არის პაპობა 538 წლიდან 1798 წლამდე. გამოცხადების მეცამეტე თავში პაპობა იდენტიფიცირებულია, როგორც მმართველი 42 თვის განმავლობაში, მას შემდეგ, რაც მისი სასიკვდილო ჭრილობა, მიღებული 1798 წელს, კვირადღის კანონით განიკურნება. 1844 წლის შემდეგ „დრო აღარ იქნება“, ამიტომ ორმოცდაორი თვე არის დევნის პერიოდის სიმბოლო კვირადღის კანონიდან იქამდე, ვიდრე მიხაელი აღდგება. პიონერებს ესმოდათ, რომ ეკლესიები, ბეჭდები და საყვირები წარმოადგენდნენ ისტორიის სამ ხაზს, რომლებიც ერთმანეთის პარალელურად მიმდინარეობენ. დასავლეთ რომის შესახებ წინასწარმეტყველური მოწმობის აღმოსავლეთ რომის ხაზსა და პაპური რომის ხაზზე გადატანა არ არის წინასწარმეტყველური გამოყენება, რომელსაც მილერიტები იყენებდნენ, მაგრამ ეს მეთოდი არ ეწინააღმდეგება მათ არცერთ დადგენილ გაგებას.

ხაზი ხაზზე, პირველი ოთხი საყვირი უნდა დაედოს იმ ისტორიას, რომელიც წარმოდგენილია მეხუთე და მეექვსე საყვირებით, და შემდეგ — პირველი სამი ეკლესიის ხაზს, რომელსაც მიჰყავს პაპური დევნის პერიოდამდე, რომელიც წარმოდგენილია მეოთხე ეკლესიით. ოთხი საყვირი პირველ ხაზზე, ოთხი სულთანი მეორე ხაზზე და ოთხი ეკლესია მესამე ხაზზე. რიცხვი „ოთხი“ წარმოადგენს მსოფლიო მასშტაბს, მაგრამ იგი ასევე აღნიშნავს როგორც სამოქალაქო, ისე რელიგიური ძალაუფლების თანდათანობით ნგრევას. რას წარმოადგენს იგი, ამას კონტექსტი განსაზღვრავს.

კვირის კანონის დროს პაპის ძალაუფლება აღდგება. პირველად, როცა პაპობა ძალაუფლებით აღიჭურვა, არსებობდა მომზადების ოცდაათწლიანი პერიოდი. პირველი ოთხი ეკლესიის ფარგლებში, მეოთხე ეკლესია პაპობაა, ხოლო პირველი ეკლესია იყვნენ მოწაფეები, წარმოდგენილნი ეფესოდ. ქრისტიანული ეკლესიის პირველმა სამმა თაობამ მიიყვანა მეოთხე ეკლესიამდე — თიატირამდე, რომელიც იეზებელითაა წარმოდგენილი. როცა თიატირას უახლოვდებით, 538 წელს, ორლეანის კრებაზე კვირის კანონი იქნა მიღებული; ამით განისაზღვრება კვირის კანონი შეერთებულ შტატებში, როდესაც 1798 წლის სასიკვდილო ჭრილობა განიკურნება.

1798 წლიდან შეერთებულ შტატებში კვირა დღის კანონის ამოქმედებამდე არსებული ისტორია წარმოდგენილია პირველი ოთხი ეკლესიით. მეოთხე ეკლესია, თიატირა, არის კვირა დღის კანონი და შემდგომ მომდინარე პაპური დევნა. პირველი ეკლესია, ეფესო — ეკლესია, რომელმაც თავისი პირველი სიყვარული დაკარგა — ოთხსაფეხურიანი პროგრესული განადგურების დასასრულს, თიატირას კვირა დღის კანონთან დასრულდა. თიატირას კვირა დღის კანონამდე მიმყვანი თაობა არის პერგამოსის მესამე თაობა. თიატირა წარმოადგენს კვირა დღის კანონს გამოცდის ვადის დახურვამდე, ხოლო პერგამოსი წარმოადგენს მესამე თაობის იმ კომპრომისს, რომელიც გზას უმზადებს თიატირას. პერგამოსის მესამე თაობა და კომპრომისი, რომელსაც იგი წარმოადგენს, პირველად აღსრულდა კონსტანტინეს დროს, რომელმაც 321 წელს პირველი კვირა დღის კანონი გამოსცა. შეერთებულმა შტატებმა დასაბამი მიიღო როგორც ეფესოს კრავმა, მაგრამ როდესაც იგი თიატირას კვლავ ტახტზე დასვამს, იგი ილაპარაკებს როგორც გველეშაპი.

შეერთებული შტატების თანდათანობრივი განადგურება წარმოდგენილია გამოცხადების პირველი ოთხი ეკლესიით. ბიბლიური წინასწარმეტყველების მეექვსე სამეფოს თანდათანობრივი განადგურება მიმდინარეობს ოთხ თაობაზე, რომლებიც მიჰყავს საკვირაო კანონის მიღებამდე, სადაც მიწის მხეცი დრაკონივით ლაპარაკობს. საბოლოო თაობა წარმოდგენილია დრაკონით, რომელიც ქვეწარმავალია, როგორც ედემის ბაღში, და ამ მიზეზით, იოანე ნათლისმცემელმაც და იესომაც ძველი ისრაელის უკანასკნელ თაობას უწოდეს „იქედნეთა მოდგმა.“

მეოთხე და უკანასკნელი თაობა ან არის „რჩეული თესლი“, რომელიც ას ორმოცდაოთხ ათასს წარმოადგენს, ან მისი საპირწონე — იქედნეთა თაობა. ერთმა კლასმა ქრისტეს ხატი ჩამოაყალიბა, მეორემ კი მხეცის — გველის — ხატი. იქედნეთა თაობა ღვთის სიტყვაში პირდაპირ არის წარმოდგენილი ოთხჯერ. თითოეულ მოხსენიებაში კონტექსტი განსხვავებულია.

თუ „იქედნის ნაშობნი“ უბრალოდ რამდენიმე ადამიანური სექტის მიმართ წარმოთქმული დამამცირებელი შენიშვნები ყოფილიყო, რომლებიც იოანეს არ მოსწონდა, მაშინ ამ გამოთქმაზე სათქმელი არაფერი იქნებოდა. მაგრამ ღვთის სიტყვაში ყოველი სიტყვა წმიდაა, ამიტომ იოანე სადუკეველებსა და ფარისევლებს კონკრეტულ სახელწოდებას ანიჭებდა. ეს სახელწოდება წინასწარმეტყველურად განისაზღვრება იმ მონაკვეთის კონტექსტით, სადაც იგი არის გამოთქმული. ამ მონაკვეთში იოანე წარმოჩენილია როგორც თავისი მსახურების აღმსრულებელი, შემდეგ კი თხრობაში სადუკეველები და ფარისევლები შემოდიან. საწყის მუხლებში იოანე გაიგივებულია ესაიას „ხმა უდაბნოში“-სთან.

ძველი ისრაელის უკანასკნელ თაობას ეწოდა „იქედნეთა მოდგმა“ წინასწარმეტყველის მიერ, რომელიც უდაბნოდან გამოვიდა. იოანე არის ის წინასწარმეტყველი, რომელმაც შეასრულა მალაქიას მაცნის როლი, რომელმაც გზა მოუმზადა აღთქმის მაცნეს, და რომელიც ამავე დროს იყო ესაიას მიერ იდენტიფიცირებული ხმა უდაბნოში.

თუ „ფოთლებს“ სიმბოლოდ მივიჩნევთ, ვხედავთ, რომ ისინი „აღმსარებლობას“ განასახიერებენ. პირველი მოხსენიება უკავშირდება ადამსა და ევას, რომლებმაც თავიანთი უსამართლობა ლეღვის ფოთლებით დაფარეს. მანამდე მათ ნათლის სამოსი, სიმართლის სამოსი ემოსათ, მაგრამ როდესაც ის გაქრა, მიხვდნენ, რომ შიშველი ლაოდიკიელები იყვნენ, რომელთაც ჰგონიათ, რომ საკმარისია „აღმსარებლობის ფოთლებს“ ამოეფარონ, და ყველაფერი კარგად იქნება. ამავე მონაკვეთში, იოანე პირდაპირ ამხელს ლაოდიკიელ იუდეველებს, რომლებიც თავიანთ გადასარჩენად აბრაამის სისხლის ხაზს ენდობიან, რადგან მათი თავდაჯერებულობა მხოლოდ აღმსარებლობის ცარიელი ფოთლები იყო. ადამიანის სამოსი გამოხატავს იმას, თუ ვინ არის იგი.

ხეები სიმბოლოა ადამიანებისა და სამეფოებისა, ხოლო ნაყოფი, რტო, თესლი, ნიადაგი, წყალი, ფესვი და, ცხადია, ფოთლებიც — ყოველივე ეს თავისთავად წარმოადგენს განსაზღვრულ წინასწარმეტყველურ სიმბოლოებს; თუმცა თითოეული ამ ჭეშმარიტებათაგანი დაკავშირებულია სხვა სიმბოლოებთან, რომლებიც წარმოდგენილია წინასწარმეტყველების სხვადასხვა ხაზში და რომლებიც მოიცავს იმ წინასწარმეტყველურ სიმბოლოებს, რომელთა ერთობლიობაც შეადგენს „ხეს“. რა თქმა უნდა, ხის პირველი წინასწარმეტყველური სიმბოლიზმი ის არის, რომ იგი წარმოადგენს სიცოცხლისა და სიკვდილის გამოცდას.

იოანეს უწყება წარმოდგენილია იმ სამოსლით, რომელიც მას ემოსა, და იმ საზრდოთი, რომელსაც იგი იღებდა. წინასწარმეტყველური საზრდო, როგორიც იყო მანანა ძველი ისრაელის დასაწყისში, ან ზეციური პური დასასრულს, უნდა იქნეს შეჭმული. ეს საზრდო წარმოადგენს წინასწარმეტყველურ გამომცდელ უწყებას, რომელიც უნდა იქნეს შეჭმული, რადგან იგი არის ქრისტეს ხორცი და მისი სისხლი. სამოსი, რომელიც იოანეს ემოსა, და საზრდო, რომელსაც იგი იღებდა, განსაზღვრავს იმ უწყებასა და მაცნეს, რომელმაც ქრისტესთვის გზა განამზადა. იოანე განასახიერებს იმ საბოლოო მაცნეს, რომელიც ქრისტესთვის გზას ამზადებს, ქრისტესთვის, რომელიც არის აღთქმის მაცნე და რომელიც უეცრად მოდის თავის ტაძარში საკვირაო კანონის დროს. როდესაც ეს მოხდება, უგუნური ქალწულები, რომლებიც ამავე დროს არიან ლაოდიკიელნი და ღვარძლი, წარმოადგენენ იმათ საბოლოო მეოთხე თაობას, ვინც თავს აცხადებენ აბრაამის ჭეშმარიტ აღთქმის ხალხად, სწორედ ისე, როგორც ფარისევლები და სადუკევლები იოანეს უდაბნოდან გამოჩენის ჟამს.

იოანეს ეცვა აქლემის ბალანი, ტყავის სარტყელი, რომელიც მოიცავდა აღკაზმულობის დანამატს, ისეთი სახისას, როგორსაც სახნავი პირუტყვი უღელთან ერთად ატარებს. იგი ჭამდა, და, ამდენად, მისი უწყება იყო კალიების შესახებ, რომლებიც წმინდა წერილებში ისლამის უმთავრეს სიმბოლოს წარმოადგენენ, და ის თავის ისლამის შესახებ უწყებას თაფლს აზავებდა.

მანანა არის ღვთის სიტყვის სიმბოლო, და მას თაფლის გემო ჰქონდა, რომელსაც წინასწარმეტყველები იმ გზავნილის გემოდ აღიარებენ, რომლის მჭამელებადაც ისინი არიან წარმოსახულნი. იოანემ მოიტანა ისლამის გზავნილი, რომელიც წარმოდგენილია კალიებით, და აქლემის ტყავის სარტყლითა და აქლემის ბალნით. კალიაც და აქლემიც ისლამის სიმბოლოებია. ისლამის ეს გზავნილი შერეული იყო ღვთის სიტყვის იმ გაბრწყინებასთან, რომელიც „თაფლად“ არის წარმოდგენილი.

იოანე უბრალოდ ისლამის უწყებას როდი წარმოადგენდა, არამედ იგი უდაბნოდან მოვიდა, როგორც ელიაც; და იოანე თაფლს როდი ჭამდა, იგი ველურ თაფლს ჭამდა, რადგან იგი, როგორც ქრისტეც, არ ყოფილა გაწვრთნილი იმ დროის დაწესებულებებში, რომელთაც ჰქონდათ თავიანთი უწყების საკუთარი თაფლი, წარმოდგენილი ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარით. იოანე უდაბნოს თაფლს ჭამდა, რადგან იგი სულიწმიდის მიერ იყო გაწვრთნილი თავისი დროის რელიგიური დაწესებულებების გარეთ. იმ დროისათვის დამახასიათებელი სარტყელი შეიცავდა საკინძ მექანიზმს, რომელზეც ადამიანი თავის აქლემის ბალნის სამოსელს იკრავდა. ეს საკინძი წარმოადგენს იოანეს, რომელიც გარდამტეხი წერტილი იყო მიწიერიდან ზეციური საწმიდრისაკენ.

იოანეს კაბა მოხსენიებულია სწორედ ქრისტეს ნათლობის ჟამს, რაც გარდამტეხი მომენტი იყო და რასაც სიმბოლურად გამოხატავდა ის ადგილი, სადაც იოანე ნათელს სცემდა. იმ ადგილს ერქვა ბეთაბარა, რაც ნიშნავს „ბორანით გადასასვლელს“, და სწორედ ეს არის ის ადგილი, სადაც ძველი ისრაელი აღთქმულ ქვეყანაში შევიდა უდაბნოდან გამოსვლის შემდეგ, როგორც თავად იოანემაც გააკეთა.

ცხადია, იმ ას ორმოცდაოთხი ათასის მოძრაობას წარმოადგენს იოანე, მაგრამ ჩვენ მხოლოდ იმაზე მივუთითებთ, რომ როცა იესო მოინათლა, სწორედ იმ თაობას უწოდეს მან და იოანემ „იქედნეთა თაობა“. იესო მოვიდა, რათა განედიდებინა ღვთის ათი მცნების კანონი, და მან შთააგონა ბიბლიის ყოველი სიტყვა; ამიტომ, როცა იგი ძველი ისრაელის საბოლოო თაობას „იქედნეთა თაობას“ უწოდებს, მან სრულიად კარგად იცის, რომ მეორე მცნება განსაზღვრავს იმ სამსჯავროს, რომელიც აღსრულდება მესამე და მეოთხე თაობებში.

მესამე და მეოთხე თაობები წარმოადგენენ თანდათანობით გამკაცრებულ სამსჯავროს, რომელიც მეოთხე თაობაში სრულდება; ეს არის იქედნეთა თაობა. ქრისტეს ნათლობა წინასახეობრივად გამოხატავს 9/11-ს. ლაოდიკეისეული მეშვიდე დღის ადვენტისტთა თაობა იმ დროიდან თავის უკანასკნელ თაობაში იმყოფება. იოანეს უწყება ფარისეველთა და სადუკეველთა მიმართ იყო ლაოდიკეისეული უწყება.

იესო მოვიდა გალილეიდან, რაც განასახიერებს გარდამტეხ მომენტს იოანეს სარტყლის საკინძთან და ბეთაბარას მნიშვნელობასთან შესაბამისობაში. იოანეს გზა-მომზადების მსახურება მაშინ შეიცვალა ქრისტეს აღთქმის დამტკიცების საქმით. დასრულდა ოცდაათწლიანი მომზადების პერიოდი და დაიწყო ჯვრამდე და ჯვრის შემდეგ სამი-ნახევარი წელი.

იოანეს უწყება იყო გაფრთხილება იერუსალიმის განადგურებისას მოსალოდნელი რისხვის შესახებ—განადგურებისა, რომელიც აგრეთვე წარმოადგენს ქვეყნის აღსასრულსა და შვიდ უკანასკნელ წყლულს. ეს გამაფრთხილებელი უწყება ისლამის კონტექსტში იყო მოთავსებული და იგი გადმოეცა კაცის მიერ, რომელმაც არა მხოლოდ აღასრულა მალაქიას გზის განმამზადებელი მაცნე და ესაიას ხმა უდაბნოში, არამედ ელიას უწყებაც; რადგან იოანეს სამოსელი ელიას სამოსელს შეესაბამებოდა, ისევე როგორც იოანეს უწყება ელიას უწყებას.

თუ იოანეზე ეკითხათ, და არა ელიაზე, „როგორი კაცი იყო იგი?“ მიუგებდნენ: „ბანჯგვლიანი კაცი იყო და წელზე ტყავის სარტყელი ერტყა.“ იოანეს მთელი ექვსთვიანი მსახურება წარმოდგენილია იმ მონაკვეთში, სადაც საბოლოო და მეოთხე თაობა კონკრეტულად არის ამოცნობილი და განსაზღვრული. ლაოდიკეის მიმართვა უშუალოდ ებრძვის მათ აღიარებას, თითქოს ისინი ღვთის აღთქმის ხალხი იყვნენ; იგი აფრთხილებს მათ მომავალი რისხვის შესახებ, როგორც ეს ხეების ფესვებზე დაყენებული ცულით არის ნაჩვენები. ეს უწყება ასევე მოიცავდა იმას, რომ ქრისტე დაასრულებდა იმ გამოცდის პროცესს, რომელიც იოანეთი დაიწყო. მოგვიანებით, მათეს სახარებაში, იესოც უწოდებს იუდეველებს „იქედნეთა მოდგმას“; და იგი იოანესეული თემიდან — ხის მოჭრის შესახებ — აგრძელებს ამ აზრს და განმარტავს, რატომ.

მეორე მცნების თანახმად, სამსჯავროს დღე მეოთხე თაობაშია. სამსჯავრო დაფუძნებულია იმ უწყებაზე, რომელსაც ჩვენ ვამბობთ, ხოლო ეს უწყება ჩვენი გულებიდან გამოდის. სწორედ ის უწყება, რომელსაც ვამბობთ, ავლენს, ვართ თუ არა პეტრეს „რჩეული თაობა“ თუ „იქედნეთა თაობა“. ორივე კლასი ცხადდება გამოცდის პროცესის დასასრულს, როდესაც ქრისტე, როგორც მტვრის ჯაგრისის კაცი, წმენდს თავის იატაკს. როგორც ათი ქალწულის იგავში ზეთთან მიმართებით, უწყება წარმოდგენილია ან ბოროტი, ან კეთილი გულით. ქრისტეს მიმართება ამატებს, რომ იქედნეთა ეს თაობა, რომელიც მეოთხე და საბოლოო თაობაა, ნიშანს ეძებს, და ერთადერთი ნიშანი, რომელიც მიეცემოდათ, იყო იონას ნიშანი.

ქრისტემ იუდეველებს ეშმაკის გველთა მოდგმად მოიხსენია, და იგი განკითხვის სახეებს იყენებს, როგორც იონას უწყებას და სოლომონის სიბრძნის უწყებას. იესო კონტექსტისა და ორი მოწმის მეშვეობით ასახიერებს იმას, რომ ეშმაკის გველთა მოდგმა მეოთხე თაობაა, რადგან განკითხვა სწორედ მეოთხე თაობაში აღსრულდება.

ას ორმოცდაოთხი ათასი არის ნიშანი, ანუ უკანასკნელი დღეების ნიშან-დროშა, როგორც ღმერთის რჯული და შაბათია. იონას ნიშანი არის აღდგომის ნიშანი, რაც ქრისტეს დღეებში და ჟამს იუდეველთათვის მისი ნათლობა იყო, როდესაც სულიწმინდა გარდამოვიდა, მტრედის სახით წარმოსახული. იონა ნიშნავს „მტრედს“. იონა, იოანე გამოცხადების მწერალი, დანიელი, იოსები და ლაზარე წარმოადგენენ ას ორმოცდაოთხი ათასს, რომლებიც აღდგებიან მას შემდეგ, რაც სამნახევარი დღის განმავლობაში ქუჩაში მკვდარნი იყვნენ. იმ დროს მათ ლაოდიკიელთაგან ფილადელფიელებად უნდა გადაინაცვლონ, და ამრიგად გახდნენ მერვე, რომელიც შვიდთაგან არის. იონა ნათლობას წარმოადგენს, რადგან იგი წყალში იქნა ჩაგდებული და სიმბოლურად მოკვდა, როცა ვეშაპმა შთანთქა. ამის შემდეგ იგი აღდგა, როგორც იოანე, როცა მდუღარე ზეთიდან იქნა ამოყვანილი; როგორც დანიელი, როცა ლომთა ხაროდან იქნა ამოყვანილი; როგორც იოსები, როცა ორმოდან იქნა ამოყვანილი; და როგორც ლაზარე — ქრისტეს დროს დაბეჭდვის სასწაული. იუდეველებმა ვერ დაინახეს იონას ნიშანი, რომელიც ქრისტეს აღდგომით იყო წარმოდგენილი, უფრო მკაფიოდ, ვიდრე ადვენტიზმი ხედავს 9/11-ის ნიშანს, რომელიც იონას ნიშანია.

ამ საკითხების განხილვას მომდევნო სტატიაში გავაგრძელებთ.