And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.

და იმ დროიდან, როდესაც ყოველდღიური მსხვერპლი მოიხსნება და მოოწყობა გაუდაბურების შემქმნელი სიბილწე, იქნება ათას ორას ოთხმოცდაათი დღე. დანიელი 12:11.

Since October 22, 1844, the application of prophetic time is no longer a correct application of prophecy, by those who might wish to rightly divide the word of truth. The period of 1290 years in verse eleven is to be applied as a symbolic period after 1844, and the application after 1844, or a period without the elements of “time,” must retain the foundational understanding of the truth, as it was understood before 1844. The 1290 represents a period of 30, followed by 1260. The understanding before 1844 was that the thirty years from 508 unto 538 represented a period of preparation for the antichrist to begin to rule from 538 unto 1798.

1844 წლის 22 ოქტომბრის შემდეგ, წინასწარმეტყველური დროის გამოყენება აღარ არის წინასწარმეტყველების სწორი გამოყენება მათ მიერ, ვისაც სურს ჭეშმარიტების სიტყვის სწორად გაყოფა. მეთერთმეტე მუხლში მოხსენიებული 1290-წლიანი პერიოდი 1844 წლის შემდეგ სიმბოლურ პერიოდად უნდა იქნეს გამოყენებული, და 1844 წლის შემდეგი გამოყენება, ანუ პერიოდი „დროის“ ელემენტების გარეშე, უნდა ინარჩუნებდეს ჭეშმარიტების ფუნდამენტურ გაგებას, როგორც ის 1844 წლამდე იყო გაგებული. 1290 წარმოადგენს 30-წლიან პერიოდს, რომელსაც მოსდევს 1260. 1844 წლამდე არსებული გაგება იყო ის, რომ 508 წლიდან 538 წლამდე არსებული ოცდაათი წელი წარმოადგენდა მომზადების პერიოდს იმისათვის, რომ ანტიქრისტეს 538 წლიდან 1798 წლამდე დაეწყო მმართველობა.

The 30 years transition is the subject of Paul in 2 Thessalonians. Paul includes no reference to the element of “time,” but he identifies the prophetic characteristics of paganism giving way to papalism in those thirty years. Then the papal rule began. The historical understanding, absent any element of time, identifies the transition of the fourth kingdom of Bible prophecy unto the fifth kingdom, followed by the first of two papal blood baths, thus typifying the transition of the sixth kingdom unto the threefold union of the dragon, the beast and the false prophet and the second papal blood bath.

ოცდაათწლიანი გარდამავალი პერიოდი არის ის საკითხი, რომელზეც პავლე საუბრობს 2 თესალონიკელთა ეპისტოლეში. პავლე არ შეიცავს არავითარ მითითებას „დროის“ ელემენტზე, მაგრამ იგი განსაზღვრავს იმ წინასწარმეტყველურ ნიშნებს, რომლებიც ასახავს, თუ როგორ უთმობს წარმართობა ადგილს პაპიზმს ამ ოცდაათი წლის განმავლობაში. შემდეგ დაიწყო პაპის მმართველობა. ისტორიული გაგება, დროის ყოველგვარი ელემენტის გარეშე, განსაზღვრავს ბიბლიური წინასწარმეტყველების მეოთხე სამეფოს მეხუთე სამეფოში გადასვლას, რასაც მოჰყვა პაპის მიერ მოწყობილი ორი სისხლისღვრისაგან პირველი; ამგვარად ეს სახეობრივად გამოსახავს მეექვსე სამეფოს გადასვლას გველეშაპის, მხეცისა და ცრუ წინასწარმეტყველის სამმაგ კავშირში და პაპის მიერ მოწყობილ მეორე სისხლისღვრას.

The thirty years preparation followed by a prophetic period is a primary symbol of God’s covenant with a chosen people. The transition of the two powers over the thirty years, that is followed by 1260 years of persecution aligns with Christ’s thirty years of preparation, followed by 1260 days of salvation. Antichrist’s thirty years preparation counterfeited Christ’s thirty years of preparation. The end of the thirty years identifies either the empowerment of Christ at His baptism, or the empowerment of the antichrist in 538. The empowerment of the antichrist came from the economic and military support that came from the previous kingdom, and the power poured out upon Christ came from the previous kingdom He left thirty years before.

ოცდაათწლიანი მომზადება, რომელსაც მოჰყვება წინასწარმეტყველური პერიოდი, წარმოადგენს ღვთის აღთქმის უმთავრეს სიმბოლოს რჩეულ ერთან. ორი ძალის გადასვლა ოცდაათი წლის განმავლობაში, რომელსაც მოსდევს დევნის 1260 წელი, შეესაბამება ქრისტეს ოცდაათწლიან მომზადებას, რომელსაც მოსდევს ხსნის 1260 დღე. ანტიქრისტეს ოცდაათწლიანი მომზადება ყალბად ბაძავდა ქრისტეს ოცდაათწლიან მომზადებას. ოცდაათი წლის დასასრული მიუთითებს ან ქრისტეს ძალმოსილებაზე მისი ნათლობისას, ან ანტიქრისტეს ძალმოსილებაზე 538 წელს. ანტიქრისტეს ძალმოსილება მომდინარეობდა ეკონომიკური და სამხედრო მხარდაჭერიდან, რომელიც წინა სამეფოდან მოვიდა, ხოლო ქრისტეზე გარდმოსული ძალა მომდინარეობდა წინა სამეფოდან, რომელიც მან დატოვა ოცდაათი წლით ადრე.

The break in the two periods is marked by an empowerment, and the break in the two periods set forth by Abram and Paul is recognized by simple comparison. In Abram and Pauls’ thirty-year distinction, the preparation period was the first thirty years representing the covenant process, which empowered Abram’s descendants to fulfill the prophecy of bondage in Egypt. The four hundred and thirty years has a further symbolic division, for correctly applied the first two hundred and fifteen years is represented by God’s representative and Pharaoh. For Joseph and the first 215 years it was the good Pharaoh, and for Moses and the second 215 years it was the bad Pharaoh.

ორ პერიოდს შორის წყვეტა ძალმოსილებით არის აღნიშნული, და აბრამისა და პავლეს მიერ წარმოდგენილ ორ პერიოდს შორის ეს წყვეტა მარტივი შედარებით შეიცნობა. აბრამისა და პავლეს ოცდაათწლიანი განსხვავების მიხედვით, მოსამზადებელი პერიოდი იყო პირველი ოცდაათი წელი, რომელიც წარმოადგენდა აღთქმის პროცესს და რომელმაც აბრამის შთამომავლებს ძალა მისცა, აღესრულებინათ ეგვიპტეში მონობის წინასწარმეტყველება. ოთხას ოცდაათ წელს კიდევ აქვს შემდგომი სიმბოლური დაყოფა, რადგან, სწორად გამოყენებისას, პირველი ორას თხუთმეტი წელი წარმოდგენილია ღვთის წარმომადგენლითა და ფარაონით. იოსებისთვის და პირველი 215 წლისთვის ეს იყო კეთილი ფარაონი, ხოლო მოსესთვის და მეორე 215 წლისთვის ეს იყო ბოროტი ფარაონი.

That division identifies two periods of four generations. The first four generations can be laid over the second four generations line upon line, and in doing so, Joseph and Moses, a prophetic alpha and omega, interact with a alpha-good Pharaoh and an omega bad Pharaoh. There is great light to be derived from this parallel consideration, but I am simply identifying that Abram’s prediction of the fourth generation identifies two witnesses of the four generations in the 430 years. The twofold representation of four generations is found in the genealogies of Genesis four and five. When we consider Cain and Seth as the start of the listing of the blood lines, we find that there are eight generations from Seth to Noah, and that when divided in the middle there is a representation of two periods of four generations. This is recognized in the eight generational lines of both Seth and Cain.

ეს დაყოფა მიუთითებს ოთხ-ოთხი თაობის ორ პერიოდზე. პირველი ოთხი თაობა შეიძლება მეორე ოთხ თაობას დაეფაროს, ხაზზე ხაზის მიხედვით, და ამგვარად იოსები და მოსე, წინასწარმეტყველური ალფა და ომეგა, ურთიერთქმედებენ ალფა-კეთილ ფარაონთან და ომეგა-ბოროტ ფარაონთან. ამ პარალელური განხილვიდან შეიძლება დიდი ნათელი იქნეს მიღებული, მაგრამ მე მხოლოდ იმას მივუთითებ, რომ აბრამის წინასწარმეტყველება მეოთხე თაობის შესახებ განსაზღვრავს ოთხი თაობის ორ მოწმეს 430 წლის განმავლობაში. ოთხი თაობის ორგვარი წარმოდგენა გვხვდება დაბადების მეოთხე და მეხუთე თავების გენეალოგიებში. როდესაც კაენსა და სეთს სისხლის ხაზების ჩამონათვალის დასაწყისად განვიხილავთ, ვხედავთ, რომ სეთიდან ნოემდე რვა თაობაა, და რომ, როდესაც იგი შუაში იყოფა, წარმოდგენილია ოთხ-ოთხი თაობის ორი პერიოდი. ეს აღიარებულია როგორც სეთის, ისე კაენის რვათაობიან ხაზებში.

The genealogies in chapters four and five are represented with the conclusion of the lines, which is Noah. Noah is the symbol of God’s covenant with mankind as represented by the rainbow. Abram is the symbol of God’s covenant with a chosen people as represented by circumcision. Those two covenants are always tied together, and Genesis eleven, where we find the tower of Babel right after Noah’s flood, is where the genealogy that leads to Abram is set forth. In that passage it is ten generations, not eight. In the passage that leads to Abram and the passage that lead to Noah the Noachian and Abrahamic covenants are represented.

მეოთხე და მეხუთე თავების საგვარეულო ნუსხები წარმოდგენილია იმ ხაზთა დასასრულით, რომელიც ნოეა. ნოე არის ღმერთის აღთქმის სიმბოლო კაცობრიობასთან, როგორც ეს ცისარტყელით არის გამოხატული. აბრამი არის ღმერთის აღთქმის სიმბოლო რჩეულ ერთან, როგორც ეს წინადაცვეთით არის გამოხატული. ეს ორი აღთქმა მუდამ ერთმანეთთან არის შეკავშირებული, და დაბადების მეთერთმეტე თავში, სადაც ნოეს წარღვნის შემდეგ უშუალოდ ბაბილონის გოდოლს ვხვდებით, წარმოდგენილია ის საგვარეულო ნუსხა, რომელსაც აბრამამდე მივყავართ. იმ მონაკვეთში ათი თაობაა და არა რვა. მონაკვეთში, რომელსაც აბრამამდე მივყავართ, და მონაკვეთში, რომელსაც ნოემდე მივყავართ, წარმოდგენილია ნოესეული და აბრაამული აღთქმები.

In the passage from chapter eleven that addresses a chosen people we find two of those generations are laden with great light.

მეთერთმეტე თავიდან იმ მონაკვეთში, რომელიც რჩეულ ხალხს ეხება, ვპოულობთ, რომ ამ თაობათაგან ორი დიდი ნათლით არის დამძიმებული.

And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–19.

და ებერი იცოცხლა ოცდაოთხი წელი?

The reference to Eber is the first reference of the Hebrew word that is eventually identified as the Hebrew word “Hebrew.” In the genealogy of a chosen people, one of the ten descendants is named Hebrew, which is what the chosen people were to be known as. In three verses Eber and Peleg are used to mark the distinction of the chosen Hebrew race. Eber means “crossing over” or “the one who crosses over” and is the root of the word, “Hebrew.” Abram is a symbol of those who cross over from Babylon to the Promised Land. “Peleg” means “division” or “split,” as referenced in Genesis 10:25, where we are informed that in Peleg’s days the “earth was divided.”

ებერზე მოხსენიება არის ებრაული სიტყვის პირველი მოხსენიება, რომელიც შემდგომ განისაზღვრება როგორც ებრაული სიტყვა „Hebrew“. რჩეული ხალხის საგვარეულოში ათ შთამომავალთაგან ერთს ეწოდება Hebrew, რაც სწორედ ის სახელია, რომლითაც რჩეული ხალხი უნდა ყოფილიყო ცნობილი. სამ მუხლში ებერი და ფალეგი გამოყენებულნი არიან რჩეული ებრაული მოდგმის განსხვავებულობის აღსანიშნავად. ებერ ნიშნავს „გადასვლას“ ან „იმას, ვინც გადადის“ და წარმოადგენს სიტყვის „Hebrew“ ფუძეს. აბრამი არის მათი სიმბოლო, ვინც ბაბილონიდან აღთქმულ ქვეყანაში გადადის. „Peleg“ ნიშნავს „გაყოფას“ ან „განხეთქილებას“, როგორც ეს მოხსენიებულია დაბადების 10:25-ში, სადაც გვამცნობენ, რომ ფალეგის დღეებში „დედამიწა გაიყო“.

Eber and Peleg represent a prophetic division for those who wish to rightly divide the word of truth. The genealogy of Noah produced two lines of eight, which represented two sets of four generations, as does the 430 years in Egypt. The genealogy of Genesis eleven is represented by ten, not eight, for it is the genealogy of a chosen people. The chosen people are divided into two groups of five, thus aligning with the parable of the ten virgins, which is the parable of God’s covenant people.

ებერი და ფელეგი წარმოადგენს წინასწარმეტყველურ განყოფას მათთვის, ვისაც სურს ჭეშმარიტების სიტყვის სწორად გაყოფა. ნოეს გენეალოგიამ წარმოშვა რვისგან შემდგარი ორი ხაზი, რომლებიც წარმოადგენდნენ ოთხ-ოთხი თაობის ორ წყებას, ისევე როგორც ეგვიპტეში გატარებული 430 წელი. დაბადების წიგნის მეთერთმეტე თავის გენეალოგია წარმოდგენილია ათით და არა რვით, რადგან ეს არის რჩეული ხალხის გენეალოგია. რჩეული ხალხი იყოფა ხუთ-ხუთისაგან შემდგარ ორ ჯგუფად და ამგვარად შეესაბამება ათი ქალწულის იგავს, რომელიც არის ღვთის აღთქმის ხალხის იგავი.

In that chosen people genealogy, Peleg’s name and his historical fulfillment represent a division of two classes of wise or foolish virgins, at the very point in biblical history that the earth had been divided at the tower of Babel. In the list of ten, Peleg is number five, for that is the center of ten. Eber the Hebrew, typified by Abram represents a foolish virgin who crosses over and becomes a wise virgin, when the two classes are divided at the cry at midnight. Eber, the first Hebrew in name, represents Abram, the first Hebrew by covenant. When the Lord called Abram out of Babylon, it typified the message of the midnight cry, which is the empowerment of the second angel, who calls men and women out of Babylon.

იმ რჩეული ხალხის გენეალოგიაში ფელეგის სახელი და მისი ისტორიული აღსრულება წარმოადგენს ბრძენი ან უგუნური ქალწულების ორი კლასის გაყოფას, სწორედ ბიბლიური ისტორიის იმ წერტილში, როცა ბაბილონის გოდოლთან დედამიწა გაიყო. ათთა ჩამონათვალში ფელეგი მეხუთეა, რადგან ეს არის ათის შუაგული. ებერი, ებრაელი, რომელიც აბრამით არის ტიპობრივად წარმოდგენილი, განასახიერებს უგუნურ ქალწულს, რომელიც გადადის და ბრძენ ქალწულად იქცევა, როცა ეს ორი კლასი შუაღამის შეძახილზე იყოფა. ებერი, პირველი ებრაელი სახელით, წარმოადგენს აბრამს, პირველ ებრაელს აღთქმით. როდესაც უფალმა აბრამი ბაბილონიდან გამოიხმო, ეს ტიპობრივად წარმოადგენდა შუაღამის შეძახილის უწყებას, რომელიც მეორე ანგელოზის ძალამოსილებაა, და რომელიც კაცებსა და ქალებს ბაბილონიდან მოუწოდებს გამოსვლას.

The parable of the ten virgins is represented with Eber and Peleg representing a call to come out, just before the dividing line of Peleg closes the door of probation. In the prophetic relationship Eber lived 430 years after Peleg, who then lived 30 years. The first step of Abram’s threefold covenant was represented by Eber and Peleg. Abram, as Eber and Peleg as the dividing line between two classes. Paul’s addition to Abram’s prophecy is Peleg’s addition to Eber’s prophecy. Eber proclaimed 400 years, but Peleg identified 430 years. Peleg therefore represented Paul, and Paul’s addition of 30 years to the 400 years, and Paul’s ministry was to identify the Peleg of Bible prophecy. The “Peleg” of Bible prophecy that Paul identified represented the dividing of the nation from literal to spiritual.

ათი ქალწულის იგავი წარმოდგენილია ებერისა და ფალეგის მეშვეობით, რომლებიც აღნიშნავენ მოწოდებას გამოსვლისაკენ, უშუალოდ მანამდე, ვიდრე ფალეგის განმყოფი ხაზი მადლის კარს დახურავდეს. წინასწარმეტყველურ ურთიერთმიმართებაში ებერმა ფალეგის შემდეგ 430 წელი იცოცხლა, ხოლო თავად ფალეგმა — 30 წელი. აბრამის სამნაწილიანი აღთქმის პირველი საფეხური ებერისა და ფალეგის მიერ იყო წარმოდგენილი. აბრამი, ისევე როგორც ებერი და ფალეგი, ორ კლასს შორის განმყოფ ხაზს წარმოადგენს. პავლეს დამატება აბრამის წინასწარმეტყველებასთან არის ფალეგის დამატება ებერის წინასწარმეტყველებასთან. ებერმა გამოაცხადა 400 წელი, ხოლო ფალეგმა განსაზღვრა 430 წელი. ამიტომ ფალეგი პავლეს წარმოადგენდა, ისევე როგორც პავლეს მიერ 400 წელს დამატებული 30 წელი; და პავლეს მსახურება ის იყო, რომ გამოევლინა ბიბლიური წინასწარმეტყველების ფალეგი. ბიბლიური წინასწარმეტყველების ის „ფალეგი“, რომელიც პავლემ გამოავლინა, წარმოადგენდა ერის გაყოფას პირდაპირი მნიშვნელობიდან სულიერზე.

From Shem to Peleg is five descendants, and from Rue to Abram is five.

შემიდან ფელეგამდე ხუთი შთამომავალია, ხოლო რუდან აბრამამდე — ხუთი.

And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.

და უთხრა აბრამს: დანამდვილებით იცოდე, რომ შენი შთამომავლობა უცხოდ იცხოვრებს მიწაზე, რომელიც მათი არ არის, და იმსახურებს მათ; და დაჩაგრავენ მათ ოთხასი წლის განმავლობაში. დაბადება 15:13.

Now to Abraham and his seed were the promises made. He saith not, And to seeds, as of many; but as of one, And to thy seed, which is Christ. And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. For if the inheritance be of the law, it is no more of promise: but God gave it to Abraham by promise. Galatians 3:16–18.

ხოლო აღთქმანი აბრაამსა და მის თესლს მიეცა. არ ამბობს: „და თესლებს“, ვითარცა მრავალთა შესახებ, არამედ ვითარცა ერთის შესახებ: „და შენს თესლს“, რომელიც არის ქრისტე. ამას კი ვამბობ: აღთქმას, რომელიც წინასწარ დაამტკიცა ღმერთმა ქრისტეში, ვერ აუქმებს რჯული, რომელიც ოთხას ოცდაათი წლის შემდეგ მოვიდა, რათა აღთქმა ძალადაკარგული გახადოს. რადგან თუ სამკვიდრო რჯულისაგან არის, იგი უკვე აღარ არის აღთქმისაგან; ხოლო ღმერთმა აბრაამს იგი აღთქმით უბოძა. გალატელთა 3:16–18.

Thirty Years Old

ოცდაათი წლისა

Jesus was thirty when he began His ministry.

იესო ოცდაათი წლისა იყო, როდესაც მან თავისი მსახურება დაიწყო.

And Jesus himself began to be about thirty years of age, being (as was supposed) the son of Joseph, which was the son of Heli. Luke 3:23.

და თვით იესო, როდესაც მსახურება დაიწყო, იყო დაახლოებით ოცდაათი წლისა, და, როგორც ეგონათ, იყო ძე იოსებისა, ელისი. ლუკა 3:23.

Joseph began to serve Pharaoh in Egypt when he was thirty years old.

იოსებმა ეგვიპტეში ფარაონის სამსახური მაშინ დაიწყო, როდესაც ოცდაათი წლისა იყო.

And Joseph was thirty years old when he stood before Pharaoh king of Egypt. And Joseph went out from the presence of Pharaoh, and went throughout all the land of Egypt. Genesis 41:46.

იოსები ოცდაათი წლისა იყო, როცა წარდგა ფარაონის, ეგვიპტის მეფის, წინაშე. და გამოვიდა იოსები ფარაონის წინაშიდან და მოიარა მთელი ეგვიპტის ქვეყანა. დაბადება 41:46.

The prophet Ezekiel was thirty years old when he began his ministry, and his ministry lasted twenty-two years.

წინასწარმეტყველი ეზეკიელი ოცდაათი წლისა იყო, როცა მან თავისი მსახურება დაიწყო, და მისი მსახურება ოცდაორ წელს გაგრძელდა.

Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.

და იყო ასე: ოცდამეათე წელს, მეოთხე თვეს, თვის მეხუთე დღეს, როცა მე ვიყავი ტყვეთა შორის მდინარე ქებართან, გაიხსნა ცანი და ვიხილე ხილვები ღვთისა. ეზეკიელი 1:1.

Ezekiel has more historical references within his writings than any other prophet. There are thirteen direct references to ascertainable dates in the writings of Ezekiel, and unknowingly, the biblical scholars and historians confirm that his ministry spanned twenty-two years, though they know not that twenty-two is a symbol of the one hundred and forty-four thousand.

ეზეკიელის წერილებში უფრო მეტი ისტორიული მითითებაა, ვიდრე რომელიმე სხვა წინასწარმეტყველის თხზულებებში. ეზეკიელის წიგნში არის ცამეტი პირდაპირი მითითება ზუსტად დადგენად თარიღებზე, და, თავად ამის გაუცნობიერებლად, ბიბლიის მეცნიერები და ისტორიკოსები ადასტურებენ, რომ მისი მსახურება ოცდაორ წელს მოიცავდა, თუმცა მათ არ იციან, რომ ოცდაორი ას ორმოცდაოთხი ათასის სიმბოლოა.

King David was thirty years old when he began to reign and he reigned for forty years.

მეფე დავითი ოცდაათი წლისა იყო, როცა მეფობა დაიწყო, და იმეფა ორმოცი წელი.

David was thirty years old when he began to reign, and he reigned forty years. In Hebron he reigned over Judah seven years and six months: and in Jerusalem he reigned thirty and three years over all Israel and Judah. 2 Samuel 5:4, 5.

დავითი ოცდაათი წლისა იყო, როცა გამეფდა, და იმეფა ორმოცი წელი. ხებრონში მან იუდაზე იმეფა შვიდი წელი და ექვსი თვე; ხოლო იერუსალიმში იმეფა ოცდაცამეტი წელი მთელ ისრაელსა და იუდაზე. 2 Samuel 5:4, 5.

David’s forty-year reign is a symbolic number, and the period of 40 is like Abram and Paul’s 430 years, for the 40 years is divided into two parts (7 and a half and 33 years). The two periods of David’s forty-year reign, have an added prophetic enigma, for another biblical witness records those two periods as seven years and thirty-three years. What does the extra six months in Second Samuel represent, and how does 7.5 and 33 equal 40? There is an overlap of six months that must represent a prophetic truth.

დავითის ორმოცწლიანი მეფობა სიმბოლური რიცხვია, და ორმოცის პერიოდი ჰგავს აბრამისა და პავლეს 430 წელს, რადგან ეს 40 წელი ორ ნაწილად არის გაყოფილი (7 და ნახევარი და 33 წელი). დავითის ორმოცწლიანი მეფობის ორ პერიოდს დამატებული აქვს წინასწარმეტყველური გამოცანა, რადგან სხვა ბიბლიური მოწმე ამ ორ პერიოდს შვიდ და ოცდაცამეტ წლად აღრიცხავს. რას წარმოადგენს მეორე სამუელში დამატებული ექვსი თვე, და როგორ შეადგენს 7.5 და 33 ერთად 40-ს? არსებობს ექვსთვიანი გადაფარვა, რომელიც უსათუოდ უნდა წარმოადგენდეს წინასწარმეტყველურ ჭეშმარიტებას.

And the days that David reigned over Israel were forty years: seven years reigned he in Hebron, and thirty and three years reigned he in Jerusalem. 1 Kings 2:11.

და დღეები, რომელნიც დავითმა იმეფა ისრაელზე, იყო ორმოცი წელი: შვიდ წელიწადს იმეფა მან ხებრონში, და ოცდაცამეტ წელიწადს იმეფა მან იერუსალიმში. 1 მეფეთა 2:11.

22 is a symbolic number representing the combination of Divinity with humanity and Ezekiel’s ministry lasted twenty-two-years. Joseph’s fourteen years is divided into two periods of seven years, Christ’s covenant week divided into two equal 1260-day periods, and David’s forty year reign is broken into two periods, with an additional symbol connecting the two periods.

22 არის სიმბოლური რიცხვი, რომელიც ღვთაებრიობისა და ადამიანობის შეერთებას წარმოადგენს, და ეზეკიელის მსახურება ოცდაორ წელს გაგრძელდა. იოსების თოთხმეტი წელი იყოფა შვიდწლიანი ორ პერიოდად; ქრისტეს აღთქმის კვირა — ორ თანაბარ, 1260-დღიან პერიოდად; ხოლო დავითის ორმოცწლიანი მეფობა — ორ პერიოდად, დამატებითი სიმბოლოთი, რომელიც ამ ორ პერიოდს აკავშირებს.

Jesus is the Prophet, the Priest and the King. In the latter days He will lift up His church triumphant as an ensign, and that church is represented by Christ, the prophet, priest and king who has combined His Divinity with men, represented by Ezekiel the prophet, Joseph the priest and David the king. The four symbols represent three worthies in the furnace that was heated seven times above normal, and then there appeared the fourth, and He was as the son of God. All the world was represented at the celebration of Nebuchadnezzar’s golden image, and they all saw the church triumphant made up of a human prophet, a human priest and a human king, sustained by the fourth Divine person.

იესო არის წინასწარმეტყველი, მღვდელი და მეფე. უკანასკნელ დღეებში იგი თავისი გამარჯვებული ეკლესიას აღმართავს დროშად, და ეს ეკლესია წარმოდგენილია ქრისტეში — წინასწარმეტყველში, მღვდელსა და მეფეში — რომელმაც თავისი ღვთაებრიობა შეუერთა ადამიანებს, რომელნიც წარმოდგენილნი არიან ეზეკიელ წინასწარმეტყველში, იოსებ მღვდელში და დავით მეფეში. ოთხი სიმბოლო წარმოადგენს სამ ღირსს ღუმელში, რომელიც ჩვეულებრივზე შვიდგზის მეტად იყო გახურებული, და შემდეგ გამოჩნდა მეოთხე, და იგი იყო როგორც ძე ღვთისა. მთელი მსოფლიო წარმოდგენილი იყო ნაბუქოდონოსორის ოქროს კერპის დღესასწაულზე, და ყველამ იხილა გამარჯვებული ეკლესია, შემდგარი ადამიანური წინასწარმეტყველისგან, ადამიანური მღვდლისგან და ადამიანური მეფისგან, რომელთაც მხარს უჭერდა მეოთხე ღვთაებრივი პირი.

“Satan has taken the world captive. He has introduced an idol sabbath, apparently giving to it great importance. He has stolen the homage of the Christian world away from the Sabbath of the Lord for this idol sabbath. The world bows to a tradition, a man-made commandment. As Nebuchadnezzar set up his golden image on the plain of Dura, and so exalted himself, so Satan exalts himself in this false sabbath, for which he has stolen the livery of heaven.” Review and Herald, March 8, 1898.

„სატანამ მსოფლიო ტყვედ ჩაიგდო. მან დაამკვიდრა კერპთაყვანისმცემლური შაბათი და, როგორც ჩანს, დიდი მნიშვნელობა მიანიჭა მას. მან ქრისტიანულ მსოფლიოს უფლის შაბათისადმი მისაგებელი პატივი წაართვა და იგი ამ კერპულ შაბათს მიაკუთვნა. მსოფლიო თავს უხრის გადმოცემას, ადამიანთა მიერ შექმნილ მცნებას. როგორც ნაბუქოდონოსორმა დურას ველზე აღმართა თავისი ოქროს ქანდაკება და ამით საკუთარი თავი აღაზევა, ასევე სატანაც აღაზევებს თავს ამ ცრუ შაბათში, რომლისთვისაც მან ზეცის სამოსელი მოიპარა.“ Review and Herald, March 8, 1898.

The Number Four

რიცხვი ოთხი

At the prophetic level, forty is a tithe of Abram’s four hundred, and four is a tithe of forty. Any prophetic characteristic that is found in the number four, must align with the symbolism of forty, which in turn must align with the symbolism of four hundred. In context, four often represents “worldwide,” a familiar understanding, but it also represents “a progression” and in some contexts a “progressive destruction.”

წინასწარმეტყველურ დონეზე ორმოცი არის აბრამის ოთხასის მეათედი, ხოლო ოთხი — ორმოცის მეათედი. ნებისმიერი წინასწარმეტყველური მახასიათებელი, რომელიც რიცხვ ოთხში მოიპოვება, უნდა შეესაბამებოდეს ორმოცის სიმბოლიკას, ხოლო ეს, თავის მხრივ, უნდა შეესაბამებოდეს ოთხასის სიმბოლიკას. მოცემულ კონტექსტში ოთხი ხშირად აღნიშნავს „მსოფლიო მასშტაბს“, რაც კარგად ნაცნობი გაგებაა, მაგრამ იგი ასევე აღნიშნავს „პროგრესს“ და ზოგიერთ კონტექსტში — „პროგრესირებად განადგურებას“.

The first four of the seven trumpets represent the progressive destruction of Western Rome. Eastern Rome in Constantinople ended in submission to the four Ottoman Sultans. Line upon line eastern and western Rome progressively disintegrated over four periods, represented by four trumpets, while also being brought down by Islam of the fifth and sixth trumpets. Together the two lines identify the fall of Rome over four generations of trumpets, while an escalating war with Islam leads to the ultimate demise when the four sultans of Islam take supremacy over the kingdom. The history of west and east began with the division of the Empire by Constantine in 330.

შვიდი საყვირიდან პირველი ოთხი დასავლეთ რომის თანდათანობით განადგურებას წარმოადგენს. აღმოსავლეთ რომი კონსტანტინოპოლში დასრულდა ოთხი ოსმალო სულთნისადმი დამორჩილებით. სტრიქონი სტრიქონზე აღმოსავლეთიც და დასავლეთიც, ოთხი საყვირით წარმოდგენილ ოთხ პერიოდში, თანდათან იშლებოდა, და ამასთანავე მეხუთე და მეექვსე საყვირების ისლამის მიერაც ძირს იყო დაგდებული. ეს ორი ხაზი ერთად მიუთითებს რომის დაცემაზე საყვირების ოთხი თაობის განმავლობაში, მაშინ როცა ისლამთან მზარდი ომი საბოლოო დაღუპვამდე მიჰყავს, როცა ისლამის ოთხი სულთანი სამეფოზე უზენაესობას იპყრობს. დასავლეთისა და აღმოსავლეთის ისტორია დაიწყო იმპერიის კონსტანტინეს მიერ 330 წელს გაყოფით.

The four trumpets of western Rome begin in 330, and the fifth and sixth trumpet represent the power that bring eastern Rome down, an eastern Rome also began in 330. Both eastern and western Rome contributed to the work of placing the papal power on the throne of the earth in 538, so the two lines of western and eastern typify the two horns of the United States, who places the papal power back on the throne at the Sunday law. Western Rome is the symbol of churchcraft in the prophetic relationship and eastern Rome is the symbol of statecraft.

დასავლეთ რომის ოთხი საყვირი იწყება 330 წელს, ხოლო მეხუთე და მეექვსე საყვირი წარმოადგენენ იმ ძალას, რომელმაც აღმოსავლეთ რომი დაამხო; აღმოსავლეთმა რომმაც ასევე 330 წელს დაიწყო. როგორც აღმოსავლეთმა, ისე დასავლეთმა რომმა თავისი წვლილი შეიტანა იმ საქმეში, რომ 538 წელს პაპის ძალაუფლება დედამიწის ტახტზე დაესვათ; ამიტომ დასავლეთისა და აღმოსავლეთის ეს ორი ხაზი სახეობრივად აღნიშნავს ამერიკის შეერთებული შტატების ორ რქას, რომელიც კვირა დღის კანონის დროს კვლავ დააბრუნებს პაპის ძალაუფლებას ტახტზე. დასავლეთი რომი წინასწარმეტყველურ მიმართებაში ეკლესიური მმართველობის სიმბოლოა, ხოლო აღმოსავლეთი რომი — სახელმწიფო მმართველობის სიმბოლო.

Within the history of the fall of western and eastern Rome, the history of papal Rome is set forth. Beginning with the church of the disciples, represented by Ephesus, the first three churches lead to the fourth church, which is the papacy from 538 until 1798. In Revelation thirteen, the papacy is identified as ruling for 42 months, after its deadly wound of 1798 is healed at the Sunday law. “Time is no longer” after 1844, so the forty-two months are a symbol of the period of persecution from the Sunday law until Michael stands up. The pioneers understood the churches, seals and trumpets represented three lines of history that run parallel to one another. Laying the prophetic testimony of western Rome over the line of eastern Rome and the line of papal Rome is not a prophetic application which was employed by the Millerites, but the technique does not contradict any of their established understandings.

დასავლეთ და აღმოსავლეთ რომის დაცემის ისტორიის ფარგლებში გადმოცემულია პაპური რომის ისტორიაც. მოწაფეთა ეკლესიიდან, რომელიც ეფესოთი არის წარმოდგენილი, პირველი სამი ეკლესია მიჰყავს მეოთხე ეკლესიამდე, რომელიც არის პაპობა 538 წლიდან 1798 წლამდე. გამოცხადების მეცამეტე თავში პაპობა იდენტიფიცირებულია, როგორც მმართველი 42 თვის განმავლობაში, მას შემდეგ, რაც მისი სასიკვდილო ჭრილობა, მიღებული 1798 წელს, კვირადღის კანონით განიკურნება. 1844 წლის შემდეგ „დრო აღარ იქნება“, ამიტომ ორმოცდაორი თვე არის დევნის პერიოდის სიმბოლო კვირადღის კანონიდან იქამდე, ვიდრე მიხაელი აღდგება. პიონერებს ესმოდათ, რომ ეკლესიები, ბეჭდები და საყვირები წარმოადგენდნენ ისტორიის სამ ხაზს, რომლებიც ერთმანეთის პარალელურად მიმდინარეობენ. დასავლეთ რომის შესახებ წინასწარმეტყველური მოწმობის აღმოსავლეთ რომის ხაზსა და პაპური რომის ხაზზე გადატანა არ არის წინასწარმეტყველური გამოყენება, რომელსაც მილერიტები იყენებდნენ, მაგრამ ეს მეთოდი არ ეწინააღმდეგება მათ არცერთ დადგენილ გაგებას.

Line upon line, the first four trumpets are to be laid over the history represented by the fifth and sixth trumpets, and then the line of the first three churches that lead to the period of papal persecution represented by the fourth church. Four trumpets on the one line, four sultans on the second line, and four churches on the third line. The number “four” represents worldwide, but it also represents a progressive destruction of either a civil or religious power. What it represents is determined by context.

ხაზი ხაზზე, პირველი ოთხი საყვირი უნდა დაედოს იმ ისტორიას, რომელიც წარმოდგენილია მეხუთე და მეექვსე საყვირებით, და შემდეგ — პირველი სამი ეკლესიის ხაზს, რომელსაც მიჰყავს პაპური დევნის პერიოდამდე, რომელიც წარმოდგენილია მეოთხე ეკლესიით. ოთხი საყვირი პირველ ხაზზე, ოთხი სულთანი მეორე ხაზზე და ოთხი ეკლესია მესამე ხაზზე. რიცხვი „ოთხი“ წარმოადგენს მსოფლიო მასშტაბს, მაგრამ იგი ასევე აღნიშნავს როგორც სამოქალაქო, ისე რელიგიური ძალაუფლების თანდათანობით ნგრევას. რას წარმოადგენს იგი, ამას კონტექსტი განსაზღვრავს.

At the Sunday law the papal power is restored. The first time the papacy was empowered there was a thirty-year period of preparation. In the first four churches, the fourth church is the papacy, and the first church was the disciples, represented as Ephesus. The first three generations of the Christian church led to the fourth church of Thyatira, that is represented by Jezebel. When you get to Thyatira, in 538, a Sunday law was enacted at the Counsel of Orleans, thus identifying the Sunday law in the United States, when the deadly wound of 1798 is healed.

კვირის კანონის დროს პაპის ძალაუფლება აღდგება. პირველად, როცა პაპობა ძალაუფლებით აღიჭურვა, არსებობდა მომზადების ოცდაათწლიანი პერიოდი. პირველი ოთხი ეკლესიის ფარგლებში, მეოთხე ეკლესია პაპობაა, ხოლო პირველი ეკლესია იყვნენ მოწაფეები, წარმოდგენილნი ეფესოდ. ქრისტიანული ეკლესიის პირველმა სამმა თაობამ მიიყვანა მეოთხე ეკლესიამდე — თიატირამდე, რომელიც იეზებელითაა წარმოდგენილი. როცა თიატირას უახლოვდებით, 538 წელს, ორლეანის კრებაზე კვირის კანონი იქნა მიღებული; ამით განისაზღვრება კვირის კანონი შეერთებულ შტატებში, როდესაც 1798 წლის სასიკვდილო ჭრილობა განიკურნება.

The history from 1798, until the Sunday law in the United States is represented by the first four churches. The fourth church of Thyatira is the Sunday law, and the papal persecution which follows. The first church of Ephesus, the church who lost its first love, ended up at the conclusion of the four-step progressive destruction, at the Sunday law of Thyatira. The generation that leads to the Sunday law of Thyatira, is the third generation of Pergamos. Thyatira represents the Sunday law until the close of probation, and Pergamos represents the compromise of the third generation that prepares the way for Thyatira. The third generation of Pergamos, and the compromise it represents was first fulfilled in the time of Constantine, who passed the very first Sunday law in 321. The United States began as the lamb of Ephesus, but when it places Thyatira back on the throne, it speaks as a dragon.

1798 წლიდან შეერთებულ შტატებში კვირა დღის კანონის ამოქმედებამდე არსებული ისტორია წარმოდგენილია პირველი ოთხი ეკლესიით. მეოთხე ეკლესია, თიატირა, არის კვირა დღის კანონი და შემდგომ მომდინარე პაპური დევნა. პირველი ეკლესია, ეფესო — ეკლესია, რომელმაც თავისი პირველი სიყვარული დაკარგა — ოთხსაფეხურიანი პროგრესული განადგურების დასასრულს, თიატირას კვირა დღის კანონთან დასრულდა. თიატირას კვირა დღის კანონამდე მიმყვანი თაობა არის პერგამოსის მესამე თაობა. თიატირა წარმოადგენს კვირა დღის კანონს გამოცდის ვადის დახურვამდე, ხოლო პერგამოსი წარმოადგენს მესამე თაობის იმ კომპრომისს, რომელიც გზას უმზადებს თიატირას. პერგამოსის მესამე თაობა და კომპრომისი, რომელსაც იგი წარმოადგენს, პირველად აღსრულდა კონსტანტინეს დროს, რომელმაც 321 წელს პირველი კვირა დღის კანონი გამოსცა. შეერთებულმა შტატებმა დასაბამი მიიღო როგორც ეფესოს კრავმა, მაგრამ როდესაც იგი თიატირას კვლავ ტახტზე დასვამს, იგი ილაპარაკებს როგორც გველეშაპი.

The progressive destruction of the United States is represented by the first four churches of Revelation. The progressive destruction of the sixth kingdom of Bible prophecy occurs over four generations that lead to the Sunday law, where the earth beast, speaks as a dragon. The final generation is represented by the dragon, that is a reptile, as in the Garden of Eden, and for this reason, both John the Baptist and Jesus called the last generation of ancient Israel, “a generation of vipers.”

შეერთებული შტატების თანდათანობრივი განადგურება წარმოდგენილია გამოცხადების პირველი ოთხი ეკლესიით. ბიბლიური წინასწარმეტყველების მეექვსე სამეფოს თანდათანობრივი განადგურება მიმდინარეობს ოთხ თაობაზე, რომლებიც მიჰყავს საკვირაო კანონის მიღებამდე, სადაც მიწის მხეცი დრაკონივით ლაპარაკობს. საბოლოო თაობა წარმოდგენილია დრაკონით, რომელიც ქვეწარმავალია, როგორც ედემის ბაღში, და ამ მიზეზით, იოანე ნათლისმცემელმაც და იესომაც ძველი ისრაელის უკანასკნელ თაობას უწოდეს „იქედნეთა მოდგმა.“

The fourth and last generation is either the “chosen generation” representing the one hundred and forty-four thousand, or its counterpart, the generation of vipers. One class has formed the image of Christ, the other the image of the beast—the serpent. The generation of vipers is directly set forth, four times in God’s Word. The context at each reference is different.

მეოთხე და უკანასკნელი თაობა ან არის „რჩეული თესლი“, რომელიც ას ორმოცდაოთხ ათასს წარმოადგენს, ან მისი საპირწონე — იქედნეთა თაობა. ერთმა კლასმა ქრისტეს ხატი ჩამოაყალიბა, მეორემ კი მხეცის — გველის — ხატი. იქედნეთა თაობა ღვთის სიტყვაში პირდაპირ არის წარმოდგენილი ოთხჯერ. თითოეულ მოხსენიებაში კონტექსტი განსხვავებულია.

But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:7.

მაგრამ როდესაც მან იხილა მრავალი ფარისეველი და სადუკეველი, რომლებიც მის ნათლობაზე მოდიოდნენ, უთხრა მათ: იქედნეთა ნაშობო, ვინ გაგაფრთხილათ, რომ მომავალი რისხვისგან გაქცეულიყავით? მათე 3:7.

If the “generation of vipers” were simply some derogatory remarks about a couple sects of people that John didn’t like, then there would be nothing to say about the expression. But every word is sacred within God’s Word, so John was assigning a specific label to the Sadducees and Pharisees. That label is defined prophetically by the context of the passage where it is expressed. In the passage John is identified as accomplishing his ministry, then the Sadducees and Pharisees enter the narrative. In the opening verses John is identified as Isaiah’s “voice in the wilderness.”

თუ „იქედნის ნაშობნი“ უბრალოდ რამდენიმე ადამიანური სექტის მიმართ წარმოთქმული დამამცირებელი შენიშვნები ყოფილიყო, რომლებიც იოანეს არ მოსწონდა, მაშინ ამ გამოთქმაზე სათქმელი არაფერი იქნებოდა. მაგრამ ღვთის სიტყვაში ყოველი სიტყვა წმიდაა, ამიტომ იოანე სადუკეველებსა და ფარისევლებს კონკრეტულ სახელწოდებას ანიჭებდა. ეს სახელწოდება წინასწარმეტყველურად განისაზღვრება იმ მონაკვეთის კონტექსტით, სადაც იგი არის გამოთქმული. ამ მონაკვეთში იოანე წარმოჩენილია როგორც თავისი მსახურების აღმსრულებელი, შემდეგ კი თხრობაში სადუკეველები და ფარისევლები შემოდიან. საწყის მუხლებში იოანე გაიგივებულია ესაიას „ხმა უდაბნოში“-სთან.

In those days came John the Baptist, preaching in the wilderness of Judaea, And saying, Repent ye: for the kingdom of heaven is at hand.

იმ დღეებში მოვიდა იოანე ნათლისმცემელი, ქადაგებდა იუდეის უდაბნოში და ამბობდა: შეინანეთ, რადგან მოახლოებულია ცათა სასუფეველი.

For this is he that was spoken of by the prophet Esaias, saying,

რადგან ეს არის იგი, ვისზეც ითქვა წინასწარმეტყველ ესაიას მიერ, რომელიც ამბობს,

The voice of one crying in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make his paths straight.

ხმა უდაბნოში მღაღადებლისა: გაამზადეთ უფლის გზა, სწორჰყავით მისი ბილიკნი.

And the same John had his raiment of camel’s hair, and a leathern girdle about his loins; and his meat was locusts and wild honey.

და იმავე იოანეს ეცვა აქლემის ბალნის სამოსელი და წელზე ერტყა ტყავის სარტყელი; ხოლო მისი საზრდო იყო კალიები და ველური თაფლი.

Then went out to him Jerusalem, and all Judaea, and all the region round about Jordan, And were baptized of him in Jordan, confessing their sins. But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:2–7.

მაშინ გამოდიოდნენ მასთან იერუსალიმი, მთელი იუდეა და იორდანეს შემოგარენის მთელი მხარე; და ნათელს იღებდნენ მისგან იორდანეში, აღიარებდნენ რა თავიანთ ცოდვებს. ხოლო როდესაც იხილა, რომ მრავალი ფარისეველი და სადუკეველი მოდიოდა მის ნათლობაზე, უთხრა მათ: იქედნეთა ნაშობნო, ვინ გაგაფრთხილათ, რომ გაქცეოდით მომავალ რისხვას? მათე 3:2–7.

The final generation of ancient Israel is labelled as “a generation of vipers,” by a prophet who came out of the wilderness. John is the prophet who fulfilled the role as Malachi’s messenger who prepared the way for the Messenger of the Covenant, who was also the voice in the wilderness identified by Isaiah.

ძველი ისრაელის უკანასკნელ თაობას ეწოდა „იქედნეთა მოდგმა“ წინასწარმეტყველის მიერ, რომელიც უდაბნოდან გამოვიდა. იოანე არის ის წინასწარმეტყველი, რომელმაც შეასრულა მალაქიას მაცნის როლი, რომელმაც გზა მოუმზადა აღთქმის მაცნეს, და რომელიც ამავე დროს იყო ესაიას მიერ იდენტიფიცირებული ხმა უდაბნოში.

If we consider “leaves” as a symbol, we find that they represent “profession.” The first reference is with Adam and Eve, who covered their unrighteousness, with fig leaves. They had previously worn the garment of light, the garment of righteousness, but when that was gone, they realized they were naked Laodiceans, who think all they need to do is hide behind the “leaves of profession,” and everything will be OK. Further on in the passage, John speaks directly against the Laodicean Jews trusting in the bloodline of Abraham to save them, for their presumption was simply the empty leaves of profession. A person’s garments represent who they are.

თუ „ფოთლებს“ სიმბოლოდ მივიჩნევთ, ვხედავთ, რომ ისინი „აღმსარებლობას“ განასახიერებენ. პირველი მოხსენიება უკავშირდება ადამსა და ევას, რომლებმაც თავიანთი უსამართლობა ლეღვის ფოთლებით დაფარეს. მანამდე მათ ნათლის სამოსი, სიმართლის სამოსი ემოსათ, მაგრამ როდესაც ის გაქრა, მიხვდნენ, რომ შიშველი ლაოდიკიელები იყვნენ, რომელთაც ჰგონიათ, რომ საკმარისია „აღმსარებლობის ფოთლებს“ ამოეფარონ, და ყველაფერი კარგად იქნება. ამავე მონაკვეთში, იოანე პირდაპირ ამხელს ლაოდიკიელ იუდეველებს, რომლებიც თავიანთ გადასარჩენად აბრაამის სისხლის ხაზს ენდობიან, რადგან მათი თავდაჯერებულობა მხოლოდ აღმსარებლობის ცარიელი ფოთლები იყო. ადამიანის სამოსი გამოხატავს იმას, თუ ვინ არის იგი.

Trees are a symbol of men and of kingdoms, and the fruit, the branch, the seed, the soil, the water, the root and obviously the leaves all represent specific prophetic symbols unto themselves, but each of those truths is connected to the other symbols represented in the various lines of prophecy that employ the prophetic symbols that go to make up a “tree.” Of course, the first prophetic symbolism of a tree is that it represents a life-or-death test.

ხეები სიმბოლოა ადამიანებისა და სამეფოებისა, ხოლო ნაყოფი, რტო, თესლი, ნიადაგი, წყალი, ფესვი და, ცხადია, ფოთლებიც — ყოველივე ეს თავისთავად წარმოადგენს განსაზღვრულ წინასწარმეტყველურ სიმბოლოებს; თუმცა თითოეული ამ ჭეშმარიტებათაგანი დაკავშირებულია სხვა სიმბოლოებთან, რომლებიც წარმოდგენილია წინასწარმეტყველების სხვადასხვა ხაზში და რომლებიც მოიცავს იმ წინასწარმეტყველურ სიმბოლოებს, რომელთა ერთობლიობაც შეადგენს „ხეს“. რა თქმა უნდა, ხის პირველი წინასწარმეტყველური სიმბოლიზმი ის არის, რომ იგი წარმოადგენს სიცოცხლისა და სიკვდილის გამოცდას.

John’s message is represented by the clothes he wore, and the food he ate. Prophetic food, such as the manna at the beginning of ancient Israel, or the Bread of Heaven at the end; must be eaten. The food represents a prophetic testing message which must be eaten, for it is Christ’s flesh and His blood. The clothes John wore and the food he ate identifies the message, and messenger who prepared the way for Christ. John typifies the final messenger who prepares the way for Christ, who is the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple at the Sunday law. When that takes place, the foolish virgins, who are also Laodiceans and tares, represent the final fourth generation of those who profess to be the legitimate covenant people of Abraham, just as did the Pharisees and Sadducees, in the time when John appeared out of the wilderness.

იოანეს უწყება წარმოდგენილია იმ სამოსლით, რომელიც მას ემოსა, და იმ საზრდოთი, რომელსაც იგი იღებდა. წინასწარმეტყველური საზრდო, როგორიც იყო მანანა ძველი ისრაელის დასაწყისში, ან ზეციური პური დასასრულს, უნდა იქნეს შეჭმული. ეს საზრდო წარმოადგენს წინასწარმეტყველურ გამომცდელ უწყებას, რომელიც უნდა იქნეს შეჭმული, რადგან იგი არის ქრისტეს ხორცი და მისი სისხლი. სამოსი, რომელიც იოანეს ემოსა, და საზრდო, რომელსაც იგი იღებდა, განსაზღვრავს იმ უწყებასა და მაცნეს, რომელმაც ქრისტესთვის გზა განამზადა. იოანე განასახიერებს იმ საბოლოო მაცნეს, რომელიც ქრისტესთვის გზას ამზადებს, ქრისტესთვის, რომელიც არის აღთქმის მაცნე და რომელიც უეცრად მოდის თავის ტაძარში საკვირაო კანონის დროს. როდესაც ეს მოხდება, უგუნური ქალწულები, რომლებიც ამავე დროს არიან ლაოდიკიელნი და ღვარძლი, წარმოადგენენ იმათ საბოლოო მეოთხე თაობას, ვინც თავს აცხადებენ აბრაამის ჭეშმარიტ აღთქმის ხალხად, სწორედ ისე, როგორც ფარისევლები და სადუკევლები იოანეს უდაბნოდან გამოჩენის ჟამს.

John wore camel hair, a leather girdle that included a harness attachment, such as farm animals have with a yoke. He ate, and therefore his message was of locusts, a premier symbol of Islam in the Scriptures, and he mixed his message of Islam, with the honey.

იოანეს ეცვა აქლემის ბალანი, ტყავის სარტყელი, რომელიც მოიცავდა აღკაზმულობის დანამატს, ისეთი სახისას, როგორსაც სახნავი პირუტყვი უღელთან ერთად ატარებს. იგი ჭამდა, და, ამდენად, მისი უწყება იყო კალიების შესახებ, რომლებიც წმინდა წერილებში ისლამის უმთავრეს სიმბოლოს წარმოადგენენ, და ის თავის ისლამის შესახებ უწყებას თაფლს აზავებდა.

And the house of Israel called the name thereof Manna: and it was like coriander seed, white; and the taste of it was like wafers made with honey. Exodus 16:31.

და ისრაელის სახლმა უწოდა მას სახელი მანანა; და იგი იყო ქინძის თესლივით, თეთრი; და მისი გემო იყო თაფლით დამზადებული კვერების მსგავსი. გამოსვლა 16:31.

Manna is a symbol of God’s Word, and it tasted like honey, which the prophets identify as the taste of the message, they are represented as eating. John brought the message of Islam as represented by the locusts, and a girdle of camel leather and camel hair. The locusts and the camel are both symbols of Islam. That message of Islam was mixed with the enlightenment of God’s Word that is represented as “honey.”

მანანა არის ღვთის სიტყვის სიმბოლო, და მას თაფლის გემო ჰქონდა, რომელსაც წინასწარმეტყველები იმ გზავნილის გემოდ აღიარებენ, რომლის მჭამელებადაც ისინი არიან წარმოსახულნი. იოანემ მოიტანა ისლამის გზავნილი, რომელიც წარმოდგენილია კალიებით, და აქლემის ტყავის სარტყლითა და აქლემის ბალნით. კალიაც და აქლემიც ისლამის სიმბოლოებია. ისლამის ეს გზავნილი შერეული იყო ღვთის სიტყვის იმ გაბრწყინებასთან, რომელიც „თაფლად“ არის წარმოდგენილი.

Then said Jonathan, My father hath troubled the land: see, I pray you, how mine eyes have been enlightened, because I tasted a little of this honey. 1 Samuel 14:29.

მაშინ თქვა იონათანმა: მამაჩემმა ქვეყანა შეაწუხა; გიხილავთ, გთხოვთ, როგორ გამინათდა თვალები, რადგან ცოტა ამ თაფლს გავსინჯე. 1 მეფეთა 14:29.

John did not simply represent a message of Islam, but he came from the wilderness, as did Elijah, and John did not eat honey, he ate wild honey, for he, as with Christ, was not trained in the institutions of the day who had their own honey of a message, represented by the leaven of the Pharisees and Sadducees. John ate honey from the wilderness, for he was trained by the Holy Spirit outside the religious institutions of his day. The typical girdle of the time period contained a hinge mechanism that a person would tie their camel hair garment onto. The hinge represents John, who was the turning point from the earthly unto the heavenly sanctuary.

იოანე უბრალოდ ისლამის უწყებას როდი წარმოადგენდა, არამედ იგი უდაბნოდან მოვიდა, როგორც ელიაც; და იოანე თაფლს როდი ჭამდა, იგი ველურ თაფლს ჭამდა, რადგან იგი, როგორც ქრისტეც, არ ყოფილა გაწვრთნილი იმ დროის დაწესებულებებში, რომელთაც ჰქონდათ თავიანთი უწყების საკუთარი თაფლი, წარმოდგენილი ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარით. იოანე უდაბნოს თაფლს ჭამდა, რადგან იგი სულიწმიდის მიერ იყო გაწვრთნილი თავისი დროის რელიგიური დაწესებულებების გარეთ. იმ დროისათვის დამახასიათებელი სარტყელი შეიცავდა საკინძ მექანიზმს, რომელზეც ადამიანი თავის აქლემის ბალნის სამოსელს იკრავდა. ეს საკინძი წარმოადგენს იოანეს, რომელიც გარდამტეხი წერტილი იყო მიწიერიდან ზეციური საწმიდრისაკენ.

“The prophet John was the connecting link between the two dispensations. As God’s representative he stood forth to show the relation of the law and the prophets to the Christian dispensation. He was the lesser light, which was to be followed by a greater. The mind of John was illuminated by the Holy Spirit, that he might shed light upon his people; but no other light ever has shone or ever will shine so clearly upon fallen man as that which emanated from the teaching and example of Jesus. Christ and His mission had been but dimly understood as typified in the shadowy sacrifices. Even John had not fully comprehended the future, immortal life through the Saviour.” The Desire of Ages, 220.

„წინასწარმეტყველი იოანე იყო დამაკავშირებელი რგოლი ამ ორ განგებულებას შორის. როგორც ღმერთის წარმომადგენელი, იგი წარსდგა, რათა ეჩვენებინა კანონისა და წინასწარმეტყველთა დამოკიდებულება ქრისტიანულ განგებულებასთან. იგი იყო უმცირესი ნათელი, რომელსაც უნდა მოჰყოლოდა უფრო დიდი. იოანეს გონება სულიწმიდით იყო განათლებული, რათა თავისი ხალხისთვის ნათელი მოეფინა; მაგრამ არავითარ სხვა ნათელს არასოდეს გაუნათებია და არც ოდესმე გაუნათებს დაცემულ ადამიანს ასე ნათლად, როგორც იმას, რომელიც იესოს მოძღვრებიდან და მაგალითიდან გამოდიოდა. ქრისტე და მისი მისია მხოლოდ ბუნდოვნად იყო გაგებული, როგორც წინასწარ სახით იყო წარმოდგენილი ჩრდილოვან მსხვერპლშეწირვებში. თვით იოანესაც კი სრულად არ ჰქონდა შეცნობილი მაცხოვრის მიერ მომავალი, უკვდავი სიცოცხლე.“ The Desire of Ages, 220.

The hinge garment of John is introduced at the very point of Christ’s baptism, which was the turning point, represented by the place where John was baptizing. That place was named Bethabara meaning “ferry crossing,” and is the very place ancient Israel entered into the Promised Land as they came out of the wilderness, just as John had done.

იოანეს კაბა მოხსენიებულია სწორედ ქრისტეს ნათლობის ჟამს, რაც გარდამტეხი მომენტი იყო და რასაც სიმბოლურად გამოხატავდა ის ადგილი, სადაც იოანე ნათელს სცემდა. იმ ადგილს ერქვა ბეთაბარა, რაც ნიშნავს „ბორანით გადასასვლელს“, და სწორედ ეს არის ის ადგილი, სადაც ძველი ისრაელი აღთქმულ ქვეყანაში შევიდა უდაბნოდან გამოსვლის შემდეგ, როგორც თავად იოანემაც გააკეთა.

Of course, the movement of the one hundred and forty-four thousand are who John is representing, but we are simply pointing out that when Jesus was baptized, it was that generation that He and John called the “generation of vipers.” Jesus came to magnify God’s Ten Commandment law, and He inspired every word in the Bible, so when He calls the final generation of ancient Israel a generation of vipers, He knows full well that the second commandment identifies the judgment being accomplished in the third and fourth generations.

ცხადია, იმ ას ორმოცდაოთხი ათასის მოძრაობას წარმოადგენს იოანე, მაგრამ ჩვენ მხოლოდ იმაზე მივუთითებთ, რომ როცა იესო მოინათლა, სწორედ იმ თაობას უწოდეს მან და იოანემ „იქედნეთა თაობა“. იესო მოვიდა, რათა განედიდებინა ღვთის ათი მცნების კანონი, და მან შთააგონა ბიბლიის ყოველი სიტყვა; ამიტომ, როცა იგი ძველი ისრაელის საბოლოო თაობას „იქედნეთა თაობას“ უწოდებს, მან სრულიად კარგად იცის, რომ მეორე მცნება განსაზღვრავს იმ სამსჯავროს, რომელიც აღსრულდება მესამე და მეოთხე თაობებში.

The third and fourth generations represent a progressive judgment that ends in the fourth generation, which is the generation of vipers. Christ baptism typifies 9/11. The Laodicean Seventh-day Adventist generation has been in its final generation since that time. John’s message to the Pharisees and Sadducees was the Laodicean message.

მესამე და მეოთხე თაობები წარმოადგენენ თანდათანობით გამკაცრებულ სამსჯავროს, რომელიც მეოთხე თაობაში სრულდება; ეს არის იქედნეთა თაობა. ქრისტეს ნათლობა წინასახეობრივად გამოხატავს 9/11-ს. ლაოდიკეისეული მეშვიდე დღის ადვენტისტთა თაობა იმ დროიდან თავის უკანასკნელ თაობაში იმყოფება. იოანეს უწყება ფარისეველთა და სადუკეველთა მიმართ იყო ლაოდიკეისეული უწყება.

But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them,

მაგრამ როცა იხილა, რომ მრავალი ფარისეველი და სადუკეველი მოდიოდა მის ნათლობაზე, უთხრა მათ,

O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come?

ოჰ, იქედნეთა მოდგმავ, ვინ გაგაფრთხილათ, რომ გაქცეულიყავით მომავალ რისხვას?

Bring forth therefore fruits meet for repentance: And think not to say within yourselves, We have Abraham to our father:

ამიტომ გამოიღეთ სინანულისთვის შესაფერისი ნაყოფი; და ნუ იფიქრებთ თქვათ თქვენში: ჩვენ მამად გვყავს აბრაამი;

for I say unto you, that God is able of these stones to raise up children unto Abraham.

რადგან გეუბნებით თქვენ: ღმერთს ძალუძს ამ ქვებისგან აღუდგინოს შვილები აბრაამს.

And now also the axe is laid unto the root of the trees: therefore every tree which bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. I indeed baptize you with water unto repentance: but he that cometh after me is mightier than I, whose shoes I am not worthy to bear: he shall baptize you with the Holy Ghost, and with fire: Whose fan is in his hand, and he will throughly purge his floor, and gather his wheat into the garner; but he will burn up the chaff with unquenchable fire.

და ახლა უკვე ნაჯახიც მიდებულია ხეთა ფესვთან; ამიტომ ყოველი ხე, რომელსაც კარგი ნაყოფი არ გამოაქვს, მოიჭრება და ცეცხლში ჩაიყრება. მე ნამდვილად წყლით გნათლავთ სინანულად; ხოლო ჩემს შემდგომ მომავალი ჩემზე უძლიერესია, რომლის ხამლების ტარების ღირსიც არა ვარ; იგი მოგნათლავთ სულიწმიდითა და ცეცხლით. მის ხელშია სავენტილე ნიჩაბი, და იგი საფუძვლიანად გაწმენდს თავის კალოს, თავის ხორბალს კი ბეღელში შეკრებს; ხოლო ბზეს ჩაუქრობელი ცეცხლით დაწვავს.

Then cometh Jesus from Galilee to Jordan unto John, to be baptized of him. Matthew 3:7–13.

მაშინ მოვიდა იესო გალილეიდან იორდანესთან იოანესთან, რათა მისგან მონათლულიყო. მათე 3:7–13.

Jesus came from Galilee, which symbolizes a turning point in agreement with John’s girdle-hinge, and the meaning of Bethabara. John’s work of preparing the way, had then changed to Christ’s work of confirming the covenant. The thirty years of preparation was ended and the three and a half years before and after the cross began.

იესო მოვიდა გალილეიდან, რაც განასახიერებს გარდამტეხ მომენტს იოანეს სარტყლის საკინძთან და ბეთაბარას მნიშვნელობასთან შესაბამისობაში. იოანეს გზა-მომზადების მსახურება მაშინ შეიცვალა ქრისტეს აღთქმის დამტკიცების საქმით. დასრულდა ოცდაათწლიანი მომზადების პერიოდი და დაიწყო ჯვრამდე და ჯვრის შემდეგ სამი-ნახევარი წელი.

John’s message was a warning of the coming wrath at the destruction of Jerusalem, a destruction that also represents the end of the world and the seven last plagues. That warning message was set within the context of Islam, and it was delivered by a man who not only fulfilled Malachi’s messenger who prepares the way, and Isaiah’s voice in the wilderness, but also the message of Elijah, for John’s clothing paralleled Elijah’s just as John’s message paralleled Elijah’s.

იოანეს უწყება იყო გაფრთხილება იერუსალიმის განადგურებისას მოსალოდნელი რისხვის შესახებ—განადგურებისა, რომელიც აგრეთვე წარმოადგენს ქვეყნის აღსასრულსა და შვიდ უკანასკნელ წყლულს. ეს გამაფრთხილებელი უწყება ისლამის კონტექსტში იყო მოთავსებული და იგი გადმოეცა კაცის მიერ, რომელმაც არა მხოლოდ აღასრულა მალაქიას გზის განმამზადებელი მაცნე და ესაიას ხმა უდაბნოში, არამედ ელიას უწყებაც; რადგან იოანეს სამოსელი ელიას სამოსელს შეესაბამებოდა, ისევე როგორც იოანეს უწყება ელიას უწყებას.

And he said unto them, What manner of man was he which came up to meet you, and told you these words? And they answered him, He was an hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins. And he said, It is Elijah the Tishbite. 2 Kings 1:7, 8.

და უთხრა მათ: როგორი კაცი იყო ის, რომელიც ამოგეგებათ და ეს სიტყვები გითხრათ? ხოლო მათ მიუგეს: ბანჯგვლიანი კაცი იყო და წელზე ტყავის სარტყელი ერტყა. და თქვა მან: ეს არის ელია თიშბელი. 2 მეფეთა 1:7, 8.

If they were to ask of John, and not of Elijah, “what manner of man was he?” they would be answered “a hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins.” The entire six-month ministry of John is represented in the passage where the final and fourth generation is specifically identified and defined. The Laodicean message unto them directly attacks the profession of being God’s covenant people, it warns them of the coming wrath as illustrated by an ax striking the roots of the trees. The message included that Christ would finish the testing process that began with John. Later in Matthew, Jesus also calls the Jews “a generation of vipers,” and He takes the thought up from John’s theme of cutting down a tree, and explains why.

თუ იოანეზე ეკითხათ, და არა ელიაზე, „როგორი კაცი იყო იგი?“ მიუგებდნენ: „ბანჯგვლიანი კაცი იყო და წელზე ტყავის სარტყელი ერტყა.“ იოანეს მთელი ექვსთვიანი მსახურება წარმოდგენილია იმ მონაკვეთში, სადაც საბოლოო და მეოთხე თაობა კონკრეტულად არის ამოცნობილი და განსაზღვრული. ლაოდიკეის მიმართვა უშუალოდ ებრძვის მათ აღიარებას, თითქოს ისინი ღვთის აღთქმის ხალხი იყვნენ; იგი აფრთხილებს მათ მომავალი რისხვის შესახებ, როგორც ეს ხეების ფესვებზე დაყენებული ცულით არის ნაჩვენები. ეს უწყება ასევე მოიცავდა იმას, რომ ქრისტე დაასრულებდა იმ გამოცდის პროცესს, რომელიც იოანეთი დაიწყო. მოგვიანებით, მათეს სახარებაში, იესოც უწოდებს იუდეველებს „იქედნეთა მოდგმას“; და იგი იოანესეული თემიდან — ხის მოჭრის შესახებ — აგრძელებს ამ აზრს და განმარტავს, რატომ.

Either make the tree good, and his fruit good; or else make the tree corrupt, and his fruit corrupt: for the tree is known by his fruit. O generation of vipers, how can ye, being evil, speak good things? for out of the abundance of the heart the mouth speaketh. A good man out of the good treasure of the heart bringeth forth good things: and an evil man out of the evil treasure bringeth forth evil things. But I say unto you, That every idle word that men shall speak, they shall give account thereof in the day of judgment. For by thy words thou shalt be justified, and by thy words thou shalt be condemned. Matthew 12:33–37.

ან ხე კეთილად აქციეთ და მისი ნაყოფიც კეთილი იქნება; ანდა ხე გახრწნილად აქციეთ და მისი ნაყოფიც გახრწნილი იქნება, რადგან ხე თავისი ნაყოფით იცნობა. იქედნეთა მოდგმავ, როგორ შეგიძლიათ, ბოროტნო, კეთილის ლაპარაკი? რადგან გულის სავსებიდან ლაპარაკობს პირი. კეთილი კაცი გულის კეთილი საუნჯიდან კეთილს გამოიტანს, ხოლო ბოროტი კაცი ბოროტი საუნჯიდან ბოროტს გამოიტანს. ხოლო მე გეუბნებით თქვენ: ყოველი ფუჭი სიტყვისთვის, რომელსაც ადამიანები იტყვიან, პასუხს აგებენ სასჯელის დღეს. რადგან შენი სიტყვებით გამართლდები და შენი სიტყვებით დაისჯები. მათე 12:33–37.

The day of judgment, according to the second commandment is in the fourth generation. The judgment is based upon the message we speak, and that message comes out of our hearts. It is the message we speak that identifies whether we are Peter’s “chosen generation” or a “generation of vipers.” Either class is manifested at the conclusion of a testing process where Christ, as the dirt brush man cleans His floor. As with the oil in the parable of the ten virgins, the message is represented either by an evil or a good heart. Christ’s reference adds that this generation of vipers, which is the fourth and final generation—seek after a sign, and the only sign they would be given was the sign of Jonah.

მეორე მცნების თანახმად, სამსჯავროს დღე მეოთხე თაობაშია. სამსჯავრო დაფუძნებულია იმ უწყებაზე, რომელსაც ჩვენ ვამბობთ, ხოლო ეს უწყება ჩვენი გულებიდან გამოდის. სწორედ ის უწყება, რომელსაც ვამბობთ, ავლენს, ვართ თუ არა პეტრეს „რჩეული თაობა“ თუ „იქედნეთა თაობა“. ორივე კლასი ცხადდება გამოცდის პროცესის დასასრულს, როდესაც ქრისტე, როგორც მტვრის ჯაგრისის კაცი, წმენდს თავის იატაკს. როგორც ათი ქალწულის იგავში ზეთთან მიმართებით, უწყება წარმოდგენილია ან ბოროტი, ან კეთილი გულით. ქრისტეს მიმართება ამატებს, რომ იქედნეთა ეს თაობა, რომელიც მეოთხე და საბოლოო თაობაა, ნიშანს ეძებს, და ერთადერთი ნიშანი, რომელიც მიეცემოდათ, იყო იონას ნიშანი.

Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign from thee. But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas: For as Jonas was three days and three nights in the whale’s belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth. The men of Nineveh shall rise in judgment with this generation, and shall condemn it: because they repented at the preaching of Jonas; and, behold, a greater than Jonas is here. The queen of the south shall rise up in the judgment with this generation, and shall condemn it: for she came from the uttermost parts of the earth to hear the wisdom of Solomon; and, behold, a greater than Solomon is here. Matthew 12:38–42.

მაშინ მწიგნობართაგან და ფარისეველთაგან ზოგიერთებმა მიუგეს და თქვეს: მოძღვარო, გვსურს ნიშანი ვიხილოთ შენგან. ხოლო მან მიუგო და უთხრა მათ: ბოროტი და მემრუშე თაობა ნიშანს ეძიებს; და ნიშანი არ მიეცემა მას, გარდა იონა წინასწარმეტყველის ნიშნისა. რადგან, როგორც იონა იყო სამი დღე და სამი ღამე ვეშაპის მუცელში, ასევე კაცის ძეც იქნება სამი დღე და სამი ღამე მიწის გულში. ნინეველნი აღდგებიან სამსჯავროზე ამ თაობასთან ერთად და მსჯავრს დასდებენ მას, რადგან მოინანიეს იონას ქადაგებაზე; და აჰა, იონაზე უმეტესი აქ არის. სამხრეთის დედოფალი აღდგება სამსჯავროზე ამ თაობასთან ერთად და მსჯავრს დასდებს მას, რადგან იგი მოვიდა ქვეყნის უკიდურესი კიდეებიდან, რათა მოესმინა სოლომონის სიბრძნე; და აჰა, სოლომონზე უმეტესი აქ არის. მათე 12:38–42.

Christ referenced the Jews as a generation of vipers, and He uses illustrations of judgment as the message of Jonah, and the message of the wisdom of Solomon. Jesus is identifying by context, and with two witnesses, that the generation of vipers is the fourth generation, for the fourth generation is where judgment is accomplished.

ქრისტემ იუდეველებს ეშმაკის გველთა მოდგმად მოიხსენია, და იგი განკითხვის სახეებს იყენებს, როგორც იონას უწყებას და სოლომონის სიბრძნის უწყებას. იესო კონტექსტისა და ორი მოწმის მეშვეობით ასახიერებს იმას, რომ ეშმაკის გველთა მოდგმა მეოთხე თაობაა, რადგან განკითხვა სწორედ მეოთხე თაობაში აღსრულდება.

The one hundred and forty-four thousand are the ensign, or the sign of the latter days, as is the law of God, and the Sabbath. The sign of Jonah is the sign of the resurrection, which for the Jews in Christ’s day and age was His baptism, when the Holy Spirit descended, represented as a dove. Jonah means “dove.” Jonah, John the Revelator, Daniel, Joseph and Lazarus represent the one hundred and forty-four thousand, who are resurrected from being dead in the street for three and a half days. At that point they are to transition from Laodiceans unto Philadelphians, thus becoming the eighth that is of the seven. Jonah represents baptism, for he was cast into the water and symbolically died when he was eaten by the whale. He was thereafter resurrected, as was John, when he was taken out of the boiling oil, and as was Daniel when he was taken out of the lion’s den, and as was Joseph, when he was taken out of the pit, as was Lazarus, the sealing miracle in the time of Christ. The Jews could not see the sign of Jonah, as represented by Christ’s resurrection any clearer than Adventism sees the sign of 9/11, which is the sign of Jonah.

ას ორმოცდაოთხი ათასი არის ნიშანი, ანუ უკანასკნელი დღეების ნიშან-დროშა, როგორც ღმერთის რჯული და შაბათია. იონას ნიშანი არის აღდგომის ნიშანი, რაც ქრისტეს დღეებში და ჟამს იუდეველთათვის მისი ნათლობა იყო, როდესაც სულიწმინდა გარდამოვიდა, მტრედის სახით წარმოსახული. იონა ნიშნავს „მტრედს“. იონა, იოანე გამოცხადების მწერალი, დანიელი, იოსები და ლაზარე წარმოადგენენ ას ორმოცდაოთხი ათასს, რომლებიც აღდგებიან მას შემდეგ, რაც სამნახევარი დღის განმავლობაში ქუჩაში მკვდარნი იყვნენ. იმ დროს მათ ლაოდიკიელთაგან ფილადელფიელებად უნდა გადაინაცვლონ, და ამრიგად გახდნენ მერვე, რომელიც შვიდთაგან არის. იონა ნათლობას წარმოადგენს, რადგან იგი წყალში იქნა ჩაგდებული და სიმბოლურად მოკვდა, როცა ვეშაპმა შთანთქა. ამის შემდეგ იგი აღდგა, როგორც იოანე, როცა მდუღარე ზეთიდან იქნა ამოყვანილი; როგორც დანიელი, როცა ლომთა ხაროდან იქნა ამოყვანილი; როგორც იოსები, როცა ორმოდან იქნა ამოყვანილი; და როგორც ლაზარე — ქრისტეს დროს დაბეჭდვის სასწაული. იუდეველებმა ვერ დაინახეს იონას ნიშანი, რომელიც ქრისტეს აღდგომით იყო წარმოდგენილი, უფრო მკაფიოდ, ვიდრე ადვენტიზმი ხედავს 9/11-ის ნიშანს, რომელიც იონას ნიშანია.

We will continue these subjects in the next article.

ამ საკითხების განხილვას მომდევნო სტატიაში გავაგრძელებთ.

“The burden of the warning now to come to the people of God, nigh and afar off, is the third angel’s message. And those who are seeking to understand this message will not be led by the Lord to make an application of the Word that will undermine the foundation and remove the pillars of the faith that has made Seventh-day Adventists what they are today. The truths that have been unfolding in their order, as we have advanced along the line of prophecy revealed in the Word of God, are truth, sacred, eternal truth today. Those who passed over the ground step by step in the past history of our experience, seeing the chain of truth in the prophecies, were prepared to accept and obey every ray of light. They were praying, fasting, searching, digging for the truth as for hidden treasures, and the Holy Spirit, we know, was teaching and guiding us. Many theories were advanced, bearing a semblance of truth, but so mingled with misinterpreted and misapplied scriptures, that they led to dangerous errors. Very well do we know how every point of truth was established, and the seal set upon it by the Holy Spirit of God. And all the time voices were heard, ‘Here is the truth,’ ‘I have the truth; follow me.’ But the warnings came, ‘Go not ye after them. I have not sent them, but they ran.’ (See Jeremiah 23:21.)

„ახლა ღვთის ხალხთან მისატანი გაფრთხილების ტვირთი, ახლოს მყოფთათვისაც და შორს მყოფთათვისაც, არის მესამე ანგელოზის უწყება. და ისინი, ვინც ამ უწყების გაგებას ეძიებენ, უფლის მიერ არ იქნებიან წაყვანილნი სიტყვის ისეთ გამოყენებამდე, რომელიც საფუძველს დაარღვევს და იმ სარწმუნოების სვეტებს მოაცილებს, რომელმაც მეშვიდე დღის ადვენტისტები დღევანდელობამდე იმად აქცია, რაც არიან. ჭეშმარიტებანი, რომლებიც თავიანთი წესრიგით იხსნებოდა, როდესაც ღვთის სიტყვაში განცხადებული წინასწარმეტყველების ხაზს მივყვებოდით წინსვლაში, ჭეშმარიტებაა — წმინდა, მარადიული ჭეშმარიტება დღესაც. ისინი, ვინც ჩვენს გამოცდილებათა წარსულ ისტორიაში ამ ნიადაგზე ნაბიჯ-ნაბიჯ გავიდნენ და წინასწარმეტყველებებში ჭეშმარიტების ჯაჭვს ხედავდნენ, მომზადებულნი იყვნენ, რომ მიეღოთ და დამორჩილებოდნენ ნათლის ყოველ სხივს. ისინი ლოცულობდნენ, მარხულობდნენ, იკვლევდნენ, თხრიდნენ ჭეშმარიტებისთვის, როგორც დაფარული საუნჯისთვის, და ჩვენ ვიცით, რომ სულიწმიდა გვასწავლიდა და გვხელმძღვანელობდა. მრავალი თეორია იქნა წამოყენებული, რომლებიც ჭეშმარიტების მსგავს იერს ატარებდა, მაგრამ იმდენად იყო აღრეული არასწორად განმარტებულ და არასწორად გამოყენებულ წერილებთან, რომ სახიფათო ცდომილებებამდე მიჰყავდა. ჩვენ ძალზე კარგად ვიცით, როგორ დამკვიდრდა ჭეშმარიტების ყოველი პუნქტი და როგორ დაესვა მას ბეჭედი ღვთის სულიწმიდის მიერ. და მთელი იმ დროის განმავლობაში ისმოდა ხმები: „აქ არის ჭეშმარიტება“, „მე მაქვს ჭეშმარიტება; გამომყევით.“ მაგრამ გაფრთხილებები მოდიოდა: „ნუ წახვალთ მათ კვალზე. მე ისინი არ გამომიგზავნია, მაგრამ ისინი გაიქცნენ.“ (იხ. იერემია 23:21.)“

“The leadings of the Lord were marked, and most wonderful were His revelations of what is truth. Point after point was established by the Lord God of heaven. That which was truth then, is truth today. But the voices do not cease to be heard—‘This is truth. I have new light.’ But these new lights in prophetic lines are manifest in misapplying the Word and setting the people of God adrift without an anchor to hold them. If the student of the Word would take the truths which God has revealed in the leadings of His people, and appropriate these truths, digest them, and bring them into their practical life, they would then be living channels of light. But those who have set themselves to study out new theories, have a mixture of truth and error combined, and after trying to make these things prominent, have demonstrated that they have not kindled their taper from the divine altar, and it has gone out in darkness.” Selected Messages, book 2, 103, 104.

„უფლის ხელმძღვანელობანი თვალსაჩინოდ იყო აღნიშნული, და უაღრესად საოცარი იყო მისი გამოცხადებები იმის შესახებ, თუ რა არის ჭეშმარიტება. წერტილიდან წერტილამდე ყოველივე დამკვიდრდა ზეცის უფალი ღმერთის მიერ. რაც მაშინ ჭეშმარიტება იყო, დღესაც ჭეშმარიტებაა. მაგრამ ხმები კვლავაც ისმის — „ეს არის ჭეშმარიტება. მე ახალი ნათელი მაქვს.“ თუმცა ეს ახალი ნათლებები წინასწარმეტყველურ ხაზებში გამოიხატება სიტყვის არასწორად გამოყენებაში და ღვთის ხალხის უმისამართოდ გაშვებაში, თითქოს ღუზის გარეშე, რომელიც მათ დაიჭერდა. თუკი სიტყვის შემსწავლელი მიიღებდა იმ ჭეშმარიტებებს, რომლებიც ღმერთმა გამოავლინა თავისი ხალხის ხელმძღვანელობებში, და მიითვისებდა ამ ჭეშმარიტებებს, შეითვისებდა მათ და შემოიტანდა მათ თავის პრაქტიკულ ცხოვრებაში, მაშინ ისინი იქნებოდნენ ნათლის ცოცხალი არხები. მაგრამ ისინი, ვინც ახალი თეორიების გამოკვლევას შეუდგნენ, აერთიანებენ ჭეშმარიტებისა და ცდომილების ნაზავს; და მას შემდეგ, რაც სცადეს ამ საგნების გამოკვეთა და წინ წამოწევა, ცხადყვეს, რომ თავიანთი სანთელი არ აუნთიათ ღვთიური სამსხვერპლოდან, და იგი ჩაქრა წყვდიადში.“ Selected Messages, book 2, 103, 104.