იოელის წიგნი და ლაოდიკიელი მეშვიდე დღის ადვენტისტური ეკლესია — ნომერი ოცდახუთი

იოელის წიგნი უპირისპირებს ლაოდიკეის მეშვიდე დღის ადვენტისტური ეკლესიის ხელმძღვანელობას მისი მზარდი ამბოხის მოწმობას ოთხი თაობის განმავლობაში. ეს ოთხი თაობა ასევე გამოსახულია ეზეკიელის მერვე თავში, სადაც იმ მეოთხე თაობის ოცდახუთი კაცი მზეს სცემს თაყვანს. 1901 წელს, 1888 წლის ამბოხიდან 13 წლის შემდეგ, ადვენტისტურმა ეკლესიამ ეკლესიის სამართავად კომიტეტი ჩამოაყალიბა.

საწყისი გენერალური კონფერენციის აღმასრულებელი კომიტეტი დაფუძნდა 1901 წლის გენერალური კონფერენციის სესიის დროს განხორციელებული ფართომასშტაბიანი რეორგანიზაციისას და იგი 25 წევრისგან შედგებოდა. ეს წარმოადგენდა მნიშვნელოვან გაფართოებას 1901 წლამდე არსებული კომიტეტისგან, რომელსაც მხოლოდ 13 წევრი ჰყავდა. წლების განმავლობაში წევრთა რაოდენობა გაიზარდა, მაგრამ იესო ყოველთვის დასასრულს დასაწყისთან აიგივებს. დასაწყისში 25 წევრი იყო, რომელთაგან ერთი იყო ხელმძღვანელი, რაც პარალელს ავლებს საწმიდარში არსებულ წესრიგთან, რომელიც შედგებოდა 24 მღვდლისა და ერთი მღვდელმთავრისგან.

იუდა და სინედრიონი ქრისტეს დროს აჯანყების ორი სიმბოლოა. სინედრიონი წარმოადგენს ლაოდიკიურ მეშვიდე დღის ადვენტისტურ ეკლესიას. ქრისტეს ჯვარცმაში სინედრიონის მონაწილეობა წინასწარმეტყველურად გამოხატავს ადვენტიზმის როლს კვირის კანონის კრიზისში. სინედრიონმა — იერუსალიმში იუდეველთა უზენაესმა საბჭომ, რომელიც შედგებოდა მღვდელმთავრების, უხუცესებისა და მწიგნობრებისაგან და რომელსაც მღვდელმთავარი კაიაფა თავმჯდომარეობდა — ცენტრალური როლი შეასრულა იმ მოვლენებში, რომლებმაც იესოს სიკვდილამდე მიიყვანა.

გეთსემანეში იესოს დაპატიმრების შემდეგ (იუდას ღალატის შედეგად დადგმულისა), იგი ღამით სინედრიონის წინაშე მიიყვანეს კაიაფას სახლში. ისინი მის დასასჯელად სამხილებს ეძიებდნენ და მოიყვანეს მოწმეები, რომლებიც მას გმობასა და ამბოხებაში ადანაშაულებდნენ.

როდესაც კაიაფამ იესოს პირდაპირ ჰკითხა, იყო თუ არა იგი მესია (ან ძე ღვთისა), იესოს დამადასტურებელმა პასუხმა — „შენ თქვი“ — აღძრა მღვდელმთავარი გამოეცხადებინა: „გმობაა!“ საბჭომ იგი სიკვდილის ღირსად დასაჯა. რადგან რომაული მმართველობის ქვეშ მათ არ ჰქონდათ უფლებამოსილება სასიკვდილო განაჩენის აღსასრულებლად, იესო გადასცეს პონტოელ პილატეს, რომაელ მმართველს, და დასდეს ბრალი ამბოხებაში, რათა მოეპოვებინათ მისი რომაული წესით სიკვდილით დასჯა. თვით ჯვარცმა აღასრულეს რომაელმა ჯარისკაცებმა პილატეს ბრძანებით, მაგრამ მხოლოდ მას შემდეგ, რაც პილატემ დაუთმო ზეწოლას მღვდელმთავართა მხრიდან და ბრბოსაგან (რომელიც მოითხოვდა იესოს სიკვდილს და ბარაბას გათავისუფლებას).

თუ ეს მონაკვეთი მართლაც იმას ნიშნავს, რასაც ამბობს, მაშინ ისინი, ვინც „ბარაბასის არჩევად“ არიან წარმოდგენილნი, ვერ შეძლებენ გაიგონ, რას ასწავლის ეს მონაკვეთი. ეს ადამიანები არიან ის ადამიანები 2 თესალონიკელთა წერილში, რომლებიც ძლიერ ცდომილებას იღებენ, რადგან ჭეშმარიტება არ შეიყვარეს. იგი ამბობს მათ შესახებ, ვინც ბარაბასს ირჩევს: „ვინც თავის გრძნობებს ქრისტეს გარდა რომელიმე წინამძღოლს უძღვნის, აღმოჩნდება ისეთი მოჯადოების ძალაუფლების ქვეშ—სხეულით, სულითა და სულიწმინდით—რომელიც იმდენად მომაჯადოებელია, რომ მისი ძალის ქვეშ სულები განუდგებიან ჭეშმარიტების მოსმენას, რათა სიცრუე ირწმუნონ.“ ისინი, ვინც ბარაბასს ირჩევენ, სატანის მმართველობის ქვეშ არიან ჯვრისა და კვირა კანონის გზის ნიშნულის წინაშე. ამ მდგომარეობაში მათ არავითარი შესაძლებლობა არა აქვთ გაიგონ, რას ასწავლის ეს მონაკვეთი. ამიტომ ისინი იტყვიან, რომ „პირობები, როდესაც და უაითმა ეს სიტყვები დაწერა, იმ განსაკუთრებულ ისტორიულ ვითარებას ეკუთვნოდა და არა ახლანდელ დროს.“ შესაძლოა, ისინი იტყვიან: „იგი ქრისტიანობაზე ზოგადი აზრით ლაპარაკობს, და ეს უშუალოდ მეშვიდე დღის ადვენტისტებს არ ეხება.“ სრული უაზრობაა.

რა თქმა უნდა, ისტორიის იმ პერიოდის გარემოებანი, როდესაც დასმა უაიტმა ეს სიტყვები დაწერა, სინამდვილეში კომენტარი იყო მის პირად ისტორიაზე; მაგრამ როგორც იოანეს შემთხვევაში გამოცხადებაში, როდესაც წინასწარმეტყველს ეუბნებიან, რომ დაწეროს, მას ეუბნებიან, დაწეროს „რაც იხილე, და რაც არის, და რაც ამის შემდეგ მოხდება.“ როდესაც წინასწარმეტყველი აღნუსხავს იმას, რაც არის, იგი იმავდროულად აღნუსხავს იმასაც, რაც იქნება.

ადვენტიზმის ხელმძღვანელობა წარმოდგენილია ეზეკიელის 25 კაცით, რომლებიც ასევე წინასწარმეტყველურად შეესაბამებიან იმ 250 კაცს, რომლებიც კორახთან, დათანთან და აბირამთან ერთად იდგნენ. არანაკლებ მნიშვნელოვანი ისიც არის, რომ 1888 წლის ამბოხებულები და მინეაპოლისის გენერალური კონფერენცია და-უაითმა განსაზღვრა, როგორც კორახის, დათანისა და აბირამის აჯანყების განმეორება. და-უაითი პირდაპირ ასწავლის, რომ როდესაც გამოცხადების მეთვრამეტე თავის ანგელოზი ჩამოდის და თავის დიდებით დედამიწას გაანათებს, გვიანი წვიმა იწყება.

დის უაიტი პირდაპირ ასწავლის, რომ გამოცხადების მეთვრამეტე თავის ანგელოზი 1888 წლის გენერალურ კონფერენციაზე ჩამოვიდა A. T. Jones-ისა და E. J. Waggoner-ის უწყებებთან ერთად. როდესაც იგი კონფერენციაზე იმყოფებოდა, აჯანყებამ იგი ისე ძლიერ დაამძიმა, რომ გადაწყვიტა თავისი ნივთები ჩაელაგებინა და წასულიყო, მაგრამ ანგელოზმა უთხრა, რომ უნდა დარჩენილიყო და ისტორია აღერიცხა, რადგან ეს კორახის აჯანყების გამეორება იყო. რატომ სურდა ანგელოზს, რომ ეს აღრიცხულიყო, თუ არა უკანასკნელი დღეებისათვის მოწმობის მიზნით? თუ ეს მოწმობა უკანასკნელი დღეებისათვის არის, სხვა რას შეიძლება ნიშნავდეს იგი, თუ არა იმას, რომ ლაოდიკიის მეშვიდე დღის ადვენტისტური ეკლესია კვირა დღის კანონის კრიზისის დროს, და განსაკუთრებით იმ ისტორიის განმავლობაში, რომელიც მას წინ უძღვის, სინედრიონის კვალს გაჰყვება.

ჯონსისა და უაგონერის უწყება წარმოდგენილი იყო როგორც „რწმენით გამართლების უწყება, ჭეშმარიტებით“, „ლაოდიკეის უწყება“, „ქრისტეს სიმართლის უწყება“ და „მესამე ანგელოზის უწყება“. მეამბოხეებმა წინ აღუდგნენ ამ უწყებას და აგრეთვე უარყვეს წინასწარმეტყველების სულის ხელმძღვანელობა და შეკრების რჩეული მაცნენი. და-უაიტი ასევე ასწავლის, რომ როდესაც ნიუ-იორკის ქალაქის დიდი შენობები ღვთის ძალის ერთი შეხებით დაემხობა, მაშინ გამოცხადების 18:1–3 აღსრულდება. 9/11-ის შემდეგ ლაოდიკეელი მეშვიდე დღის ადვენტისტური ეკლესიის ხელმძღვანელობა იმეორებს კორახის აჯანყებას, იმ 25 ძველი კაცის აჯანყებას, 1888 წლის ხელმძღვანელობის აჯანყებას და სინედრიონის აჯანყებას ჯვარცმამდე მიმავალ პერიოდში. ის 25 კაცი სიმბოლოა, რომელიც ყალბ ლევიტურ მღვდლობას წარმოადგენს.

ლევიტი უნდა ყოფილიყო ოცდახუთი წლისა, როცა მსახურებას იწყებდა.

ლევიანი თავის მსახურებას იწყებს ოცდახუთი წლის ასაკში და მსახურობს ოცდახუთი წლის განმავლობაში, ვიდრე ორმოცდაათ წლამდე მიაღწევდეს. აღთქმის მაცნე, მალაქიას მესამე თავში, კვირადღის კანონთან დაკავშირებით ლევიანებს განწმენდს და ასუფთავებს კიდეც, როგორც მან გააკეთა 1844 წლის 22 ოქტომბერს.

რიცხვი „25“, როგორც სიმბოლო, წარმოადგენს არა მხოლოდ ერთგულ ლევიანს, არამედ ყალბ ლევიანსაც. ამრიგად, „25“, როგორც სიმბოლო, აღნიშნავს თაყვანისმცემელთა ორი კლასის განცალკევებას, იქნებიან ისინი ბრძენი და უგუნური ქალწულები, ცხვრები და თხები, ხორბალი და ღვარძლი. რიცხვი ოცდახუთი არის სიმბოლო არა მხოლოდ ლევიანისა, არამედ, არანაკლებ მნიშვნელოვანი სახით, ლევიანთა განცალკევებისაც (განწმენდისაც). ეს განცალკევება ხდება საკვირაო კანონის დროს, და იგი ღვთის წინასწარმეტყველური სიტყვის ერთ-ერთი მთავარი თემაა. შესაფერისია, რომ მათეს ოცდამეხუთე თავი უბრალოდ გაგრძელებაა იესოს წინასწარმეტყველებისა ქვეყნის დასასრულის შესახებ მათეს ოცდამეოთხე თავში.

როცა იესო ტაძრიდან გავიდა, იგი უკან აღარასოდეს დაბრუნებულა. ოცდამესამე თავის დასკვნით მუხლებში იესომ სინედრიონს განაჩენი გამოუტანა, და ეს განაჩენი გამოიხატება „რვა“ ვაით, რითაც ყალბად ბაძავს კიდობანში მყოფ რვა სულს, წინადაცვეთის მერვე დღეს, აღდგომის მერვე დღეს, აბრაამის რვა თაობას — 430 წელს და შემდგომ. ყალბი რიცხვი „რვა“ შეესაბამება ყალბ ლევიანს.

მათეს ოცდამეორე თავი სრულდება ბოროტთა კონებად შეკვრის ილუსტრაციით და სრულდება ქრისტესა და კირკიტა იუდეველებს შორის უკანასკნელი ურთიერთობით. შემდეგ, ოცდამეოთხე თავში, იგი ტაძარს უკანასკნელად ტოვებს და წყვეტს თავის მსახურებას ძველი ისრაელისათვის. თავი სრულდება იქვე, სადაც დაიწყო: გამოცხადებით, რომ მათი სახლი ცარიელი დაუტოვდათ; და ის, რასაც მან ტაძრის პირველად განწმენდისას თავისი მამის სახლს უწოდებდა, ახლა ცარიელი იუდეველთა სახლი იყო.

24-ე თავში იესო უპასუხებს კითხვებს ტაძრისა და მისი მოახლოებული დანგრევის შესახებ. ეს დანგრევა უნდა მომხდარიყო სწორედ იმ თაობაში, რომელიც იქედნეთა თაობა იყო. მან დატოვა ის ტაძარი, რათა აღარასოდეს დაბრუნებულიყო; ამიტომ, მის მიერ წარმოთქმული წინასწარმეტყველებები მიმართულია სულიერი, და არა პირდაპირი, ისრაელისადმი. როდესაც ქრისტე დატოვებს ტაძარს, რომელიც არის ლაოდიკიის მეშვიდე დღის ადვენტისტური ეკლესია, როგორც მან მოიქცა ძველ ისრაელთან; იმავდროულად, ას ორმოცდაოთხი ათასის ადამიანური ტაძარი მარადიულად შეერთდება ღვთიურ ტაძარს. როდესაც იესომ დატოვა ძველი ისრაელის ტაძარი, მან მარადიულად განიშორა თავისი წინანდელი აღთქმის ხალხი.

მათეს თერთმეტიდან ოცდამეორე თავის ჩათვლით არის დაბადების წიგნის თერთმეტიდან ოცდამეორე თავების ხაზის ომეგა. როდესაც ეს ხაზი იწყება დაბადების წიგნის მეთერთმეტე თავში, იგი ამავე დროს აღნიშნავს ბაბილონისა და ბაბილონის სიკვდილის აღთქმის დასაწყისს, რომელიც თავის ომეგურ აღსრულებას აღწევს გამოცხადების მეჩვიდმეტე თავის მეთერთმეტე მუხლში — იმ მუხლში, რომელიც არის იმ მუხლების ზუსტი შუაგული, რომელთაგანაც შედგება მეთერთმეტედან ოცდამეორე თავამდე მონაკვეთი. დაბადების, მათესა და გამოცხადების წიგნებში თერთმეტიდან ოცდამეორე თავების შუაგული თითოეულში ხაზს უსვამს დროშას, ანუ მის ყალბ ანტიდროშას. დაბადების წიგნში ეს იყო წინადაცვეთა; მათეში — პეტრე და კლდე, რომელზედაც ქრისტე ააშენებდა თავის ეკლესიას; ხოლო გამოცხადებაში — ყალბი მხეცი, რომელიც იყო, არის და უნდა ამოვიდეს, რომელიც არის მერვე, შვიდთაგან, და რომელიც შემდეგ ქორწინდება გველეშაპზე.

თერთმეტი და ოცდაორი სიმბოლოებია, რომლებიც აღნიშნავს ღვთაებრივისა და ადამიანურის შერწყმას; სწორედ ეს არის ის არსებითი საკითხი, რაც წარმოდგენილია იმით, რომ ქრისტე თავის რჯულს ჩვენს გულებსა და გონებაზე წერს. 11 და 22 არის ას ორმოცდაოთხი ათასის აღთქმის სიმბოლოები. მათეს, ოცდამესამე თავში, ცრუ სამღვდელოებამ მიიღო რვა ვაი; დროის სწორედ იმავე წერტილში, ჭეშმარიტი სამღვდელოება ცხებულ იქნა. მღვდლები შვიდი დღის განმავლობაში იკურთხებოდნენ, ხოლო მერვე დღეს მსახურება დაიწყეს.

არ არის შემთხვევითი, რომ მღვდლების შვიდდღიანი კურთხევა, რომელმაც მათი მსახურების მერვე დღეს დაწყებამდე მიიყვანა, იწყება რიცხვთა წიგნის მერვე თავის პირველ მუხლში, რადგან „81“ მღვდლების სიმბოლოა.

ოცდამესამე თავი ცრუ ლევიანელთა იდენტიფიცირებას ახდენს, რომლებიც ცხადდებიან იმ დროს, როცა ნამდვილი ლევიანელები იბეჭდებიან. მათეს ოცდამეორე თავი იმით სრულდება, რომ აღარავის დაუსვამს იესოსთვის კიდევ შეკითხვა; შემდეგ კი, ოცდამესამე თავში, იგი წარმოთქვამს რვა ვაის, რითაც ცხადყოფს, რომ სინედრიონის გამოსაცდელი დრო დასრულებული იყო და რომ აღსასრულებელი სამსჯავრო მაშინ უნდა დაწყებულიყო. ოცდამეოთხე თავში იგი ტაძარს იუდეველთა სახლად მოიხსენიებს. მნიშვნელოვანია, რომ თავებში ეს თანამიმდევრობა დავინახოთ.

მათეს წიგნის მეთერთმეტე თავიდან ოცდამეორე თავის ჩათვლით, აღნიშნავს ას ორმოცდაოთხი ათასის დაბეჭდვის დასრულებას ღვთის აღთქმის კონტექსტში რჩეულ ხალხთან. პალმონის სიმბოლიზმი — ალფა, მეთერთმეტე თავი, და მისი სიმბოლიზმი — ომეგა, ოცდამეორე თავი, ამ თავებში გადმოცემულ ამბავს დამატებით მნიშვნელობას სძენს.

ოცდამესამე თავი არის გამოსყიდვა — ღვთიურისა და ადამიანურის შეერთება, როგორც ეს წარმოდგენილია რიცხვით ოცდასამი. მაგრამ ეს თავი მოგვითხრობს სარეველების, ყალბი მღვდლობისა და ყალბი ლევიანების აღმასრულებელ სამსჯავროზე. ყოველი მღვდელი ლევიანი იყო, მაგრამ ყოველი ლევიანი მღვდელი არ იყო. ლევის შთამომავლობაში მხოლოდ აარონის სისხლის ხაზი იყო მღვდლობისათვის უფლებამოსილი. ბიბლია მიუთითებს, რომ ლევიანები მსახურებას დაიწყებდნენ ოცდახუთი წლის ასაკში, ხოლო კეჰათის ძენი მსახურებას ოცდაათი წლის ასაკში იწყებდნენ.

რიცხვი „30“ აღნიშნავს მღვდლებს, რომლებიც კეჰათის სისხლის ხაზში იყვნენ; კეჰათი ლევის ძე იყო, ხოლო კეჰათის ძე იყო ყამრანი, რომელიც აარონის მამა იყო. ლევი ნიშნავს „ღმერთთან მიბმულს ან შეერთებულს“. კეჰათი ნიშნავს „მისი თანდასწრების ირგვლივ შეკრებილს“. ყამრანი ნიშნავს „აღმატებულ ხალხს“, ხოლო აარონი ნიშნავს „სინათლის მატარებელს ან აღმატებულ შუამავალს“. ისინი ერთად გამოხატავენ მოძრაობას წითელი ზღვიდან სინაიმდე და, ამგვარად, წინასახავენ აღთქმას ღმერთსა და ას ორმოცდაოთხ ათასს შორის, რომლებიც არიან ადამიანური ტაძარი, რომელიც შეერთებულია საღვთო ტაძართან, როდესაც ქრისტე მეორედ გაიწვდის თავის ხელს, რათა თავისი ნაშთი ხალხი შეკრიბოს თავის საწმიდარში, სადაც შემდეგ აღამაღლებს და აამაღლებს მათ, რადგან ისინი ზეციური მღვდელმთავრით განათლდებიან, როგორც მან გაანათა შადრაქი, მეშაქი და აბედნეგო.

რიცხვი „30“ აღნიშნავს მღვდლებისთვის მომზადების პერიოდს, ხოლო 25, როგორც ლევიანთა ასაკი, უნდა მიესადაგოს 30-ს, სტრიქონი სტრიქონზე, რადგან ყოველი მღვდელი ლევიანი იყო, მაგრამ ყოველი ლევიანი მღვდელი არ იყო. ოცდაათი აღნიშნავს მომზადების პერიოდს, რომელიც დაიწყო 1989 წელს, აღსასრულის ჟამს, და იგი მთავრდება შეერთებულ შტატებში საკვირაო კანონით. რიცხვი ოცდახუთი, როგორც ლევიანთა სიმბოლო, ასევე არის ორ კლასს შორის გამიჯვნის სიმბოლო, და მღვდლებთან მიმართებით იგი განსაზღვრავს განცალკევებას. ოცდახუთი აღნიშნავს ლევიანთა და ყალბი ლევიანთა გამიჯვნას საკვირაო კანონის დროს, ხოლო ჭეშმარიტი მღვდლებისა და ჭეშმარიტი ლევიანების კონტექსტში იგი აგრეთვე ქმნის განსხვავებას, თუმცა არა უარყოფით განცალკევებას, როგორც ეს ყალბი ლევიანების შემთხვევაშია.

კეჰათი ლევიანთა სამი მთავარი შტოდან ერთ-ერთი იყო (გერშონთან და მერარითან ერთად). სამღვდელო შთამომავლობა უშუალოდ კეჰათის შთამომავალ აარონზე გადიოდა. აარონი ლევის მეოთხე თაობის შთამომავალია, და სამღვდელო უპირატესობა ამ კეჰათიანთა შტოში მხოლოდ მის მამრობით შთამომავლებს შემოეფარგლებოდა. კეჰათიანებს მთლიანობაში (კეჰათის ყველა შთამომავალს) ჰქონდათ პატივი ეტარებინათ უწმიდესი საგნები, მაგრამ სამსხვერპლოსთან და საწმიდარში სამღვდელო მსახურების აღსრულება სინამდვილეში მხოლოდ აარონის საგვარეულოს შეეძლო. აარონი წარმოადგენს იმავე მეოთხე თაობას, რასაც იოელის „მოხუცნი“, ან ეზეკიელის მერვე თავში მოხსენიებული „ძველკაცნი“, რომლებიც მზეს ეთაყვანებიან.

მღვდელთათვის 24 მორიგეობითი რიგის (განყოფილების) სისტემა — და ანალოგიურად, არამღვდელ ლევიანთათვისაც, რომლებიც დამხმარე მსახურებებში იყვნენ, როგორიცაა მგალობლები და კარიბჭის მცველები — მეფე დავითმა დააწესა. დავითმა აარონის შთამომავლები 24 რიგად (განყოფილებად) მოაწყო, რათა მათ მორიგეობით ემსახურათ (1 ნეშტთა 24:1–19). დავითმა, მღვდელ ცადოკის (ელეაზარის ხაზიდან) და ახიმელექის (ითამარის ხაზიდან) დახმარებით, ისინი 24 ჯგუფად დაყო (16 — ელეაზარის უფრო მრავალრიცხოვანი საგვარეულოდან, 8 — ითამარისგან). მსახურების რიგის განსასაზღვრად წილი იყარეს.

თითოეული რიგი მსახურობდა ერთი კვირის განმავლობაში (შაბათიდან შაბათამდე), წელიწადში ორჯერ, და ამას გარდა ყველა რიგი ერთად მსახურობდა დიდ დღესასწაულებზე (პასექი, ორმოცდაათობა, კარვობა). დავითმა ანალოგიურად არამღვდელ ლევიანებიც 24 რიგად მოაწყო საგალობლად, კარიბჭეთა დაცვისთვის და სხვ. (1 ნეშტთა 23–26). ეს სისტემა სოლომონის დროს იქნა განხორციელებული (2 ნეშტთა 8:14) და გაგრძელდა მეორე ტაძრის პერიოდში. ზაქარია, იოანე ნათლისმცემლის მამა, აბიას რიგში იყო — ლუკა 1:5; 1 ნეშტთა 24:10. მღვდელთა 24 რიგის წესრიგი წილისყრით იყო დადგენილი, და ზაქარია აბიას რიგში იყო, რომელიც ოცდაოთხ რიგს შორის „მერვე“ რიგს წარმოადგენდა. ზაქარია ნიშნავს „ღმერთს ახსოვს“, ხოლო მისი მამის სახელი აბია ნიშნავს „ღმერთი არის ჩემი მამა“.

ზეციურმა მამამ გაიხსენა თავისი აღთქმა, რომ აღადგენდა მაცნეს, რომელიც მოამზადებდა გზას მესიისათვის. მაგრამ ზაქარია ასევე ეთანხმება კვირადღის კანონს, რადგან სწორედ იქ შაბათი, დღე, რომელიც ადამიანებს ყოველთვის უნდა ხსომებოდათ, საბოლოო გამოცდად იქცევა. ზაქარია წარმოადგენს მღვდელს, აბიას წესრიგიდან, რომელიც „მერვე“ რიგია. ზაქარიას არ სჯერა ანგელოზის უწყებისა და მუნჯდება თავისი ძის, იოანეს, დაბადებამდე. როდესაც იოანე იბადება, ზაქარია ერთვება იოანეს სახელის შესახებ მსჯელობაში და შემდეგ ალაპარაკდება. უკანასკნელი დღეების წინასწარმეტყველური მეტყველება არის მაშინ, როდესაც შეერთებული შტატები გველეშაპივით ლაპარაკობს.

იოანე ნათლისმცემელი აბიას მერვე მღვდელმსახურთა რიგს ეკუთვნის, ისევე როგორც მისი მამა. იოანეს წინადაცვეთისას, მერვე დღეს, მისი სახელი შეიცვალა. იოანე ნათლისმცემელი წარმოადგენს მათ, ვინც მღვდლები არიან, მეოთხე თაობისა, რომელნიც ღმერთთან აღთქმისეულ ურთიერთობაში იმყოფებიან, და რომელთაც იგი სახელს უცვლის (ლაოდიკიიდან ფილადელფიამდე), აღთქმის ნიშნით ბეჭდავს მათ, როდესაც შეერთებული შტატები გველეშაპივით ლაპარაკობს.

ჩვენ ვართ ღმერთის ტაძარი. წინასწარმეტყველური ხაზები, რომლებიც ტაძარს მიმართავს, ელაპარაკება კაცებსა და ქალებს როგორც ცალკეულ პირებს, და ასევე ერთობლივადაც, რადგან ღვთის ეკლესიაც ტაძარია. და, რასაკვირველია, არსებობს ზეციური ტაძარიც, და სწორედ ქრისტეა ის, ვინც უფლის ტაძარს აშენებს. იგი არის ის, ვინც საძირკველს დებს და ტაძარს თავქვას ადგამს. რიცხვ „25“-ის სიმბოლურ მნიშვნელობასთან დაკავშირებით, 25 წარმოადგენს ლევიანებს, რომლებიც მალაქიას მესამე თავში ცრუ ლევიანებისგან განიწმინდებიან (განიყოფიან), და რომლებიც იმავე მონაკვეთში ასევე იწმინდებიან. ეზეკიელის 40-დან 48-ე თავამდე დიდი სიზუსტით არის აღწერილი სიმბოლური ტაძარი. სიცოცხლის წყალი გამოდის იმ ტაძრიდან და ავსებს დედამიწას.

ეზეკიელის ტაძარი უმაღლესი სახის წინასწარმეტყველური სიმბოლიზმია, და იოანეს გამოცხადების მეთერთმეტე თავში ებრძანა, გაეზომა ტაძარი, მაგრამ ეზო დაეტოვებინა. როდესაც სწორედ ამასვე ვაკეთებთ ეზეკიელის ტაძართან მიმართებით, ვხედავთ, რომ ტაძრის ზომებში ორი უმნიშვნელოვანესი რიცხვი მღვდელმსახურებას წარმოადგენს. 50 წყრთა ყველაზე გამოკვეთილი რიცხვია, და იგი 11-ჯერ მეორდება, როგორც თითოეული კარიბჭის ნაგებობის საერთო სიგრძე (ეზეკიელი 40:15, 21, 25, 29, 33, 36 და სხვ.). 50 ასევე გამოიყენება ზოგიერთი კედლისა და სენაკის სიგრძეებისთვის (42:7–8). იგი განსაზღვრავს კარიბჭის მთელ გასასვლელ გზას გარე ზღურბლიდან შიდა ზღურბლამდე.

25 წყრთა აშკარად მეორე ყველაზე გამოკვეთილი ზომაა. იგი 10-ჯერ მეორდება, როგორც კარიბჭეთა ნაგებობების განივი და სიგანის ზომა (ეზეკიელი 40:13, 21, 25, 29, 30, 33, 36). ერთად აღებული, 50 და 25 ქმნის 50-ზე 25-ის თანმიმდევრულ მართკუთხა სქემებს ექვსი მთავარი კარიბჭისათვის. ეს 50-ზე 25-ის წყვილი დომინირებს იმ კარიბჭეთა არქიტექტურულ აღწერაში, რომლებიც შიდა უბნებში მიემართება. ტაძრის ნაგებობაში სხვა არცერთი წყვილი არ მეორდება ასეთი სისტემატური სიხშირით.

ლევიანები მსახურებაში შედიოდნენ ოცდახუთი წლის ასაკში (რიცხვნი 8:24: „ოცდახუთი წლისა და მეტისანი შევლენ, რათა იმსახურონ მსახურების საქმეში“). ისინი მსახურობდნენ ორმოცდაათი წლის ასაკამდე (რიცხვნი 4:3, 39, 43; 8:25: „ორმოცდაათ წლამდე“). ეს იძლევა მოქმედი მსახურების ზუსტად ოცდახუთ წელს (50 – 25 = 25).

ამგვარად, ლევიანთა მსახურების ოცდახუთწლიანი პერიოდი უშუალოდ აირეკლება იმ ოცდახუთზე ორმოცდაათი წყრთის ზომებში, რომლებიც ბატონობენ ტაძრის კარიბჭეებსა და ნაგებობაზე — სწორედ იმ ადგილას, სადაც ლევიანები მსახურობდნენ. ეზეკიელის ტაძრის ძირითადი განზომილებანი, ანუ ძლევამოსილი ეკლესიისა და ას ორმოცდაოთხი ათასის ტაძრისა, არქიტექტურულადვეა ჩადებული თვით იმ ტაძარში, სადაც მათ უნდა ემსახურათ; ზუსტად ისე, როგორც ორმოცდაექვსი ქრომოსომაა ჩაშენებული თვით იმ ტაძარში, სადაც ღვთის ხალხს უნდა ემსახურა. პალმონიმ თავისი ხელმოწერა აღბეჭდა როგორც ცალკეულ ადამიანურ ტაძარზე, ისე იმ ერთობლივ სხეულებრივ ტაძარზე, რომელიც მისი სასძლო უნდა იყოს.

ჩვენ ამ მსჯელობას შემდეგ სტატიაში გავაგრძელებთ.