იოელის წიგნი და ლაოდიკეის მეშვიდე დღის ადვენტისტური ეკლესია — ნომერი ოთხი

ესაიას ოცდარვაში „მქირდავი კაცები, რომელნიც მართავენ“ „იერუსალიმს“, წარმოდგენილნი არიან, როგორც „ეფრემის ლოთნი“ და როგორც „ამპარტავნების გვირგვინი“. „გვირგვინი“ აღნიშნავს ხელმძღვანელობას, ხოლო „ამპარტავნება“ — სატანურ ხასიათს.

მთვრალებს უპირისპირდება ნარჩომი („ნაშთი“), რომელიც ღვთის დიდების „გვირგვინად“ იქცევა; რადგან გვიანი წვიმის დროს უფალი აღადგენს თავისი დიდების „სამეფოს“, როგორც ეს წინასწარ იყო განსახიერებული იმით, რომ მან ჯვარზე დაადგინა „მადლის სამეფო“. ჯვარზე დამყარებული მადლის სამეფო წინასახავს კვირის კანონის დროს დიდების სამეფოს. გვიანი წვიმა დაიწყო 9/11-ზე, როდესაც დაიწყო ას ორმოცდაოთხი ათასის დაბეჭდვა და ცოცხალთა სამსჯავრო.

გამოცხადების ოთხი ქარი ესაიას მიერაც წარმოდგენილია როგორც მძვინვარე ქარი, რომელიც შეჩერებული იყო აღმოსავლეთის ქარის დღეს, ისევე როგორც გამოცხადების ოთხი შფოთის ქარი, რომელსაც ოთხი ანგელოზი აკავებს. დის უაითის მიერ ეს ოთხი ქარი განსაზღვრულია, როგორც „განრისხებული ცხენი, რომელიც გათავისუფლებას ესწრაფვის“, მომტანი „სიკვდილისა და განადგურებისა“. ოთხი ქარი თანდათანობით ეშვება: დასაწყისი 9/11-იდან აქვს, შემდეგ საკვირაო კანონთან დიდად ძლიერდება, ხოლო შემდეგ სრულად თავსდება, როდესაც ადამიანთა გამოცდის დრო იხურება.

მეშვიდე საყვირი, რომელიც ამავე დროს მესამე ვაიცაა და რომელიც ღვთის საიდუმლოს დასრულებას აუწყებს, წინასწარმეტყველურად დაიგრგვინა 9/11-ზე, როდესაც ისლამი გათავისუფლდა და შემდეგ ჯორჯ უ. ბუშის მიერ 9/11-ის შემდეგ წინასწარმეტყველურად შეიკავა. ისლამის დედა, ჰაგარი, ისმაელის დედა, შეკავებისა და გათავისუფლების სიმბოლოა. იგი სარამ გაათავისუფლა, რათა სარასვე მიერ აბრაამთან შთამომავლობა შეექმნა; შემდეგ კი, შურის გამო, სარამ იგი შეაკავა, რამაც ჰაგარი გაქცევამდე მიიყვანა, ვიდრე ანგელოზმა არ შეაკავა ჰაგარი გაქცევისგან და უბრძანა დაბრუნებულიყო. ისაკის დაბადების შემდეგ ჰაგარსა და სარას შორის შუღლი გაგრძელდა, ვიდრე აბრაამმა მხევალი არ გააძევა, რითაც მასზე კიდევ ერთი შეზღუდვა დააწესა.

ისლამის ოთხი ანგელოზი გათავისუფლდნენ გამოცხადების წიგნის მეცხრე თავის მეთხუთმეტე მუხლში მოცემული სამას ოთხმოცდათერთმეტი წლისა და თხუთმეტი დღის წინასწარმეტყველების დასაწყისში, ხოლო შემდეგ შეიკავეს 1840 წლის 11 აგვისტოს.

მას შემდეგ, რაც მესამე ვაის ისლამი 9/11-ზე თავდასასხმელად გათავისუფლდა, ჯორჯ უ. ბუშმა ტერორიზმის წინააღმდეგ თავისი მსოფლიო ომი დაიწყო და ისლამზე შემაკავებელი ზღუდე დააწესა. ისმაელის, ისლამის სიმბოლოს, პირველი ხსენება მიუთითებს, რომ ისმაელის შთამომავლები ყოველი კაცის წინააღმდეგ იქნებოდნენ და ყოველი კაცი მათ წინააღმდეგ იქნებოდა.

ისლამი არის ქვეყნის აღსასრულის ჟამს მოქმედი ძალა, რომლის წინააღმდეგაც იქნება „ყოველი კაცის ხელი“, და ისლამიც ყოველი კაცის წინააღმდეგ იქნება, როგორც ეს დღეს სრულყოფილად აღსრულდება. ისლამის განსაკუთრებული საქმე, როგორც წინასწარმეტყველების სიმბოლოსი, არის მსოფლიო ომის გამოწვევა. ეს საკითხი დადასტურებულია ელიას, იოანე ნათლისმცემლის ისტორიით და გამოცხადების წიგნში წარმოდგენილია როგორც „ერების განრისხება“.

იმ „დღეებში“, როდესაც უკანასკნელი წვიმა იღვრება, ქრისტე ამყარებს თავისი დიდების სამეფოს, როგორც ეს წარმოდგენილია დანიელის წიგნში.

იმ „დღეებში“, როდესაც ქრისტე დაამყარებს თავისი დიდების სამეფოს, ისინი, ვინც ქრისტეს „გვირგვინია“ დიდებისა, დაპირისპირებულნი არიან იმ მთვრალებს, რომელთაც ამპარტავნების „გვირგვინი“ ადგათ. აბაკუმის „ხილვა“, რომელიც უნდა დაწერილიყო და ნათლად წარმოდგენილიყო „ფიცრებზე“, თვალსაჩინოდ ასახავს ადვენტიზმის ფუძემდებლური ჭეშმარიტებების ისტორიულ მოწმობას. აბაკუმის მოწმობაში იოელის ორი კლასი — ან „ამპარტავნების“, ან „დიდების“ — წარმოდგენილია როგორც კლასი, რომელიც არის — რწმენით გამართლებული, ან რომელიც არის — ამპარტავნებით აღზევებული. მეორე თავის მეოთხე მუხლი ამ ორ კლასს მიმართავს და ისინი პარალელურია ფარისევლისა და მებაჟის კლასიკური ილუსტრაციისა. მებაჟე სახლში გამართლებული დაბრუნდა, ხოლო ფარისევლის „სული“ „არ არის წრფელი“, რადგან იგი „აღზევებულია“.

შემდეგ მუხლში აბაკუმი იმ დასს, რომელთა გულებიც სიამაყით არიან აღზევებულნი, მთვრალებად განსაზღვრავს და ამგვარად ესაიასა და აბაკუმის მთვრალებს „სიამაყესთან“ აკავშირებს.

აღსანიშნავია, რომ აბაკუმის ამ მუხლებს მხოლოდ მილერიტთა ისტორიაში არ ჰქონიათ აღსრულება, არამედ მათი აღსრულება როგორც ელენ უაიტის, ისე ადვენტიზმის ადრეული პიონერების საერთო მსჯელობის საგანი იყო. ისინი, ვინც გამართლებულნი იყვნენ იმ რწმენით, რომელიც მილერიტთა ისტორიის მეოთხე მუხლშია წარმოდგენილი, იყვნენ ისინი, ვინც პირველი იმედგაცრუების კრიზისი დაითმინეს; კრიზისი, რომელმაც აღნიშნა როგორც დაყოვნების დრო, ისე მეორე ანგელოზის უწყების მოსვლა, რომელიც ბაბილონის დაცემას აცხადებდა. მილერიტებმა ამ გამომცდელი ისტორიის ფარგლებში გაიგეს, რომ წინარე აღთქმისეული ხალხი, რომელიც ისტორიულად პროტესტანტები იყვნენ, ბაბილონის ასულებად იქცნენ. ეს პროტესტანტები იყვნენ სარდესის ეკლესიით წარმოდგენილი პროტესტანტები, რომლებიც აღთქმისეულ ხალხს წარმოადგენდნენ, რადგან მათ ჰქონდათ „სახელი“ — როგორც ხასიათის, ისე აღთქმური ურთიერთობის სიმბოლო — მაგრამ მკვდარნი იყვნენ.

1844 წლის გამოსაცდელ პროცესში, რომელიც 19 აპრილს დაიწყო და შემდგომ 22 ოქტომბერს დასრულდა, ისინი, ვინც ამ გამოცდას ვერ გაუძლეს, ამპარტავნებაში აღიმაღლნენ; და თუ მხოლოდ მეხუთე მუხლის მომდევნო მუხლებს წავიკითხავთ, იქ ადამიანური ამპარტავნების ხასიათია წარმოჩენილი პაპური კადნიერებისა და თვითამაღლების ილუსტრაციით. იგი მთავრდება მეოცე მუხლში, სადაც გამოცხადებულია, რომ უფალი თავის წმიდა ტაძარშია; ყოველი ქვეყნიერება დუმდეს მის წინაშე.

აბაკუმის მეორე თავის მეორე მუხლი აღნიშნავს 1844 წლის 19 აპრილის პირველ იმედგაცრუებას, ხოლო თავი მთავრდება მეოცე მუხლით, რომელიც ნათლად მიუთითებს 1844 წლის 22 ოქტომბერზე, როდესაც უფალი უეცრად მოვიდა თავის ტაძარში.

მესამე და მეოთხე მუხლები განსაზღვრავს იმ ორ კლასს, რომლებიც წარმოიშობა მეორე მუხლიდან მეოცე მუხლამდე აღწერილი გამოცდის პროცესში — 1844 წლის 19 აპრილიდან 1844 წლის 22 ოქტომბრამდე მიმდინარე გამოცდის პროცესში. მეოთხე მუხლიდან მეცხრამეტემდე მიმართულია პაპის ძალაუფლებისადმი, გარდა მეთოთხმეტე მუხლისა, რომელიც ეხება იმ ისტორიას, რომელიც მოჰყვება გამოცხადების მეთვრამეტე თავის ანგელოზის ჩამოსვლას 9/11-ზე.

მილერიტთა ისტორიის მეორე ანგელოზის გამოცდის პროცესში თაყვანისმცემელთა ორი კლასი ჩამოყალიბდა და შემდგომ 1844 წლის 22 ოქტომბრის კრიზისში გამოჩნდა. მოცემულ მონაკვეთში უკეთურთა ხასიათი პაპობის ხასიათია, და იმ გამოცდის პერიოდში ერთგული მილერიტები მივიდნენ იმ დასკვნამდე და აცხადებდნენ მეორე ანგელოზის უწყებასთან შეთანხმებით, რომ პროტესტანტული ეკლესია რომის ასულებად იქცა მილერიტული უწყების უარყოფის გამო. დაპირისპირება, რომელიც 19 აპრილის დასაწყისსა და 22 ოქტომბრის დასასრულს შორის განვითარდა, არის ადგილი, სადაც ხასიათი ვლინდებოდა ან როგორც ბაბილონის ღვინის ამპარტავანი მსმელისა, როგორიც იყო ბელშაცარი, ან როგორც იმისა, ვინც, დანიელის მსგავსად ბელშაცარის წინაშე, თავისი რწმენით იყო გამართლებული. სწორედ ამ დაპირისპირებაში იშლება დრამა, რომელიც მსოფლიოს აღვიძებს მესამე ანგელოზის უწყებასთან დაკავშირებული მარადიული სინამდვილეების მიმართ. მთვრალისა და გამართლებულის ეს ფონი მოთავსებულია იმ არგუმენტის კონტექსტში, თუ როგორ ნათლდება მსოფლიო ამ საკითხების შესახებ: „რადგან ქვეყანა აივსება უფლის დიდების ცოდნით, როგორც წყლები ფარავენ ზღვას.“ ეს განათლება 9/11-დან დაიწყო.

ჰაბაკუკის მეორე თავში წარმოდგენილი ისტორიის დასასრულს, 1844 წლის 22 ოქტომბერს, უფალი უეცრად მოვიდა თავის ტაძარში. ეს მან აღასრულა იმ წინასწარმეტყველების თანახმად, რომელიც დანიელის მერვე თავის მეთოთხმეტე მუხლში პალმონის სახით წარმოადგინა.

ბიბლიური კალენდრის მეშვიდე თვის მეათე დღეს, რომელიც 1844 წელს მეათე თვის ოცდამეორე დღეს დაემთხვა, აღსრულდა ჰაბაკუკის 2:20, და სიმბოლური რიცხვი „220“ ჩანს იმ „თავსა და მუხლში“, რომელიც აღნიშნავს ქრისტეს მსახურებაში დისპენსაციურ ცვლილებას ზეციურ საწმიდარში. ას ორმოცდაოთხი ათასის ერთი წინასწარმეტყველური ნიშან-თვისება ის არის, რომ ისინი არიან ისინი, რომელნიც მიჰყვებიან კრავს, სადაც კი იგი მიდის. ქრისტეს მიყოლა ნიშნავს მის მიყოლას მის სიტყვაში.

მის სიტყვაში რიცხვი „220“ სიმბოლურად წარმოადგენს ღვთაებრიობისა და ადამიანურობის შეერთებას, და სწორედ ის საქმე, რომელიც ქრისტემ იმ თარიღზე დაიწყო, იყო თავისი ღვთაებრიობის ადამიანურობასთან შეერთების საქმე. 1844 წელს, მეათე თვის ოცდამეორე დღეს, ანუ სიმბოლურად ოცდაორი გამრავლებული ათზე, რაც უდრის „220“-ს (22 X 10 = 220), ან, შეიძლება ითქვას, სწორედ იმ თარიღზე, რომელიც სიმბოლურად „220“-ს შეესაბამება, აღსრულდა აბაკუმის „2:20“, როცა ქრისტე წმიდა ადგილიდან უწმიდეს ადგილას გადავიდა, რათა დაეწყო საგამომძიებლო სამსჯავრო.

პალმონი, საკვირველი რიცხვი, დგას იმ „კითხვა-პასუხის“ შიგნით, რომელიც ადვენტიზმის ცენტრალური საყრდენია, და ადვენტისტთა უმრავლესობას ეს ჭეშმარიტება სრულიად არ ეცოდინება.

დანიელის მერვე თავის მეცამეტე და მეთოთხმეტე მუხლები წარმოადგენენ მეცამეტე მუხლში დასმულ კითხვას, რომელსაც მოსდევს პასუხი მეთოთხმეტე მუხლში. ებრაული სიტყვა „პალმონი“ მეცამეტე მუხლში ითარგმნება როგორც „იგი ერთ-ერთი წმინდანი“, ხოლო ქრისტეს ეს განსაკუთრებული სახელი ნიშნავს „საკვირველ მთვლელს“ ანუ „საიდუმლოთა მთვლელს“.

როდესაც ელენ უაიტი აღნიშნავს, რომ მეთოთხმეტე მუხლი არის ადვენტიზმის მთავარი სვეტი და საფუძველი, იგი ღვთიურ აქცენტს ამ ორ მუხლში დასმულ კითხვასა და პასუხზე ამყარებს, რაც მოითხოვს, რომ ქრისტე, როგორც საკვირველი მრიცხველი, იყოს მთავარი მისამართი. და უაიტი განმეორებით უსვამდა ხაზს იმის მნიშვნელობას, რომ ქრისტე ყოველი მონაკვეთის ცენტრალურ ჭეშმარიტებად იქნეს დანახული, ხოლო მეცამეტე და მეთოთხმეტე მუხლებში ქრისტე უშუალოდ ჩნდება — „ის ერთი წმიდა“ — რომელიც არის პალმონი.

როდესაც ადვენტიზმმა 1863 წელს უარყო ლევიანთა წიგნის ოცდამეექვსე თავის „შვიდი დრო“, მათ პალმონის წინაშე თვალები დახუჭეს, რადგან კითხვისა და პასუხის წინასწარმეტყველური წყობა ემყარება მოსეს „შვიდი დროისა“ და დანიელის „ორი ათას სამასი დღისა“ ურთიერთმიმართებას. მოსეს „შვიდი დროის“, ანუ ორი ათას ხუთას ოცი წლისა, და დანიელის „ორი ათას სამასი საღამოსა და დილის“, ანუ ორი ათას სამასი წლის, წინასწარმეტყველური ურთიერთობა დადგენილია დროით, რომელიც რიცხვებით არის წარმოდგენილი, და საკვირველი მრიცხველი სწორედ იმ კითხვისა და პასუხის შუაგულში დგას, რომლებიც ადვენტიზმის ცენტრალური საყრდენია. მათ, ვისაც შესაძლოა იოსებ ფლავიუსის თხზულებები წაუკითხავთ, შეიძლება ახსოვდეთ მისი ლოგიკური მსჯელობა, რომლითაც იგი ღმერთის მიერ შექმნილ ორ განსაკუთრებულ რამეს ასახელებს. ერთი იყო ებრაული ენა, ხოლო მეორე — გაზომვადი დრო, რომელიც, თავის მხრივ, მათემატიკას მოითხოვს.

მეცამეტე მუხლი სვამს კითხვას: „რამდენ ხანს?“ მუხლი არ კითხულობს: „როდის?“ — იგი კითხულობს: „რამდენ ხანს?“ იმის სწორად გასაგებად, შეეხება თუ არა კითხვა ხანგრძლივობას („რამდენ ხანს?“) ან დროის ერთ განსაზღვრულ მომენტს („როდის?“), არსებითად მნიშვნელოვანია. მეთოთხმეტე მუხლში ამ კითხვაზე პასუხი ან დროის ერთ მომენტს განსაზღვრავს, ან დროის ერთ პერიოდს, და შესაძლოა ორივესაც; მაგრამ როგორიც არ უნდა იყოს პასუხი, იგი აუცილებლად უნდა განთავსდეს მეცამეტე მუხლის კითხვის კონტექსტში. სიტყვის სწორად გაყოფა, ანუ, სხვაგვარად რომ ვთქვათ, მეთოთხმეტე მუხლის პასუხის სწორად გაგება, მოითხოვს კითხვის კონტექსტის სწორ გაგებას. ეს არის „როდის“ თუ „მაშინ“?

ეფრემის მთვრალები ბუნდოვნად ასწავლიან, რომ მეთოთხმეტე მუხლი განსაზღვრავს დროის ერთ კონკრეტულ წერტილს, რომელსაც ისინი 1844 წლის 22 ოქტომბრად მიიჩნევენ; და როდესაც ასე იქცევიან, სავსებით შესაძლებელია, ისინი მიუთითებდნენ იმ მონაკვეთს, რომელიც ჩვენ ახლახან მოვიყვანეთ წიგნიდან The Great Controversy, მაგრამ ღმერთის სიტყვა არასოდეს იცვლება და არასოდეს ცდება. კითხვა — „რამდენ ხანს“ — ხანგრძლივობას განსაზღვრავს და არა დროის ერთ წერტილს. 1844 წლის 22 ოქტომბერმა საგამომძიებლო სამსჯავროს პერიოდი დაიწყო, და იმ საქმესთან დაკავშირებული ჭეშმარიტებები წარმოადგენს მარადიულ სახარებას და გაცილებით უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე მხოლოდ ის თარიღი, როდესაც იგი დაიწყო.

ებრაული გრამატიკა ნათელია, და სწორედ ეს იდენტური მნიშვნელობა ითარგმნა King James Version-ში. გრამატიკა არა მხოლოდ აშკარად ათავსებს კითხვას ხანგრძლივობის კონტექსტში, არამედ კითხვა „რამდენ ხანს“ ბიბლიური წინასწარმეტყველების სიმბოლოცაა. რამდენიმე მოწმის საფუძველზე შეიძლება დამტკიცდეს, რომ კითხვა „რამდენ ხანს“, როგორც სიმბოლო, წარმოადგენს 9/11-ის ისტორიას კვირა დღის კანონის დადგომამდე. თავდაპირველად განვიხილავთ „რამდენ ხანს“-ის სიმბოლოს, ვიდრე კვლავ დავუბრუნდებით პალმონისა და იოელს.

ესაიას მეექვსე თავის მესამე მუხლში ანგელოზები აცხადებენ, რომ მთელი დედამიწა სავსეა ღვთის დიდებით.

და უაიტი აცხადებს, რომ გამოცხადების მეთვრამეტე თავის ანგელოზის ჩამოსვლა დაკავშირებულია მესამე მუხლის ანგელოზებთან.

ესაია იმყოფება 9/11-ში და სვამს კითხვას: „როდემდე“ უნდა წარუდგენდეს 9/11-ის უწყებას ლაოდიკიელ ხალხს, რომელთაც არ სურთ ხილვა და სმენა. მას ეუბნებიან, რომ უნდა იდგეს მტკიცედ, ვიდრე ქალაქები არ დაინგრევა; და ქალაქების დაღუპვა, რომელიც იწყება საკვირაო კანონიდან, როდესაც ეროვნულ განდგომილებას ეროვნული დაღუპვა მოჰყვება.

9/11-ზე, როდესაც დედამიწა განათდა ღვთის დიდებით, ესაია ცხებულ იქნა უკანასკნელი წვიმის უწყების წარმოსადგენად, და იგი სვამს კითხვას: „როდემდე“ უნდა წარუდგინოს მან 9/11-ის უწყება იმ ხალხს, რომელთა გულები გასუქებულია? პასუხია: „ვიდრე“ კვირა დღის კანონი მოვა, როცა იქნება „დიდი მიტოვება ქვეყნის შუაგულში“. „დიდი მიტოვება“ აღსრულდება ლაოდიკიელი ადვენტიზმის მიერ, რომელსაც ესაია ოცდამეორე თავში შებნას სახით წარმოადგენს.

ლაოდიკიური ადვენტიზმი კვირის კანონის დროს ჭეშმარიტებას ტოვებს და იქვე „ემხობა“, როგორც ეს წარმოდგენილია დანიელის წიგნის მეთერთმეტე თავის ორმოცდამეთერთმეტე მუხლში.

როცა ესაია ეკითხება: „რამდენ ხანს?“, მას ეუბნებიან, რომ ეს უწყება ადვენტიზმს უნდა წარუდგინოს უშუალოდ კვირის კანონის დრომდე, როდესაც დანიელის მეთერთმეტე თავის ორმოცდამეერთე მუხლში მოხსენიებული „მრავალნი“ „დამხობილნი“ იქნებიან, როცა ისინი შაბათსა და ღმერთს მიატოვებენ. შემდეგ ისინი უფლის პირიდან ამოინთხევიან, როგორც ეს გამოცხადების წიგნშია წარმოდგენილი — იქ, სადაც ბიბლიის ყველა წიგნი იყრის თავს და სრულდება, და სადაც ესაიას ოცდამეორე თავში შებნა „ძალადობით“ იქნება „გადასროლილი“, „როგორც ბურთი ვრცელ ქვეყანაში“, როცა ისინი „გაშორებულნი“ იქნებიან „შორს“.

იმ დროის პერიოდში ნაშთი, წარმოდგენილი როგორც „მეათედი“ (რაც არის მეათედი შესაწირი), „დაბრუნდება“; რომლებიც ამ მონაკვეთში შედარებულნი არიან ხეებთან, რომელთაც აქვთ „არსი“, რომელიც რჩება, როდესაც ფოთლები სცვივა. „ფოთლები“ წინასწარმეტყველურ სიმბოლიზმში აღიარებას წარმოადგენს. როდესაც ადვენტიზმი მივა კვირის კანონის მიღებამდე და მიიღებს კვირის პირველ დღეს ღვთის შაბათის ნაცვლად, ისინი მოიშორებენ თავიანთი „აღიარების“ ფოთლებს და აღარ განაცხადებენ, რომ იცავენ ღვთის მეშვიდე დღის შაბათს.

კვირის კანონის დროს ლაოდიკიური ადვენტიზმის მიერ საკუთარი თავის ღვთის აღთქმის ერად გამოცხადება ქრება, რადგან ისინი იღებენ სიკვდილის აღთქმის ნიშანს და უარყოფენ სიცოცხლის აღთქმის ბეჭედს. შემდეგ ისინი იშორებენ თავიანთ აღსარების ფოთლებს, და რაც წარმოჩნდება, არის ნაშთი, რომელიც ესაიათი არის წარმოდგენილი, რომელმაც 9/11-ზე „დაბრუნდა“ ძველ ბილიკებზე, შემდეგ კი მტვერში იქნა დამდაბლებული, როცა მათ (ესაიამ) გააცნობიერა თავისი გახრწნილი გამოცდილება, და ამის შემდეგ განიწმინდა საკურთხევლიდან აღებული მუგუზლით. და უაიტი გვამცნობს, რომ საკურთხევლიდან აღებული მუგუზალი განწმენდას წარმოადგენს, მაგრამ განწმენდა უბრალოდ ისაა, რაც აღსრულდება მაშინ, როცა მუგუზალი ესაიას ბაგეებს შეეხება.

უკანასკნელ დღეებში დედამიწაზე გადმოყრილი საკურთხევლის „ნაკვერცხლები“ ის ნაკვერცხლებია, რომლებიც დედამიწაზე გადაიყრება გამოცხადების მერვე თავის პირველ ხუთ მუხლში, როდესაც იხსნება მეშვიდე და უკანასკნელი ბეჭედი. ესაია, და მაშასადამე ას ორმოცდაოთხი ათასი, განიწმინდებიან იმ ნაკვერცხლის მიერ, რომელიც მათ ბაგეებს შეეხება, მაგრამ „ნაკვერცხალი“ არის უწყება. იგი მათ ბაგეებს მაშინ შეეხება, როცა ანგელოზის ხელიდან წიგნს აიღებენ და შეჭამენ.

ისინი, ვინც „მობრუნდებიან“ და ნაშთად (ნარჩენად) იქცევიან, წარმოდგენილნი არიან როგორც მუხისა და თერებინთის ხეები; და როგორც ქრისტემ „ხე ზნეობრივი თვისებებით შემოსა და იგი საღმრთო ჭეშმარიტების განმმარტებლად აქცია“, ასევე ესაიას ხეებსაც მათში აქვთ „ზნეობრივი თვისება“, რაც „სუბსტანციით“ არის წარმოდგენილი. სუბსტანცია რჩება ხეებთან, მაშინაც კი, როცა ისინი, ვინც მხოლოდ აღსარების ფოთლები იყვნენ, განიდევნებიან. „წმიდა თესლი“ არის „სუბსტანცია“, და ქრისტე არის წინასწარმეტყველების „წმიდა თესლი“. ის ხეები, რომლებიც ნაშთით არიან წარმოდგენილნი, და ასევე თავად ესაია მეექვსე თავში, ადამიანებს, მაშასადამე კაცობრიობას, წარმოადგენენ; ხოლო წმიდა თესლი ღვთაებრიობას წარმოადგენს. ამრიგად, ესაიას მეექვსე თავი განსაზღვრავს ადვენტიზმის განწმენდას 9/11-დან კვირის კანონამდე, და ის დეტალები, რომლებიც ესაიას შეაქვს ამ წინასწარმეტყველურ ისტორიაში, მთლიანად მისი კითხვის — „რამდენ ხანს“ — მეშვეობით არის წარმოდგენილი. ესაიასთვის პასუხი კითხვაზე „რამდენ ხანს“ იყო 9/11-დან კვირის კანონამდე.

1840 წლის 11 აგვისტო 9/11-ის წინასახედ წარმოადგენდა, და 1840 წლის 11 აგვისტოს წინასწარმეტყველური ისტორიიდან 1844 წლის 22 ოქტომბრამდე ელიაასა და იზებელის წინასწარმეტყველებს შორის ქარმელის მთაზე ბრძოლა განხორციელდა. საბოლოოდ, ბაალის წინასწარმეტყველები ცრუწინასწარმეტყველებად გამომჟღავნდნენ და ელიამ სიკვდილით დასაჯა ისინი, მაგრამ დაპირისპირების სრულიად დასაწყისშივე ელიამ დასვა კითხვა: „როდემდე“ უნდა იდგეთ ორ აზრს შორის.

ელია არის 1840 წლის 11 აგვისტოსთან; იმ თაობას ეკითხება, მილერიტული უწყება ჭეშმარიტია თუ ცრუ? ეს არის ლაოდიკეისადმი მიმართული კიდევ ერთი უწყება, როგორც იყო ესაიას მეექვსე თავი.

1840-დან 1844 წლამდე გამოცდის ისტორიაში, პროტესტანტები, რომლებმაც ელიას უწყება უარყვეს, რომის ასულებად იქცნენ და პროტესტანტიზმის მოსასხამი მილერიტულ ადვენტიზმს გადასცეს. ესაიასა და ელიასთან ერთად, ჩვენ გვყავს ორი მოწმე, რომლებიც მოწმობენ იმ ფაქტს, რომ კითხვა — „რამდენ ხანს“ — იმ ისტორიის სიმბოლოა, რომელიც 9/11-ით იწყება და კვირის კანონით სრულდება. მილერიტულ ისტორიაში 1840 წლის 11 აგვისტო შეესაბამება 9/11-ს, ხოლო 1844 წლის 22 ოქტომბერი — კვირის კანონს. როდესაც ცეცხლი გადმოვიდა ზეციდან და შთანთქა ელიას შესაწირავი, თორმეტივე ქვა შესაწირავთან ერთად განათდა; ამგვარად, ას ორმოცდაოთხი ათასი აღინიშნა როგორც ნიშანი, წარმოდგენილი განათებულ ქვებად. შემდეგ ცრუ წინასწარმეტყველები ელიამ დახოცა, ისევე როგორც შეერთებული შტატები, ცრუ წინასწარმეტყველი, იღუპება როგორც მეექვსე სამეფო კვირის კანონის დროს.

ესაიას მეექვსე თავი ხაზს უსვამს ღვთის ხალხში 9/11-იდან კვირა კანონის დადგომამდე გამოცდის, განწმენდისა და გასუფთავების პროცესს. ელია მიმართავს ღვთის ხალხის ლაოდიკიურ დამოკიდებულებას, მაგრამ ამავე დროს იძლევა მტკიცებულებას ჭეშმარიტსა და ცრუ წინასწარმეტყველს შორის და, შესაბამისად, ჭეშმარიტ თუ ცრუ უწყებას შორის. ამგვარად, 1840 წლის 11 აგვისტოდან დაწყებული და 1844 წლის 22 ოქტომბრით დასრულებული, წინასწარმეტყველური გამოცდა მოევლინა სარდისის პერიოდის პროტესტანტებს, და როგორც ქარმელის მთაზე ცეცხლმა წარმოშვა ორ კლასად გაყოფა, ასევე 1844 წელსაც გამოვლინდა ორი კლასი. გამოცდის პროცესში ერთი კლასი იყო მალე „ყოფილი“ აღთქმის ხალხი, ხოლო მეორე კლასი იყო მილერიტული ადვენტიზმი, რომელთანაც ღმერთი 1844 წლის 22 ოქტომბერს აღთქმაში შევიდოდა. გამოცდისა და გაყოფის პერიოდი არის ვენახის ამბავი, რადგან მილერიტული ადვენტიზმი წარმოჩინდა ჭეშმარიტ წინასწარმეტყველად სწორედ იმავე მომენტში, როცა სარდისული პროტესტანტიზმი იწყებდა თავისი როლის აღსრულებას, როგორც განდგომილი პროტესტანტიზმი. როგორც ბაალის წინასწარმეტყველები გამოაშკარავდნენ ცრუდ, ასევე ყოფილი აღთქმის ხალხიც გამოაშკარავდა და შემდეგ მილერიტების მიერ რომის ასულად იქნა მოხსენიებული. ქარმელის მთის ამბავი და აგრეთვე ამ ისტორიის აღსრულება მილერიტების დროს იძლევა ესაიას მეექვსე თავის მეორე მოწმობას იმისა, რომ კითხვა — „რამდენ ხანს“ — არის 9/11-იდან კვირა კანონამდე არსებული დროის პერიოდის სიმბოლო.

პირველად, როცა სიმბოლური კითხვა — „როდემდე“ — წინასწარმეტყველურ სიტყვაში აღიძვრის, ეს ხდება მოსეს ჟამს ეგვიპტელებზე მოვლენილ მერვე წყლულში. მერვე წყლული არის „კალია“ (ისლამის სიმბოლო), რომელიც მოჰყავს „აღმოსავლეთის ქარს“ (ისლამის სიმბოლოს).

ჯერ „ებრაელთა უფალი ღმერთი“ კითხულობს: „როდემდის იტყვი უარს, რომ ჩემ წინაშე დაიმდაბლო თავი?“ და ამის შემდეგ ფარაონის მსახურნიც კვლავ ჰკითხავენ ფარაონს: „როდემდის იქნება ეს კაცი ჩვენთვის მახედ?“ ეს შეკითხვა დაისმის მერვე წყლულის დროს, რომელიც რამდენიმე მიზეზის გამო 9/11-ს შეესაბამება. მეათე წყლული არის პირმშოთა მოკვლა, რაც ჯვარს შეესაბამება და რასაც მოჰყვება იმედგაცრუება წითელ ზღვასთან, რომელსაც შთაგონება უთანაბრებს მოწაფეთა იმედგაცრუებას ჯვართან, რაც შეესაბამება მილერიტთა დიდ იმედგაცრუებას 1844 წელს. ეს სამი მოწმე ყველა კვირის კანონს შეესაბამება. მეათე წყლული არის კვირის კანონი, ხოლო ორი წყლულით ადრე მერვე წყლულმა „კალიები“ მოიყვანა „აღმოსავლეთის ქარზე“. „კალიებმა“ მთელი დედამიწა დაფარეს, ისევე როგორც ისლამი დღეს არყევს მთელ მსოფლიოს, რადგან იძულებითი იმიგრაციის მეშვეობით თავისი სიბნელე გაავრცელა. „უდაბნოს კალიის“ ლათინური სახელწოდებაა „locusta migratoria“, რაც წარმოადგენს ისლამის გავრცელებას იმიგრაციის გზით, რომელიც ბუნებრივ სამყაროში ტიპოლოგიურად მიგრაციით არის წარმოდგენილი.

მეცხრე წყლული იყო ისეთი წყვდიადი, რომელიც საგრძნობი იყო.

„რამდენ ხანს“-ის სიმბოლიზმში, რომელსაც ქარმელის მთა და ელია წარმოადგენენ, გამოიხატება განსხვავება, როდესაც ცეცხლი ზეციდან ჩამოდის. ელიას ღმერთმა გააკეთა ის, რის გაკეთებაც ბაალს არ ძალუძს. მილერიტულ ისტორიაში ეს განსხვავება გამოჩნდა დაცემულ სარდისულ პროტესტანტიზმსა და მილერიტულ ადვენტიზმს შორის. მოსესთან ეს განსხვავება იყო სიბნელე ან ნათელი. ებრაელთა სახლებში ნათელი იყო. ესაია კიდევ უფრო გვაუწყებს, რომ ისინი, ვისაც მოსეს ხაზში ნათელი არა აქვთ, რომლებიც აგრეთვე ისინი არიან, ვინც ელიას მიერ ნადგურდებიან, და ისინი, ვინც მილერიტულ დროში პროტესტანტიზმის მოსასხამს კარგავენ, არიან „ერი“, რომელიც „ისმენს“, „მაგრამ არ ესმის; და ხედავს“, „მაგრამ ვერ აღიქვამს.“ შემდეგ ამ ხალხის შესახებ გამოითქმის განჩინება, რომელიც ამბობს: „გაუსუქე გული ამ ხალხს, და დაუმძიმე ყურები, და აუხუჭე თვალები; რათა თვალებით არ იხილონ, ყურებით არ ისმინონ, გულით არ გაიგონ, არ მოიქცნენ და არ განიკურნონ.“

საქმის შესასრულებლად მზად იყო, მაგრამ იმ დავალებით დამძიმებული, რომ ექადაგა მათთვის, ვინც არ მოისმენდა, ესაიამ „მაშინ თქვა“: „უფალო, როდემდე?“

ეგვიპტის ათი წყლულიდან უკანასკნელი სამი წარმოადგენენ მოწმობას 9/11-დან კვირა დღის კანონისაკენ მიმავალი სამი საფეხურის შესახებ. 1840 წლის 11 აგვისტოს პირველი ანგელოზის უწყება ძალით აღიჭურვა, ხოლო 1844 წლის 19 აპრილს მეორე ანგელოზი მოვიდა და ძალით აღიჭურვა ექსეტერის ბანაკის შეკრებაზე 12–17 აგვისტოს, და მესამე ანგელოზი მოვიდა 1844 წლის 22 ოქტომბერს. მესამე ანგელოზი შეესაბამება კვირა დღის კანონს და, ამდენად, მიუთითებს სამსაფეხურიან პროცესზე, ვინაიდან მესამე ვერ იქნება პირველისა და მეორის გარეშე.

ეგვიპტის მეათე წყლული შთაგონებით იქნა დაკავშირებული ჯვართან და მასთან დაკავშირებულ შემდგომ იმედგაცრუებასთან. ამიტომ მეათე წყლული არის მესამე უწყება, რომელსაც წინასწარმეტყველური აუცილებლობით პირველი და მეორე უწყება უნდა უსწრებდეს. 9/11-ზე უფალმა ფარაონს ჰკითხა: „რამდენ ხანს?“ და ამისთანავე ფარაონის მსახურებმაც იკითხეს: „რამდენ ხანს?“ მას შემდეგ, რაც მოსემ ღვთის შეკითხვა — „რამდენ ხანს?“ — ფარაონს გადასცა, და უშუალოდ მანამდე, ვიდრე მსახურები მოსეს ამ შეკითხვას ფარაონს გაუმეორებდნენ, მოსე გარდამტეხ მომენტს აღნიშნავს სიტყვებით: „მობრუნდა და გამოვიდა ფარაონისგან.“ გამოსვლა 10:6.

9/11 იყო წინასწარმეტყველური გარდამტეხი მომენტი, რაც ტიპოლოგიურად იქნა წარმოდგენილი მაშინ, როდესაც მოსემ აღმოსავლეთის ქარზე მოსული კალიების წყლული მოავლინა.

შემდეგმა წყლულმა წარმოშვა სიბნელე ან ნათელი იმის მიხედვით, თუ რომელ ჯგუფს მიეკუთვნებოდი. 9/11 იყო „გარდატეხის მომენტი ხალხთა და ეკლესიის ისტორიაში“. იმ დროს ღვთის ხალხი მოწოდებულ იქნა, დაბრუნებულიყო და ევლო ძველ ბილიკებზე, მაგრამ მათ უარი თქვეს მასზე სვლაზე და არ ისმინეს საყვირის ხმისა. ელიაას შემდეგ განხორციელდა განყოფა სიბნელესა და ნათელს შორის, ხოლო მოსემ იკითხა: „როდემდე?“ იგი ამავე მონაკვეთში შემდგომაც ამბობს:

ჩვენ განვაგრძობთ თემას „როდემდე“ მომდევნო სტატიაში.