In Isaiah twenty-eight the “scornful men which rule” “Jerusalem” are represented as the “drunkards of Ephraim,” and as the “crown of pride.” “Crown” represents leadership and “pride” represents a satanic character.
ესაიას ოცდარვაში „მქირდავი კაცები, რომელნიც მართავენ“ „იერუსალიმს“, წარმოდგენილნი არიან, როგორც „ეფრემის ლოთნი“ და როგორც „ამპარტავნების გვირგვინი“. „გვირგვინი“ აღნიშნავს ხელმძღვანელობას, ხოლო „ამპარტავნება“ — სატანურ ხასიათს.
The drunkards are contrasted with the remnant (“residue”) who become God’s “crown” of glory, for during the latter rain the Lord sets up His “kingdom of glory” as typified by Him setting up the “kingdom of grace” at the cross. The kingdom of grace at the cross typifies the kingdom of glory at the Sunday law. The latter rain began on 9/11 when the sealing of the one hundred and forty-four thousand and the judgment of the living began.
მთვრალებს უპირისპირდება ნარჩომი („ნაშთი“), რომელიც ღვთის დიდების „გვირგვინად“ იქცევა; რადგან გვიანი წვიმის დროს უფალი აღადგენს თავისი დიდების „სამეფოს“, როგორც ეს წინასწარ იყო განსახიერებული იმით, რომ მან ჯვარზე დაადგინა „მადლის სამეფო“. ჯვარზე დამყარებული მადლის სამეფო წინასახავს კვირის კანონის დროს დიდების სამეფოს. გვიანი წვიმა დაიწყო 9/11-ზე, როდესაც დაიწყო ას ორმოცდაოთხი ათასის დაბეჭდვა და ცოცხალთა სამსჯავრო.
“I saw that all things are intensely looking and stretching their thoughts on the impending crisis before them. The sins of Israel must go to judgment beforehand. Every sin must be confessed at the sanctuary, then the work will move. It must be done now. The remnant in the time of trouble will cry, My God, My God, why hast Thou forsaken me?
„მე ვიხილე, რომ ყოველივე ძალზე დაძაბულად შეჰყურებს და თავის ფიქრებს იწვდის მათ წინაშე მომდგარი მოსალოდნელი კრიზისისკენ. ისრაელის ცოდვები წინასწარვე უნდა წარედგინოს სამსჯავროს. ყოველი ცოდვა უნდა იქნეს აღიარებული საწმიდარში, შემდეგ კი საქმე წინ წარიმართება. ეს ახლა უნდა შესრულდეს. გასაჭირის ჟამს ნატამალი შესძახებს: ღმერთო ჩემო, ღმერთო ჩემო, რად მიმატოვე?“
“The latter rain is coming on those that are pure—all then will receive it as formerly.
„გვიანი წვიმა მოდის მათზე, ვინც წმიდაა — მაშინ ყველანი მიიღებენ მას, როგორც ადრე.
“When the four angels let go, Christ will set up His kingdom. None receive the latter rain but those who are doing all they can. Christ would help us. All could be overcomers by the grace of God, through the blood of Jesus. All heaven is interested in the work. Angels are interested.” Spalding and Magan, 3.
„როცა ოთხი ანგელოზი ხელს გაუშვებს, ქრისტე დაამყარებს თავის სამეფოს. გვიან წვიმას ვერავინ მიიღებს, გარდა იმათისა, ვინც ყოველივე შესაძლებელს აკეთებს. ქრისტე დაგვეხმარებოდა ჩვენ. ყველას ძალუძს გამარჯვებული გახდეს ღვთის მადლით, იესოს სისხლის მეშვეობით. მთელი ზეცა დაინტერესებულია ამ საქმით. ანგელოზებიც დაინტერესებულნი არიან.“ Spalding and Magan, 3.
The four winds of Revelation are also represented by Isaiah as a rough wind that had been stayed during the day of the east wind, as are Revelation’s four winds of strife held in check by the four angels. The four winds are identified as an “angry horse seeking to break loose” bringing “death and destruction” by Sister White. The four winds are progressively released, beginning at 9/11 then greatly amplified at the Sunday law, and then fully loosed when human probation closes.
გამოცხადების ოთხი ქარი ესაიას მიერაც წარმოდგენილია როგორც მძვინვარე ქარი, რომელიც შეჩერებული იყო აღმოსავლეთის ქარის დღეს, ისევე როგორც გამოცხადების ოთხი შფოთის ქარი, რომელსაც ოთხი ანგელოზი აკავებს. დის უაითის მიერ ეს ოთხი ქარი განსაზღვრულია, როგორც „განრისხებული ცხენი, რომელიც გათავისუფლებას ესწრაფვის“, მომტანი „სიკვდილისა და განადგურებისა“. ოთხი ქარი თანდათანობით ეშვება: დასაწყისი 9/11-იდან აქვს, შემდეგ საკვირაო კანონთან დიდად ძლიერდება, ხოლო შემდეგ სრულად თავსდება, როდესაც ადამიანთა გამოცდის დრო იხურება.
Released and Restrained
გათავისუფლებული და შეზღუდული
The seventh trumpet, which is also the third woe, which announces the finishing of the mystery of God was prophetically sounded at 9/11 when Islam was released and then prophetically restrained by George W. Bush post-911. The mother of Islam, Hagar, Ishmael’s mother is a symbol of restraint and release. She was released by Sarah to procreate with Abraham by Sarah, then because of jealousy she was restrained by Sarah, causing Hagar to run away, until the angel restrained Hagar from running and told her to return. After the birth of Isaac, the strife of Hagar and Sarah continued until Abraham cast out the bondwoman, thus placing another restraint upon her.
მეშვიდე საყვირი, რომელიც ამავე დროს მესამე ვაიცაა და რომელიც ღვთის საიდუმლოს დასრულებას აუწყებს, წინასწარმეტყველურად დაიგრგვინა 9/11-ზე, როდესაც ისლამი გათავისუფლდა და შემდეგ ჯორჯ უ. ბუშის მიერ 9/11-ის შემდეგ წინასწარმეტყველურად შეიკავა. ისლამის დედა, ჰაგარი, ისმაელის დედა, შეკავებისა და გათავისუფლების სიმბოლოა. იგი სარამ გაათავისუფლა, რათა სარასვე მიერ აბრაამთან შთამომავლობა შეექმნა; შემდეგ კი, შურის გამო, სარამ იგი შეაკავა, რამაც ჰაგარი გაქცევამდე მიიყვანა, ვიდრე ანგელოზმა არ შეაკავა ჰაგარი გაქცევისგან და უბრძანა დაბრუნებულიყო. ისაკის დაბადების შემდეგ ჰაგარსა და სარას შორის შუღლი გაგრძელდა, ვიდრე აბრაამმა მხევალი არ გააძევა, რითაც მასზე კიდევ ერთი შეზღუდვა დააწესა.
The four angels of Islam were released at the beginning of the three hundred and ninety-one year and fifteen-day prophecy of Revelation chapter nine verse fifteen and they were then restrained on August 11, 1840.
ისლამის ოთხი ანგელოზი გათავისუფლდნენ გამოცხადების წიგნის მეცხრე თავის მეთხუთმეტე მუხლში მოცემული სამას ოთხმოცდათერთმეტი წლისა და თხუთმეტი დღის წინასწარმეტყველების დასაწყისში, ხოლო შემდეგ შეიკავეს 1840 წლის 11 აგვისტოს.
And the sixth angel sounded, and I heard a voice from the four horns of the golden altar which is before God, Saying to the sixth angel which had the trumpet, Loose the four angels which are bound in the great river Euphrates. And the four angels were loosed, which were prepared for an hour, and a day, and a month, and a year, for to slay the third part of men. Revelation 9:13–15.
და მეექვსე ანგელოზმა ჩაბერა, და მომესმა ხმა ღმერთის წინაშე მდგომი ოქროს სამსხვერპლოს ოთხი რქიდან, რომელიც ეუბნებოდა მეექვსე ანგელოზს, რომელსაც საყვირი ჰქონდა: გაუშვი ოთხი ანგელოზი, რომელნიც შეკრულნი არიან დიდ მდინარე ევფრატთან. და გაუშვეს ის ოთხი ანგელოზი, რომელნიც გამზადებულნი იყვნენ ერთი საათისთვის, და ერთი დღისთვის, და ერთი თვისთვის, და ერთი წლისთვის, რათა დაეხოცათ კაცთა მესამედი. გამოცხადება 9:13–15.
After Islam of the third woe was released to attack at 9/11, George W. Bush initiated his worldwide war on terrorism and put a restraint on Islam. The first mention of Ishmael, the symbol of Islam identifies that Ishmael descendants would be against every man and every man would be against them.
მას შემდეგ, რაც მესამე ვაის ისლამი 9/11-ზე თავდასასხმელად გათავისუფლდა, ჯორჯ უ. ბუშმა ტერორიზმის წინააღმდეგ თავისი მსოფლიო ომი დაიწყო და ისლამზე შემაკავებელი ზღუდე დააწესა. ისმაელის, ისლამის სიმბოლოს, პირველი ხსენება მიუთითებს, რომ ისმაელის შთამომავლები ყოველი კაცის წინააღმდეგ იქნებოდნენ და ყოველი კაცი მათ წინააღმდეგ იქნებოდა.
And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.
უფლის ანგელოზმა უთხრა მას: აჰა, მუცლად ხარ და შობ ვაჟს, და დაარქმევ მას სახელს ისმაელს, რადგან უფალმა ისმინა შენი ტანჯვა. და იგი იქნება ველური კაცი; მისი ხელი ყოველი კაცის წინააღმდეგ იქნება და ყოველი კაცის ხელი — მის წინააღმდეგ; და იგი დასახლდება ყველა თავისი ძმის წინაშე. დაბადება 16:11, 12.
Islam is the power at the end of the world that “every man’s hand” will be against, and Islam will be against every man, just as it is being perfectly fulfilled today. The particular work of Islam as a symbol of prophecy is to bring about a world war. This subject is confirmed by the story of Elijah, John the Baptist and is represented as “the angering of the nations” in the book of Revelation.
ისლამი არის ქვეყნის აღსასრულის ჟამს მოქმედი ძალა, რომლის წინააღმდეგაც იქნება „ყოველი კაცის ხელი“, და ისლამიც ყოველი კაცის წინააღმდეგ იქნება, როგორც ეს დღეს სრულყოფილად აღსრულდება. ისლამის განსაკუთრებული საქმე, როგორც წინასწარმეტყველების სიმბოლოსი, არის მსოფლიო ომის გამოწვევა. ეს საკითხი დადასტურებულია ელიას, იოანე ნათლისმცემლის ისტორიით და გამოცხადების წიგნში წარმოდგენილია როგორც „ერების განრისხება“.
“‘The commencement of that time of trouble,’ here mentioned does not refer to the time when the plagues shall begin to be poured out, but to a short period just before they are poured out, while Christ is in the sanctuary. At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.
„აქ მოხსენიებული „იმ გასაჭირის ჟამის დასაწყისი“ არ მიუთითებს იმ დროზე, როცა წყლულები დაიწყებს გადმოღვრას, არამედ იმ მოკლე პერიოდზე, რომელიც უშუალოდ წინ უსწრებს მათ გადმოღვრას, მაშინ, როცა ქრისტე საწმიდარშია. იმ დროს, როცა ხსნის საქმე დასასრულს უახლოვდება, დედამიწაზე გასაჭირი მოაწევს, და ერები განრისხდებიან, თუმცა ისე იქნებიან შეკავებულნი, რომ მესამე ანგელოზის საქმეს ხელი არ შეეშალოს. იმ დროს მოვა „გვიანი წვიმა“, ანუ გამოცოცხლება უფლის თანდასწრებიდან, რათა ძალა მისცეს მესამე ანგელოზის ხმამაღალ ხმას და წმიდები მოამზადოს, რომ იდგნენ იმ პერიოდში, როცა შვიდი უკანასკნელი წყლული გადმოიღვრება.“ Early Writings, 85.
In the “days” when the latter rain is falling, Christ sets up His kingdom of glory as represented in the book of Daniel.
იმ „დღეებში“, როდესაც უკანასკნელი წვიმა იღვრება, ქრისტე ამყარებს თავისი დიდების სამეფოს, როგორც ეს წარმოდგენილია დანიელის წიგნში.
And in the days of these kings shall the God of heaven set up a kingdom, which shall never be destroyed: and the kingdom shall not be left to other people, but it shall break in pieces and consume all these kingdoms, and it shall stand for ever. Daniel 2:44.
ამ მეფეთა დღეებში ცათა ღმერთი აღადგენს სამეფოს, რომელიც არასოდეს დაირღვევა; და ეს სამეფო სხვა ხალხს არ გადაეცემა, არამედ შემუსრავს და ბოლოს მოუღებს ყველა ამ სამეფოს, და იგი იდგება უკუნისამდე. დანიელი 2:44.
In the “days” when Christ sets up His kingdom of glory, those who are Christ’s “crown” of glory are contrasted with the drunkards who wear the “crown” of pride. Habakkuk’s “vision” that was to be written and made plain upon “tables” graphically illustrates the historical witness of the foundational truths of Adventism. In Habakkuk’s testimony Joel’s two classes of either “pride” or “glory” are represented as a class who are—justified by faith or who are—lifted up in pride. Verse four of chapter two addresses the two classes and they parallel the classic illustration of the Pharisee and the Publican. The Publican went home justified and the Pharisee’s “soul” is “not upright” for it is “lifted up.”
იმ „დღეებში“, როდესაც ქრისტე დაამყარებს თავისი დიდების სამეფოს, ისინი, ვინც ქრისტეს „გვირგვინია“ დიდებისა, დაპირისპირებულნი არიან იმ მთვრალებს, რომელთაც ამპარტავნების „გვირგვინი“ ადგათ. აბაკუმის „ხილვა“, რომელიც უნდა დაწერილიყო და ნათლად წარმოდგენილიყო „ფიცრებზე“, თვალსაჩინოდ ასახავს ადვენტიზმის ფუძემდებლური ჭეშმარიტებების ისტორიულ მოწმობას. აბაკუმის მოწმობაში იოელის ორი კლასი — ან „ამპარტავნების“, ან „დიდების“ — წარმოდგენილია როგორც კლასი, რომელიც არის — რწმენით გამართლებული, ან რომელიც არის — ამპარტავნებით აღზევებული. მეორე თავის მეოთხე მუხლი ამ ორ კლასს მიმართავს და ისინი პარალელურია ფარისევლისა და მებაჟის კლასიკური ილუსტრაციისა. მებაჟე სახლში გამართლებული დაბრუნდა, ხოლო ფარისევლის „სული“ „არ არის წრფელი“, რადგან იგი „აღზევებულია“.
Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:4.
აჰა, ამპარტავნებით აღზევებული მისი სული წრფელი არ არის მასში; ხოლო მართალი თავისი რწმენით იცოცხლებს. აბაკუმი 2:4.
In the next verse Habakkuk identifies the class whose hearts are lifted up in pride as drunk, thus connecting Isaiah’s and Habakkuk’s drunks with “pride.”
შემდეგ მუხლში აბაკუმი იმ დასს, რომელთა გულებიც სიამაყით არიან აღზევებულნი, მთვრალებად განსაზღვრავს და ამგვარად ესაიასა და აბაკუმის მთვრალებს „სიამაყესთან“ აკავშირებს.
Yea also, because he transgresseth by wine, he is a proud man, neither keepeth at home, who enlargeth his desire as hell, and is as death, and cannot be satisfied, but gathereth unto him all nations, and heapeth unto him all people. Habakkuk 2:5.
ხოლო ისიც, რომ ღვინით სცოდავს, ამაყი კაცია; სახლში არ ისვენებს; თავის სურვილს შეოლივით აფართოებს; სიკვდილივითაა და ვერ დაკმაყოფილდება, არამედ თავისთან იკრებს ყველა ერს და თავისთან აგროვებს ყველა ხალხს. აბაკუმი 2:5.
It is worth remembering that these verses in Habakkuk were not only fulfilled in Millerite history, but their fulfillment was a common subject of both Ellen White and the early pioneers of Adventism. Those who were justified by the faith represented in verse four of Millerite history were those who endured the crisis of the first disappointment, which marked both the tarrying time and the arrival of the second angel’s message announcing the fall of Babylon. The Millerites understood within that testing history that the former covenant people, who had been historically Protestants had become the daughters of Babylon. Those Protestants were Protestants represented by the church of Sardis, representing a covenant people, for they had a “name”, symbol of both character and covenant relationship, but they were dead.
აღსანიშნავია, რომ აბაკუმის ამ მუხლებს მხოლოდ მილერიტთა ისტორიაში არ ჰქონიათ აღსრულება, არამედ მათი აღსრულება როგორც ელენ უაიტის, ისე ადვენტიზმის ადრეული პიონერების საერთო მსჯელობის საგანი იყო. ისინი, ვინც გამართლებულნი იყვნენ იმ რწმენით, რომელიც მილერიტთა ისტორიის მეოთხე მუხლშია წარმოდგენილი, იყვნენ ისინი, ვინც პირველი იმედგაცრუების კრიზისი დაითმინეს; კრიზისი, რომელმაც აღნიშნა როგორც დაყოვნების დრო, ისე მეორე ანგელოზის უწყების მოსვლა, რომელიც ბაბილონის დაცემას აცხადებდა. მილერიტებმა ამ გამომცდელი ისტორიის ფარგლებში გაიგეს, რომ წინარე აღთქმისეული ხალხი, რომელიც ისტორიულად პროტესტანტები იყვნენ, ბაბილონის ასულებად იქცნენ. ეს პროტესტანტები იყვნენ სარდესის ეკლესიით წარმოდგენილი პროტესტანტები, რომლებიც აღთქმისეულ ხალხს წარმოადგენდნენ, რადგან მათ ჰქონდათ „სახელი“ — როგორც ხასიათის, ისე აღთქმური ურთიერთობის სიმბოლო — მაგრამ მკვდარნი იყვნენ.
And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.
და სარდეს ეკლესიის ანგელოზს მისწერე: ამას ამბობს იგი, ვისაც აქვს ღმერთის შვიდი სული და შვიდი ვარსკვლავი: ვიცი შენი საქმეები, რომ სახელად ცოცხალი ხარ, ხოლო მკვდარი ხარ. გამოცხადება 3:1.
In the testing process of 1844 that began on April 19 and thereafter ended on October 22—those who failed the testing process were lifted up in pride, and if we would but read the verses that follow verse five, the characteristic of human pride is there exemplified with an illustration of papal arrogance and self-exaltation. It ends in verse twenty where it is pronounced that the Lord is in His holy temple, let all the earth keep silent.
1844 წლის გამოსაცდელ პროცესში, რომელიც 19 აპრილს დაიწყო და შემდგომ 22 ოქტომბერს დასრულდა, ისინი, ვინც ამ გამოცდას ვერ გაუძლეს, ამპარტავნებაში აღიმაღლნენ; და თუ მხოლოდ მეხუთე მუხლის მომდევნო მუხლებს წავიკითხავთ, იქ ადამიანური ამპარტავნების ხასიათია წარმოჩენილი პაპური კადნიერებისა და თვითამაღლების ილუსტრაციით. იგი მთავრდება მეოცე მუხლში, სადაც გამოცხადებულია, რომ უფალი თავის წმიდა ტაძარშია; ყოველი ქვეყნიერება დუმდეს მის წინაშე.
But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.
მაგრამ უფალი თავის წმინდა ტაძარშია; დუმდეს მის წინაშე მთელი ქვეყანა. აბაკუმი 2:20.
Verse two of Habakkuk chapter two identifies the first disappointment of April 19, 1844 and the chapter ends in verse twenty, which clearly marks October 22, 1844 when the Lord came suddenly to His temple.
აბაკუმის მეორე თავის მეორე მუხლი აღნიშნავს 1844 წლის 19 აპრილის პირველ იმედგაცრუებას, ხოლო თავი მთავრდება მეოცე მუხლით, რომელიც ნათლად მიუთითებს 1844 წლის 22 ოქტომბერზე, როდესაც უფალი უეცრად მოვიდა თავის ტაძარში.
Four Comings on October 22, 1844 (line upon line)
ოთხი მოსვლა 1844 წლის 22 ოქტომბერს (სტრიქონი სტრიქონზე)
“The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.
„ქრისტეს მოსვლა, როგორც ჩვენი მღვდელმთავრისა, უწმიდეს ადგილას, საწმიდრის განსაწმენდად, როგორც ეს დანიელის 8:14-შია წარმოჩენილი; კაცის ძის მისვლა ძველითგან არსებულთან, როგორც ეს დანიელის 7:13-შია წარმოდგენილი; და უფლის მოსვლა თავის ტაძარში, როგორც ეს მალაქიას მიერ იყო წინასწარმეტყველებული, — ერთი და იმავე მოვლენის აღწერებია; და ეს ასევე გამოხატულია სიძის ქორწილში მოსვლით, როგორც ქრისტემ აღწერა მათეს 25-ში, ათი ქალწულის იგავში.“ The Great Controversy, 426.
Verses three and four identify the two classes which are produced in the testing process of verse two through to verse twenty, the testing process of April 19, 1844 unto October 22, 1844. Verse four through nineteen are addressing the papal power with the exception of verse fourteen which addresses the history that follows the descent of the angel of Revelation chapter eighteen at 9/11.
მესამე და მეოთხე მუხლები განსაზღვრავს იმ ორ კლასს, რომლებიც წარმოიშობა მეორე მუხლიდან მეოცე მუხლამდე აღწერილი გამოცდის პროცესში — 1844 წლის 19 აპრილიდან 1844 წლის 22 ოქტომბრამდე მიმდინარე გამოცდის პროცესში. მეოთხე მუხლიდან მეცხრამეტემდე მიმართულია პაპის ძალაუფლებისადმი, გარდა მეთოთხმეტე მუხლისა, რომელიც ეხება იმ ისტორიას, რომელიც მოჰყვება გამოცხადების მეთვრამეტე თავის ანგელოზის ჩამოსვლას 9/11-ზე.
For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea. Habakkuk 2:14.
რადგან დედამიწა აღივსება უფლის დიდების ცოდნით, როგორც წყლები ფარავენ ზღვას. აბაკუმი 2:14.
In the testing process of the second angel in Millerite history two classes of worshippers were developed and thereafter manifested at the crisis of October 22, 1844. The character of the wicked in the passage is the character of the papacy, and in that testing period the faithful Millerites came to proclaim in agreement with the message of the second angel that the Protestant church had become the daughters of Rome through their rejection of the Millerite message. The controversy that unfolded between the starting at April 19 and the ending on October 22 is where character either as a proud drinker of Babylon’s wine as was Belshazzar or as someone who like Daniel before Belshazzar was justified by his faith. That controversy is where the drama unfolds that awakens the world to the eternal realities associated with the third angel’s message. The backdrop of the drunk verses the justified is placed within the context of the argument being how the world is enlightened to the issues, “For the earth shall be filled with the knowledge of the glory of the Lord, as the waters cover the sea.” That enlightening began at 9/11.
მილერიტთა ისტორიის მეორე ანგელოზის გამოცდის პროცესში თაყვანისმცემელთა ორი კლასი ჩამოყალიბდა და შემდგომ 1844 წლის 22 ოქტომბრის კრიზისში გამოჩნდა. მოცემულ მონაკვეთში უკეთურთა ხასიათი პაპობის ხასიათია, და იმ გამოცდის პერიოდში ერთგული მილერიტები მივიდნენ იმ დასკვნამდე და აცხადებდნენ მეორე ანგელოზის უწყებასთან შეთანხმებით, რომ პროტესტანტული ეკლესია რომის ასულებად იქცა მილერიტული უწყების უარყოფის გამო. დაპირისპირება, რომელიც 19 აპრილის დასაწყისსა და 22 ოქტომბრის დასასრულს შორის განვითარდა, არის ადგილი, სადაც ხასიათი ვლინდებოდა ან როგორც ბაბილონის ღვინის ამპარტავანი მსმელისა, როგორიც იყო ბელშაცარი, ან როგორც იმისა, ვინც, დანიელის მსგავსად ბელშაცარის წინაშე, თავისი რწმენით იყო გამართლებული. სწორედ ამ დაპირისპირებაში იშლება დრამა, რომელიც მსოფლიოს აღვიძებს მესამე ანგელოზის უწყებასთან დაკავშირებული მარადიული სინამდვილეების მიმართ. მთვრალისა და გამართლებულის ეს ფონი მოთავსებულია იმ არგუმენტის კონტექსტში, თუ როგორ ნათლდება მსოფლიო ამ საკითხების შესახებ: „რადგან ქვეყანა აივსება უფლის დიდების ცოდნით, როგორც წყლები ფარავენ ზღვას.“ ეს განათლება 9/11-დან დაიწყო.
At the conclusion of the history represented in Habakkuk chapter two the Lord suddenly came to His temple on October 22, 1844. He did so in fulfillment of the prophecy that He set forth as Palmoni in verse fourteen of Daniel eight.
ჰაბაკუკის მეორე თავში წარმოდგენილი ისტორიის დასასრულს, 1844 წლის 22 ოქტომბერს, უფალი უეცრად მოვიდა თავის ტაძარში. ეს მან აღასრულა იმ წინასწარმეტყველების თანახმად, რომელიც დანიელის მერვე თავის მეთოთხმეტე მუხლში პალმონის სახით წარმოადგინა.
Palmoni
პალმონი
On the tenth day of the seventh month of the biblical calendar, which in 1844 fell upon the twenty-second day of the tenth month, Habakkuk 2:20 was fulfilled, and the symbolical number “220” can be seen in the ‘chapter and verse’ which identifies a dispensational change in the work of Christ in the heavenly sanctuary. A prophetic characteristic of the one hundred and forty-four thousand is that they are those who follow the Lamb whithersoever He goeth. To follow Christ means to follow Him in His Word.
ბიბლიური კალენდრის მეშვიდე თვის მეათე დღეს, რომელიც 1844 წელს მეათე თვის ოცდამეორე დღეს დაემთხვა, აღსრულდა ჰაბაკუკის 2:20, და სიმბოლური რიცხვი „220“ ჩანს იმ „თავსა და მუხლში“, რომელიც აღნიშნავს ქრისტეს მსახურებაში დისპენსაციურ ცვლილებას ზეციურ საწმიდარში. ას ორმოცდაოთხი ათასის ერთი წინასწარმეტყველური ნიშან-თვისება ის არის, რომ ისინი არიან ისინი, რომელნიც მიჰყვებიან კრავს, სადაც კი იგი მიდის. ქრისტეს მიყოლა ნიშნავს მის მიყოლას მის სიტყვაში.
In His Word, the number “220” symbolically represents the combination of divinity and humanity, and the very work Christ began on that date was the work of combining His divinity with humanity. In 1844 on the twenty-second day of the tenth month, or symbolically twenty-two times ten equaling “220” (22 X 10 = 220) or you might say, on the very date that equates symbolically to “220,” Habakkuk “2:20” was fulfilled as Christ moved from the holy place to the Most Holy Place to begin the investigative judgment.
მის სიტყვაში რიცხვი „220“ სიმბოლურად წარმოადგენს ღვთაებრიობისა და ადამიანურობის შეერთებას, და სწორედ ის საქმე, რომელიც ქრისტემ იმ თარიღზე დაიწყო, იყო თავისი ღვთაებრიობის ადამიანურობასთან შეერთების საქმე. 1844 წელს, მეათე თვის ოცდამეორე დღეს, ანუ სიმბოლურად ოცდაორი გამრავლებული ათზე, რაც უდრის „220“-ს (22 X 10 = 220), ან, შეიძლება ითქვას, სწორედ იმ თარიღზე, რომელიც სიმბოლურად „220“-ს შეესაბამება, აღსრულდა აბაკუმის „2:20“, როცა ქრისტე წმიდა ადგილიდან უწმიდეს ადგილას გადავიდა, რათა დაეწყო საგამომძიებლო სამსჯავრო.
Palmoni, the Wonderful Number stands within the ‘question and answer’ that is the central pillar of Adventism and most Adventists are fully unaware of that truth.
პალმონი, საკვირველი რიცხვი, დგას იმ „კითხვა-პასუხის“ შიგნით, რომელიც ადვენტიზმის ცენტრალური საყრდენია, და ადვენტისტთა უმრავლესობას ეს ჭეშმარიტება სრულიად არ ეცოდინება.
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.
“წმინდა წერილი, რომელიც ყოველ სხვაზე მეტად იყო როგორც საფუძველი, ისე ადვენტური რწმენის ცენტრალური სვეტი, იყო ეს განცხადება: ‘ორ ათას სამას საღამომდე და დილამდე; და მაშინ განიწმიდება საწმიდარი.’ [დანიელი 8:14.]” The Great Controversy, 409.
Daniel chapter eight verses thirteen and fourteen represent a question in verse thirteen that is followed by an answer in verse fourteen. The Hebrew word Palmoni is translated as “that certain saint” in verse thirteen, and that particular name of Christ means the Wonderful Numberer or the Numberer of Secrets.
დანიელის მერვე თავის მეცამეტე და მეთოთხმეტე მუხლები წარმოადგენენ მეცამეტე მუხლში დასმულ კითხვას, რომელსაც მოსდევს პასუხი მეთოთხმეტე მუხლში. ებრაული სიტყვა „პალმონი“ მეცამეტე მუხლში ითარგმნება როგორც „იგი ერთ-ერთი წმინდანი“, ხოლო ქრისტეს ეს განსაკუთრებული სახელი ნიშნავს „საკვირველ მთვლელს“ ანუ „საიდუმლოთა მთვლელს“.
When Ellen White identifies that verse fourteen is the central pillar and foundation of Adventism, she places the divine emphasis upon the question and answer of these two verses which demands that Christ as the Wonderful Numberer must be the primary point of reference. Sister White repeatedly emphasized the importance of viewing Christ as the central truth of any passage, and in verses thirteen and fourteen there is a direct appearance of Christ—“that certain saint,”—who is Palmoni.
როდესაც ელენ უაიტი აღნიშნავს, რომ მეთოთხმეტე მუხლი არის ადვენტიზმის მთავარი სვეტი და საფუძველი, იგი ღვთიურ აქცენტს ამ ორ მუხლში დასმულ კითხვასა და პასუხზე ამყარებს, რაც მოითხოვს, რომ ქრისტე, როგორც საკვირველი მრიცხველი, იყოს მთავარი მისამართი. და უაიტი განმეორებით უსვამდა ხაზს იმის მნიშვნელობას, რომ ქრისტე ყოველი მონაკვეთის ცენტრალურ ჭეშმარიტებად იქნეს დანახული, ხოლო მეცამეტე და მეთოთხმეტე მუხლებში ქრისტე უშუალოდ ჩნდება — „ის ერთი წმიდა“ — რომელიც არის პალმონი.
When Adventism rejected the “seven times” of Leviticus twenty-six in 1863, they closed their eyes to Palmoni, for the prophetic structure of the question and answer is based upon the relationship of Moses’ “seven times” and Daniel’s “twenty-three hundred days.” Moses’ “seven times” or twenty-five hundred and twenty years and Daniel’s “twenty-three hundred evenings and mornings” or twenty-three hundred years prophetic relationship is established by time, which is represented by numbers, and the Wonderful Numberer is right in the center of the question and answer that are the central pillar of Adventism. Those who may have read the writings of Josephus might remember his logical arguments identifying two special things created by God. One was the Hebrew language and the other was measurable time, which in turns requires mathematics.
როდესაც ადვენტიზმმა 1863 წელს უარყო ლევიანთა წიგნის ოცდამეექვსე თავის „შვიდი დრო“, მათ პალმონის წინაშე თვალები დახუჭეს, რადგან კითხვისა და პასუხის წინასწარმეტყველური წყობა ემყარება მოსეს „შვიდი დროისა“ და დანიელის „ორი ათას სამასი დღისა“ ურთიერთმიმართებას. მოსეს „შვიდი დროის“, ანუ ორი ათას ხუთას ოცი წლისა, და დანიელის „ორი ათას სამასი საღამოსა და დილის“, ანუ ორი ათას სამასი წლის, წინასწარმეტყველური ურთიერთობა დადგენილია დროით, რომელიც რიცხვებით არის წარმოდგენილი, და საკვირველი მრიცხველი სწორედ იმ კითხვისა და პასუხის შუაგულში დგას, რომლებიც ადვენტიზმის ცენტრალური საყრდენია. მათ, ვისაც შესაძლოა იოსებ ფლავიუსის თხზულებები წაუკითხავთ, შეიძლება ახსოვდეთ მისი ლოგიკური მსჯელობა, რომლითაც იგი ღმერთის მიერ შექმნილ ორ განსაკუთრებულ რამეს ასახელებს. ერთი იყო ებრაული ენა, ხოლო მეორე — გაზომვადი დრო, რომელიც, თავის მხრივ, მათემატიკას მოითხოვს.
Verse thirteen asks “How long?” The verse does not ask “when,” it asks “how long?” If the question is about duration (how long?) or if the question is about a point in time (when?) is essential to correctly understand. The answer to the question in verse fourteen is either identifying a point in time, or a period of time and possibly both, but whatever the answer may be it must be set within the context of the question of verse thirteen. To rightly divide the word, or that is to say to rightly understand the answer of verse fourteen requires a correct understanding of the context of the question. Is it “when” or “then?”
მეცამეტე მუხლი სვამს კითხვას: „რამდენ ხანს?“ მუხლი არ კითხულობს: „როდის?“ — იგი კითხულობს: „რამდენ ხანს?“ იმის სწორად გასაგებად, შეეხება თუ არა კითხვა ხანგრძლივობას („რამდენ ხანს?“) ან დროის ერთ განსაზღვრულ მომენტს („როდის?“), არსებითად მნიშვნელოვანია. მეთოთხმეტე მუხლში ამ კითხვაზე პასუხი ან დროის ერთ მომენტს განსაზღვრავს, ან დროის ერთ პერიოდს, და შესაძლოა ორივესაც; მაგრამ როგორიც არ უნდა იყოს პასუხი, იგი აუცილებლად უნდა განთავსდეს მეცამეტე მუხლის კითხვის კონტექსტში. სიტყვის სწორად გაყოფა, ანუ, სხვაგვარად რომ ვთქვათ, მეთოთხმეტე მუხლის პასუხის სწორად გაგება, მოითხოვს კითხვის კონტექსტის სწორ გაგებას. ეს არის „როდის“ თუ „მაშინ“?
The drunkards of Ephraim vaguely teach that verse fourteen is identifying a point in time, which they identify as October 22, 1844, and when they do so they may very well refer to the passage we just cited from The Great Controversy, but God’s Word never changes and it never fails. The question of “how long” is identifying duration, not a point in time. October 22, 1844 began the period of the investigative judgment and the truths associated with that work represent the everlasting gospel and are much more important than simply the date it started.
ეფრემის მთვრალები ბუნდოვნად ასწავლიან, რომ მეთოთხმეტე მუხლი განსაზღვრავს დროის ერთ კონკრეტულ წერტილს, რომელსაც ისინი 1844 წლის 22 ოქტომბრად მიიჩნევენ; და როდესაც ასე იქცევიან, სავსებით შესაძლებელია, ისინი მიუთითებდნენ იმ მონაკვეთს, რომელიც ჩვენ ახლახან მოვიყვანეთ წიგნიდან The Great Controversy, მაგრამ ღმერთის სიტყვა არასოდეს იცვლება და არასოდეს ცდება. კითხვა — „რამდენ ხანს“ — ხანგრძლივობას განსაზღვრავს და არა დროის ერთ წერტილს. 1844 წლის 22 ოქტომბერმა საგამომძიებლო სამსჯავროს პერიოდი დაიწყო, და იმ საქმესთან დაკავშირებული ჭეშმარიტებები წარმოადგენს მარადიულ სახარებას და გაცილებით უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე მხოლოდ ის თარიღი, როდესაც იგი დაიწყო.
The Hebrew grammar is clear, and that identical meaning was translated into the King James Version. Not only is the grammar clearly placing the question in the context of duration, but the question “how long” is a symbol of biblical prophecy. It can be demonstrated upon several witnesses that the question “how long” as a symbol represents the history of 9/11 unto the Sunday law. We will first consider the symbol of “how long” before we return to Palmoni and Joel.
ებრაული გრამატიკა ნათელია, და სწორედ ეს იდენტური მნიშვნელობა ითარგმნა King James Version-ში. გრამატიკა არა მხოლოდ აშკარად ათავსებს კითხვას ხანგრძლივობის კონტექსტში, არამედ კითხვა „რამდენ ხანს“ ბიბლიური წინასწარმეტყველების სიმბოლოცაა. რამდენიმე მოწმის საფუძველზე შეიძლება დამტკიცდეს, რომ კითხვა „რამდენ ხანს“, როგორც სიმბოლო, წარმოადგენს 9/11-ის ისტორიას კვირა დღის კანონის დადგომამდე. თავდაპირველად განვიხილავთ „რამდენ ხანს“-ის სიმბოლოს, ვიდრე კვლავ დავუბრუნდებით პალმონისა და იოელს.
How Long? Isaiah Six
რამდენ ხანს? ესაია ექვსი
In Isaiah chapter six verse three the angels identify that the earth is full of God’s glory.
ესაიას მეექვსე თავის მესამე მუხლში ანგელოზები აცხადებენ, რომ მთელი დედამიწა სავსეა ღვთის დიდებით.
And one cried unto another, and said, Holy, holy, holy, is the Lord of hosts: the whole earth is full of his glory. Isaiah 6:3.
და ერთი მეორეს შეჰღაღადებდა და ამბობდა: წმიდა, წმიდა, წმიდა არს უფალი ცაბაოთი; მთელი ქვეყანა სავსეა მისი დიდებით. ესაია 6:3.
Sister White connects the descent of the angel of Revelation eighteen with the angels if verse three.
და უაიტი აცხადებს, რომ გამოცხადების მეთვრამეტე თავის ანგელოზის ჩამოსვლა დაკავშირებულია მესამე მუხლის ანგელოზებთან.
“As they [the angels] see the future, when the whole earth shall be filled with His glory, the triumphant song of praise is echoed from one to another in melodious chant, ‘Holy, holy, holy, is the Lord of Hosts.’” Review and Herald, December 22, 1896.
„როდესაც ისინი [ანგელოზები] მომავალს ჭვრეტენ, როცა მთელი დედამიწა აღივსება მისი დიდებით, გამარჯვებული სადიდებელი გალობა მელოდიურ საგალობელში ექოდ გადაეცემა ერთისგან მეორეს: „წმიდა, წმიდა, წმიდა არს უფალი ცაბაოთი.““ Review and Herald, December 22, 1896.
Isaiah is at 9/11 and he asks “how long” he must present the message of 9/11 to a Laodicean people who do not wish to see or hear. He is told he must persevere until the cities are broken down, and the destruction of the cities, which begins at the Sunday law when national apostasy is followed by national ruin.
ესაია იმყოფება 9/11-ში და სვამს კითხვას: „როდემდე“ უნდა წარუდგენდეს 9/11-ის უწყებას ლაოდიკიელ ხალხს, რომელთაც არ სურთ ხილვა და სმენა. მას ეუბნებიან, რომ უნდა იდგეს მტკიცედ, ვიდრე ქალაქები არ დაინგრევა; და ქალაქების დაღუპვა, რომელიც იწყება საკვირაო კანონიდან, როდესაც ეროვნულ განდგომილებას ეროვნული დაღუპვა მოჰყვება.
Then said I, Lord, how long? And he answered, Until the cities be wasted without inhabitant, and the houses without man, and the land be utterly desolate, And the Lord have removed men far away, and there be a great forsaking in the midst of the land. But yet in it shall be a tenth, and it shall return, and shall be eaten: as a teil tree, and as an oak, whose substance is in them, when they cast their leaves: so the holy seed shall be the substance thereof. Isaiah 6:11–13.
მაშინ ვთქვი: უფალო, როდემდე? და მან მიპასუხა: ვიდრე ქალაქები გაუდაბურდებოდეს და მკვიდრი აღარ ჰყავდეს, სახლები — ადამიანისა გარეშე დარჩებოდეს, და ქვეყანა სრულიად მოოხრდებოდეს; და უფალი შორს გაიყვანდეს ადამიანებს, და დიდი მიტოვება იყოს ქვეყნის შუაგულში. მაგრამ კიდევ დარჩება მასში მეათედი; და იგი კვლავ მოიქცევა და შეიჭმება; როგორც ტერებინთს და როგორც მუხას, რომელთაც, როცა ფოთლები სცვივათ, არსება მათში რჩებათ: ასევე წმიდა თესლი იქნება მისი არსება. ესაია 6:11–13.
At 9/11, when the earth was lightened with God’s glory Isaiah is anointed to present the latter rain message and he asks “how long” does he need to present the message of 9/11 to people whose hearts are fat? The answer is “until” the Sunday law, when there will be “a great forsaking in the midst of the land.” The “great forsaking” is accomplished by Laodicean Adventism who Isaiah in chapter twenty-two, represents as Shebna.
9/11-ზე, როდესაც დედამიწა განათდა ღვთის დიდებით, ესაია ცხებულ იქნა უკანასკნელი წვიმის უწყების წარმოსადგენად, და იგი სვამს კითხვას: „როდემდე“ უნდა წარუდგინოს მან 9/11-ის უწყება იმ ხალხს, რომელთა გულები გასუქებულია? პასუხია: „ვიდრე“ კვირა დღის კანონი მოვა, როცა იქნება „დიდი მიტოვება ქვეყნის შუაგულში“. „დიდი მიტოვება“ აღსრულდება ლაოდიკიელი ადვენტიზმის მიერ, რომელსაც ესაია ოცდამეორე თავში შებნას სახით წარმოადგენს.
Behold, the Lord will carry thee away with a mighty captivity, and will surely cover thee. He will surely violently turn and toss thee like a ball into a large country: there shalt thou die, and there the chariots of thy glory shall be the shame of thy lord’s house. And I will drive thee from thy station, and from thy state shall he pull thee down. Isaiah 22:17–19.
აჰა, უფალი ძლიერად წაგიღებს ტყვედ და უეჭველად დაგფარავს. უეჭველად მძვინვარედ მოგაქცევს და დიდი ქვეყნისაკენ ბურთივით მოგისვრის; იქ მოკვდები, და იქ იქნება შენი დიდების ეტლები შენი ბატონის სახლის სირცხვილი. და გადაგაგდებ შენს სამსახურიდან, და შენი მდგომარეობიდან ჩამოგაგდებს იგი. ესაია 22:17–19.
Laodicean Adventism forsake the truth at the Sunday law and are there “overthrown” as represented in Daniel chapter eleven verse forty-one.
ლაოდიკიური ადვენტიზმი კვირის კანონის დროს ჭეშმარიტებას ტოვებს და იქვე „ემხობა“, როგორც ეს წარმოდგენილია დანიელის წიგნის მეთერთმეტე თავის ორმოცდამეთერთმეტე მუხლში.
He shall enter also into the glorious land, and many countries shall be overthrown: but these shall escape out of his hand, even Edom, and Moab, and the chief of the children of Ammon. Daniel 11:41.
იგი შევა დიდებულ ქვეყანაშიც, და მრავალი ქვეყანა დაემხობა; მაგრამ მის ხელთაგან ესენი გადაურჩებიან: ედომი, და მოაბი, და ყამონის ძეთა მთავარნი. დანიელი 11:41.
When Isaiah asks “how long,” he is told to present the message to Adventism right up to the Sunday law when the “many” of Daniel eleven verse forty-one will be “overthrown,” when they forsake the Sabbath and God. They will then be spewed out of the mouth of the Lord as represented in the book of Revelation, where all the books of the Bible meet and end, and where Isaiah twenty-two Shebna being “violently” tossed “like a ball into a large country” as they are “removed” “far away.”
როცა ესაია ეკითხება: „რამდენ ხანს?“, მას ეუბნებიან, რომ ეს უწყება ადვენტიზმს უნდა წარუდგინოს უშუალოდ კვირის კანონის დრომდე, როდესაც დანიელის მეთერთმეტე თავის ორმოცდამეერთე მუხლში მოხსენიებული „მრავალნი“ „დამხობილნი“ იქნებიან, როცა ისინი შაბათსა და ღმერთს მიატოვებენ. შემდეგ ისინი უფლის პირიდან ამოინთხევიან, როგორც ეს გამოცხადების წიგნშია წარმოდგენილი — იქ, სადაც ბიბლიის ყველა წიგნი იყრის თავს და სრულდება, და სადაც ესაიას ოცდამეორე თავში შებნა „ძალადობით“ იქნება „გადასროლილი“, „როგორც ბურთი ვრცელ ქვეყანაში“, როცა ისინი „გაშორებულნი“ იქნებიან „შორს“.
In that time period the remnant, represented as a “tenth” (which is a tithe) “return”; who in the passage are compared to trees which have “substance” that remains when the leaves are cast off. “Leaves” represent profession in prophetic symbolism. When Adventism comes to the Sunday law and accepts the first day of the week in place of God’s Sabbath, they will cast off their leaves of “profession” and no longer claim to uphold God’s seventh-day Sabbath.
იმ დროის პერიოდში ნაშთი, წარმოდგენილი როგორც „მეათედი“ (რაც არის მეათედი შესაწირი), „დაბრუნდება“; რომლებიც ამ მონაკვეთში შედარებულნი არიან ხეებთან, რომელთაც აქვთ „არსი“, რომელიც რჩება, როდესაც ფოთლები სცვივა. „ფოთლები“ წინასწარმეტყველურ სიმბოლიზმში აღიარებას წარმოადგენს. როდესაც ადვენტიზმი მივა კვირის კანონის მიღებამდე და მიიღებს კვირის პირველ დღეს ღვთის შაბათის ნაცვლად, ისინი მოიშორებენ თავიანთი „აღიარების“ ფოთლებს და აღარ განაცხადებენ, რომ იცავენ ღვთის მეშვიდე დღის შაბათს.
“The cursing of the fig tree was an acted parable. That barren tree, flaunting its pretentious foliage in the very face of Christ, was a symbol of the Jewish nation. The Saviour desired to make plain to His disciples the cause and the certainty of Israel’s doom. For this purpose He invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth. The Jews stood forth distinct from all other nations, professing allegiance to God. They had been specially favored by Him, and they laid claim to righteousness above every other people. But they were corrupted by the love of the world and the greed of gain. They boasted of their knowledge, but they were ignorant of the requirements of God, and were full of hypocrisy. Like the barren tree, they spread their pretentious branches aloft, luxuriant in appearance, and beautiful to the eye, but they yielded “nothing but leaves.” The Jewish religion, with its magnificent temple, its sacred altars, its mitered priests and impressive ceremonies, was indeed fair in outward appearance, but humility, love, and benevolence were lacking.
ლეღვის ხის შეჩვენება ქმედითი იგავი იყო. ის უნაყოფო ხე, რომელიც ქრისტეს თვალწინვე ამაყად აფრიალებდა თავის მოჩვენებით ფოთლოვანებას, იუდეველი ერის სიმბოლო იყო. მაცხოვარს სურდა, თავის მოწაფეთათვის ნათლად ეჩვენებინა ისრაელის დაღუპვის მიზეზიც და გარდუვალობაც. ამ მიზნით მან ხეს ზნეობრივი თვისებები მიანიჭა და იგი საღმრთო ჭეშმარიტების განმმარტებლად აქცია. იუდეველები ყველა სხვა ერისაგან გამორჩეულად იდგნენ და ღმერთისადმი ერთგულებას აღიარებდნენ. ისინი მისგან განსაკუთრებულად იყვნენ წყალობილი და ყოველ სხვა ხალხზე მეტად სიმართლეზე ჰქონდათ პრეტენზია. მაგრამ ქვეყნიერების სიყვარულმა და გამორჩენის სიხარბემ ისინი გახრწნა. ისინი თავიანთი ცოდნით იქადოდნენ, მაგრამ უცოდინარნი იყვნენ ღმერთის მოთხოვნებისა და პირფერობით იყვნენ აღვსილნი. უნაყოფო ხის მსგავსად, ისინი მაღლა შლიდნენ თავიანთ მოჩვენებით ტოტებს, იერსახით აყვავებულნი და თვალისთვის მშვენიერნი, მაგრამ „ფოთლების გარდა არაფერს“ იძლეოდნენ. იუდეველთა რელიგია, თავისი დიდებული ტაძრით, წმიდა სამსხვერპლოებით, მიტრიანი მღვდლებითა და შთამბეჭდავი წეს-ჩვეულებებით, გარეგნულად მართლაც მშვენიერი იყო, მაგრამ სიმდაბლე, სიყვარული და კეთილმოწყალება აკლდა.
“All the trees in the fig orchard were destitute of fruit; but the leafless trees raised no expectation, and caused no disappointment. By these trees the Gentiles were represented. They were as destitute as were the Jews of godliness; but they had not professed to serve God. They made no boastful pretensions to goodness. They were blind to the works and ways of God. With them the time of figs was not yet. They were still waiting for a day which would bring them light and hope. The Jews, who had received greater blessings from God, were held accountable for their abuse of these gifts. The privileges of which they boasted only increased their guilt.” The Desire of Ages. 582, 583.
„ლეღვის ბაღში ყველა ხე უნაყოფო იყო; მაგრამ უფოთლო ხეები მოლოდინს არ აღძრავდნენ და იმედგაცრუებასაც არ იწვევდნენ. ამ ხეებით წარმართნი იყვნენ წარმოდგენილნი. ისინიც ისევე მოკლებულნი იყვნენ ღვთისმოსაობას, როგორც იუდეველები; მაგრამ მათ არ უღიარებიათ, რომ ღმერთს ემსახურებოდნენ. ისინი არ ტრაბახობდნენ კეთილობის მოჩვენებითი პრეტენზიებით. ისინი ბრმანი იყვნენ ღვთის საქმეებისა და გზების მიმართ. მათთვის ლეღვის დრო ჯერ არ დამდგარიყო. ისინი კვლავ ელოდნენ იმ დღეს, რომელიც მათ სინათლესა და იმედს მოუტანდა. იუდეველები კი, რომელთაც ღვთისაგან უფრო დიდი კურთხევები ჰქონდათ მიღებული, პასუხს აგებდნენ ამ ნიჭთა ბოროტად გამოყენებისთვის. ის უპირატესობანი, რომლებითაც ისინი იქადოდნენ, მხოლოდ ზრდიდა მათ დანაშაულს.“ The Desire of Ages. 582, 583.
At the Sunday law Laodicean Adventism’s profession of being God’s covenant people is gone as they accept the mark of the covenant of death and reject the seal of the covenant of life. They then cast off their leaves of profession and what is brought to view is a remnant represented by Isaiah, who at 9/11 “returned” to the old paths, were then humbled into the dust when they (Isaiah) realized his corrupted experience, and was thereafter purified with a coal from off the altar. Sister White informs us the coal from the altar represents purification, but purification is simply what is accomplished by the coal touching Isaiah’s lips.
კვირის კანონის დროს ლაოდიკიური ადვენტიზმის მიერ საკუთარი თავის ღვთის აღთქმის ერად გამოცხადება ქრება, რადგან ისინი იღებენ სიკვდილის აღთქმის ნიშანს და უარყოფენ სიცოცხლის აღთქმის ბეჭედს. შემდეგ ისინი იშორებენ თავიანთ აღსარების ფოთლებს, და რაც წარმოჩნდება, არის ნაშთი, რომელიც ესაიათი არის წარმოდგენილი, რომელმაც 9/11-ზე „დაბრუნდა“ ძველ ბილიკებზე, შემდეგ კი მტვერში იქნა დამდაბლებული, როცა მათ (ესაიამ) გააცნობიერა თავისი გახრწნილი გამოცდილება, და ამის შემდეგ განიწმინდა საკურთხევლიდან აღებული მუგუზლით. და უაიტი გვამცნობს, რომ საკურთხევლიდან აღებული მუგუზალი განწმენდას წარმოადგენს, მაგრამ განწმენდა უბრალოდ ისაა, რაც აღსრულდება მაშინ, როცა მუგუზალი ესაიას ბაგეებს შეეხება.
“The live coal is symbolical of purification. If it touches the lips, no impure word will fall from them. The live coal also symbolizes the potency of the efforts of the servants of the Lord.” Review and Herald, October 16, 1888.
„მოგიზგიზე ნაკვერცხალი განწმენდის სიმბოლოა. თუ იგი ბაგეებს შეეხება, მათგან არც ერთი უწმინდური სიტყვა აღარ გადმოვა. მოგიზგიზე ნაკვერცხალი აგრეთვე სიმბოლურად გამოხატავს უფლის მსახურთა ძალისხმევის ქმედით ძალას.“ Review and Herald, October 16, 1888.
The “coal” from the altar that are cast to earth in the last days are the coals cast to earth when the seventh and final seal is opened in the first five verses of Revelation chapter eight. Isaiah, and therefore the one hundred and forty-four thousand are purified by the coal touching their lips, but the “coal” is a message. It touches their lips when they take the book out of the angel’s hand and eat.
უკანასკნელ დღეებში დედამიწაზე გადმოყრილი საკურთხევლის „ნაკვერცხლები“ ის ნაკვერცხლებია, რომლებიც დედამიწაზე გადაიყრება გამოცხადების მერვე თავის პირველ ხუთ მუხლში, როდესაც იხსნება მეშვიდე და უკანასკნელი ბეჭედი. ესაია, და მაშასადამე ას ორმოცდაოთხი ათასი, განიწმინდებიან იმ ნაკვერცხლის მიერ, რომელიც მათ ბაგეებს შეეხება, მაგრამ „ნაკვერცხალი“ არის უწყება. იგი მათ ბაგეებს მაშინ შეეხება, როცა ანგელოზის ხელიდან წიგნს აიღებენ და შეჭამენ.
Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.
განწმიდე ისინი შენი ჭეშმარიტებით; შენი სიტყვა ჭეშმარიტებაა. იოანე 17:17.
Those who “return” and become the remnant (residue) are represented as being the oak and teal trees, and just as Christ had “invested the tree with moral qualities, and made it the expositor of divine truth” Isaiah’s trees have the “moral quality” within them as represented by the “substance.” The substance remains with the trees, even when those who were only leaves of profession are cast off. The “holy seed” is the “substance” and Christ is the “holy seed” of prophecy. Those trees who are represented as the remnant and by Isaiah himself in chapter six represents men and therefore humanity and the holy seed represent divinity. Thus, Isaiah six identifies the purification of Adventism from 9/11 unto the Sunday law, and the details which Isaiah contributes to that prophetic history are all represented by his question of “how long”. For Isaiah the answer to “how long” was from 9/11 unto the Sunday law.
ისინი, ვინც „მობრუნდებიან“ და ნაშთად (ნარჩენად) იქცევიან, წარმოდგენილნი არიან როგორც მუხისა და თერებინთის ხეები; და როგორც ქრისტემ „ხე ზნეობრივი თვისებებით შემოსა და იგი საღმრთო ჭეშმარიტების განმმარტებლად აქცია“, ასევე ესაიას ხეებსაც მათში აქვთ „ზნეობრივი თვისება“, რაც „სუბსტანციით“ არის წარმოდგენილი. სუბსტანცია რჩება ხეებთან, მაშინაც კი, როცა ისინი, ვინც მხოლოდ აღსარების ფოთლები იყვნენ, განიდევნებიან. „წმიდა თესლი“ არის „სუბსტანცია“, და ქრისტე არის წინასწარმეტყველების „წმიდა თესლი“. ის ხეები, რომლებიც ნაშთით არიან წარმოდგენილნი, და ასევე თავად ესაია მეექვსე თავში, ადამიანებს, მაშასადამე კაცობრიობას, წარმოადგენენ; ხოლო წმიდა თესლი ღვთაებრიობას წარმოადგენს. ამრიგად, ესაიას მეექვსე თავი განსაზღვრავს ადვენტიზმის განწმენდას 9/11-დან კვირის კანონამდე, და ის დეტალები, რომლებიც ესაიას შეაქვს ამ წინასწარმეტყველურ ისტორიაში, მთლიანად მისი კითხვის — „რამდენ ხანს“ — მეშვეობით არის წარმოდგენილი. ესაიასთვის პასუხი კითხვაზე „რამდენ ხანს“ იყო 9/11-დან კვირის კანონამდე.
How Long? 1840–1844
რამდენ ხანს? 1840–1844
August 11, 1840 typified 9/11 and with the prophetic history of August 11, 1840 unto October 22, 1844 the battle of Mount Carmel between Elijah and Jezebel’s prophets took place. Ultimately the prophets of Baal were demonstrated to be false prophets and executed by Elijah, but at the very outset of the confrontation Elijah asked the question, “how long” halt you between two opinions.
1840 წლის 11 აგვისტო 9/11-ის წინასახედ წარმოადგენდა, და 1840 წლის 11 აგვისტოს წინასწარმეტყველური ისტორიიდან 1844 წლის 22 ოქტომბრამდე ელიაასა და იზებელის წინასწარმეტყველებს შორის ქარმელის მთაზე ბრძოლა განხორციელდა. საბოლოოდ, ბაალის წინასწარმეტყველები ცრუწინასწარმეტყველებად გამომჟღავნდნენ და ელიამ სიკვდილით დასაჯა ისინი, მაგრამ დაპირისპირების სრულიად დასაწყისშივე ელიამ დასვა კითხვა: „როდემდე“ უნდა იდგეთ ორ აზრს შორის.
And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. Then said Elijah unto the people, I, even I only, remain a prophet of the Lord; but Baal’s prophets are four hundred and fifty men. 1 Kings 18:21, 22.
და ელიამ მივიდა მთელ ხალხთან და თქვა: როდემდე უნდა კოჭლობდეთ ორ აზრს შორის? თუ უფალი არის ღმერთი, მიჰყევით მას; ხოლო თუ ბაალია, მაშინ მას მიჰყევით. და ხალხმა მას ერთი სიტყვაც არ უპასუხა. მაშინ ელიამ უთხრა ხალხს: მე, მხოლოდ მე, დავრჩი უფლის წინასწარმეტყველად; ხოლო ბაალის წინასწარმეტყველნი ოთხას ორმოცდაათი კაცია. 3 მეფეთა 18:21, 22.
Elijah is at August 11, 1840; asking that generation whether the Millerite message is true or is it false? It is another message to Laodicea, as was Isaiah six.
ელია არის 1840 წლის 11 აგვისტოსთან; იმ თაობას ეკითხება, მილერიტული უწყება ჭეშმარიტია თუ ცრუ? ეს არის ლაოდიკეისადმი მიმართული კიდევ ერთი უწყება, როგორც იყო ესაიას მეექვსე თავი.
“Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.
ათასები მიიყვანეს იქამდე, რომ მიეღოთ ის ჭეშმარიტება, რომელსაც უილიამ მილერი ქადაგებდა, და აღდგნენ ღვთის მსახურნი ელიას სულითა და ძალით, რათა ეს უწყება ეუწყებინათ. როგორც იოანე, იესოს წინამორბედი, ისე მათაც, ვინც ამ საზეიმო უწყებას ქადაგებდა, თავს ვალდებულად გრძნობდნენ, ნაჯახი დაედოთ ხის ფესვთან და ადამიანებისთვის მოეწოდებინათ, გამოეღოთ მონანიების შესაფერისი ნაყოფი. მათი მოწმობა ისე იყო მიმართული, რომ გაეღვიძებინა და ძლიერად მოეხდინა ზემოქმედება ეკლესიებზე და გამოევლინა მათი ნამდვილი ხასიათი. და როდესაც გაისმა საზეიმო გაფრთხილება, რათა გაქცეულიყვნენ მომავალ რისხვას, მრავალმა მათგანმა, ვინც ეკლესიებთან იყო შეერთებული, მიიღო განმკურნებელი უწყება; მათ დაინახეს თავიანთი განდგომილებანი და მონანიების მწარე ცრემლებითა და სულის ღრმა ტანჯვით თავი დაიმდაბლეს ღვთის წინაშე. და როდესაც ღვთის სული დაივანა მათზე, მათაც ხელი შეუწყვეს ამ შეძახილის გაჟღერებას: „გეშინოდეთ ღვთისა და დიდება მიაგეთ მას, რადგან დადგა მისი სამსჯავროს ჟამი.“ ადრეული წერილები, 233.
In the testing history of 1840 to 1844 the Protestants who rejected the message of Elijah became the daughters of Rome and surrendered the mantle of Protestantism unto Millerite Adventism. With Isaiah and Elijah, we have two witnesses which testify to the fact that the question “how long” is a symbol of the history that begins at 9/11 and ends at the Sunday law. In the Millerite history August 11, 1840 aligns with 9/11, and October 22, 1844 aligns with the Sunday law. When fire came down out of heaven and consumed Elijah’s offering the twelve stones were all illuminated with the offering, thus marking the one hundred and forty-four thousand as an ensign represented as illuminated stones. The false prophets were then slain by Elijah just as the United States, the false prophet is slain as the sixth kingdom at the Sunday law.
1840-დან 1844 წლამდე გამოცდის ისტორიაში, პროტესტანტები, რომლებმაც ელიას უწყება უარყვეს, რომის ასულებად იქცნენ და პროტესტანტიზმის მოსასხამი მილერიტულ ადვენტიზმს გადასცეს. ესაიასა და ელიასთან ერთად, ჩვენ გვყავს ორი მოწმე, რომლებიც მოწმობენ იმ ფაქტს, რომ კითხვა — „რამდენ ხანს“ — იმ ისტორიის სიმბოლოა, რომელიც 9/11-ით იწყება და კვირის კანონით სრულდება. მილერიტულ ისტორიაში 1840 წლის 11 აგვისტო შეესაბამება 9/11-ს, ხოლო 1844 წლის 22 ოქტომბერი — კვირის კანონს. როდესაც ცეცხლი გადმოვიდა ზეციდან და შთანთქა ელიას შესაწირავი, თორმეტივე ქვა შესაწირავთან ერთად განათდა; ამგვარად, ას ორმოცდაოთხი ათასი აღინიშნა როგორც ნიშანი, წარმოდგენილი განათებულ ქვებად. შემდეგ ცრუ წინასწარმეტყველები ელიამ დახოცა, ისევე როგორც შეერთებული შტატები, ცრუ წინასწარმეტყველი, იღუპება როგორც მეექვსე სამეფო კვირის კანონის დროს.
Isaiah six is emphasizing a testing, purging and purification process among God’s people from 9/11 unto the Sunday law. Elijah is addressing the Laodicean attitude of God’s people, but also providing evidence between a true and false prophet and in turn a true or false message. Thus, beginning from August 11, 1840 and ending on October 22, 1844 a prophetic test was brought upon the Protestants of the period of Sardis, and just as the fire at Mount Carmel produced a division into two classes, two classes were manifested in 1844. One class in the testing process was the soon-to-be “former” covenant people, and the other class was Millerite Adventism that God would enter into covenant with on October 22, 1844. The period of testing and division is the story of the vineyard as Millerite Adventism was shown to be the true prophet at the same point that Sardian Protestantism began to fulfill its role as apostate Protestantism. Just as the prophets of Baal were exposed as false, so to was the former covenant people exposed and then identified by the Millerites as a daughter of Rome. The story of Mount Carmel and also the fulfillment of that history in the time of the Millerites provides a second witness to Isaiah six’s that the question, “how long” is a symbol of the period of time from 9/11 unto the Sunday law.
ესაიას მეექვსე თავი ხაზს უსვამს ღვთის ხალხში 9/11-იდან კვირა კანონის დადგომამდე გამოცდის, განწმენდისა და გასუფთავების პროცესს. ელია მიმართავს ღვთის ხალხის ლაოდიკიურ დამოკიდებულებას, მაგრამ ამავე დროს იძლევა მტკიცებულებას ჭეშმარიტსა და ცრუ წინასწარმეტყველს შორის და, შესაბამისად, ჭეშმარიტ თუ ცრუ უწყებას შორის. ამგვარად, 1840 წლის 11 აგვისტოდან დაწყებული და 1844 წლის 22 ოქტომბრით დასრულებული, წინასწარმეტყველური გამოცდა მოევლინა სარდისის პერიოდის პროტესტანტებს, და როგორც ქარმელის მთაზე ცეცხლმა წარმოშვა ორ კლასად გაყოფა, ასევე 1844 წელსაც გამოვლინდა ორი კლასი. გამოცდის პროცესში ერთი კლასი იყო მალე „ყოფილი“ აღთქმის ხალხი, ხოლო მეორე კლასი იყო მილერიტული ადვენტიზმი, რომელთანაც ღმერთი 1844 წლის 22 ოქტომბერს აღთქმაში შევიდოდა. გამოცდისა და გაყოფის პერიოდი არის ვენახის ამბავი, რადგან მილერიტული ადვენტიზმი წარმოჩინდა ჭეშმარიტ წინასწარმეტყველად სწორედ იმავე მომენტში, როცა სარდისული პროტესტანტიზმი იწყებდა თავისი როლის აღსრულებას, როგორც განდგომილი პროტესტანტიზმი. როგორც ბაალის წინასწარმეტყველები გამოაშკარავდნენ ცრუდ, ასევე ყოფილი აღთქმის ხალხიც გამოაშკარავდა და შემდეგ მილერიტების მიერ რომის ასულად იქნა მოხსენიებული. ქარმელის მთის ამბავი და აგრეთვე ამ ისტორიის აღსრულება მილერიტების დროს იძლევა ესაიას მეექვსე თავის მეორე მოწმობას იმისა, რომ კითხვა — „რამდენ ხანს“ — არის 9/11-იდან კვირა კანონამდე არსებული დროის პერიოდის სიმბოლო.
“‘Lord God of Abraham, Isaac, and of Israel,’ the prophet pleads, ‘let it be known this day that Thou art God in Israel, and that I am Thy servant, and that I have done all these things at Thy word. Hear me, O Lord, hear me, that this people may know that Thou art the Lord God, and that Thou hast turned their heart back again.’
„აბრაამის, ისაკისა და ისრაელის უფალო ღმერთო,“ ევედრება წინასწარმეტყველი, „ცნობილ იქნეს დღეს, რომ შენა ხარ ღმერთი ისრაელში, და რომ მე შენი მსახური ვარ, და რომ ყოველივე ეს შენს სიტყვაზე მოვიმოქმედე. ისმინე ჩემი, უფალო, ისმინე ჩემი, რათა ამ ხალხმა შეიცნოს, რომ შენა ხარ უფალი ღმერთი და რომ შენ კვლავ მოაქციე მათი გული.“
“A silence, oppressive in its solemnity, rests upon all. The priests of Baal tremble with terror. Conscious of their guilt, they look for swift retribution.
სიჩუმე, თავისი სოლემნურებით შემზარავი, ყოველივეს გადაფარებია. ბაალის ქურუმები შიშისგან ძრწიან. თავიანთი დანაშაულის შეგნებით, ისინი სწრაფ საზღაურს მოელიან.
“No sooner is the prayer of Elijah ended than flames of fire, like brilliant flashes of lightning, descend from heaven upon the upreared altar, consuming the sacrifice, licking up the water in the trench, and consuming even the stones of the altar. The brilliancy of the blaze illumines the mountain and dazzles the eyes of the multitude. In the valleys below, where many are watching in anxious suspense the movements of those above, the descent of fire is clearly seen, and all are amazed at the sight. It resembles the pillar of fire which at the Red Sea separated the children of Israel from the Egyptian host.
როგორც კი ელიას ლოცვა დასრულდა, ცეცხლის ალები, ელვის ბრწყინვალე გაელვებათა მსგავსად, ზეციდან დაეშვა აღმართულ სამსხვერპლოზე, შეჭამა მსხვერპლი, ამოლოკა თხრილში ჩამდგარი წყალი და თვით სამსხვერპლოს ქვებიც კი შთანთქა. ალის ბრწყინვალებამ მთა გაანათა და სიმრავლის თვალები დააბრმავა. ქვემო ხეობებში, სადაც მრავალნი ზემოთ მყოფთა მოქმედებას დაძაბული მოლოდინით ადევნებდნენ თვალს, ცეცხლის გარდამოსვლა მკაფიოდ გამოჩნდა, და ყველანი გაოცდნენ ამ სანახაობით. ეს ჰგავდა იმ ცეცხლის სვეტს, რომელმაც წითელ ზღვაზე ისრაელის ძენი ეგვიპტელთა ლაშქარს განაშორა.
“The people on the mount prostrate themselves in awe before the unseen God. They dare not continue to look upon the Heaven-sent fire. They fear that they themselves will be consumed; and, convicted of their duty to acknowledge the God of Elijah as the God of their fathers, to whom they owe allegiance, they cry out together as with one voice, ‘The Lord, He is the God; the Lord, He is the God.’ With startling distinctness the cry resounds over the mountain and echoes in the plain below. At last Israel is aroused, undeceived, penitent. At last the people see how greatly they have dishonored God. The character of Baal worship, in contrast with the reasonable service required by the true God, stands fully revealed. The people recognize God’s justice and mercy in withholding the dew and the rain until they have been brought to confess His name. They are ready now to admit that the God of Elijah is above every idol.” Prophets and Kings, 153.
„მთაზე მყოფი ხალხი უხილავი ღმერთის წინაშე ძრწოლით ემხობა. ისინი ვეღარ ბედავენ ზეცით მოვლენილი ცეცხლისთვის თვალის გასწორებას. ეშინიათ, რომ თავადაც შთაინთქმებიან; და, მხილებულნი თავიანთ მოვალეობაში, აღიარონ ელიას ღმერთი თავიანთ მამათა ღმერთად, რომლისადმი ერთგულებაც მართებთ, ერთხმად შეჰღაღადებენ: „უფალი, იგი არის ღმერთი; უფალი, იგი არის ღმერთი.“ განსაცვიფრებელი სიცხადით ეს შეძახილი მთაზე გაისმის და ქვემოთ ველზე ექოდ ბრუნდება. ბოლოს და ბოლოს ისრაელი გამოფხიზლდა, მოტყუება განეშორა და სინანულამდე მივიდა. ბოლოს და ბოლოს ხალხი ხედავს, რაოდენ დიდად შეურაცხყო ღმერთი. ბაალის თაყვანისცემის ხასიათი, ჭეშმარიტი ღმერთის მიერ მოთხოვნილ გონივრულ მსახურებასთან დაპირისპირებით, სრულად ცხადდება. ხალხი აღიარებს ღვთის სამართლიანობასა და წყალობას იმაში, რომ ნამი და წვიმა შეაკავა მანამდე, ვიდრე ისინი მის სახელის აღიარებამდე არ მიიყვანა. ახლა ისინი მზად არიან აღიარონ, რომ ელიას ღმერთი ყოველ კერპზე მაღლა დგას.“ წინასწარმეტყველები და მეფენი, 153.
How Long? Moses
რამდენ ხანს? მოსე
The first time the symbolic question, “how long” is raised in the prophetic Word is in the eighth plague upon the Egyptians in the time of Moses. The eighth plague is “locusts” (a symbol of Islam) that are brought by an “east wind” (a symbol of Islam).
პირველად, როცა სიმბოლური კითხვა — „როდემდე“ — წინასწარმეტყველურ სიტყვაში აღიძვრის, ეს ხდება მოსეს ჟამს ეგვიპტელებზე მოვლენილ მერვე წყლულში. მერვე წყლული არის „კალია“ (ისლამის სიმბოლო), რომელიც მოჰყავს „აღმოსავლეთის ქარს“ (ისლამის სიმბოლოს).
And Moses and Aaron came in unto Pharaoh, and said unto him, Thus saith the Lord God of the Hebrews, How long wilt thou refuse to humble thyself before me? let my people go, that they may serve me. Else, if thou refuse to let my people go, behold, tomorrow will I bring the locusts into thy coast: And they shall cover the face of the earth, that one cannot be able to see the earth: and they shall eat the residue of that which is escaped, which remaineth unto you from the hail, and shall eat every tree which groweth for you out of the field: And they shall fill thy houses, and the houses of all thy servants, and the houses of all the Egyptians; which neither thy fathers, nor thy fathers’ fathers have seen, since the day that they were upon the earth unto this day. And he turned himself, and went out from Pharaoh.
და მოვიდნენ მოსე და აარონი ფარაონთან და უთხრეს მას: ასე ამბობს უფალი, ებრაელთა ღმერთი: როდემდე იტყვი უარს ჩემს წინაშე დამდაბლებაზე? გაუშვი ჩემი ერი, რათა მემსახურონ მე. ხოლო თუ უარს იტყვი ჩემი ერის გაშვებაზე, აჰა, ხვალ კალიებს მოვუვლენ შენს საზღვრებში. და დაფარავენ ისინი მიწის პირს, ისე რომ ვეღარავინ შეძლებს მიწის დანახვას; და შეჭამენ იმ ნარჩენს, რაც გადარჩა და რაც თქვენ დაგრჩათ სეტყვის შემდეგ, და შეჭამენ ყოველ ხეს, რომელიც თქვენთვის იზრდება ველიდან. და აავსებენ შენს სახლებს, და ყველა შენი მსახურის სახლებს, და ყველა ეგვიპტელის სახლებს, რაც არც შენს მამებს და არც შენს მამა-პაპებს უნახავთ იმ დღიდან, რაც დედამიწაზე არიან, დღემდე. და შებრუნდა იგი და გამოვიდა ფარაონისგან.
And Pharaoh’s servants said unto him, How long shall this man be a snare unto us? let the men go, that they may serve the Lord their God: knowest thou not yet that Egypt is destroyed?
და ფარაონის მსახურებმა უთხრეს მას: „როდემდე იქნება ეს კაცი ჩვენთვის მახედ? გაუშვი ეს კაცები, რათა ემსახურონ უფალს, თავიანთ ღმერთს; ჯერაც არ იცი, რომ ეგვიპტე დაღუპულია?“
And Moses and Aaron were brought again unto Pharaoh: and he said unto them, Go, serve the Lord your God: but who are they that shall go?
და კვლავ მიიყვანეს მოსე და აარონი ფარაონთან; და უთხრა მათ: წადით, ემსახურეთ უფალს, თქვენს ღმერთს; მაგრამ ვინ არიან ისინი, ვინც უნდა წავიდნენ?
And Moses said, We will go with our young and with our old, with our sons and with our daughters, with our flocks and with our herds will we go; for we must hold a feast unto the Lord.
და მოსემ თქვა: წავალთ ჩვენს ახალგაზრდებთან და ჩვენს მოხუცებთან ერთად, ჩვენს ძეებთან და ჩვენს ასულებთან ერთად, ჩვენს ფარებთან და ჩვენს ჯოგებთან ერთად წავალთ; რადგან უფლისათვის დღესასწაული უნდა აღვასრულოთ.
And he said unto them, Let the Lord be so with you, as I will let you go, and your little ones: look to it; for evil is before you. Not so: go now ye that are men, and serve the Lord; for that ye did desire. And they were driven out from Pharaoh’s presence.
და უთხრა მათ: უფალი იყოს ასე თქვენთან, როგორც მე გაგიშვებთ თქვენ და თქვენს მცირეწლოვანთ; გაითვალისწინეთ, რადგან ბოროტებაა თქვენს წინაშე. არა ეგრე: ახლა წადით თქვენ, კაცებმა, და ემსახურეთ უფალს, რადგან სწორედ ამას ითხოვდით. და განიდევნენ ისინი ფარაონის წინაშე.
And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand over the land of Egypt for the locusts, that they may come up upon the land of Egypt, and eat every herb of the land, even all that the hail hath left. And Moses stretched forth his rod over the land of Egypt, and the Lord brought an east wind upon the land all that day, and all that night; and when it was morning, the east wind brought the locusts. And the locusts went up over all the land of Egypt, and rested in all the coasts of Egypt: very grievous were they; before them there were no such locusts as they, neither after them shall be such. For they covered the face of the whole earth, so that the land was darkened; and they did eat every herb of the land, and all the fruit of the trees which the hail had left: and there remained not any green thing in the trees, or in the herbs of the field, through all the land of Egypt.
და უთხრა უფალმა მოსეს: გაიწოდე შენი ხელი ეგვიპტის ქვეყანაზე კალიებისათვის, რათა ავიდნენ ეგვიპტის ქვეყანაზე და შეჭამონ ქვეყნის ყოველი ბალახი, ყოველივე, რაც სეტყვამ დატოვა. და გაიწოდა მოსემ თავისი კვერთხი ეგვიპტის ქვეყანაზე, და უფალმა მოავლინა აღმოსავლეთის ქარი ქვეყანაზე მთელი ის დღე და მთელი ის ღამე; და როცა დილა გახდა, აღმოსავლეთის ქარმა მოიტანა კალიები. და ავიდნენ კალიები ეგვიპტის მთელ ქვეყანაზე და დაფენილნი იყვნენ ეგვიპტის ყველა საზღვარზე; ფრიად მძიმენი იყვნენ ისინი; მათამდე არ ყოფილა მათნაირი კალიები და არც მათ შემდეგ იქნება ასეთი. რადგან დაფარეს მთელი ქვეყნის პირი, ისე რომ ქვეყანა დაბნელდა; და შეჭამეს ქვეყნის ყოველი ბალახი და ხეთა ყოველი ნაყოფი, რაც სეტყვამ დატოვა; და აღარ დარჩა არც ერთი მწვანე რამ ხეებზე, არც ველის ბალახეულში, ეგვიპტის მთელ ქვეყანაში.
Then Pharaoh called for Moses and Aaron in haste; and he said, I have sinned against the Lord your God, and against you. Now therefore forgive, I pray thee, my sin only this once, and intreat the Lord your God, that he may take away from me this death only. And he went out from Pharaoh, and intreated the Lord. And the Lord turned a mighty strong west wind, which took away the locusts, and cast them into the Red sea; there remained not one locust in all the coasts of Egypt. Exodus 10:3–19.
მაშინ ფარაონმა სასწრაფოდ მოუხმო მოსესა და აარონს და თქვა: შევცოდე უფლის, თქვენი ღმერთის, და თქვენს წინაშე. ახლა კი, გევედრებით, მხოლოდ ამ ერთხელ მომიტევეთ ჩემი ცოდვა და ევედრეთ უფალს, თქვენს ღმერთს, რათა მომაშოროს ეს სიკვდილი. და გამოვიდა იგი ფარაონისგან და ევედრა უფალს. და უფალმა მოაბრუნა მეტად ძლიერი დასავლეთის ქარი, რომელმაც კალიები წაიღო და წითელ ზღვაში ჩაყარა; არც ერთი კალია არ დარჩენილა ეგვიპტის მთელ საზღვრებში. გამოსვლა 10:3–19.
First “the Lord God of the Hebrews” asks, How long wilt thou refuse to humble thyself before me?” and then Pharaoh’s servants thereafter asked Pharaoh again, “How long shall this man be a snare unto us?” The question is asked during the eighth plague, which aligns with 9/11 for several reasons. The tenth plague is the slaying of the first born, which aligns with the cross and is followed by the disappointment by the Red Sea, which inspiration aligns with the disappointment of the disciples at the cross, which aligns with the great disappointment of the Millerites in 1844. Those three witnesses all align with the Sunday law. The tenth plague is the Sunday law and two plagues earlier the eighth plague brought the “locusts” upon an “east wind.” The “locusts” filled the entire earth, just as Islam is shaking the entire world today as it has spread its darkness through forced immigration. The “desert locust’s” Latin name is “locusta migratoria,” representing the spread of Islam through immigration that is typified in the natural world as migration.
ჯერ „ებრაელთა უფალი ღმერთი“ კითხულობს: „როდემდის იტყვი უარს, რომ ჩემ წინაშე დაიმდაბლო თავი?“ და ამის შემდეგ ფარაონის მსახურნიც კვლავ ჰკითხავენ ფარაონს: „როდემდის იქნება ეს კაცი ჩვენთვის მახედ?“ ეს შეკითხვა დაისმის მერვე წყლულის დროს, რომელიც რამდენიმე მიზეზის გამო 9/11-ს შეესაბამება. მეათე წყლული არის პირმშოთა მოკვლა, რაც ჯვარს შეესაბამება და რასაც მოჰყვება იმედგაცრუება წითელ ზღვასთან, რომელსაც შთაგონება უთანაბრებს მოწაფეთა იმედგაცრუებას ჯვართან, რაც შეესაბამება მილერიტთა დიდ იმედგაცრუებას 1844 წელს. ეს სამი მოწმე ყველა კვირის კანონს შეესაბამება. მეათე წყლული არის კვირის კანონი, ხოლო ორი წყლულით ადრე მერვე წყლულმა „კალიები“ მოიყვანა „აღმოსავლეთის ქარზე“. „კალიებმა“ მთელი დედამიწა დაფარეს, ისევე როგორც ისლამი დღეს არყევს მთელ მსოფლიოს, რადგან იძულებითი იმიგრაციის მეშვეობით თავისი სიბნელე გაავრცელა. „უდაბნოს კალიის“ ლათინური სახელწოდებაა „locusta migratoria“, რაც წარმოადგენს ისლამის გავრცელებას იმიგრაციის გზით, რომელიც ბუნებრივ სამყაროში ტიპოლოგიურად მიგრაციით არის წარმოდგენილი.
The ninth plague was a darkness that could be felt.
მეცხრე წყლული იყო ისეთი წყვდიადი, რომელიც საგრძნობი იყო.
And the Lord said unto Moses, Stretch out thine hand toward heaven, that there may be darkness over the land of Egypt, even darkness which may be felt. And Moses stretched forth his hand toward heaven; and there was a thick darkness in all the land of Egypt three days: They saw not one another, neither rose any from his place for three days: but all the children of Israel had light in their dwellings. Exodus 10:21–23.
და უთხრა უფალმა მოსეს: გაიწოდე ხელი შენი ცისკენ, რათა იყოს ბნელი ეგვიპტის ქვეყანაზე, ბნელი, რომელიც შეიგრძნობა. და გაიწოდა მოსემ ხელი თავისი ცისკენ; და იყო წყვდიადი მკვრივი მთელ ეგვიპტის ქვეყანაში სამი დღე: ვერ ხედავდნენ ერთმანეთს და არცავინ დგებოდა თავისი ადგილიდან სამი დღის განმავლობაში; ხოლო ისრაელის ყველა ძეს სინათლე ჰქონდა თავის სამყოფელებში. გამოსვლა 10:21–23.
In the symbolism of “how long” represented by Mount Carmel and Elijah there is a distinction manifested when the fire comes down out of heaven. Elijah’s God did what Baal cannot do. In Millerite history the distinction was made between fallen Sardian Protestantism and Millerite Adventism. With Moses the distinction was darkness or light. There was light in the Hebrew homes. Isaiah further informs us that those who have no light in Moses line, who are also those destroyed by Elijah, and those who lose the mantle of Protestantism in the Millerite time period are a “people” who “hear” “indeed, but understand not; and see” “indeed, but perceive not.” Then a pronouncement is made of these people which states, “Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed.”
„რამდენ ხანს“-ის სიმბოლიზმში, რომელსაც ქარმელის მთა და ელია წარმოადგენენ, გამოიხატება განსხვავება, როდესაც ცეცხლი ზეციდან ჩამოდის. ელიას ღმერთმა გააკეთა ის, რის გაკეთებაც ბაალს არ ძალუძს. მილერიტულ ისტორიაში ეს განსხვავება გამოჩნდა დაცემულ სარდისულ პროტესტანტიზმსა და მილერიტულ ადვენტიზმს შორის. მოსესთან ეს განსხვავება იყო სიბნელე ან ნათელი. ებრაელთა სახლებში ნათელი იყო. ესაია კიდევ უფრო გვაუწყებს, რომ ისინი, ვისაც მოსეს ხაზში ნათელი არა აქვთ, რომლებიც აგრეთვე ისინი არიან, ვინც ელიას მიერ ნადგურდებიან, და ისინი, ვინც მილერიტულ დროში პროტესტანტიზმის მოსასხამს კარგავენ, არიან „ერი“, რომელიც „ისმენს“, „მაგრამ არ ესმის; და ხედავს“, „მაგრამ ვერ აღიქვამს.“ შემდეგ ამ ხალხის შესახებ გამოითქმის განჩინება, რომელიც ამბობს: „გაუსუქე გული ამ ხალხს, და დაუმძიმე ყურები, და აუხუჭე თვალები; რათა თვალებით არ იხილონ, ყურებით არ ისმინონ, გულით არ გაიგონ, არ მოიქცნენ და არ განიკურნონ.“
Willing to do the work, but overwhelmed with the assignment to preach to those who will not listen Isaiah “then said,” “Lord, how long?”
საქმის შესასრულებლად მზად იყო, მაგრამ იმ დავალებით დამძიმებული, რომ ექადაგა მათთვის, ვინც არ მოისმენდა, ესაიამ „მაშინ თქვა“: „უფალო, როდემდე?“
The last three of Egypt’s ten plagues provide a witness of the three steps from 9/11 unto the Sunday law. On August 11, 1840 the first angel’s message was empowered, and on April 19, 1844 the second angel arrived and was empowered at the Exeter Camp Meeting August 12–17, and the third angel arrived on October 22, 1844. The third angel aligns with the Sunday law, and therefore identifies a three-step process for you cannot have a third, without a first and a second.
ეგვიპტის ათი წყლულიდან უკანასკნელი სამი წარმოადგენენ მოწმობას 9/11-დან კვირა დღის კანონისაკენ მიმავალი სამი საფეხურის შესახებ. 1840 წლის 11 აგვისტოს პირველი ანგელოზის უწყება ძალით აღიჭურვა, ხოლო 1844 წლის 19 აპრილს მეორე ანგელოზი მოვიდა და ძალით აღიჭურვა ექსეტერის ბანაკის შეკრებაზე 12–17 აგვისტოს, და მესამე ანგელოზი მოვიდა 1844 წლის 22 ოქტომბერს. მესამე ანგელოზი შეესაბამება კვირა დღის კანონს და, ამდენად, მიუთითებს სამსაფეხურიან პროცესზე, ვინაიდან მესამე ვერ იქნება პირველისა და მეორის გარეშე.
“The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104, 105.
„პირველი და მეორე უწყებები მიეცა 1843 და 1844 წლებში, და ჩვენ ახლა მესამე უწყების ქადაგების ქვეშ ვიმყოფებით; მაგრამ სამივე უწყება კვლავაც უნდა იქადაგოს. დღესაც ისევე არსებითად აუცილებელია, როგორც ოდესმე ადრე, რომ ისინი განმეორებით ეუწყოს მათ, ვინც ჭეშმარიტებას ეძიებს. კალმითა და ხმით უნდა გავახმოვანოთ ეს ქადაგება, ვაჩვენოთ მათი რიგითობა და იმ წინასწარმეტყველებათა გამოყენება, რომელთაც მივყავართ მესამე ანგელოზის უწყებამდე. პირველი და მეორე გარეშე მესამე ვერ იარსებებს. ეს უწყებები უნდა მივცეთ სამყაროს პუბლიკაციებითა და ქადაგებებით, წინასწარმეტყველური ისტორიის ხაზში ვაჩვენოთ ის, რაც იყო, და ის, რაც იქნება.“ Selected Messages, book 2, 104, 105.
The tenth plague of Egypt has been aligned by inspiration with the cross and the following disappointment associated with it. The tenth plague is therefore the third message, which of prophetic necessity must be preceded by a first and second message. At 9/11 the Lord asked Pharaoh, “how long” and immediately thereafter Pharaoh’s servants also asked, “how long.” After Moses delivered God’s question of “how long” to Pharaoh, and just before the servants repeat the question of Moses to Pharaoh, Moses marks a turning point as, “he turned himself, and went out from Pharaoh.” Exodus 10:6.
ეგვიპტის მეათე წყლული შთაგონებით იქნა დაკავშირებული ჯვართან და მასთან დაკავშირებულ შემდგომ იმედგაცრუებასთან. ამიტომ მეათე წყლული არის მესამე უწყება, რომელსაც წინასწარმეტყველური აუცილებლობით პირველი და მეორე უწყება უნდა უსწრებდეს. 9/11-ზე უფალმა ფარაონს ჰკითხა: „რამდენ ხანს?“ და ამისთანავე ფარაონის მსახურებმაც იკითხეს: „რამდენ ხანს?“ მას შემდეგ, რაც მოსემ ღვთის შეკითხვა — „რამდენ ხანს?“ — ფარაონს გადასცა, და უშუალოდ მანამდე, ვიდრე მსახურები მოსეს ამ შეკითხვას ფარაონს გაუმეორებდნენ, მოსე გარდამტეხ მომენტს აღნიშნავს სიტყვებით: „მობრუნდა და გამოვიდა ფარაონისგან.“ გამოსვლა 10:6.
9/11 was a prophetic turning point, that was typified when Moses delivered the plague of locusts that came on the east wind.
9/11 იყო წინასწარმეტყველური გარდამტეხი მომენტი, რაც ტიპოლოგიურად იქნა წარმოდგენილი მაშინ, როდესაც მოსემ აღმოსავლეთის ქარზე მოსული კალიების წყლული მოავლინა.
“There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given.” Bible Echo, August 26, 1895.
„არსებობს პერიოდები, რომლებიც გარდამტეხ მომენტებს წარმოადგენს ერებისა და ეკლესიის ისტორიაში. ღვთის განგებულებით, როცა ეს სხვადასხვა კრიზისი დგება, იმ დროისათვის ნათელი ეძლევა.“ Bible Echo, August 26, 1895.
The next plague produced darkness or light depending on which class you were in. 9/11 was a “turning point in the history of nations and of the church.” At that point God’s people were called to return and walk in the old paths, but they refused to walk therein and hearkened not to the sound of the trumpet. A separation between darkness and light was accomplished after Elijah, and Moses asked, “how long?” She further states in the passage:
შემდეგმა წყლულმა წარმოშვა სიბნელე ან ნათელი იმის მიხედვით, თუ რომელ ჯგუფს მიეკუთვნებოდი. 9/11 იყო „გარდატეხის მომენტი ხალხთა და ეკლესიის ისტორიაში“. იმ დროს ღვთის ხალხი მოწოდებულ იქნა, დაბრუნებულიყო და ევლო ძველ ბილიკებზე, მაგრამ მათ უარი თქვეს მასზე სვლაზე და არ ისმინეს საყვირის ხმისა. ელიაას შემდეგ განხორციელდა განყოფა სიბნელესა და ნათელს შორის, ხოლო მოსემ იკითხა: „როდემდე?“ იგი ამავე მონაკვეთში შემდგომაც ამბობს:
“There are periods which are turning points in the history of nations and of the church. In the providence of God, when these different crises arrive, the light for that time is given. If it is received, there is spiritual progress; if it is rejected, spiritual declension and shipwreck follow.” Bible Echo, August 26, 1895.
„არსებობს პერიოდები, რომლებიც გარდამტეხ მომენტებს წარმოადგენს ერებისა და ეკლესიის ისტორიაში. ღვთის განგებულებით, როცა ეს სხვადასხვა კრიზისები დგება, იმ დროისთვის საჭირო ნათელი მოეცემა. თუ იგი მიღებულია, მოჰყვება სულიერი წინსვლა; თუ უარყოფილია, მოჰყვება სულიერი დაცემა და რწმენის დამსხვრევა.“ Bible Echo, August 26, 1895.
We will continue the subject of “how long” in the next article.
ჩვენ განვაგრძობთ თემას „როდემდე“ მომდევნო სტატიაში.
“In May, 1842, a General Conference was convened in Boston, Massachutes. At the opening of this meeting, Brethren Charles Fitch and Apollos Hale, of Haverhill, presented the pictorial prophecies of Daniel and John, which they had painted on cloth, with the prophetic numbers, showing their fulfillment. Brother Fitch in explaining from his chart before the Conference, said, while examining these prophecies, he had thought if he could get out something of the kind as here presented it would simplify the subject and make it easier for him to present to an audience. Here was more light in our pathway. These brethren had been doing what the Lord had shown Habakkuk in his vision 2,468 years before, saying, ‘Write the vision and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time.’ Habakkuk 2:2.
„1842 წლის მაისში, ბოსტონში, მასაჩუსეტსის შტატში, მოიწვიეს გენერალური კონფერენცია. ამ შეკრების გახსნისას ჰეივერჰილიდან ძმებმა ჩარლზ ფიჩმა და აპოლოს ჰეილმა წარმოადგინეს დანიელისა და იოანეს მხატვრულად გამოსახული წინასწარმეტყველებანი, რომლებიც მათ ქსოვილზე ჰქონდათ დახატული, წინასწარმეტყველური რიცხვებითურთ, მათი აღსრულების საჩვენებლად. ძმა ფიჩმა, კონფერენციის წინაშე თავისი სქემიდან განმარტებისას, თქვა, რომ ამ წინასწარმეტყველებათა გამოკვლევისას ეფიქრა: თუ შეძლებდა აქ წარმოდგენილის მსგავსი რაიმეს შექმნას, ეს გაამარტივებდა საკითხს და გაუადვილებდა მას მსმენელთათვის მის წარდგენას. აქ იყო მეტი ნათელი ჩვენს გზაზე. ეს ძმები ასრულებდნენ იმას, რაც უფალმა აბაკუმს უჩვენა ხილვაში 2,468 წლით ადრე, როცა თქვა: „დაწერე ხილვა და ცხადად გამოსახე დაფებზე, რათა ირბინოს მისმა მკითხველმა. ვინაიდან ხილვა ჯერ კიდევ დანიშნული დროისთვის არის.“ აბაკუმი 2:2.
“After some discussion on the subject, it was voted unanimously to have three hundred similar to this one lithographed, which was soon accomplished. They were called ‘the ‘43 charts.’ This was a very important Conference.” The Autobiography of Joseph Bates, 263.
„ამ საკითხზე გარკვეული მსჯელობის შემდეგ, ერთხმად იქნა მიღებული გადაწყვეტილება, რომ ამ ნიმუშის მსგავსად სამასი ეგზემპლარი ლითოგრაფიულად დაბეჭდილიყო, რაც მალევე შესრულდა. მათ ეწოდა „’43-ის სქემები“. ეს მეტად მნიშვნელოვანი კონფერენცია იყო.“ The Autobiography of Joseph Bates, 263.
“I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.
„მე ვიხილე, რომ 1843 წლის დიაგრამა უფლის ხელით იყო წარმართული და რომ იგი არ უნდა შეცვლილიყო; რომ რიცხვები ისეთი იყო, როგორსაც იგი ისურვებდა; რომ მისი ხელი ზედ ედო და ფარავდა შეცდომას ზოგიერთ რიცხვში, რათა ვერავის დაენახა იგი, ვიდრე მისი ხელი არ მოიხსნებოდა.“ Early Writings, 74.
“It was the united testimony of Second Advent lecturers and papers, when standing on ‘the original faith,’ that the publication of the chart was a fulfillment of Habakkuk 2:2, 3. If the chart was a subject of prophecy (and those who deny it leave the original faith), then it follows that BC 457 was the year from which to date the 2300 days. It was necessary that 1843 should be the first published time in order that ‘the vision’ should ‘tarry,’ or that there should be a tarrying time, in which the virgin band was to slumber and sleep on the great subject of time, just before they were to be aroused by the Midnight Cry.” Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.
„მეორე მოსვლის მქადაგებელთა და გამოცემათა ერთობლივი მოწმობა, როდესაც ისინი „თავდაპირველ რწმენაზე“ იდგნენ, იყო ის, რომ დიაგრამის გამოცემა ჰაბაკუმის 2:2, 3-ის აღსრულებას წარმოადგენდა. თუ დიაგრამა წინასწარმეტყველების საგანი იყო (და ისინი, ვინც ამას უარყოფენ, ტოვებენ თავდაპირველ რწმენას), მაშინ აქედან გამომდინარეობს, რომ ძვ. წ. 457 იყო ის წელი, საიდანაც 2300 დღის ათვლა უნდა დაწყებულიყო. აუცილებელი იყო, რომ 1843 ყოფილიყო პირველად გამოცხადებული დრო, რათა „ხილვა“ „დაყოვნებულიყო“, ანუ რათა ყოფილიყო დაყოვნების ხანა, რომლის განმავლობაში ქალწულთა ჯგუფს უნდა ჩასთვლემოდა და დაეძინა დროის დიადი საკითხის მიმართ, სწორედ იმ წინ, ვიდრე ისინი შუაღამის ძახილით გამოაღვიძებდნენ“. Second Advent Review and Sabbath Herald, Volume I, Number 2, James White.