იოელის წიგნი და ლაოდიკიის მეშვიდე დღის ადვენტისტური ეკლესია — ნომერი მეხუთე

როდესაც „იმ დროისთვის ნათელი მიეცემა“, იგი ან „მიიღება“, ან „უარყოფილია“. ის განცალკევება, რომელიც სრულდება მაშინ, როდესაც ნათელი შემოდის, არის მარადიული სახარების საქმე, რომელიც მოიცავს არა მხოლოდ ღვთის ხალხის დაბეჭდვას, არამედ ხორბლისა და ღვარძლის გამიჯვნასაც. საბოლოო გამოცდისა და განცალკევების პროცესი დაიწყო 9/11-ს, როდესაც წინასწარმეტყველური კითხვა სვამს: „რამდენ ხანს?“ და წინასწარმეტყველური პასუხია: „კვირა დღის კანონის დადგომამდე.“ სიმბოლოს „რამდენ ხანს“ უკანასკნელი ხსენება გვხვდება გამოცხადების წიგნის მეხუთე ბეჭედში.

შთაგონება „რამდენ ხანს“-ის შესახებ კითხვაზე პასუხს, რომელსაც სვამენ „მოკლულთა სულები“, მომავალში ათავსებს, როდესაც პაპის მიერ წამებულთა მეორე ჯგუფი შეივსება. ეს იწყება კვირადღის კანონიდან, და ამ მიზეზით დას უაიტი გამოცხადების მეთვრამეტე თავს მეორე ჯგუფის მოწამეთა აღსრულებად განსაზღვრავს. პირველ ხუთ მუხლში ორი „ხმაა“; პირველი ხმა 9/11-ს აღნიშნავს, ხოლო მეორე ხმა კაცებსა და ქალებს კვირადღის კანონის დროს ბაბილონიდან გამოსვლისკენ მოუწოდებს. დას უაიტი მეხუთე ბეჭედში „რამდენ ხანს“-ის სიმბოლოს გამოცხადების მეთვრამეტე თავის პირველ ხუთ მუხლთან აიგივებს, რათა მოხაზოს პერიოდი 9/11-დან კვირადღის კანონამდე. ყურადღების ცენტრში არ არის ღვთის ხალხის გამოყოფა და დაბეჭდვა, არამედ პაპობის სამსჯავრო წარსული ისტორიის მოწამეთა და ასევე იმ მოწამეთა მოკვლისათვის, რომლებიც კვირადღის კანონის კრიზისის დროს პაპის მიერ წამებულთა მეორე ჯგუფს შეადგენენ.

იმ სხვა მონაკვეთში, სადაც იგი ახდენს მეხუთე ბეჭდის მოწამეთა და მოწამეთა მომავალი, მეორე ჯგუფის იდენტიფიცირებას, რომელიც ყალიბდება კვირა დღის კანონის კრიზისის დროს, იგი ამბობს, რომ ეს სცენები „იქნებოდა მომავალ დროის პერიოდში“. გამოცხადების მეთვრამეტის ორი ხმა წარმოადგენს „მომავალ დროის პერიოდს“. პირველი ხმა დასაწყისში, 9/11-ზე, და მეორე ხმა — კვირა დღის კანონის დროს.

და უაიტი მეორე ჯგუფის მოწამეთა ჩამოყალიბების აღსრულებას მომავალს უკავშირებს, ხოლო მეორე მონაკვეთში ციტირებს გამოცხადების 18:1–5-ს, სადაც პირველ სამ მუხლში ერთი ხმაა დასახელებული, ხოლო მეოთხე და მეხუთე მუხლებში — სხვა ხმა. პირველი ხმა აღნიშნავს 9/11-ს, როცა ნიუ-იორკის დიდი შენობები ჩამოინგრა, ხოლო მეორე ხმა არის კვირადღის კანონი, როდესაც ღმერთის სხვა ფარა ბაბილონიდან არის მოხმობილი. მეორე მონაკვეთში იგი მიუთითებს გამოცხადების მერვე თავზე და პირველ ოთხ მუხლზე, რომლებიც მეშვიდე ბეჭდის გახსნას აღნიშნავს, როდესაც სამსხვერპლოდან აღებული ნაკვერჩხლები დედამიწაზე იყრება, რაც ორმოცდამეათეობას შეესაბამება, როცა ცეცხლი ზეციდან ჩამოვიდა და მოწაფეები გაანათა, ისევე როგორც ელიას თორმეტი ქვა იქნა განათებული და როგორც ეს წარმოდგენილი იყო მოწაფეებზე ცეცხლის ენებით.

რამდენ ხანს წარმოადგენს წინასწარმეტყველური სიმბოლო დროის იმ პერიოდს, 9/11-დან კვირადღის კანონის დადგომამდე, რომელიც წინასწარ იყო ტიპობრივად ნაჩვენები ქარმელის მთის ისტორიაში, მილერიტების ისტორიაში 1840-დან 1844 წლამდე, მოსეს ისტორიაში მერვე წყლულიდან მეათე წყლულამდე, მეხუთე ბეჭდის მოწამეთა მოწმობაში; და ზაქარიაში ისმის კითხვა: „რამდენ ხანს“ იქნებოდა, ვიდრე ღმერთი შეიწყალებდა იერუსალიმს, რომელიც სამოცდაათი წლის განმავლობაში ბაბილონში იყო.

დის ვაიტი პირდაპირ აიგივებს ზაქარიას „სამოცდაათ წელს“ — იმ სამოცდაათ წელს, რომლის განმავლობაშიც სიტყვასიტყვითი ძველი ისრაელი სიტყვასიტყვით ბაბილონის მონობაში იმყოფებოდა — იმ ათას ორას სამოც წელს, 538 წლიდან 1798 წლამდე, რომლის განმავლობაშიც სულიერი ისრაელი (ქრისტიანები) სულიერი ბაბილონის (რომაული კათოლიციზმის) მონობაში იმყოფებოდა.

1798 წელს, ათას ორას სამოცი წლის დასასრულს, პირველი იმ სამიდან, რომლებიც გამოცხადების მეთოთხმეტე თავში ანგელოზებად არიან წარმოდგენილნი, მოვიდა. მეორე მოვიდა 1844 წლის 19 აპრილს, ხოლო მესამე — 1844 წლის 22 ოქტომბერს. ისტორია, რომელსაც სიმბოლურად გამოხატავს კითხვა: „რამდენ ხანს“, გრძელდება 9/11-დან კვირის კანონის დადგომამდე, და დროის ეს მონაკვეთი ადვენტიზმის დასაწყისში, მილერიტულ მოძრაობაში, 1840 წლის 11 აგვისტოდან 1844 წლის 22 ოქტომბრამდე იყო წინასახედ მითითებული. ეს პერიოდი სიმბოლურად არის წარმოსახული იოანე გამოცხადებლის მიერ მეათე თავში, როდესაც იოანე ჭამს პატარა წიგნს, რომელიც მის ბაგეებში ტკბილი იყო, მაგრამ მის მუცელში მწარე გახდა.

ისტორია, რომელსაც იოანე ასახავს, წარმოდგენილია წიგნით, რომელიც იქნა შეჭმული, რადგან შეჭმა წარმოადგენდა მილერიტების მიერ უწყების გაგებას და მათ გამოცდილებას ამ უწყების ქადაგებაში. ამრიგად, როდესაც იოანეს მაშინვე, იმ ისტორიის წარმოდგენის შემდეგ, ეუწყება, რომ კვლავ უნდა იწინასწარმეტყველოს, წინასწარმეტყველება, რომელიც აქ არის მითითებული, არის 1840-დან 1844 წლამდე პერიოდის ისტორია. იოანეს ეუწყება, რომ მილერიტული ისტორია 1840-დან 1844 წლამდე მეორდება ადვენტიზმის დასასრულის ისტორიაში. როგორც კი იოანეს ეუწყება, რომ კვლავ უნდა იწინასწარმეტყველოს, მას ეუბნებიან, რომ გაზომოს ტაძარი.

საქმე, რომელიც ადვენტიზმს 1844 წლის 22 ოქტომბრის შემდეგ მიეცა, იოანეს მიერ იყო წარმოდგენილი, როგორც ტაძრის გაზომვა ან აშენება, ზაქარიაში მოცემულ აღთქმასთან შეთანხმებით, რომ „საზომი თოკი კვლავ გადაიჭიმებოდა იერუსალიმზე“, რადგან უფალი „კვლავ აირჩევდა იერუსალიმს“. ისტორია, რომელიც ადვენტიზმის დასაწყისში წარმოდგენილი იყო მილერიტული ადვენტიზმის ფილადელფიური მოძრაობით, მეორდება ადვენტიზმის დასასრულში ას ორმოცდაოთხი ათასის ფილადელფიური მოძრაობით. 1844 წლის 22 ოქტომბრის დიდი იმედგაცრუებისას დაიწყო დროის მონაკვეთი, რომელიც წარმოდგენილია როგორც „მეშვიდე ანგელოზის ხმის დღენი“.

მილერიტთათვის ეს უწყება ტკბილი იყო, როდესაც მეორე ვაიმის ისლამური დროითი წინასწარმეტყველება აღსრულდა სწორედ ისე, როგორც მილერიტებმა წინასწარ იწინასწარმეტყველეს 1840 წლის 11 აგვისტომდე. ეს უწყება მუცელში მწარე გახდა 1844 წლის 22 ოქტომბრის დიდი იმედგაცრუებისას. როგორც კი იოანე დაასრულებს 1840-დან 1844 წლამდე ისტორიის წარმოჩენას, ეცნობება, რომ მან ზუსტად იგივე უნდა გააკეთოს კვლავ (იწინასწარმეტყველოს). შემდეგ მას ეუბნებიან, რომ გაზომოს იერუსალიმი, და როდესაც ამას აკეთებს, იგი თანხვედრაში დგება ზაქარიას წინასწარმეტყველებასთან უფლის მიერ იერუსალიმის არჩევის შესახებ. 1844 წლის 22 ოქტომბრიდან მოყოლებული წინასწარმეტყველური ისტორია წარმოდგენილია როგორც „მეშვიდე ანგელოზის ხმის დღეები“. მეშვიდე ანგელოზის (მესამე ვაიმის) უწყების (ხმის) „დღეები“ დროის იმ პერიოდს აღნიშნავს, როდესაც ქრისტეს ღვთაებრიობა სამუდამოდ უნდა შეერთებოდა იმ კაცობრიობას, რომელიც ას ორმოცდაოთხი ათასი უნდა გამხდარიყო. ეს საქმე 1863 წლის აჯანყების გამო შეფერხდა, და 9/11-ზე მეშვიდე ანგელოზის ბგერამ (მესამე ვაიმმა) კვლავ დაიწყო ჟღერა.

წმიდა ისტორიაში უფალმა აირჩია იერუსალიმი, რათა იქ დაემკვიდრებინა თავისი სახელი, ხოლო მისი „სახელი“ მისი ხასიათია. იერუსალიმსა და სიონს ახსენებს ზაქარია, როდესაც ამბობს: „დიდი შურით ვშურობ იერუსალიმისა და სიონისთვის“, და შემდეგ: „უფალი კვლავ ანუგეშებს სიონს და კვლავ აირჩევს იერუსალიმს.“ სიონი ნუგეშდება, როდესაც იღებს სულიწმიდას, რომელიც არის „ნუგეშისმცემელი“. სულიწმიდის ნუგეში დაიწყო 9/11-ზე, იმ თანხვედრაში, რომ ქრისტემ დაჰბერა მოწაფეებს მას შემდეგ, რაც თავისი აღდგომის შემდეგ ჩამოვიდა მამისთან შეხვედრიდან. სულიწმიდის გამოცხადება მეტად გაძლიერდა ორმოცდამეათედზე. ის ჟამი დაიწყო პირველნაყოფის შესაწირავის აღდგომით და დასრულდა ორმოცდამეათედის პირველნაყოფის შესაწირავით, როდესაც შემდეგ მთელმა მსოფლიომ მოისმინა ეს უწყება.

ას ორმოცდაოთხი ათასი იბეჭდება მაშინ, როცა „მათი ურჯულოება მიტევებულია.“ ეს ხდება კვირის კანონის წინ, სწორედ მაშინ, როცა ისინი აღიმართებიან, როგორც სულთმოფენობის პირველნაყოფთა შესაწირავი, და იმავდროულად იღებენ სულიწმიდის გადმოღვრას საზომის გარეშე, როგორც ამას სულთმოფენობისას მოწაფეები წინასახეობრივად წარმოაჩენდნენ. წვიმის პკურება, რომელიც 9/11-ზე დაიწყო, კვირის კანონის დროს სრულ გადმოღვრად იქცევა. ისტორიაში 9/11-ის პირველნაყოფთა შესაწირავიდან კვირის კანონის პირველნაყოფთა შესაწირავამდე, როდესაც ას ორმოცდაოთხი ათასი იბეჭდება და მზადდება, როგორც შესაწირავი, რათა აღიმართოს, როგორც დროშა, კვირის კანონიდან მადლის ჟამის დახურვამდე. ეს ისტორია წარმოდგენილია გამოცხადების მეთვრამეტე თავის პირველი სამი მუხლით, რომლებიც აუწყებენ ბაბილონის დაცემას, რაც ბიბლიური სიმბოლოა და „გაორმაგებას“ გამოხატავს.

წმინდა წერილებში ფრაზებისა თუ სიტყვების გაორება წარმოადგენს უკანასკნელ დღეებში ბაბილონის დაცემის სრულყოფილ აღსრულებას. ეს არის ალფასა და ომეგას ნიშანი, რომელიც ყოველთვის საგნის დასასრულს მისი დასაწყისით წარმოაჩენს. ბაბილონის ორი დაცემა წარმოდგენილია ნიმროდითა და ბელშაცარით. ნიმროდი იყო ბაბილონის დასაწყისი, როდესაც იგი უბრალოდ ბაბელად იწოდებოდა. ნიმროდის დაცემა წარმოადგენდა ბელშაცარის დაცემას, ხოლო მეორე ანგელოზისა და გამოცხადების მეთვრამეტე თავის ანგელოზის უწყება ის არის, რომ ბაბილონის დასაწყისში ნიმროდის დაცემა წარმოადგენდა დასასრულში ბელშაცარის დაცემას, რადგან ალფა და ომეგა ყოველთვის საგნის დასასრულს მისი დასაწყისით წარმოაჩენს.

ნიმროდის კოშკი დაემხო, როგორც მისი დაცემის სიმბოლო, და იგი წინასახავდა 9/11-ზე ტყუპი კოშკების დაცემას. ბელშაცარის დაცემა იყო კედელზე დაწერილი წარწერა, რომელიც აღნიშნავდა ბაბილონის სამოცდაათწლიანი მეფობის დასასრულს, როგორც ბიბლიური წინასწარმეტყველების პირველ სამეფოს; ამგვარად, იგი წინასახავს შეერთებული შტატების დაცემას ესაიას ოცდამესამეში აღნიშნული სიმბოლური „სამოცდაათი წლის, ერთი მეფის დღეების მიხედვით“ დასასრულს, რაც გამოხატავს შეერთებული შტატების ისტორიას 1798 წლიდან კვირადღის კანონამდე. ბელშაცარის კედელზე დაწერილი წარწერა წარმოადგენს იმ დროს, როდესაც ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნის კედელი ეცემა კვირადღის კანონის დროს, რაც სწორედ ის წერტილია, სადაც ბიბლიური წინასწარმეტყველების მეექვსე სამეფო მთავრდება, როგორც ბელშაცარი იმავე ღამეს მოიკლა. კედელზე დაწერილი ხელწერა არის დაწერილი კანონი, რომელიც კონსტიტუციაში არსებულ ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნის კედელს აუქმებს.

„ისტორია“, რომელიც წარმოდგენილია 9/11-იდან კვირადღის კანონამდე და შემდგომ ადამიანის გამოცდის დროის დახურვამდე და შვიდ უკანასკნელ წყლულამდე, არის ის ისტორიული პერიოდი, რომელიც ღვთის სიტყვაში სიმბოლურად გამოიხატება ფრაზების ან სიტყვების გაორმაგებით. ამ პერიოდში სულიწმინდა მოიღვრება: თავდაპირველად, 9/11-იდან კვირადღის კანონამდე — როგორც მოსხურება, ხოლო შემდგომ — სრული მოღვრით. სულიწმინდა ქრისტეს მიერ წარმოდგენილია როგორც „ნუგეშისმცემელი“, რომელიც, როცა მოვიდოდა, ღვთის ერს ყოველივეს უჩვენებდა.

სულიწმიდა ას ორმოცდაოთხი ათასს გადაეცემა „ოქროს ზეთის“ მეშვეობით, რომელიც ასევე არის „წვიმა“ და ასევე არის „ნუგეშისმცემელი“. როდესაც იგი წარმოდგენილია როგორც „ნუგეშისმცემელი“, სულიწმიდა ამით განსაზღვრავს სულიწმიდის განსაკუთრებულ გამოვლინებას.

ღვთის ხალხი მუდამ ფლობდა სულიწმიდას, როდესაც ისინი სახარების მოთხოვნებს აკმაყოფილებდნენ; მაგრამ ჭეშმარიტი წმინდა გამოცოცხლების ჟამნი, „როგორც უწინარეს წლებში,“ როდესაც სულიწმიდის განსაკუთრებული გამოვლინება კორპორატიულ სხეულზე აღესრულება, სულიწმიდა წარმოდგენილია როგორც ნუგეშისმცემელი. უფრო მნიშვნელოვანია ის, რომ კორპორატიულ სხეულს ნუგეშისმცემელი მეხსიერებას უვარჯიშებს, რადგან იგი „ყველაფერს“ მათ „მოსაგონებლად“ მოჰგვრის. ეს ადასტურებს, რომ ის ადამიანები, რომლებიც ამ გამოვლინებაში მონაწილეობენ, ჭეშმარიტ გამოცდილებას ფლობენ, რადგან სულიწმიდა მონაწილეობს მათი გონების მოქმედებაში; ვინაიდან იგი აზროვნების პროცესზე ზემოქმედებს, როდესაც „ყველაფერს თქვენს მოსაგონებლად“ მოიტანს.

ადამიანის მეხსიერება, სხვა შემადგენელთა — როგორიცაა განსჯა, ინტელექტი, გონება და სინდისი — თანაშემწეობით, შეადგენს ადამიანის უმაღლეს ბუნებას, რომელსაც მოციქული პავლე „გონებას“ უწოდებს. ეს უმაღლესი ბუნება ან ხორცობრივი გონებაა, ან ქრისტეს გონება.

ქვედა ბუნება, ანუ ხორცი, შედგება ნერვული, ემოციური და ჰორმონალური სისტემებისაგან, რომლებიც დაკავშირებულია გრძნობებთან, რომლებიც წარმოადგენენ „სულის გზებს“. უმაღლესი ბუნება დანიშნულია, რომ ბატონობდეს ქვედა ბუნებაზე და, შესაბამისად, წარმოდგენილია როგორც ციხესიმაგრე; ხოლო ციხესიმაგრე მუდმივად იმყოფება გრძნობებისაგან (ქვედა ბუნებისაგან) მომდინარე თავდასხმების ქვეშ, და ეს თავდასხმები ხორციელდება ციხესიმაგრის წინააღმდეგ იმ გზებით, რომლებიც ციხესიმაგრეში შედის. უმაღლესი ბუნების ციხესიმაგრის შიგნით არის სამეთაურო ცენტრი, ანუ ის, რასაც და უაიტი ციტადელს უწოდებს. ციტადელი არის საწმიდრის უწმიდესი ადგილი, რომელიც ორ ძირითად ნაწილად არის გაყოფილი. ეზო არის ხორცი, ანუ ქვედა ბუნება, და ეზოში შესასვლელად, ან ასევე სისხლის წმიდა ადგილზე გადასატანად, საჭირო იყო ფარდის, ანუ კრეტსაბმელის გავლით გავლა. ეზო ორივე მხრიდან კრეტსაბმელებით არის შემოსაზღვრული.

საწმიდარი იყოფა ორ ნაწილად: ეზოდ და საწმიდრად. საწმიდარიც, თავის მხრივ, იყოფა ორ ნაწილად, ისევე როგორც უმაღლესი ბუნება. უმაღლესი ბუნება იშლება ორ სფეროდ. ამ სფეროთაგან ერთი წარმოდგენილია წმიდა ადგილად, ხოლო მეორე — უწმიდეს წმიდად. წმიდა ადგილი წარმოადგენს იმ გონებრივ მოქმედებებს, რომლებიც აუცილებელია კაცობრიობის ფუნქციონირებისათვის, ხოლო უწმიდესი წმიდა არის ის სფერო, სადაც ღმერთი და ადამიანი ხვდებიან ერთმანეთს. უწმიდესი წმიდა არის ღვთის ტახტის დარბაზი, და ისინი, ვინც მოქცეულნი არიან, ქრისტესთან ერთად ზეციერ ადგილებში სხედან.

ეს მუხლი აღებულია იმ მონაკვეთიდან, სადაც რამდენიმე მუხლით ადრე, მაგრამ სრულიად იმავე აზრობრივ მიმდინარეობაში, იესო ზეციურ ადგილებში ზის, ისევე როგორც მისი ხალხი.

ქრისტე და მისი ხალხი ერთად სხედან უწმიდეს ადგილას. ქრისტე აღდგა და შემდეგ დაჯდა ზეციურ ადგილებში, ხოლო მისი ხალხი აღდგენილ იქნა და დასმულ იქნა უწმიდესი ადგილის ტახტის დარბაზში. პავლე აღნიშნავს, რომ ისინი, რომელნიც მეექვსე მუხლში აღდგენილნი არიან, წინა მუხლის მიხედვით ცოდვისაგან არიან აღდგომილნი.

ეფესელთა მიმართ წერილიდან ამ მონაკვეთის სრულყოფილი აღსრულება არის გამოცხადების მეთერთმეტე თავის ორი მოწმე, რომელნიც აღდგებიან და შემდეგ ზეცად იქნებიან აყვანილნი ნიშნად — მაგრამ აგრეთვე, რათა ზეციერ ადგილებში დასხდნენ. უწმიდესში ეს ორი მოწმე ადამიანობას წარმოადგენს თვით ღვთის თანდასწრებაში, და იქ მათი დაჯდომის გამართლება არის ის ნიშანი, რომელიც თითოეულ მათგანს აქვს. ეს ნიშანი არის ღმერთის ბეჭედი, და ღმერთის ბეჭედი აღნიშნავს, რომ ადამიანი ერთქმნილა ღვთიურთან; ხოლო ეს ბეჭედი წარმოდგენილია იმით, რომ ნუგეშისმცემელი, რომელიც არის სულიწმიდა, მკვიდრობს „მათი“ უმაღლესი ბუნების უწმიდესში. უწმიდესი არის ღმერთის საყდრის პალატა, სადაც ღვთიური და ადამიანური შეერთებულია, და იგი წარმოადგენს ადამიანურ ტაძარს, რომლის უმაღლესი ბუნებაც მოიცავს უწმიდესს, სადაც ღვთიურობაც და ადამიანობაც ერთად სხედან.

„ნუგეშინისმცემლის“ გადმოღვრა არის ას ორმოცდაოთხი ათასის დაბეჭდვა და იგი აღნიშნავს ცვლილებას ხსნის ისტორიაში, რადგან იმ დროს ეკლესია მებრძოლი ეკლესიიდან ძლევამოსილ ეკლესიად გარდაიქმნება. იმ დროს იგი ას ორმოცდაოთხი ათასის ლაოდიკიური მოძრაობიდან ას ორმოცდაოთხი ათასის ფილადელფიურ მოძრაობაში გადადის. იმ დროს იგი მეშვიდე ეკლესიის გამოცდილებიდან მეექვსე ეკლესიის გამოცდილებაში გადადის, ხოლო მეექვსე ეკლესია მილერიტები იყვნენ. ფილადელფიის მეექვსე ეკლესიის ერთი წინასწარმეტყველური თავისებურება, როგორც იგი მილერიტულმა მოძრაობამ აღასრულა, ის არის, რომ იგი არასოდეს ყოფილა ეკლესია. იგი მხოლოდ მოძრაობა იყო მთელი იმ ხნის განმავლობაში 1856 წლამდე, როდესაც ორივე უაითმა ეს მოძრაობა ლაოდიკიურად განსაზღვრა. შვიდი წლის შემდეგ ჩამოყალიბდა იურიდიული ეკლესია.

კვირის კანონის დროს მომხდარი ხსნისმიერი ცვლილება ტიპოლოგიურად იყო წარმოდგენილი იმ ხსნისმიერი ცვლილებით, რომელიც ორმოცდამეათედზე მოხდა და რომელმაც ქრისტეს მღვდელმთავრად დამკვიდრების დასაბამი აღნიშნა.

როცა გვიანი წვიმა უშეზღუდავოდ გადმოიფრქვევა ას ორმოცდაოთხ ათასზე კვირა დღის კანონის დროს, ეს იქნება „ზეცის უწყება“, რომ მებრძოლი ეკლესია დასრულდა და მოზეიმე ეკლესია მოვიდა. ქრისტეს ინაუგურაცია ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე ზეციურ საწმიდარში წინასახავს ას ორმოცდაოთხი ათასის ცხებას კვირა დღის კანონის დროს.

„ორმოცდამეათობის“ გადმოღვრილობა, რომელიც მიუთითებდა, რომ ქრისტე იყო ცხებული, წარმოადგენდა მის ცხებას ზეცაში გამართულ აღსაყდრების ცერემონიაში, თუმცა იგი თავისი ნათლობის დროსაც იყო ცხებული. მისი ნათლობა (9/11) ორმოცდამეათობამდე (კვირის კანონი) კვლავაც არის წარმოდგენილი მისი ნათლობიდან სამნახევარი წლის შემდეგ მისი ფაქტობრივი სიკვდილით, დაკრძალვითა და აღდგომით (პირველი ნაყოფების დღესასწაული). მაშასადამე, 9/11 წარმოდგენილია როგორც მის ნათლობაზე, ისე მის აღდგომაზეც. მისი სიმბოლური აღდგომა და მისი პირდაპირი აღდგომა აღნიშნავს ორი წინასწარმეტყველური ხაზის დასაწყისს, რომელთაგან თითოეული ორმოცდამეათობით მთავრდება. ორივე ისტორია იწყება პირველი ნაყოფის შესაწირავის აღდგომით.

ქრისტე თავისი აღდგომისას არის პირველი ნაყოფის შესაწირავი, რომელიც აღნიშნავს „სულთმოფენობის ჟამის“ დასაწყისს და სრულდება სულთმოფენობის პირველი ნაყოფის შესაწირავით. ქრისტეს აღდგომა არის ქერი, ხოლო ხორბალი არიან ისინი, ვინც „შემდგომში“ „ეკუთვნიან ქრისტეს მისი მოსვლისას“. ისინი, ვინც ქრისტეს აღდგომის „შემდგომნი“ არიან, არიან „ქრისტესნი მისი მოსვლისას“; ამგვარად, ისინი წარმოადგენენ ერთგული სულების საბოლოო შეკრებას წუთისოფლის დასასრულს, როგორც ეს წარმოდგენილია იმ სამი ათასი სულით, რომლებიც სულთმოფენობისას შეიკრიბნენ.

მუხლი აღდგომასაც სიკვდილის თვალსაზრისით განიხილავს. სიკვდილი ადამით დაიწყო და ყველა ადამიანზე გადადის, მაგრამ ეს ხდება „რიგში“ და „წესრიგით“. საქმეების წიგნში პეტრე აღნიშნავს, რომ როდესაც მაშინ იოელის წიგნი სრულდებოდა, ადამიანებს თავიანთი ცოდვები წინასწარ უნდა გაეგზავნათ სამსჯავროზე, რათა ისინი წაშლილიყო, როცა ნუგეშისმცემლის თანდასწრებიდან განახლების ჟამი დადგებოდა. ქრისტე იმ დროს სამსჯავროს წიგნებს ცოდვის წასაშლელად არ უყურებდა, რადგან სამსჯავრო ჯერ კიდევ ათას რვაას წელზე მეტი ხნის მომავალში იყო.

მითითება სიტყვებზე „ყოველი კაცი თავის წესში“ იწყება ადამით და ამგვარად აღნიშნავს მკვდართა სამსჯავროს ადამიდან მოყოლებული იქამდე, ვიდრე განახლების ჟამნი მოვა. როდესაც უკანასკნელი წვიმა მოვა, სამსჯავრო მკვდართაგან ცოცხლებზე გადადის. დროის იმ მონაკვეთში, რომელსაც ეს მუხლი წარმოადგენს (ქრისტეს აღდგომიდან ორმოცდამეათე დღემდე), ქერის პირველნაყოფთაგან ხორბლის პირველნაყოფებამდე, წვიმა მოდის ცოცხალთა სამსჯავროს დროს და, როგორც წვიმა მოდის, წვიმით წარმოდგენილი უწყება ხორბალს ღვარძლისგან განაცალკევებს. საკვირაო კანონზე, რომელიც ორმოცდამეათე დღეა, ხორბალი უკვე აღარ არის შერეული ღვარძლთან და ორი შესარხევი პურისაგან შემდგარი ხორბლის პირველნაყოფის შესაწირავი მაღლა აიწევა. განწმენდის პროცესი 9/11-დან საკვირაო კანონამდე ასევე წარმოდგენილია მალაქიას მესამე თავში, როდესაც აღთქმის მაცნე განწმენდს და ასევე განწმედს ლევიანებს, და ამას იგი „ცეცხლით“ ასრულებს. „ცეცხლი“ არის უწყების სიმბოლო, როგორც ეს ორმოცდამეათე დღეს ცეცხლის ენებით არის წარმოდგენილი. განსახილველ ისტორიაში ორი კლასის გამიჯვნა, რომელიც წარმოშობს ას ორმოცდაოთხ ათასს, რომლებიც ორმოცდამეათე დღის პირველნაყოფებით წარმოდგენილ ორ შესარხევ პურს შეადგენენ, სრულად უნდა გამომცხვარიყო, რადგან ისინი იყვნენ ერთადერთი შესაწირავი, რომელიც ცოდვის ნიშანს შეიცავდა.

იმ ორი რწეული პური საფუარიანი იყო, ხოლო საფუარი ცოდვის სიმბოლოა. ეს საფუარი ღუმლის ცეცხლში განადგურდა, როგორც ეს წარმოდგენილია აღთქმის მაცნის განმწმენდელი ცეცხლით. ესაია, ოცდამეშვიდე თავში, მიუთითებს დავაზე, რომელიც იწყება 9/11-იდან და რომელსაც იგი „აღმოსავლეთის ქარის დღეს“ უწოდებს. ეს მონაკვეთი ასწავლის, რომ სწორედ ამ დავის მეშვეობით მოიხდება ისრაელის ცოდვათა გამოსყიდვა. „დავა“ არის ჭეშმარიტი გვიანი წვიმის უწყებასა და ყველა სხვა ცრუ გვიანი წვიმის უწყებას შორის, რომლებიც არსებობენ. უწყება არის „ცეცხლი“, ხოლო „ცეცხლი“ არის ის, რასაც აღთქმის მაცნე იყენებს განსაწმენდად და განსადევნად. გვიანი წვიმის უწყების შესახებ დავა აშორებს საფუარს ორმოცდამეათეობის პირველნაყოფი ხორბლის შესაწირავს, რომელიც საკვირაო კანონის დროს აღიმართება. ას ორმოცდაოთხი ათასი არიან ორმოცდამეათეობის პირველნაყოფი ხორბლის შესაწირავი, რომელნიც იმარჯვებენ მისი სისხლის გამართლებისა და მათი დამოწმების განწმედის მეშვეობით; რადგან თუმცა სწორედ სიტყვაა, რაც წმენდს, იგი ამას მხოლოდ მაშინ ახდენს, როცა სიტყვა უწყებად გადაიცემა. უწყების წარმოდგენა ას ორმოცდაოთხი ათასს სიცოცხლის საშუალებას აძლევს, ხოლო ცრუ გვიანი წვიმის უწყების წარმოდგენა სიკვდილს წარმოშობს.

ას ორმოცდაოთხი ათასი ქრისტეს მისდევენ ძლევაში, როგორც მან გაიმარჯვა, ვინაიდან წინასწარმეტყველურად ისინი ქრისტეს მისდევენ.

აქ, გამოცხადების მეთოთხმეტე თავის მეოთხე მუხლში, ას ორმოცდაოთხი ათასი იდენტიფიცირებულნი არიან, როგორც „პირველნაყოფნი“. ისინი აგრეთვე იდენტიფიცირებულნი არიან, როგორც „ქალწულნი“, და შთაგონებამ გვაუწყა, რომ მათეს ოცდამეხუთე თავის ათი ქალწულის იგავი ადვენტისტი ხალხის გამოცდილებას ასახავს. ისინი მხოლოდ „ქალწულნი“ კი არ არიან, არამედ „ქალით არ არიან შებილწულნი“, ვინაიდან გამოცდისა და განყოფის პროცესმა, რომელმაც ას ორმოცდაოთხი ათასი წარმოშვა, განასხვავა ას ორმოცდაოთხი ათასი „ყველა“ ცრუ რელიგიისაგან. „ესენი“ მიჰყვებიან კრავს, სადაც კი იგი წავა, და როგორც პირველნაყოფის შესაწირავნი, მათ უნდა მიჰყვნენ ქრისტეს მის სიკვდილში, დაკრძალვასა და აღდგომაში.

გამოცხადების მეთერთმეტე თავში, მეთერთმეტე მუხლში, ის ორი მოწმე, რომელნიც დროშად უნდა აღიმართონ, პირველად მოიკლან, შემდეგ კი სამნახევარი დღის შემდეგ აღდგებიან, როგორც პირველი ნაყოფის შესაწირავი, როგორც ქრისტე იყო. პირველი ნაყოფის შესაწირავი, რომელიც იყო და არის ქრისტე, მოიცავდა აღთქმის სისხლის დაღვრას, რათა გამოესყიდა ისინი, რომელნიც ლაოდიკიური გამოცდილებით გაკოტრებულნი იყვნენ. ერთ მუხლში, (მუხლი ოთხი) წარმოდგენილია წინასწარმეტყველური ნათლის ამ სხვადასხვა ხაზების მთელი ეს მოკლე შეჯამება, რომლებიც ას ორმოცდაოთხი ათასთან არის დაკავშირებული. და ეს წარმოდგენილია გამოცხადებაში 144 პალმონის, საკვირველი მრიცხველის, ხელით. წმინდა წერილში გაორმაგება უკანასკნელი წვიმის ისტორიას აღნიშნავს, ხოლო უკანასკნელი წვიმა არის ის, სადაც და როდესაც ნუგეშისმცემელი იღვრება ღვთის ხალხზე.

სიონი H6726 იგივეა, რაც H6725, რაც ნიშნავს „გამორჩეულობის შეგრძნებას; მონუმენტურ ან გზის მაჩვენებელ სვეტს: – ნიშანი, სათაური, გზის მანიშნებელი.“ სიონი არის ას ორმოცდაოთხი ათასის ალმის სიმბოლო, და ამ მონაკვეთში მათ უკვე მიიღეს გვიანი წვიმა, რადგან მათ უკვე გამოაქვეყნეს და წარადგინეს მშვიდობის კეთილი უწყება. ამ ფაქტისათვის ასევე ისეთივე კონკრეტულია ისიც, რომ ისინი ხედავენ „თვალით თვალში“, რაც წარმოადგენს მოწაფეებს ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე, რადგან ორმოცდამეათე დღემდე არსებული ათი დღე ერთიანობის პერიოდს წარმოადგენს. უფალმა „ჰყო“, (რაც წარსულ დროს აღნიშნავს) უკვე აღასრულა სამი რამ მათთვის, ვინც კეთილ უწყებას მოაქვთ. მან „ანუგეშა თავისი ერი“, „იხსნა იერუსალიმი“ და „გაშიშვლა თავისი წმინდა მკლავი ყველა ერის თვალწინ.“

მან თავის ხალხს „ანუგეშა“ 9/11-ის დროს, რითაც დაიწყო მალაქიას მესამე თავში აღწერილი გამოცდის პროცესი, რომელიც სრულდება კვირა დღის კანონთან, როდესაც იგი აღმართავს პირველნაყოფთა შესაწირავის დროშას, რაც წარმოდგენილია იმით, რომ „გააშიშვლა თავისი წმიდა მკლავი ყველა ერის თვალწინ.“ იგი ანუგეშებს, გამოისყიდის და აღამაღლებს ას ორმოცდაოთხი ათასს. 9/11-ის დროს იგი ანუგეშებს და იწყებს განწმედის პროცესს, რომლის დროსაც გამოისყიდის თავის ხალხს და შემდეგ აღმართავს მათ, როგორც დროშას, ანუ, როგორც მალაქია ამბობს, „იუდას და იერუსალიმის შესაწირავი სასურველი იყოს“ „როგორც ძველ დღეებში.“

ჩვენ “რამდენ ხანს” საკითხის განხილვას მომდევნო სტატიაში დავასრულებთ.