რომი ამყარებს ხილვას — რიცხვი ექვსი

ჩვენ განვიხილავთ წინასწარმეტყველური დავის ექვს ხაზს, რომლებიც ადვენტიზმის ისტორიაში 1798 წლიდან დღემდე მიმდინარეობდა.

წინა სტატიაში განხილული იყო რომის ძალაუფლების შესახებ პირველი და უკანასკნელი დავა, ახლა კი განვიხილავთ დავას, რომელიც ურია სმითსა და ჯეიმს უაითს შორის მოხდა. ურია სმითმა ოცდამეთექვსმეტე მუხლში თავისი საკუთარი „კერძო განმარტება“ შეიტანა.

სმითმა აღიარა, რომ წინა მუხლში მოხსენიებული ძალა იყო „პაპობრივი რომი“, მაგრამ ამტკიცებს, რომ ოცდამეექვსე მუხლის ნიშნები არ არის ის წინასწარმეტყველური ნიშნები, რომლებიც პაპობრივ რომს განსაზღვრავს. ეს მტკიცება მცდარია. უნდა გვახსოვდეს, რომ 1863 წლის ამბოხებაში ლევიანთა წიგნის ოცდამეექვსე თავის შვიდი ჟამი განზე იქნა გადადებული და, შესაბამისად, აბაკუმის ორივე დაფის შვიდი ჟამის სახება უარყოფილ იქნა. როგორც 1843 წლის, ისე 1850 წლის სქემები შვიდ ჟამს სწორედ სქემების შუაგულში ასახავს, და ორივე გამოსახულება ჯვარს შვიდი ჟამის ხაზის ცენტრში ათავსებს. როდესაც 1856 წელს შვიდი ჟამის ახალი ნათელი მოვიდა და შემდგომ უარყოფილ იქნა, ამან აღნიშნავდა აბაკუმის ორი დაფის უარყოფას და აგრეთვე წინასწარმეტყველების სულის ავტორიტეტის უარყოფას, რომელიც ასე მკაფიოდ ადასტურებს, რომ ორივე სქემა ღმერთის მიერ იყო წარმართული.

სესტრ უაიტის თანახმად, სატანის უკანასკნელი მოტყუება ის არის, რომ ძალა დაუკარგოს ღვთის სულის მოწმობას; ხოლო აქ პირველი მოტყუება იყო ღვთის სულის მოწმობის ძალადაკარგვა, და ეს ასევე წარმოადგენდა ორ დიაგრამაზე გამოსახული ფუნდამენტური ჭეშმარიტებების, უფრო კონკრეტულად კი შვიდი დროის, ერთდროულ უარყოფას.

1863 წლის განდგომის დროს, სწორედ ურია სმითმა შექმნა 1863 წლის ყალბი დიაგრამა, რომელმაც შვიდი ჟამის ხაზი ამოიღო. 1863 წლისთვის ურია სმითს უკვე თვალები დაეხუჭა შვიდი ჟამის ნათლისთვის და ვეღარ შეეძლო დაენახა, რომ დანიელი ორ „მრისხანებას“ ასახელებს. ეს ორი მრისხანება წარმოადგენს შვიდ ჟამს ისრაელის ჩრდილოეთის სამეფოსა და იუდას სამხრეთის სამეფოს წინააღმდეგ. პირველი, ჩრდილოეთის ათი ტომის წინააღმდეგ, დაიწყო ძვ. წ. 723 წელს და დასრულდა 1798 წელს, ხოლო მეორე დაიწყო ძვ. წ. 677 წელს და დასრულდა 1844 წელს.

გაბრიელი დანიელთან მოვიდა მერვე თავში, რათა მარას ხილვა განემარტა, და თავისი მსახურების კონტექსტში 1844 წლის შესახებ მეორე მოწმობაც წარმოთქვა. დანიელის მერვე თავში აღნიშნული ორი ათას სამასი წელი 1844 წელს დასრულდა, და ასევე დასრულდა ჩრდილოეთისა და სამხრეთის სამეფოებზე გამოტანილი ორი რისხვის უკანასკნელიც.

ბოლო აღსასრული წინასწარ გულისხმობს პირველ აღსასრულს. ამ ორი რისხვის უკანასკნელი, რომელიც უბრალოდ „შვიდი ჟამის“ სხვა გამოხატულებაა, დასრულდა 1844 წელს, ხოლო პირველი რისხვა დასრულდა 1798 წელს. მუხლი, რომლის შესახებაც სმითი ამტკიცებდა, რომ მასში პაპის ძალაუფლების შესახებ არავითარი განსაზღვრება არ მოიპოვებოდა, მიუთითებდა იმ წელს, როდესაც პაპობა თავის სასიკვდილო ჭრილობას მიიღებდა.

„მეფე“ ოცდამეექვსე მუხლში „იწინაურებს, ვიდრე რისხვა აღსრულდებოდეს“. ყურადღება მიაქციეთ, რას წერს სმითი დანიელის მერვე თავის ოცდამესამე და ოცდამეოთხე მუხლებზე იმავე წიგნში, სადაც იგი ამტკიცებს, რომ პაპის ძალაუფლებას არ გააჩნია ის სათანადო ნიშნები, რათა აღასრულოს ოცდამეექვსე მუხლი.

სმითი ამ მონაკვეთში ორჯერ აღნიშნავს, რომ წარმართული და პაპური რომის წინასწარმეტყველური მახასიათებლები ურთიერთჩანაცვლებადია, რადგან ისინი უბრალოდ რომის გამოვლინებაა მის ორ ფაზაში, მსგავსად დანიელის წიგნის მეორე თავში აღწერილი რკინისა და თიხის ნაზავისა, რომელსაც და უაიტი ეკლესიური მმართველობისა და სახელმწიფო მმართველობის სიმბოლოებად განსაზღვრავს. როცა დანიელი იმ მუხლებში, რომლებსაც სმითი განიხილავს, ასახელებს, რომ რომი „წარემატება და იმოქმედებს“ და რომ რომი „მის ხელში მზაკვრობას გააწინაურებს“, სმითი ამტკიცებს, რომ ოცდამეთექვსმეტე მუხლში „მეფე“, რომელიც „წარემატება, ვიდრე გულისწყრომა აღსრულდებოდეს“, აღნიშნავს როგორც წარმართული, ისე პაპური რომის წინასწარმეტყველურ მახასიათებელს. შემდეგ კი იგი ამტკიცებს, რომ ოცდამეთექვსმეტე მუხლში რომის არც ერთი მახასიათებელი არ მიემართება პაპურ ძალაუფლებას.

ვიმოწმეთ სმითი, რათა დაგვეჭირა მხარი იმ იდენტიფიკაციისათვის, რომ ხილვას რომი, როგორც მძარცველები, ამყარებს; ხოლო მეთოთხმეტე მუხლში მოცემული ოთხი წინასწარმეტყველური ნიშან-თვისებიდან ერთ-ერთია ის, რომ რომი თავს აღამაღლებს.

სმითი ამტკიცებს, რომ ოცდამეექვსე მუხლში აღწერილი მეფის მახასიათებლები პაპის ძალაუფლებას არ შეესაბამება, თუმცა მან ადრე დაიცვა აზრი, რომ მეთოთხმეტე მუხლში სწორედ რომია ის, რომელიც თავს აღმაღლებს. თუმცა ოცდამეექვსე მუხლის მეფე „თავს აღამაღლებს“. იგივე მეფე ოცდამეექვსე მუხლში „საკვირველ სიტყვებს იტყვის ღმერთთა ღმერთის წინააღმდეგ“. დანიელის წიგნში პაპის ძალაუფლება „დიდ სიტყვებს იტყვის უზენაესის წინააღმდეგ“, ხოლო გამოცხადების წიგნში პაპის ძალაუფლება გმობს უზენაესს.

პაპის ძალაუფლების ყოველი წინასწარმეტყველური დახასიათება აღნიშნულია ოცდამეექვსე მუხლში.

ადამიანი კომენტატორები მრავალჯერ არანდოსანნი არიან, მაგრამ მრავალი ადვენტისტი კომენტატორი მოწმობს იმ აშკარა ჭეშმარიტებას, რომ სწორედ ოცდამეექვსე მუხლს პარაფრაზირებდა მოციქული პავლე 2 Thessalonians-იდან, როდესაც მან ცოდვის კაცს მიმართა.

ოცდამეექვსე მუხლი აცხადებს, რომ „იგი აღიმაღლებს თავს და განიდიდებს თავს ყოველ ღმერთზე მეტად,“ ხოლო პავლე ამბობს: „გამოცხადდეს ცოდვის კაცი, წარწყმედის ძე; რომელიც ეწინააღმდეგება და აღიმაღლებს თავს ყოველივეზე მაღლა, რაც ღმერთად იწოდება ან თაყვანისიცემა.“ ცხადია, სმიტს არ ჰქონდა არავითარი წინასწარმეტყველური ავტორიტეტი, ეთქვა, რომ ოცდამეექვსე მუხლის მეფე განსხვავდებოდა იმ მეფისაგან, რომლის შესახებაც მსჯელობა მიმდინარეობს ოცდამეექვსე მუხლამდე მიმავალ მუხლებში. გრამატიკულად მას არავითარი გამართლება არ ჰქონდა თავისი მცდარი გამოყენებისათვის, ხოლო მისი მტკიცება, რომ ასე მოიქცა იმიტომ, რომ ოცდამეექვსე მუხლი არ შეიცავს პაპის ძალაუფლების არავითარ ნიშან-თვისებას, იყო წმინდა წერილის დამახინჯება, კერძო განმარტების დამყარების მცდელობის მიზნით.

ლაოდიკეელ ადვენტიზმის წლების განმავლობაში მრავალი ადვენტისტი თეოლოგი, მწყემსი და ავტორი ყოფილა, რომელთაც განუხილავთ, მიაჩნიათ თუ არა, რომ სმითის მიერ გაკეთებული განმარტება სწორია თუ მცდარი. ავსტრალიელმა მწყემსმა, ლუის უერმა, რომელიც დიდი ხანია გარდაცვლილია, თავისი მსახურების უმეტესი ნაწილი სმითის ცრუ წინასწარმეტყველური მოდელის წინააღმდეგ ბრძოლას მიუძღვნა. მისი წინააღმდეგობის მიზეზი მხოლოდ ის არ ყოფილა, რომ სმითმა საბოლოოდ ორმოცდამეხუთე მუხლში თავისი აღსასრულისკენ მომავალი მეფე თურქეთთან გააიგივა, არამედ სმითის სქემამ არმაგედონის არასწორი განმარტებაც წარმოშვა. 1980-იან წლებში, ან დაახლოებით იმ ხანებში, ერთმა ადვენტისტმა ავტორმა დაწერა წიგნი სათაურით, Adventists and Armageddon, Have we Misunderstood Prophecy? ავტორის სახელია დონალდ მენსელი, და ეს წიგნი ჯერ კიდევ ხელმისაწვდომია.

მანსელი აკვირდება პირველი და მეორე მსოფლიო ომების წინმსწრებ ისტორიას და აჩვენებს, რომ როდესაც ორივე ამ ომის მოახლოება შესამჩნევი გახდა, ადვენტისტმა მახარებლებმა დაიწყეს სმითის მცდარი განმარტების გამოყენება, რომლის მიხედვითაც თურქეთის პირდაპირი იერუსალიმისკენ ლაშქრობა არმაგედონისა და მსოფლიოს აღსასრულის ნიშნად მიიჩნეოდა. იგი საეკლესიო წევრობის ჩანაწერების საფუძველზე ამტკიცებს, რომ ყოველ ჯერზე, როდესაც ეს ომები ახლოვდებოდა, მრავალი სული იქნა მოყვანილი ადვენტისტური ეკლესიის წევრობაში იმ წინასწარმეტყველური აქცენტის საფუძველზე, რომელსაც მახარებლები სმითის არმაგედონის შესახებ მცდარი შეხედულებიდან იღებდნენ.

როდესაც ნებისმიერი ეს ომი დასრულდა და მცდარი წინასწარმეტყველებები არ აღსრულდა, ეკლესიამ უფრო მეტი წევრი დაკარგა, ვიდრე შეიძინა სმითის მიერ აგებული წინასწარმეტყველური მოდელით.

სმითის მიერ მილერიტთა საფუძვლოვანი უწყების უარყოფისა და დანიელის წიგნის ოცდამეექვსედან ორმოცდამეხუთე მუხლებამდე მისეული კერძო განმარტების გავრცელების მზადყოფნის შედეგად, სმითის ლოგიკამ წარმოშვა მიმდინარე მოვლენებზე დაფუძნებული წინასწარმეტყველური მოდელი.

დანიელის მეთერთმეტე თავის უკანასკნელ მუხლში მოხსენიებული იმ მეფის შესახებ, რომელიც თავის აღსასრულამდე მიდის, სმითსა და ჯეიმს უაიტს შორის გამართულ დავაში, ჯეიმს უაიტმა წარმოადგინა ისეთი ლოგიკა, რომელიც ლაკონურად გამოხატავდა სმითის არამყარ წინასწარმეტყველურ საფუძველს. უაიტი ასწავლიდა, რომ „წინასწარმეტყველება წარმოშობს ისტორიას, მაგრამ ისტორია არ წარმოშობს წინასწარმეტყველებას.“

ადვენტიზმის მახარობლები, რომლებიც ორივე ომამდე მოღვაწეობდნენ, განვითარებად ისტორიას იყენებდნენ სმითის არმაგედონის მცდარი წინასწარმეტყველური მოდელის წარმოსადგენად, და მათმა საქმემ, რომელიც ომების მოახლოებისას ესოდენ კურთხეულად ჩანდა, საბოლოოდ წმინდა დანაკარგი გამოიღო, როდესაც დადასტურდა, რომ ეს წინასწარმეტყველური მოდელი კერძო განმარტებას ემყარებოდა.

სმითის მზადყოფნამ, ხელი შეეწყო ოცდამეექვსე მუხლში მეფის შესახებ კერძო წინასწარმეტყველური მოდელისათვის, შედეგად მოიტანა ასევე მეექვსე წყლულისა და არმაგედონის არასწორი გამოყენების ჩამოყალიბება.

როგორც წინათ აღვნიშნეთ, მეექვსე წყლული დგება ადამიანთა გამოცდის ვადის დახურვის შემდეგ; ამიტომ გაფრთხილება, რომელიც შეიცავს მოწოდებას: „დაიცავი შენი სამოსელი“, უნდა ეხებოდეს გამოცდის საკითხს, რომელიც წარმოიშობა მანამდე, ვიდრე მიხაელი აღდგება, ადამიანთა გამოცდის ვადა დაიხურება და პირველი წყლული დაიწყება. მეექვსე წყლული წარმოაჩენს დრაკონის, მხეცისა და ცრუწინასწარმეტყველის მოქმედებებს, რომლებიც წარმოადგენენ სამმაგ კავშირს, რომელიც ერთიანდება მალე მოსალოდნელი კვირა-დღის კანონის დროს. ეს სამმაგი კავშირი არის თანამედროვე რომი, ხოლო სიმბოლო, რომელიც თანამედროვე რომის ამ სამმაგ კავშირს ამოიცნობს და ამყარებს, არის „შენი ხალხის მძარცველნი“, რომლებიც „თავად აღიმაღლებენ თავს, რათა დაამტკიცონ ხილვა“ და „დაეცემიან“.

მეექვსე წყლულის გაფრთხილება, როდესაც იგი სწორად არის გაგებული, საშუალებას აძლევს სულს შეინახოს თავისი სამოსელი; ხოლო თუ იგი უარყოფილია, სულს შიშველს ტოვებს, რაც ლაოდიკიელის ხუთი თვისებიდან ერთ-ერთია. სიმბოლო, რომელიც ამ გაფრთხილებას ამყარებს, არის შენი ხალხის მძარცველნი, რომელნიც თავს აღიმაღლებენ და საბოლოოდ დაეცემიან. სოლომონმა თქვა: თუ ღვთის ხალხს ის ხილვა არ აქვს, დაიღუპება.

ებრაული სიტყვა „დაიღუპოს“ ნიშნავს „გაშიშვლებას“, და იოანემ დაწერა: „ნეტარია ის, ვინც ფხიზლობს და თავის სამოსელს იცავს, რათა შიშველი არ იაროს და არ გამოჩნდეს მისი სირცხვილი.“ სმიტი ცდებოდა ჩრდილოეთის მეფის საკითხში, და იმ მცდარმა წინასწარმეტყველურმა საფუძველმა მას საშუალება მისცა განევითარებინა წინასწარმეტყველური გამოყენება, რომელიც, თუ მიღებულ იქნება, წარმოშობს სიშიშვლეს — სიმბოლოს ლაოდიკიელებისა, რომლებიც უფლის პირიდან ამოინთხევიან.

სმითს არ გასჭირვებია, თავისი ახალი მცდარი გაიგივება ჩრდილოეთის მეფესთან დაკავშირებით, წინასწარმეტყველის ქმრის, ჯეიმს უაითის წინააღმდეგ დაეცვა. ადვენტისტი ისტორიკოსები და და უაითი მათ ცნობილ უთანხმოებას განიხილავენ. ელენ უაითმა გაკიცხა როგორც თავისი ქმარი, ისე სმითი, იმის გამო, რომ მათ შორის აზრთა სხვადასხვაობა იმ საკითხზე, თუ ვის წარმოადგენდა ჩრდილოეთის მეფე დანიელის მეთერთმეტე თავში, საჯარო სივრცეში გამოიტანეს. 1844 წლის დიდი იმედგაცრუების შემდეგ პირველივე ადვენტისტურ გამოცემაში ჯეიმს უაითი წერდა:

როცა სმიტმა შემოიტანა თავისი所谓 „ახალი ნათელი“ თემაზე „უკანასკნელი ძალა დანიელის მეთერთმეტე თავში“, ჯეიმს უაითმა სმიტის ეს გამოყენება ახალ ნათლად კი არ დაინახა, არამედ საფუძვლებზე თავდასხმად. დავა იმის შესახებ, რომ დანიელის მეთერთმეტე თავში ჩრდილოეთის მეფე არის რომი, რომელიც წარმოიშვა ურია სმიტსა და ჯეიმს უაითს შორის, შეიცავს განსაკუთრებულ ნიშნებს, რომლებიც ჩვენ, როგორც წინასწარმეტყველების შემსწავლელებმა, უნდა შევაჯეროთ ადვენტისტური ისტორიის სხვა დაპირისპირებებთან, რომლებიც რომის სიმბოლოს შეეხება.

იმ თვისებათაგან ერთ-ერთია კერძო განმარტების შემოტანა. კიდევ ერთი თვისება ის არის, რომ ამ კერძო განმარტების გამოყენება მოითხოვს მარტივი გრამატიკის დამახინჯებას, რადგან სმითმა არა მხოლოდ უგულებელყო ის, რომ ოცდამეექვსე მუხლში ყოველი წინასწარმეტყველური ნიშანი რომს მიემართება, არამედ უგულებელყო ისიც, რომ გრამატიკული წყობა მოითხოვს, ოცდამეექვსე მუხლის მეფე იყოს იგივე მეფე, რომელიც წინა მონაკვეთშია წარმოდგენილი.

კიდევ ერთი ის არის, რომ კერძო განმარტება საფუძვლიან ჭეშმარიტებათა უარყოფა იყო. კიდევ ერთი ის არის, რომ იგი წინასწარმეტყველების სულის ავტორიტეტის უარყოფას წარმოადგენს. კიდევ ერთი მახასიათებელი ის არის, რომ რომთან დაკავშირებული პირველი მცდარი აზრი მიგვიყვანს ისეთ წინასწარმეტყველურ მოდელამდე, რომელიც ადამიანს არ აძლევს საშუალებას, შეინარჩუნოს თავისი სამოსელი, როცა იგი ადამიანური გამოცდის ვადის დასასრულს უახლოვდება. კიდევ ერთი იყო მზადყოფნა, თავისი კერძო განმარტება საჯაროდ გაევრცელებინა. კიდევ ერთი ის არის, რომ კერძო განმარტება უცვლელად „ახალ ნათლად“ არის წარმოდგენილი. ყველა ეს ნიშან-თვისება წარმოდგენილია „შენი ხალხის მძარცველთა“ შესახებ მიმდინარე განხილვაში.

როდესაც რომის უკანასკნელი დაპირისპირება, რომელიც რომის პირველმა დაპირისპირებამ წინასწარ განასახიერა და რომელმაც გამოავლინა „შენი ხალხის მძარცველნი“, შეერთდება ურაია სმითისა და ჯეიმს უაიტის დაპირისპირების წინასწარმეტყველურ ხაზთან, ჩვენ დავინახავთ, რომ ერთი ჯგუფი თავის წინასწარმეტყველურ მოდელს დაამყარებს კერძო განმარტებაზე, რომელიც უარყოფს ფუძემდებლურ ჭეშმარიტებას.

საძირკვლოვანი ჭეშმარიტებების უარყოფა თავისთავად წარმოადგენს წინასწარმეტყველების სულის ავტორიტეტის უარყოფასაც, რომელიც ამ საძირკვლოვან ჭეშმარიტებებს ასე მყარად იცავს. ეს ჯგუფი ასევე მზად იქნება, თავიანთი შეხედულება საჯაროდ წარმოადგინოს, მიუხედავად ყოველგვარი შეშფოთებისა, რომელიც შეიძლება გამოითქვას იმ გავლენის შესახებ, რაც ამ სწავლებას შესაძლოა ჰქონდეს ღვთის ხალხზე მთელ მსოფლიოში.

1844 წლის დაუყოვნებლივ შემდეგ, ადვენტიზმის პირველ თაობაში, რომის შესახებ კიდევ ერთი დაპირისპირება იქნა შემოტანილი. ეს დაპირისპირება განუწყვეტლივ აღიძვრებოდა, ვიდრე მცდარი შეხედულება ადვენტიზმის მესამე თაობაში არ იქნა მიღებული. „მუდმივის“ შესახებ ამ დაპირისპირებას განვიხილავთ, როგორც მეოთხეს იმ ექვს ხაზს შორის, რომლებსაც ახლა ვიხილავთ „ხაზი ხაზზე“ მოდელში.

მაგრამ ვიდრე რომის დავების მეოთხე ხაზს მივუბრუნდებოდეთ, საჭიროა გვახსოვდეს, რომ წინა სტატიაში, როდესაც დანიელის მეთერთმეტე თავის მეათე მუხლს განვიხილავდით, ვთქვით: „მეათე მუხლიც უშუალოდ აკავშირებს ლევიანთა ოცდამეექვსის „შვიდ დროს“ დაფარულ ისტორიასთან, მაგრამ ჭეშმარიტების ის ხაზი არ შედის იმაში, რასაც აქ წარმოვადგენთ.“

ურია სმითი 1863 წელს შვიდი ჟამის უარყოფის საქმეში წინამძღოლი იყო. მან უარყო იმ საკითხზე ცოდნის მომატება, რომელიც ამავე საკითხზე დაწერილ სტატიებში იყო წარმოდგენილი, ჰაირემ ედსონის კალმით შედგენილი და 1856 წელს Review-ში გამოქვეყნებული. ის შედეგები, რომლებიც გამომდინარეობს იქიდან, რომ სმითი დაკავშირებული იყო მოძრაობასთან, რომელმაც შვიდი ჟამი წარმოადგინა, მაგრამ შემდგომ სწორედ იმავე საკითხზე ცოდნის მომატება უარყო, ასევე სცილდება იმ საკითხს, რაც შეეხება სმითის მიერ იმის შემოტანის თავისებურებებს, რასაც იგი ჩრდილოეთის მეფის საკითხზე ახალ ნათელს უწოდებდა; მაგრამ როდესაც დავასრულებთ რომის შესახებ ადვენტისტური დაპირისპირებების ხაზის ჩვენს მიმოხილვას, კვლავ დავუბრუნდებით როგორც დანიელის მეთერთმეტე თავის მეათე მუხლის მნიშვნელობას, ისე იმასაც, რას წარმოადგენს სმითის მიერ ლაოდიკიის გზავნილის უარყოფა, რომელიც 1856 წელს მოვიდა შვიდი ჟამის შესახებ ცოდნის მომატებასთან ერთად.