We are addressing six lines of prophetic controversy that have occurred within the history of Adventism from 1798 until the present day.
ჩვენ განვიხილავთ წინასწარმეტყველური დავის ექვს ხაზს, რომლებიც ადვენტიზმის ისტორიაში 1798 წლიდან დღემდე მიმდინარეობდა.
“In history and prophecy the Word of God portrays the long continued conflict between truth and error. That conflict is yet in progress. Those things which have been, will be repeated. Old controversies will be revived, and new theories will be continually arising. But God’s people, who in their belief and fulfillment of prophecy have acted a part in the proclamation of the first, second, and third angels’ messages, know where they stand. They have an experience that is more precious than fine gold. They are to stand firm as a rock, holding the beginning of their confidence steadfast unto the end.” Selected Messages, book 2, 109.
„ისტორიასა და წინასწარმეტყველებაში ღვთის სიტყვა ასახავს ჭეშმარიტებასა და ცდომილებას შორის ხანგრძლივად მიმდინარე ბრძოლას. ეს ბრძოლა ჯერ კიდევ გრძელდება. რაც ყოფილა, კვლავ განმეორდება. ძველი დავები კვლავ აღიძვრება, და ახალი თეორიები განუწყვეტლივ იჩენს თავს. მაგრამ ღვთის ხალხმა, რომელმაც თავისი რწმენითა და წინასწარმეტყველების აღსრულებაში მონაწილეობით თავისი წილი შეასრულა პირველი, მეორე და მესამე ანგელოზთა უწყებების გამოცხადებაში, იცის, სად დგას. მათ აქვთ გამოცდილება, რომელიც რჩეულ ოქროზე უფრო ძვირფასია. მათ უნდა იდგნენ კლდესავით მტკიცედ და თავიანთი სასოების დასაბამი მტკიცედ დაიმარხონ დასასრულამდე.“ Selected Messages, book 2, 109.
The previous article addressed the first and last controversy about the Roman power, and we will now take up the controversy that occurred between Uriah Smith and James White. Uriah Smith inserted his own “private interpretation” into verse thirty-six.
წინა სტატიაში განხილული იყო რომის ძალაუფლების შესახებ პირველი და უკანასკნელი დავა, ახლა კი განვიხილავთ დავას, რომელიც ურია სმითსა და ჯეიმს უაითს შორის მოხდა. ურია სმითმა ოცდამეთექვსმეტე მუხლში თავისი საკუთარი „კერძო განმარტება“ შეიტანა.
“VERSE 36. And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done.
„მუხლი 36. და მეფე მოიქცევა თავისი ნებისამებრ; და თავს აღიმაღლებს და განადიდებს თავს ყოველ ღმერთზე მაღლა, და საკვირველ სიტყვებს იტყვის ღმერთთა ღმერთის წინააღმდეგ, და წარმატებული იქნება, ვიდრე რისხვა აღსრულდებოდეს; რადგან რაც განჩინებულია, აღსრულდება.
“The king here introduced cannot denote the same power which was last noticed; namely, the papal power; for the specifications will not hold good if applied to that power.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 292.
„აქ წარმოდგენილი მეფე ვერ აღნიშნავს იმავე ძალაუფლებას, რომელიც ბოლოს იყო მოხსენიებული, სახელდობრ, პაპის ძალაუფლებას; რადგან ეს განსაზღვრებანი არ იქნება მართებული, თუ იმ ძალაუფლებას მივუსადაგებთ.“ ურუია სმიტი, Daniel and the Revelation, 292.
Smith acknowledged that the power in the previous verse was “papal Rome,” but claims the characteristics of verse thirty-six are not prophetic characteristics that identify papal Rome. That claim is false. It should be remembered that in the rebellion of 1863, the seven times of Leviticus chapter twenty-six was set aside, and therefore the representation of the seven times of both tables of Habakkuk was rejected. Both the 1843 and the 1850 charts illustrate the seven times in the very center of the charts, and both illustrations place the cross in the center of the line of the seven times. When the new light of the seven times arrived in 1856 and was thereafter rejected, it marked a rejection of Habakkuk’s two tables, and also the authority of the Spirit of Prophecy, which so clearly identifies that both charts were directed by God.
სმითმა აღიარა, რომ წინა მუხლში მოხსენიებული ძალა იყო „პაპობრივი რომი“, მაგრამ ამტკიცებს, რომ ოცდამეექვსე მუხლის ნიშნები არ არის ის წინასწარმეტყველური ნიშნები, რომლებიც პაპობრივ რომს განსაზღვრავს. ეს მტკიცება მცდარია. უნდა გვახსოვდეს, რომ 1863 წლის ამბოხებაში ლევიანთა წიგნის ოცდამეექვსე თავის შვიდი ჟამი განზე იქნა გადადებული და, შესაბამისად, აბაკუმის ორივე დაფის შვიდი ჟამის სახება უარყოფილ იქნა. როგორც 1843 წლის, ისე 1850 წლის სქემები შვიდ ჟამს სწორედ სქემების შუაგულში ასახავს, და ორივე გამოსახულება ჯვარს შვიდი ჟამის ხაზის ცენტრში ათავსებს. როდესაც 1856 წელს შვიდი ჟამის ახალი ნათელი მოვიდა და შემდგომ უარყოფილ იქნა, ამან აღნიშნავდა აბაკუმის ორი დაფის უარყოფას და აგრეთვე წინასწარმეტყველების სულის ავტორიტეტის უარყოფას, რომელიც ასე მკაფიოდ ადასტურებს, რომ ორივე სქემა ღმერთის მიერ იყო წარმართული.
According to Sister White the last deception of Satan is to make of none effect the testimony of God’s Spirit, and here the first deception was to make of none effect the testimony of God’s Spirit, and it also represented a simultaneous rejection of the foundational truths upon the two charts, and more specifically the seven times.
სესტრ უაიტის თანახმად, სატანის უკანასკნელი მოტყუება ის არის, რომ ძალა დაუკარგოს ღვთის სულის მოწმობას; ხოლო აქ პირველი მოტყუება იყო ღვთის სულის მოწმობის ძალადაკარგვა, და ეს ასევე წარმოადგენდა ორ დიაგრამაზე გამოსახული ფუნდამენტური ჭეშმარიტებების, უფრო კონკრეტულად კი შვიდი დროის, ერთდროულ უარყოფას.
At the rebellion of 1863, it was none other than Uriah Smith that produced the 1863 counterfeit chart, which removed the line of the seven times. By 1863 Uriah Smith had closed his eyes to the light of the seven times, and was unable to see that there are two “indignations” which Daniel identifies. The two indignations represent the seven times against the northern kingdom of Israel, and the southern kingdom of Judah. The first against the ten northern tribes began in 723 BC and ended in 1798, and the second began in 677 BC and ended in 1844.
1863 წლის განდგომის დროს, სწორედ ურია სმითმა შექმნა 1863 წლის ყალბი დიაგრამა, რომელმაც შვიდი ჟამის ხაზი ამოიღო. 1863 წლისთვის ურია სმითს უკვე თვალები დაეხუჭა შვიდი ჟამის ნათლისთვის და ვეღარ შეეძლო დაენახა, რომ დანიელი ორ „მრისხანებას“ ასახელებს. ეს ორი მრისხანება წარმოადგენს შვიდ ჟამს ისრაელის ჩრდილოეთის სამეფოსა და იუდას სამხრეთის სამეფოს წინააღმდეგ. პირველი, ჩრდილოეთის ათი ტომის წინააღმდეგ, დაიწყო ძვ. წ. 723 წელს და დასრულდა 1798 წელს, ხოლო მეორე დაიწყო ძვ. წ. 677 წელს და დასრულდა 1844 წელს.
Gabriel came to Daniel in chapter eight to explain the marah vision, and in connection with his work, he provided a second witness to 1844. The twenty-three hundred years of Daniel chapter eight ended in 1844, but so too did the last of the two indignations against the northern and southern kingdoms.
გაბრიელი დანიელთან მოვიდა მერვე თავში, რათა მარას ხილვა განემარტა, და თავისი მსახურების კონტექსტში 1844 წლის შესახებ მეორე მოწმობაც წარმოთქვა. დანიელის მერვე თავში აღნიშნული ორი ათას სამასი წელი 1844 წელს დასრულდა, და ასევე დასრულდა ჩრდილოეთისა და სამხრეთის სამეფოებზე გამოტანილი ორი რისხვის უკანასკნელიც.
And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:19.
და თქვა: აჰა, მე გაცნობებ იმას, რაც იქნება რისხვის უკანასკნელ ჟამს; რადგან დანიშნულ დროს დადგება აღსასრული. დანიელი 8:19.
The last end presupposes a first end. The last of the two indignations, which is simply another expression of the seven times, ended in 1844, and the first indignation ended in 1798. The verse Smith claimed possessed no specifications of the papal power identified the year when the papacy would receive its deadly wound.
ბოლო აღსასრული წინასწარ გულისხმობს პირველ აღსასრულს. ამ ორი რისხვის უკანასკნელი, რომელიც უბრალოდ „შვიდი ჟამის“ სხვა გამოხატულებაა, დასრულდა 1844 წელს, ხოლო პირველი რისხვა დასრულდა 1798 წელს. მუხლი, რომლის შესახებაც სმითი ამტკიცებდა, რომ მასში პაპის ძალაუფლების შესახებ არავითარი განსაზღვრება არ მოიპოვებოდა, მიუთითებდა იმ წელს, როდესაც პაპობა თავის სასიკვდილო ჭრილობას მიიღებდა.
And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.
და მეფე მოიქცევა თავისი ნებისაამებრ; აღზევდება და განიდიდებს თავს ყოველ ღმერთზე მეტად, და საკვირველ სიტყვებს იტყვის ღმერთთა ღმერთის წინააღმდეგ, და წარმატებით იმოქმედებს, ვიდრე რისხვა აღსრულდებოდეს; რადგან განსაზღვრული აუცილებლად შესრულდება. დანიელი 11:36.
“The king” in verse thirty-six would “prosper till the indignation be accomplished.” Notice what Smith writes about Daniel chapter eight, verses twenty-three and twenty-four in the same book where he claims the papal power does not possess the correct attributes to fulfill verse thirty-six.
„მეფე“ ოცდამეექვსე მუხლში „იწინაურებს, ვიდრე რისხვა აღსრულდებოდეს“. ყურადღება მიაქციეთ, რას წერს სმითი დანიელის მერვე თავის ოცდამესამე და ოცდამეოთხე მუხლებზე იმავე წიგნში, სადაც იგი ამტკიცებს, რომ პაპის ძალაუფლებას არ გააჩნია ის სათანადო ნიშნები, რათა აღასრულოს ოცდამეექვსე მუხლი.
“VERSE 23. And in the latter time of their kingdom, when the transgressors are come to the full, a king of fierce countenance, and understanding dark sentences, shall stand up. 24. And his power shall be mighty, but not by his own power: and he shall destroy wonderfully, and shall prosper, and practice, and shall destroy the mighty and the holy people. 25. And through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand: and he shall magnify himself in his heart, and by peace shall destroy many: he shall also stand up against the Prince of princes; but he shall be broken without hand.
„მუხლი 23. და მათი სამეფოს უკანასკნელ ჟამს, როცა ურჯულოებანი სრულს მიაღწევს, აღდგება მეფე მკაცრი სახით და ბნელ გამონათქვამთა მცოდნე. 24. და მისი ძალა ძლიერი იქნება, თუმცა არა თავისი ძალით; და საკვირველად დააქცევს, და წარმატებას მიაღწევს, და იმოქმედებს, და დაღუპავს ძლიერებსა და წმიდა ხალხს. 25. და თავისი მზაკვრობითაც ხელს შეუწყობს ცბიერების წარმატებას თავის ხელში; და გადიდდება თავის გულში, და მშვიდობით დაღუპავს მრავალს; აღდგება მთავართა მთავრის წინააღმდეგაც; მაგრამ შეიმუსრება ხელის გარეშე.
“This power succeeds to the four divisions of the goat kingdom in the latter time of their kingdom, that is, toward the termination of their career. It is, of course, the same as the little horn of verse 9 and onward. Apply it to Rome, as set forth in remarks on verse 9, and all is harmonious and clear.
„ეს ძალა ენაცვლება თხის სამეფოს ოთხ განყოფილებას მათი სამეფოს უკანასკნელ ხანაში, ანუ მათი მსვლელობის დასასრულისკენ. ცხადია, იგი იგივეა, რაც მე-9 მუხლიდან და შემდგომ მოხსენიებული მცირე რქა. მიუსადაგეთ იგი რომს, როგორც ეს მე-9 მუხლის შენიშვნებშია გადმოცემული, და ყველაფერი შეთანხმებული და ნათელი ხდება.
“‘A king of fierce countenance.’ Moses, in predicting punishment to come upon the Jews from this same power, calls it ‘a nation of fierce countenance.’ Deut. 28:49, 50. No people made a more formidable appearance in warlike array than the Romans. ‘Understanding dark sentences.’ Moses, in the scripture just referred to, says, ‘Whose tongue thou shalt not understand.’ This could not be said of the Babylonians, Persians, or Greeks, in reference to the Jews; for the Chaldean and Greek languages were used to a greater or less extent in Palestine. This was not the case, however, with the Latin.
“‘მკაცრი სახის მქონე მეფე.’ მოსე, როდესაც წინასწარმეტყველებდა სასჯელს, რომელიც ამავე ძალისაგან უნდა მოსვლოდა იუდეველებს, მას უწოდებს ‘მკაცრი სახის მქონე ერს.’ რჯლ. 28:49, 50. არც ერთ ხალხს არ ჰქონია ომში დალაგებული წყობისას უფრო საშიში შესახედაობა, ვიდრე რომაელებს. ‘ბნელ გამონათქვამთა გამგები.’ მოსე, ზემოთ მოხსენიებულ მუხლში, ამბობს: ‘რომლის ენასაც ვერ გაიგებ.’ ეს ვერ ითქმებოდა ბაბილონელებზე, სპარსელებზე ან ბერძნებზე იუდეველებთან მიმართებით; რადგან ქალდეური და ბერძნული ენები მეტ-ნაკლებად გამოიყენებოდა პალესტინაში. ლათინურთან დაკავშირებით კი ასე არ ყოფილა.”
“When the transgressors are come to the full.’ All along, the connection between God’s people and their oppressors is kept in view. It was on account of the transgressions of his people that they were sold into captivity. And their continuance in sin brought more severe punishment. At no time were the Jews more corrupt morally, as a nation, than at the time they came under the jurisdiction of the Romans.
„როცა ურჯულონი თავიანთ სისავსეს მიაღწევენ.“ მთელ მსვლელობაში მხედველობაშია შენარჩუნებული კავშირი ღვთის ხალხსა და მათ მჩაგვრელებს შორის. სწორედ მისი ხალხის დანაშაულთა გამო იქნენ ისინი გაყიდულნი ტყვეობაში. და მათი ცოდვაში განგრძობამ უფრო მძიმე სასჯელი მოიტანა. არც ერთ დროს არ ყოფილან იუდეველები, როგორც ერი, ზნეობრივად იმაზე მეტად გახრწნილნი, ვიდრე იმ ჟამს, როდესაც ისინი რომაელთა იურისდიქციის ქვეშ მოექცნენ.
“‘Mighty, but not by his own power.’ The success of the Romans was owing largely to the aid of their allies, and divisions among their enemies, of which they were ever ready to take advantage. Papal Rome also was mighty by means of the secular powers over which she exercised spiritual control.
„ძლიერი, მაგრამ არა თავისი ძალით.“ რომაელთა წარმატება უმთავრესად განპირობებული იყო მათი მოკავშირეთა დახმარებითა და მათ მტრებს შორის არსებული დაყოფებით, რომელთა გამოყენებასაც ისინი მუდამ მზად იყვნენ. პაპური რომიც ძლიერი იყო იმ საერო ძალაუფლებათა მეშვეობით, რომლებზედაც იგი სულიერ კონტროლს ახორციელებდა.
“‘He shall destroy wonderfully.’ The Lord told the Jews by the prophet Ezekiel that he would deliver them to men who were ‘skilful to destroy;’ and the slaughter of eleven hundred thousand Jews at the destruction of Jerusalem by the Roman army, was a terrible confirmation of the prophet’s words. And Rome in its second, or papal, phase was responsible for the death of fifty millions of martyrs.
„იგი საოცრად მოსპობს.“ უფალმა წინასწარმეტყველ ეზეკიელის მიერ იუდეველებს უთხრა, რომ მათ გადასცემდა ადამიანებს, რომლებიც „ოსტატნი იყვნენ დასაღუპად“; და რომაული ლაშქრის მიერ იერუსალიმის განადგურებისას თერთმეტასი ათასი იუდეველის ხოცვა იყო წინასწარმეტყველის სიტყვების საშინელი დადასტურება. ხოლო რომი თავის მეორე, ანუ პაპობრივ, ფაზაში პასუხისმგებელი იყო ორმოცდაათი მილიონი მოწამის სიკვდილზე.
“‘And through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand.’ Rome has been distinguished above all other powers for a policy of craft, by means of which it brought the nations under its control. This is true of both pagan and papal Rome. And thus by peace it destroyed many.
„და თავისი მზაკვრობითაც ხელს შეუწყობს, რომ მზაკვრობა წარმატდეს მის ხელში.“ რომი ყველა სხვა ძალაუფლებაზე მეტად გამოირჩეოდა მზაკვრობის პოლიტიკით, რომლის მეშვეობითაც მან ხალხები თავის მორჩილებაში მოაქცია. ეს ჭეშმარიტია როგორც წარმართული, ისე პაპური რომის მიმართაც. და ამგვარად, მშვიდობით მან მრავალი დაღუპა.
“And Rome, finally, in the person of one of its governors, stood up against the Prince of princes, by giving sentence of death against Jesus Christ. ‘But he shall be broken without hand,’ an expression which identifies the destruction of this power with the smiting of the image of chapter 2.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 202–204.
„და ბოლოს, რომი, ერთ-ერთი თავისი მმართველის პირით, აღდგა მთავართა მთავრის წინააღმდეგ, იესო ქრისტესთვის სიკვდილის განაჩენის გამოტანით. „მაგრამ იგი ხელის გარეშე შეიმუსრება“ — გამოთქმა, რომელიც ამ ძალის განადგურებას აიგივებს მე-2 თავის კერპის შემუსვრასთან.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 202–204.
Smith, twice in the passage, identifies that the prophetic characteristics of pagan and papal Rome are interchangeable, for they are simply the manifestation of Rome in its two phases, such as the mixture of iron and clay in Daniel chapter two, which Sister White identifies as symbols of churchcraft and statecraft. When Daniel identifies in the verses Smith is addressing–that Rome “shall prosper, and practice,” and that Rome “shall cause craft to prosper in his hand,”–Smith claims that in verse thirty-six that the “king” who “shall prosper till the indignation be accomplished,” identifies a prophetic characteristic of both pagan and papal Rome. Then he claims that none of the characteristics of Rome in verse thirty-six refer to the papal power.
სმითი ამ მონაკვეთში ორჯერ აღნიშნავს, რომ წარმართული და პაპური რომის წინასწარმეტყველური მახასიათებლები ურთიერთჩანაცვლებადია, რადგან ისინი უბრალოდ რომის გამოვლინებაა მის ორ ფაზაში, მსგავსად დანიელის წიგნის მეორე თავში აღწერილი რკინისა და თიხის ნაზავისა, რომელსაც და უაიტი ეკლესიური მმართველობისა და სახელმწიფო მმართველობის სიმბოლოებად განსაზღვრავს. როცა დანიელი იმ მუხლებში, რომლებსაც სმითი განიხილავს, ასახელებს, რომ რომი „წარემატება და იმოქმედებს“ და რომ რომი „მის ხელში მზაკვრობას გააწინაურებს“, სმითი ამტკიცებს, რომ ოცდამეთექვსმეტე მუხლში „მეფე“, რომელიც „წარემატება, ვიდრე გულისწყრომა აღსრულდებოდეს“, აღნიშნავს როგორც წარმართული, ისე პაპური რომის წინასწარმეტყველურ მახასიათებელს. შემდეგ კი იგი ამტკიცებს, რომ ოცდამეთექვსმეტე მუხლში რომის არც ერთი მახასიათებელი არ მიემართება პაპურ ძალაუფლებას.
We have referred to Smith in supporting the identification of Rome being the robbers who establish the vision, and one of the four prophetic characteristics in verse fourteen is that Rome exalts themselves.
ვიმოწმეთ სმითი, რათა დაგვეჭირა მხარი იმ იდენტიფიკაციისათვის, რომ ხილვას რომი, როგორც მძარცველები, ამყარებს; ხოლო მეთოთხმეტე მუხლში მოცემული ოთხი წინასწარმეტყველური ნიშან-თვისებიდან ერთ-ერთია ის, რომ რომი თავს აღამაღლებს.
And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.
და იმ ჟამებში მრავალი აღდგება სამხრეთის მეფის წინააღმდეგ; ასევე შენი ხალხის მძარცველნი აღიმაღლებენ თავს, რათა ხილვა დაამტკიცონ; მაგრამ დაეცემიან. დანიელი 11:14.
Smith claims that the specifications of the king in verse thirty-six do not align with the papal power, though he earlier defended that it was Rome in verse fourteen that exalts itself. Yet the king in verse thirty-six “shall exalt himself.” That very same king in verse thirty-six would “speak marvelous things against the God of gods.” In Daniel the papal power “shall speak great words against the Most High,” and in the book of Revelation the papal power blasphemes against the Most High.
სმითი ამტკიცებს, რომ ოცდამეექვსე მუხლში აღწერილი მეფის მახასიათებლები პაპის ძალაუფლებას არ შეესაბამება, თუმცა მან ადრე დაიცვა აზრი, რომ მეთოთხმეტე მუხლში სწორედ რომია ის, რომელიც თავს აღმაღლებს. თუმცა ოცდამეექვსე მუხლის მეფე „თავს აღამაღლებს“. იგივე მეფე ოცდამეექვსე მუხლში „საკვირველ სიტყვებს იტყვის ღმერთთა ღმერთის წინააღმდეგ“. დანიელის წიგნში პაპის ძალაუფლება „დიდ სიტყვებს იტყვის უზენაესის წინააღმდეგ“, ხოლო გამოცხადების წიგნში პაპის ძალაუფლება გმობს უზენაესს.
And there was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies; and power was given unto him to continue forty and two months. And he opened his mouth in blasphemy against God, to blaspheme his name, and his tabernacle, and them that dwell in heaven. Revelation 13:5, 6.
და მიეცა მას პირი, რომელიც დიდ სიტყვებსა და გმობებს წარმოსთქვამდა; და მიეცა მას ძალაუფლება, ემოქმედა ორმოცდაორ თვეს. და გახსნა მან თავისი პირი ღვთის წინააღმდეგ გმობისათვის, რათა ეგმო მისი სახელი, მისი სავანე და ზეცაში მცხოვრებნი. გამოცხადება 13:5, 6.
Every prophetic specification of the papal power is identified in verse thirty-six.
პაპის ძალაუფლების ყოველი წინასწარმეტყველური დახასიათება აღნიშნულია ოცდამეექვსე მუხლში.
And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvelous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished; for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.
მეფე თავისი ნებით მოიქცევა; აღიმაღლებს თავს, განიდიდებს თავს ყოველ ღმერთზე მეტად, და საკვირველ სიტყვებს იტყვის ღმერთთა ღმერთის წინააღმდეგ; და იბედნიერებს, ვიდრე აღშფოთება არ აღსრულდება, რადგან რაც განწესებულია, ის აღსრულდება. დანიელი 11:36.
Human commentators are many times unreliable, but many Adventist commentators give witness to the obvious truth that it was verse thirty-six which the apostle Paul was paraphrasing from 2 Thessalonians, when he addressed the man of sin.
ადამიანი კომენტატორები მრავალჯერ არანდოსანნი არიან, მაგრამ მრავალი ადვენტისტი კომენტატორი მოწმობს იმ აშკარა ჭეშმარიტებას, რომ სწორედ ოცდამეექვსე მუხლს პარაფრაზირებდა მოციქული პავლე 2 Thessalonians-იდან, როდესაც მან ცოდვის კაცს მიმართა.
Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. 2 Thessalonians 2:2, 3.
ნურავინ შეგაცდენთ არავითარი სახით, რადგან ის დღე არ დადგება, თუ წინასწარ არ მოხდება განდგომილება და არ გამოცხადდება ცოდვის კაცი, დაღუპვის ძე; რომელიც ეწინააღმდეგება და თავს აღიმაღლებს ყოველივეზე, რაც ღმერთად იწოდება ან თაყვანისსაცემია, ისე რომ იგი, როგორც ღმერთი, ზის ღმერთის ტაძარში და თავს აჩვენებს, ვითარცა ღმერთი. 2 თესალონიკელთა 2:2, 3.
Verse thirty-six states that “he shall exalt himself, and magnify himself above every god,” and Paul says “that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped.” Clearly Smith had no prophetic authority to claim that the king of verse thirty-six was different from the king under discussion in the verses leading to verse thirty-six. Grammatically he had no justification for making his flawed application, and his claim that he did so because verse thirty-six possesses no characteristics of the papal power was a wresting of the Scripture in an attempt to establish a private interpretation.
ოცდამეექვსე მუხლი აცხადებს, რომ „იგი აღიმაღლებს თავს და განიდიდებს თავს ყოველ ღმერთზე მეტად,“ ხოლო პავლე ამბობს: „გამოცხადდეს ცოდვის კაცი, წარწყმედის ძე; რომელიც ეწინააღმდეგება და აღიმაღლებს თავს ყოველივეზე მაღლა, რაც ღმერთად იწოდება ან თაყვანისიცემა.“ ცხადია, სმიტს არ ჰქონდა არავითარი წინასწარმეტყველური ავტორიტეტი, ეთქვა, რომ ოცდამეექვსე მუხლის მეფე განსხვავდებოდა იმ მეფისაგან, რომლის შესახებაც მსჯელობა მიმდინარეობს ოცდამეექვსე მუხლამდე მიმავალ მუხლებში. გრამატიკულად მას არავითარი გამართლება არ ჰქონდა თავისი მცდარი გამოყენებისათვის, ხოლო მისი მტკიცება, რომ ასე მოიქცა იმიტომ, რომ ოცდამეექვსე მუხლი არ შეიცავს პაპის ძალაუფლების არავითარ ნიშან-თვისებას, იყო წმინდა წერილის დამახინჯება, კერძო განმარტების დამყარების მცდელობის მიზნით.
We have also a more sure word of prophecy; whereunto ye do well that ye take heed, as unto a light that shineth in a dark place, until the day dawn, and the day star arise in your hearts: Knowing this first, that no prophecy of the scripture is of any private interpretation. For the prophecy came not in old time by the will of man: but holy men of God spake as they were moved by the Holy Ghost. 2 Peter 1:19–21.
ჩვენც გვაქვს წინასწარმეტყველების უფრო მტკიცე სიტყვა, რომელსაც კეთილად იქცევით, თუ ყურად იღებთ, როგორც ბნელ ადგილას მანათობელ ნათელს, ვიდრე დღე გათენდება და ცისკრის ვარსკვლავი ამოვა თქვენს გულებში; ეს უწინარესად იცოდეთ, რომ წმიდა წერილის არც ერთი წინასწარმეტყველება არ არის ვინმეს საკუთარი განმარტების საგანი. რადგან წინასწარმეტყველება ძველად კაცის ნებით კი არ მომხდარა, არამედ ღვთის წმიდა ადამიანები მეტყველებდნენ, როგორც სულიწმიდის მიერ იყვნენ აღძრულნი. 2 პეტრე 1:19–21.
Through the years of Laodicean Adventism there have been many Adventist theologians, pastors and authors who have addressed whether they think Smith’s application is correct or incorrect. An Australian pastor, Louis Were, who is long deceased, spent the majority of his ministry in opposing Smith’s false prophetic model. The reason for his opposition was not simply that Smith ultimately identified the king that comes to his end in verse forty-five as Turkey, but Smith’s platform also produced an incorrect application of Armageddon. In the 1980’s or thereabout an Adventist author penned a book titled, Adventists and Armageddon, Have we Misunderstood Prophecy? The author’s name is Donald Mansell, and the book is still available.
ლაოდიკეელ ადვენტიზმის წლების განმავლობაში მრავალი ადვენტისტი თეოლოგი, მწყემსი და ავტორი ყოფილა, რომელთაც განუხილავთ, მიაჩნიათ თუ არა, რომ სმითის მიერ გაკეთებული განმარტება სწორია თუ მცდარი. ავსტრალიელმა მწყემსმა, ლუის უერმა, რომელიც დიდი ხანია გარდაცვლილია, თავისი მსახურების უმეტესი ნაწილი სმითის ცრუ წინასწარმეტყველური მოდელის წინააღმდეგ ბრძოლას მიუძღვნა. მისი წინააღმდეგობის მიზეზი მხოლოდ ის არ ყოფილა, რომ სმითმა საბოლოოდ ორმოცდამეხუთე მუხლში თავისი აღსასრულისკენ მომავალი მეფე თურქეთთან გააიგივა, არამედ სმითის სქემამ არმაგედონის არასწორი განმარტებაც წარმოშვა. 1980-იან წლებში, ან დაახლოებით იმ ხანებში, ერთმა ადვენტისტმა ავტორმა დაწერა წიგნი სათაურით, Adventists and Armageddon, Have we Misunderstood Prophecy? ავტორის სახელია დონალდ მენსელი, და ეს წიგნი ჯერ კიდევ ხელმისაწვდომია.
Mansell tracks the history leading up to World War One and World War Two showing that when both those wars were seen to be approaching the Adventist evangelists began to employ Smith’s false application of Turkey marching to literal Jerusalem as a sign of Armageddon and the end of the world. He demonstrates by church membership roles that as each of the wars approached many souls were brought into the membership of the Adventist church, based upon the evangelist’s prophetic emphasis drawn from Smith’s flawed view of Armageddon.
მანსელი აკვირდება პირველი და მეორე მსოფლიო ომების წინმსწრებ ისტორიას და აჩვენებს, რომ როდესაც ორივე ამ ომის მოახლოება შესამჩნევი გახდა, ადვენტისტმა მახარებლებმა დაიწყეს სმითის მცდარი განმარტების გამოყენება, რომლის მიხედვითაც თურქეთის პირდაპირი იერუსალიმისკენ ლაშქრობა არმაგედონისა და მსოფლიოს აღსასრულის ნიშნად მიიჩნეოდა. იგი საეკლესიო წევრობის ჩანაწერების საფუძველზე ამტკიცებს, რომ ყოველ ჯერზე, როდესაც ეს ომები ახლოვდებოდა, მრავალი სული იქნა მოყვანილი ადვენტისტური ეკლესიის წევრობაში იმ წინასწარმეტყველური აქცენტის საფუძველზე, რომელსაც მახარებლები სმითის არმაგედონის შესახებ მცდარი შეხედულებიდან იღებდნენ.
When either war ended, and the flawed predictions were not fulfilled, the church lost more members than they had gained from the prophetic model that was constructed by Smith.
როდესაც ნებისმიერი ეს ომი დასრულდა და მცდარი წინასწარმეტყველებები არ აღსრულდა, ეკლესიამ უფრო მეტი წევრი დაკარგა, ვიდრე შეიძინა სმითის მიერ აგებული წინასწარმეტყველური მოდელით.
Through Smith’s rejection of the foundational message of the Millerites, and his willingness to promote his private interpretation of verse thirty-six to forty-five of Daniel, Smith’s logic produced a prophetic model based upon current events.
სმითის მიერ მილერიტთა საფუძვლოვანი უწყების უარყოფისა და დანიელის წიგნის ოცდამეექვსედან ორმოცდამეხუთე მუხლებამდე მისეული კერძო განმარტების გავრცელების მზადყოფნის შედეგად, სმითის ლოგიკამ წარმოშვა მიმდინარე მოვლენებზე დაფუძნებული წინასწარმეტყველური მოდელი.
In the argument between Smith and James White over the king who comes to his end in the last verse of Daniel eleven, James White presented a logic that succinctly represented Smith’s sandy prophetic foundation. White taught that “prophecy produces history, but history does not produce prophecy.”
დანიელის მეთერთმეტე თავის უკანასკნელ მუხლში მოხსენიებული იმ მეფის შესახებ, რომელიც თავის აღსასრულამდე მიდის, სმითსა და ჯეიმს უაიტს შორის გამართულ დავაში, ჯეიმს უაიტმა წარმოადგინა ისეთი ლოგიკა, რომელიც ლაკონურად გამოხატავდა სმითის არამყარ წინასწარმეტყველურ საფუძველს. უაიტი ასწავლიდა, რომ „წინასწარმეტყველება წარმოშობს ისტორიას, მაგრამ ისტორია არ წარმოშობს წინასწარმეტყველებას.“
The evangelists of Adventism that worked before both wars employed the developing history to present Smith’s flawed prophetic model of Armageddon, and their work, which seemed so blessed leading up to the wars, produced a net loss when the prophetic model was demonstrated to be based upon a private interpretation.
ადვენტიზმის მახარობლები, რომლებიც ორივე ომამდე მოღვაწეობდნენ, განვითარებად ისტორიას იყენებდნენ სმითის არმაგედონის მცდარი წინასწარმეტყველური მოდელის წარმოსადგენად, და მათმა საქმემ, რომელიც ომების მოახლოებისას ესოდენ კურთხეულად ჩანდა, საბოლოოდ წმინდა დანაკარგი გამოიღო, როდესაც დადასტურდა, რომ ეს წინასწარმეტყველური მოდელი კერძო განმარტებას ემყარებოდა.
Beware of false prophets, which come to you in sheep’s clothing, but inwardly they are ravening wolves. Ye shall know them by their fruits. Do men gather grapes of thorns, or figs of thistles? Even so every good tree bringeth forth good fruit; but a corrupt tree bringeth forth evil fruit. A good tree cannot bring forth evil fruit, neither can a corrupt tree bring forth good fruit. Every tree that bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. Wherefore by their fruits ye shall know them. Matthew 7:15–20.
ერიდეთ ცრუ წინასწარმეტყველთ, რომელნიც თქვენთან მოდიან ცხვრის სამოსლით, ხოლო შინაგანად მტაცებელი მგლები არიან. მათი ნაყოფებით იცნობთ მათ. განა კრეფენ ადამიანები ყურძენს ეკლებიდან, ან ლეღვს ძეძვიდან? ასევე ყოველი კარგი ხე კარგ ნაყოფს გამოიღებს, ხოლო გაფუჭებული ხე ცუდ ნაყოფს გამოიღებს. კარგ ხეს არ ძალუძს ცუდი ნაყოფის გამოღება, და არც გაფუჭებულ ხეს ძალუძს კარგი ნაყოფის გამოღება. ყოველი ხე, რომელსაც კარგი ნაყოფი არ გამოაქვს, იჭრება და ცეცხლში იყრება. ამრიგად, მათი ნაყოფებით იცნობთ მათ. მათე 7:15–20.
Smith’s willingness to promote a private prophetic model of the king in verse thirty-six bore the fruit of also creating an incorrect application of the sixth plague and Armageddon.
სმითის მზადყოფნამ, ხელი შეეწყო ოცდამეექვსე მუხლში მეფის შესახებ კერძო წინასწარმეტყველური მოდელისათვის, შედეგად მოიტანა ასევე მეექვსე წყლულისა და არმაგედონის არასწორი გამოყენების ჩამოყალიბება.
And the sixth angel poured out his vial upon the great river Euphrates; and the water thereof was dried up, that the way of the kings of the east might be prepared. And I saw three unclean spirits like frogs come out of the mouth of the dragon, and out of the mouth of the beast, and out of the mouth of the false prophet. For they are the spirits of devils, working miracles, which go forth unto the kings of the earth and of the whole world, to gather them to the battle of that great day of God Almighty. Behold, I come as a thief. Blessed is he that watcheth, and keepeth his garments, lest he walk naked, and they see his shame. And he gathered them together into a place called in the Hebrew tongue Armageddon. Revelation 16:12–16.
და მეექვსე ანგელოზმა თავისი თასი დაღვარა დიდ მდინარე ევფრატზე; და დაშრა მისი წყალი, რათა მომზადებულიყო გზა აღმოსავლეთის მეფეთათვის. და ვიხილე სამი უწმინდური სული, ბაყაყთა მსგავსი, რომ გამოდიოდნენ დრაკონის პირიდან, და მხეცის პირიდან, და ცრუ წინასწარმეტყველის პირიდან. რადგან ისინი არიან ეშმაკთა სულები, რომელნიც ახდენენ სასწაულებს და გამოდიან ქვეყნის მეფეებთან და მთელი წუთისოფლის მეფეებთან, რათა შეკრიბონ ისინი ყოვლადძლიერი ღმერთის იმ დიდი დღის ბრძოლისათვის. აჰა, მოვდივარ, როგორც ქურდი. ნეტარია ის, ვინც ფხიზლობს და იცავს თავის სამოსელს, რათა შიშველი არ იაროს და არ იხილონ მისი სირცხვილი. და შეკრიბა ისინი ადგილას, რომელსაც ებრაულ ენაზე ჰქვია არმაგედონი. გამოცხადება 16:12–16.
As we have previously pointed out, the sixth plague comes after the close of human probation, so the warning contained to keep your garments, must refer to a testing issue that occurs before Michael stands up and human probation closes and the first plague begins. The sixth plague identifies the activities of the dragon, the beast and the false prophet, who are the threefold union that comes together at the soon-coming Sunday law. That threefold union is Modern Rome, and the symbol that identifies and establishes the threefold union of Modern Rome, are the “robbers of thy people,” who “exalt themselves to establish the vision” and “fall.”
როგორც წინათ აღვნიშნეთ, მეექვსე წყლული დგება ადამიანთა გამოცდის ვადის დახურვის შემდეგ; ამიტომ გაფრთხილება, რომელიც შეიცავს მოწოდებას: „დაიცავი შენი სამოსელი“, უნდა ეხებოდეს გამოცდის საკითხს, რომელიც წარმოიშობა მანამდე, ვიდრე მიხაელი აღდგება, ადამიანთა გამოცდის ვადა დაიხურება და პირველი წყლული დაიწყება. მეექვსე წყლული წარმოაჩენს დრაკონის, მხეცისა და ცრუწინასწარმეტყველის მოქმედებებს, რომლებიც წარმოადგენენ სამმაგ კავშირს, რომელიც ერთიანდება მალე მოსალოდნელი კვირა-დღის კანონის დროს. ეს სამმაგი კავშირი არის თანამედროვე რომი, ხოლო სიმბოლო, რომელიც თანამედროვე რომის ამ სამმაგ კავშირს ამოიცნობს და ამყარებს, არის „შენი ხალხის მძარცველნი“, რომლებიც „თავად აღიმაღლებენ თავს, რათა დაამტკიცონ ხილვა“ და „დაეცემიან“.
The warning of the sixth plague, when understood, allows a soul to keep his garments, but if it is rejected it leaves a soul naked, which is one of the five attributes of a Laodicean. The symbol that establishes that warning is the robbers of thy people, who exalt themselves and ultimately fall. Solomon said if God’s people do not have that vision, they perish.
მეექვსე წყლულის გაფრთხილება, როდესაც იგი სწორად არის გაგებული, საშუალებას აძლევს სულს შეინახოს თავისი სამოსელი; ხოლო თუ იგი უარყოფილია, სულს შიშველს ტოვებს, რაც ლაოდიკიელის ხუთი თვისებიდან ერთ-ერთია. სიმბოლო, რომელიც ამ გაფრთხილებას ამყარებს, არის შენი ხალხის მძარცველნი, რომელნიც თავს აღიმაღლებენ და საბოლოოდ დაეცემიან. სოლომონმა თქვა: თუ ღვთის ხალხს ის ხილვა არ აქვს, დაიღუპება.
Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:18.
სადაც ხილვა არ არის, ხალხი იღუპება; ხოლო რჯულის დამცველი ნეტარია იგი. იგავნი 29:18.
The Hebrew word “perish” means “to make naked”, and John recorded, “Blessed is he that watcheth, and keepeth his garments, lest he walk naked, and they see his shame.” Smith was wrong on the King of the North, and that false prophetic foundation allowed him to develop a prophetic application that, if accepted, produces nakedness, which is a symbol of the Laodiceans, who are spewed out of the mouth of the Lord.
ებრაული სიტყვა „დაიღუპოს“ ნიშნავს „გაშიშვლებას“, და იოანემ დაწერა: „ნეტარია ის, ვინც ფხიზლობს და თავის სამოსელს იცავს, რათა შიშველი არ იაროს და არ გამოჩნდეს მისი სირცხვილი.“ სმიტი ცდებოდა ჩრდილოეთის მეფის საკითხში, და იმ მცდარმა წინასწარმეტყველურმა საფუძველმა მას საშუალება მისცა განევითარებინა წინასწარმეტყველური გამოყენება, რომელიც, თუ მიღებულ იქნება, წარმოშობს სიშიშვლეს — სიმბოლოს ლაოდიკიელებისა, რომლებიც უფლის პირიდან ამოინთხევიან.
Smith had no problem arguing his new false identification of the King of the North against the prophetess’ husband James White. Adventist historians, and Sister White, address their famous disagreement. Ellen White rebuked both her husband and Smith for allowing their difference of opinion on who was represented by the king of the north in Daniel eleven, to be put into the public domain. In the very first Adventist publication after the Great Disappointment of 1844, James White wrote:
სმითს არ გასჭირვებია, თავისი ახალი მცდარი გაიგივება ჩრდილოეთის მეფესთან დაკავშირებით, წინასწარმეტყველის ქმრის, ჯეიმს უაითის წინააღმდეგ დაეცვა. ადვენტისტი ისტორიკოსები და და უაითი მათ ცნობილ უთანხმოებას განიხილავენ. ელენ უაითმა გაკიცხა როგორც თავისი ქმარი, ისე სმითი, იმის გამო, რომ მათ შორის აზრთა სხვადასხვაობა იმ საკითხზე, თუ ვის წარმოადგენდა ჩრდილოეთის მეფე დანიელის მეთერთმეტე თავში, საჯარო სივრცეში გამოიტანეს. 1844 წლის დიდი იმედგაცრუების შემდეგ პირველივე ადვენტისტურ გამოცემაში ჯეიმს უაითი წერდა:
“That Jesus rose up, and shut the door, and came to the Ancient of days, to receive his kingdom, at the 7th month, 1844, I fully believe. See Luke 13:25; Matthew 25:10; Daniel 7:13,14. But the standing up of Michael, Daniel 12:1, appears to be another event, for another purpose. His rising up in 1844, was to shut the door, and come to his Father, to receive his kingdom, and power to reign; but Michael’s standing up, is to manifest his kingly power, which he already has, in the destruction of the wicked, and in the deliverance of his people. Michael is to stand up at the time that the last power in chapter 11, comes to his end, and none to help him. This power is the last that treads down the true church of God: and as the true church is still trodden down, and cast out by all christendom, it follows that the last oppressive power has not ‘come to his end;’ and Michael has not stood up. This last power that treads down the saints is brought to view in Revelation 13:11-18. His number is 666.” James White, A Word to the Little Flock, 8.
„რომ იესო აღდგა, კარი დახშა და მივიდა დღეებით ძველთან, რათა მიეღო თავისი სამეფო, 1844 წლის მეშვიდე თვეში, ეს მე სრულად მწამს. იხილეთ ლუკა 13:25; მათე 25:10; დანიელი 7:13,14. მაგრამ მიქაელის აღდგომა, დანიელი 12:1-ში, როგორც ჩანს, სხვა მოვლენაა, სხვა მიზნისთვის. მისი აღდგომა 1844 წელს იყო იმისთვის, რომ დაეხშო კარი და მისულიყო თავის მამასთან, რათა მიეღო თავისი სამეფო და მეფობის ძალაუფლება; ხოლო მიქაელის აღდგომა არის იმისთვის, რომ გამოავლინოს თავისი სამეფო ძალა, რომელიც მას უკვე აქვს, ბოროტთა დაღუპვაში და თავისი ხალხის ხსნაში. მიქაელი უნდა აღდგეს იმ დროს, როცა მე-11 თავში უკანასკნელი ძალა თავის დასასრულს მიაღწევს და არავინ ეყოლება შემწედ. ეს ძალა უკანასკნელია, რომელიც თელავს ღვთის ჭეშმარიტ ეკლესიას; და რადგან ჭეშმარიტი ეკლესია ჯერ კიდევ ითელება და განიდევნება მთელი ქრისტიანული სამყაროს მიერ, აქედან გამომდინარეობს, რომ უკანასკნელი მჩაგვრელი ძალა ჯერ არ ‘მისულა თავის დასასრულამდე;’ და მიქაელი ჯერ არ აღმდგარა. ეს უკანასკნელი ძალა, რომელიც თელავს წმინდანებს, ნაჩვენებია გამოცხადებაში 13:11-18. მისი რიცხვია 666.“ James White, A Word to the Little Flock, 8.
When Smith introduced his so-called “new light” on the subject of “the last power in Daniel chapter eleven,” James White saw Smith’s application, not as new light, but as an attack upon the foundations. The controversy of Rome as the king of the north in Daniel eleven that took place between Uriah Smith and James White possesses specific attributes, that as students of prophecy, we are to bring together with the other controversies of Adventist history concerning the symbol of Rome.
როცა სმიტმა შემოიტანა თავისი所谓 „ახალი ნათელი“ თემაზე „უკანასკნელი ძალა დანიელის მეთერთმეტე თავში“, ჯეიმს უაითმა სმიტის ეს გამოყენება ახალ ნათლად კი არ დაინახა, არამედ საფუძვლებზე თავდასხმად. დავა იმის შესახებ, რომ დანიელის მეთერთმეტე თავში ჩრდილოეთის მეფე არის რომი, რომელიც წარმოიშვა ურია სმიტსა და ჯეიმს უაითს შორის, შეიცავს განსაკუთრებულ ნიშნებს, რომლებიც ჩვენ, როგორც წინასწარმეტყველების შემსწავლელებმა, უნდა შევაჯეროთ ადვენტისტური ისტორიის სხვა დაპირისპირებებთან, რომლებიც რომის სიმბოლოს შეეხება.
One of those attributes is the introduction of a private interpretation. Another attribute is that the application of the private interpretation requires a wresting of simple grammar, for Smith not only disregarded that every prophetic attribute in verse thirty-six addresses Rome, but he disregarded that the grammatical structure demands that the king of verse thirty-six must be the same king as represented in the previous passage.
იმ თვისებათაგან ერთ-ერთია კერძო განმარტების შემოტანა. კიდევ ერთი თვისება ის არის, რომ ამ კერძო განმარტების გამოყენება მოითხოვს მარტივი გრამატიკის დამახინჯებას, რადგან სმითმა არა მხოლოდ უგულებელყო ის, რომ ოცდამეექვსე მუხლში ყოველი წინასწარმეტყველური ნიშანი რომს მიემართება, არამედ უგულებელყო ისიც, რომ გრამატიკული წყობა მოითხოვს, ოცდამეექვსე მუხლის მეფე იყოს იგივე მეფე, რომელიც წინა მონაკვეთშია წარმოდგენილი.
Another is that the private interpretation was a rejection of foundational truths. Another is that it represents a rejection of the authority of the Spirit of Prophecy. Another characteristic is that the first flawed idea concerning Rome will lead to a prophetic model that disallows a person from keeping his garments as they approach the close of human probation. Another was the willingness to promote his private interpretation publicly. Another is that the private interpretation is invariably identified as new light. All of these attributes are represented within the current discussion of the “robbers of thy people.”
კიდევ ერთი ის არის, რომ კერძო განმარტება საფუძვლიან ჭეშმარიტებათა უარყოფა იყო. კიდევ ერთი ის არის, რომ იგი წინასწარმეტყველების სულის ავტორიტეტის უარყოფას წარმოადგენს. კიდევ ერთი მახასიათებელი ის არის, რომ რომთან დაკავშირებული პირველი მცდარი აზრი მიგვიყვანს ისეთ წინასწარმეტყველურ მოდელამდე, რომელიც ადამიანს არ აძლევს საშუალებას, შეინარჩუნოს თავისი სამოსელი, როცა იგი ადამიანური გამოცდის ვადის დასასრულს უახლოვდება. კიდევ ერთი იყო მზადყოფნა, თავისი კერძო განმარტება საჯაროდ გაევრცელებინა. კიდევ ერთი ის არის, რომ კერძო განმარტება უცვლელად „ახალ ნათლად“ არის წარმოდგენილი. ყველა ეს ნიშან-თვისება წარმოდგენილია „შენი ხალხის მძარცველთა“ შესახებ მიმდინარე განხილვაში.
When the last controversy of Rome, which was typified by the first controversy of Rome identifying the “robbers of thy people,” is brought together with the prophetic line of Uriah Smith’s and James White’s controversy we will see that one class will be building their prophetic model upon a private interpretation, which rejects foundational truth.
როდესაც რომის უკანასკნელი დაპირისპირება, რომელიც რომის პირველმა დაპირისპირებამ წინასწარ განასახიერა და რომელმაც გამოავლინა „შენი ხალხის მძარცველნი“, შეერთდება ურაია სმითისა და ჯეიმს უაიტის დაპირისპირების წინასწარმეტყველურ ხაზთან, ჩვენ დავინახავთ, რომ ერთი ჯგუფი თავის წინასწარმეტყველურ მოდელს დაამყარებს კერძო განმარტებაზე, რომელიც უარყოფს ფუძემდებლურ ჭეშმარიტებას.
The rejection of the foundational truths automatically represents a rejection of the authority of the Spirit of Prophecy, which so soundly defends those foundational truths. That class will also be willing to present their view publicly, regardless of any concerns that may be raised about the impact the teaching might have upon God’s people around the globe.
საძირკვლოვანი ჭეშმარიტებების უარყოფა თავისთავად წარმოადგენს წინასწარმეტყველების სულის ავტორიტეტის უარყოფასაც, რომელიც ამ საძირკვლოვან ჭეშმარიტებებს ასე მყარად იცავს. ეს ჯგუფი ასევე მზად იქნება, თავიანთი შეხედულება საჯაროდ წარმოადგინოს, მიუხედავად ყოველგვარი შეშფოთებისა, რომელიც შეიძლება გამოითქვას იმ გავლენის შესახებ, რაც ამ სწავლებას შესაძლოა ჰქონდეს ღვთის ხალხზე მთელ მსოფლიოში.
Immediately after 1844, in the first generation of Adventism, another controversy about Rome was introduced. That controversy continued to be agitated, until the false view was accepted in the third generation of Adventism. We will consider the controversy of the “daily” as the fourth of six lines we are now considering in the model of line upon line.
1844 წლის დაუყოვნებლივ შემდეგ, ადვენტიზმის პირველ თაობაში, რომის შესახებ კიდევ ერთი დაპირისპირება იქნა შემოტანილი. ეს დაპირისპირება განუწყვეტლივ აღიძვრებოდა, ვიდრე მცდარი შეხედულება ადვენტიზმის მესამე თაობაში არ იქნა მიღებული. „მუდმივის“ შესახებ ამ დაპირისპირებას განვიხილავთ, როგორც მეოთხეს იმ ექვს ხაზს შორის, რომლებსაც ახლა ვიხილავთ „ხაზი ხაზზე“ მოდელში.
But before we take up the fourth line of the controversies of Rome, it needs to be remembered that in the previous article, when we were addressing verse ten of Daniel chapter eleven, we stated “Verse ten also directly connects the “seven times” of Leviticus twenty-six to the hidden history, but that line of truth is outside what we are here setting forth.”
მაგრამ ვიდრე რომის დავების მეოთხე ხაზს მივუბრუნდებოდეთ, საჭიროა გვახსოვდეს, რომ წინა სტატიაში, როდესაც დანიელის მეთერთმეტე თავის მეათე მუხლს განვიხილავდით, ვთქვით: „მეათე მუხლიც უშუალოდ აკავშირებს ლევიანთა ოცდამეექვსის „შვიდ დროს“ დაფარულ ისტორიასთან, მაგრამ ჭეშმარიტების ის ხაზი არ შედის იმაში, რასაც აქ წარმოვადგენთ.“
Uriah Smith was the leader in rejecting the seven times in 1863. He had rejected the increase of knowledge upon that subject that was presented in the articles on the subject, penned by Hiram Edson and published in the Review in 1856. The implications of Smith being associated with a movement that presented the seven times, but who thereafter rejected an increase of knowledge upon that very subject is also outside of the subject of the characteristics of Smith’s introduction of what he claimed was new light on the subject of the king of the north, but when we conclude our overview of the line of the Adventist controversies of Rome, we will return to both the significance of verse ten of chapter eleven of Daniel, and also what is represented by Smith’s rejection of the Laodicean message that arrived in 1856 with the increase of knowledge on the seven times.
ურია სმითი 1863 წელს შვიდი ჟამის უარყოფის საქმეში წინამძღოლი იყო. მან უარყო იმ საკითხზე ცოდნის მომატება, რომელიც ამავე საკითხზე დაწერილ სტატიებში იყო წარმოდგენილი, ჰაირემ ედსონის კალმით შედგენილი და 1856 წელს Review-ში გამოქვეყნებული. ის შედეგები, რომლებიც გამომდინარეობს იქიდან, რომ სმითი დაკავშირებული იყო მოძრაობასთან, რომელმაც შვიდი ჟამი წარმოადგინა, მაგრამ შემდგომ სწორედ იმავე საკითხზე ცოდნის მომატება უარყო, ასევე სცილდება იმ საკითხს, რაც შეეხება სმითის მიერ იმის შემოტანის თავისებურებებს, რასაც იგი ჩრდილოეთის მეფის საკითხზე ახალ ნათელს უწოდებდა; მაგრამ როდესაც დავასრულებთ რომის შესახებ ადვენტისტური დაპირისპირებების ხაზის ჩვენს მიმოხილვას, კვლავ დავუბრუნდებით როგორც დანიელის მეთერთმეტე თავის მეათე მუხლის მნიშვნელობას, ისე იმასაც, რას წარმოადგენს სმითის მიერ ლაოდიკიის გზავნილის უარყოფა, რომელიც 1856 წელს მოვიდა შვიდი ჟამის შესახებ ცოდნის მომატებასთან ერთად.
“Our faith in reference to the messages of the first, second, and third angels was correct. The great waymarks we have passed are immovable. Although the hosts of hell may try to tear them from their foundation, and triumph in the thought that they have succeeded, yet they do not succeed. These pillars of truth stand firm as the eternal hills, unmoved by all the efforts of men combined with those of Satan and his host. We can learn much, and should be constantly searching the Scriptures to see if these things are so.” Evangelism, 223.
„ჩვენი რწმენა პირველი, მეორე და მესამე ანგელოზების უწყებებთან მიმართებით სწორი იყო. ის დიდი სასაზღვრო ნიშნები, რომლებიც ჩვენ გავიარეთ, ურყევია. თუმცა ჯოჯოხეთის ლაშქრებმა შეიძლება სცადონ მათი საძირკვლიდან მოგლეჯა და იზეიმონ იმ ფიქრით, რომ მიაღწიეს წარმატებას, მაინც ვერ აღწევენ მიზანს. ჭეშმარიტების ეს სვეტები მტკიცედ დგანან, როგორც საუკუნო ბორცვები, შეურყეველნი ადამიანთა ყველა მცდელობისაგან, სატანისა და მისი ლაშქრის ძალისხმევასთან ერთადაც კი. ჩვენ ბევრი რამის სწავლა შეგვიძლია და განუწყვეტლივ უნდა ვიკვლევდეთ წმინდა წერილებს, რათა ვნახოთ, ასეა თუ არა ეს.“ Evangelism, 223.
“The great waymarks of truth, showing us our bearings in prophetic history, are to be carefully guarded, lest they be torn down, and replaced with theories that would bring confusion rather than genuine light.” Selected Messages, book 2, 101, 102.
ჭეშმარიტების დიდი ნიშნულები, რომლებიც წინასწარმეტყველური ისტორიის მსვლელობაში ჩვენს ორიენტირებს გვიჩვენებს, გულდასმით უნდა იქნეს დაცული, რათა არ იქნეს დანგრეული და ჩანაცვლებული თეორიებით, რომლებიც ნამდვილი ნათლის ნაცვლად დაბნეულობას მოიტანს. Selected Messages, წიგნი 2, 101, 102.
“At this time many efforts will be made to unsettle our faith in the sanctuary question; but we must not waver. Not a pin is to be moved from the foundations of our faith. Truth is still truth. Those who become uncertain will drift into erroneous theories, and will finally find themselves infidel in regard to the past evidence we have had of what is truth. The old waymarks must be preserved, that we lose not our bearings.” Manuscript Releases, volume 1, 55
„ამ დროს მრავალი მცდელობა იქნება, რათა შეგვირყიონ ჩვენი რწმენა საწმიდრის საკითხში; მაგრამ ჩვენ არ უნდა შევირყეთ. ჩვენი რწმენის საფუძვლებიდან ერთი ქინძისთავიც კი არ უნდა დაიძრას. ჭეშმარიტება კვლავაც ჭეშმარიტებაა. ისინი, ვინც დაეჭვდებიან, გადაიხრებიან მცდარ თეორიებში და საბოლოოდ აღმოჩნდებიან ურწმუნონი იმ წარსულ მტკიცებულებათა მიმართ, რომლებიც ჩვენ გვქონდა იმის შესახებ, თუ რა არის ჭეშმარიტება. ძველი ნიშნულები უნდა იქნეს დაცული, რათა არ დავკარგოთ ორიენტირი.“ Manuscript Releases, ტომი 1, 55