សៀវភៅដានីយ៉ែល — លេខ​មួយ​រយ​ប៉ែតសិប​ពីរ

ខទីដប់បី និងដប់បួន កំណត់អត្តសញ្ញាណប្រវត្តិសាស្ត្រមួយ ដែលក្នុងនោះ សេល៊ូកុស និងភីលីព នៃម៉ាសេដូន កំពុងបង្កើតសម្ព័ន្ធភាពមួយ ហើយពួកគេជានិមិត្តរូបនៃសហរដ្ឋអាមេរិក ដែលជាកងទ័ពតំណាងដំបូងរបស់រ៉ូម ហើយម៉ាសេដូន (ក្រិក) គឺជានិមិត្តសញ្ញានៃអង្គការសហប្រជាជាតិ។ ក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រដំបូងនោះ សម្ព័ន្ធភាពរវាងស្តេចខាងជើង (សេល៊ូកុស) និងភីលីព (ក្រិក) តំណាងឲ្យប្រវត្តិសាស្ត្រដែលនាំចូលទៅកាន់សង្គ្រាមប៉ានីយ៉ូម ដែលពីរសតវត្សរ៍ក្រោយមក ឈ្មោះទីក្រុងនោះត្រូវបានប្តូរពី ប៉ានីយ៉ូម ទៅជាទីក្រុង សេសារា ភីលីពី។ ឈ្មោះទ្វេរបស់ទីក្រុងនោះ មិនមែនជាការរំលឹកដល់សម្ព័ន្ធភាពរវាងសេល៊ូកុស និងភីលីព នៃម៉ាសេដូន ទេ។

ឈ្មោះ «កេសារីយ៉ា ភីលីពី» មានប្រភពមកពីការប្រែប្រួលតាមប្រវត្តិសាស្ត្រនៃទីក្រុងបុរាណដែលត្រូវបានស្គាល់ថា ប៉ានេអាស ឬ ប៉ានីអុម។ ដើមកាល ទីក្រុងនោះត្រូវបានដាក់ឈ្មោះថា ប៉ានេអាស ដោយសារតែវាស្ថិតនៅជិតប្រភពទឹកដ៏លេចធ្លោមួយដែលបានឧទ្ទិសដល់ព្រះប៉ាន នៃជនជាតិក្រិក។ ប្រភពទឹកនោះ ដែលជាទីកន្លែងសាសនាដ៏សំខាន់មួយក្នុងសម័យបុរាណ បានហូរចូលទៅក្នុងទន្លេយ័រដាន់។

នៅក្នុងរជ្ជកាលរបស់ស្តេចហេរ៉ូដដ៏មហិមា ប្រហែលនៅសតវត្សទី១ មុនគ្រិស្តសករាជ ទីក្រុងនេះបានឆ្លងកាត់ការជួសជុលកែលម្អយ៉ាងសំខាន់ ហើយត្រូវបានពង្រីក និងតុបតែងឲ្យស្រស់បំព្រងឡើង។ កេសារីយ៉ា ភីលីពី ត្រូវបានដាក់ឈ្មោះដោយហេរ៉ូដ ភីលីព ដែលជាព្រះរាជបុត្រមួយរបស់ហេរ៉ូដដ៏មហិមា។ ព្រះអង្គបានដាក់ឈ្មោះទីក្រុងនេះថា «កេសារីយ៉ា» ដើម្បីគោរពដល់អធិរាជរ៉ូម កេសារ អូហ្គុស្ទុស ហើយ «ភីលីពី» តាមព្រះនាមរបស់ព្រះអង្គផ្ទាល់ ដូច្នេះហើយក្លាយជា «កេសារីយ៉ា ភីលីពី»។ ដូច្នេះ «កេសារីយ៉ា ភីលីពី» គឺជាការរួមបញ្ចូលគ្នារវាង «កេសារីយ៉ា» ដែលបង្ហាញពីការសម្ដែងសក្ការៈរបស់ហេរ៉ូដចំពោះកេសារ អូហ្គុស្ទុស និង «ភីលីពី» ដែលជាការលើកកិត្តិយសដល់ហេរ៉ូដ ភីលីព។

តាមន័យទំនាយ ប៉ានីយុម ត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយសហព័ន្ធមួយរវាង សេលេអ៊ូកុស និង ភីលីព នៃម៉ាសេដូន ហើយក៏ជាសម្ព័ន្ធភាពរវាង សេសារ និង ហេរ៉ូឌ ភីលីព ផងដែរ។ សម្ព័ន្ធភាពទាំងពីរនោះ សំដៅទៅលើសម្ព័ន្ធភាពរវាង សហរដ្ឋអាមេរិក និង អង្គការសហប្រជាជាតិ ដែលកើតឡើងបន្ទាប់ពីការដួលរលំនៃរុស្ស៊ីរបស់ ពូទីន ដូចដែលត្រូវបានតំណាងដោយ សេលេអ៊ូកុស និង ភីលីព។ ពួកវាក៏តំណាងឲ្យសម្ព័ន្ធភាពរវាង សម្តេចប៉ាប ដែលជាមាតា និង សហរដ្ឋអាមេរិក ដែលជាកូនស្រី ដូចដែលត្រូវបានតំណាងដោយ សេសារ និង ភីលីព ដែលទាំងពីរជាតំណាងរបស់រ៉ូម។ រួមគ្នា ពួកវាកំណត់អត្តសញ្ញាណ សហរដ្ឋអាមេរិក ថាកំពុងលូក «ឆ្លងកាត់ឈូងជ្រៅ ដើម្បីចាប់ដៃអំណាចរ៉ូម» ហើយកំពុងលូក «ឆ្លងកាត់ជ្រោះអបាយ ដើម្បីចាប់ដៃជាមួយវិញ្ញាណនិយម»។ មុនច្បាប់ថ្ងៃអាទិត្យនៅក្នុងខទីដប់ប្រាំមួយ សហភាពបីជាន់ត្រូវបានដាក់ឲ្យមានរួចជាស្រេច។

ប៉ាញ៉ូមតំណាងឲ្យមជ្ឈមណ្ឌលនៃការថ្វាយបង្គំក្រិកចំពោះព្រះប៉ាន។ ប្រភពទឹកដែលបានឧទ្ទិសដល់ព្រះប៉ានរបស់ក្រិក ក៏ត្រូវបានស្គាល់នៅសម័យនោះថាជា «ទ្វារនរក» ផងដែរ ហើយនៅពេលព្រះយេស៊ូវបានយាងទៅទីនោះ ព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់អំពី «ទ្វារនរក» នោះ បានបញ្ជាក់អំពីការតស៊ូមួយរវាងលក្ខណៈនយោបាយ និងសាសនារបស់ក្រិក (សកលនិយម) និងប្រូតេស្តង់ដែលបានក្បត់ជំនឿ ដែលកើតឡើងនៅថ្ងៃចុងក្រោយ។ នោះគឺជាសង្គ្រាមដែលបានចាប់ផ្តើមជាលើកដំបូងដោយប្រធានាធិបតីអ្នកមាន ដែលបានបង្កឲ្យអាណាចក្រក្រិកកម្រើកឡើងនៅក្នុងខទីពីរ។ វាជាសង្គ្រាមខាងក្រៅទូទាំងពិភពលោក ហើយក៏ជាសង្គ្រាមខាងក្នុងមួយនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិកផងដែរ។

សាសនានៃសកលនិយម គឺជាសាសនារបស់នាគ ដែលនៅក្នុងបរិបទសម័យទំនើបរបស់យើង គឺជាសាសនានៃលទ្ធិ woke-ism។ នៅឆ្នាំ ២០២០ សត្វសាហាវដែលឡើងពីជ្រោះគ្មានបាត ដែលត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណនៅក្នុង វិវរណៈ ជំពូក ១១ បានសម្ដែងអំណាចនយោបាយ និងអំណាចសាសនារបស់វា ហើយបានសម្លាប់ស្នែងទាំងពីររបស់សត្វសាហាវនៃផែនដី។ ជ្រោះគ្មានបាតនោះ ក្រៅពីន័យផ្សេងៗទៀត ត្រូវបានតំណាងដោយ «ប្រភពទឹករបស់ Pan» ដែលបានផ្គត់ផ្គង់ទឹកដល់ទន្លេយ័រដាន់។

នៅក្នុងទេវកថាក្រិក ប៉ាន ត្រូវបានភ្ជាប់នឹងធម្មជាតិ ទីរហោស្ថាន និងតន្ត្រីបែបជនបទ ហើយវត្តមាននៃប្រភពទឹកមួយដែលបានឧទ្ទិសដល់គាត់ ក៏មានសារៈសំខាន់ខាងសាសនាសម្រាប់អ្នកគោរពបូជាផងដែរ។ ព្រះប៉ាន តែងត្រូវបានពិពណ៌នាថាមានជើង ស្នែង និងត្រចៀកដូចពពែ។ ប៉ាន ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាព្រះនៃអ្នកគង្វាល និងហ្វូងសត្វ ហើយជាញឹកញាប់ត្រូវបានបង្ហាញថាជាទេវតាមួយដែលមានលក្ខណៈលេងសើច និងចូលចិត្តអំពើកំប្លែង ដោយរីករាយលោតលេងនៅក្នុងព្រៃឈើ និងភ្នំ។ រូបភាពនៃប៉ានជាទេវតាដែលមានជើងពពែ ស្របគ្នានឹងដានីយ៉ែល ជំពូក ៨ ដែលក្នុងនោះ ប្រទេសក្រិកត្រូវបានតំណាងដោយពពែឈ្មោលមួយ។ ពពែជាសត្វចិញ្ចឹមក្នុងស្រុកដែលជារឿងធម្មតានៅក្រិកបុរាណ ហើយជាញឹកញាប់ត្រូវបានឃើញនៅតំបន់ភ្នំ ដែលជាទីកន្លែងដែលគេជឿថាប៉ានដើរលេង។ ការពិពណ៌នាបែបនេះបានក្លាយជាលក្ខណៈសំខាន់មួយនៃនិមិត្តរូបវិទ្យារបស់ប៉ាន ហើយបានបន្តមានស្ថិតស្ថេរនៅក្នុងសិល្បៈ និងអក្សរសិល្ប៍ក្រិកដែលពិពណ៌នាអំពីព្រះនេះ រួមទាំងរូបភាពលើរូបិយប័ណ្ណជាតិផងដែរ។

នៅពេលព្រះយេស៊ូវបានយាងទៅទស្សនាក្រុងកេសារីយ៉ា ភីលីព ព្រះអង្គបានប្រកាសថា «ទ្វារនរក» នឹងមិនអាចមានជ័យលើព្រះវិហារបានឡើយ។ អ្វីដែលពេត្រុសបានថ្លែងជាចម្លើយចំពោះសំណួររបស់ព្រះយេស៊ូវ ត្រូវបានយល់នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ និងប្រពៃណីគ្រីស្ទសាសនាថាជា «សេចក្តីសារភាពគ្រីស្ទបរិស័ទ»។

អត្ថបទនេះមានសារៈសំខាន់ ពីព្រោះវាតំណាងឲ្យពេលវេលាសំខាន់មួយក្នុងព្រះរាជកិច្ចរបស់ព្រះយេស៊ូវ និងក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ទេវវិទ្យាគ្រីស្ទាន។ ការប្រកាសសារភាពរបស់ពេត្រុសថា ព្រះយេស៊ូវជាព្រះមេស៊ី ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់ ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាមូលដ្ឋាននៃជំនឿគ្រីស្ទាន និងជាថ្មជ្រុងដែលព្រះវិហារត្រូវបានស្ថាបនាលើ។ ឃ្លា «លើថ្មនេះ ខ្ញុំនឹងសង់ព្រះវិហាររបស់ខ្ញុំ» ត្រូវបានបកស្រាយក្នុងប្រពៃណីកាតូលិកថា សំដៅទៅលើពេត្រុសផ្ទាល់ ដែលព្រះយេស៊ូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណថាជា «ថ្ម» ដែលព្រះវិហារនឹងត្រូវស្ថាបនាលើ។ ការបកស្រាយនេះបម្រើជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ឧត្តមភាព និងអំណាចរបស់សម្តេចប៉ាបក្នុងទេវវិទ្យាកាតូលិក។

នៅក្នុងទេវវិទ្យាប្រូតេស្តង់ «ថ្មដា» មិនត្រូវបានយល់ថាសំដៅទៅលើពេត្រុសដោយផ្ទាល់ខ្លួនទេ ប៉ុន្តែសំដៅទៅលើសេចក្តីប្រកាសជំនឿរបស់ពេត្រុសអំពីព្រះយេស៊ូវថា​ជា​ព្រះមេស្ស៊ី និង​ជា​ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ។ តាមទស្សនៈនេះ មូលដ្ឋានរបស់ក្រុមជំនុំមិនមែនជា​ពេត្រុសទេ ប៉ុន្តែជា​សេចក្តីប្រកាសថា ព្រះយេស៊ូវគឺជា​ព្រះគ្រីស្ទ និង​ជា​ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ។ មិនថាការបកស្រាយខាងទេវវិទ្យា​យ៉ាងណាក៏ដោយ សេចក្តីប្រកាសរបស់ពេត្រុស​នៅក្នុង ម៉ាថាយ 16:13–20 ត្រូវបានចាត់ទុកថា​ជា​អត្ថបទស្នូល និង​ជា​មូលដ្ឋានមួយ​នៅក្នុងជំនឿគ្រីស្ទបរិស័ទ ដោយសង្កត់ធ្ងន់លើអត្តសញ្ញាណរបស់ព្រះយេស៊ូវថា​ជា​ព្រះមេស្ស៊ី និង​ជា​ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ហើយបញ្ជាក់អំពីបេសកកម្ម និង​គោលបំណងរបស់ក្រុមជំនុំ។

នៅក្នុងអត្ថបទមុន យើងបានបង្ហាញអត្ថបទមួយពី The Desire of Ages ដែលនៅទីនោះ បងស្រី វ៉ាយ បានកំណត់បញ្ជាក់បញ្ហាមួយចំនួនដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការយាងទៅកាន់កេសារា ភីលីព របស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ចំណុចមួយក្នុងចំណោមចំណុចទាំងនោះដែលនាងបានកត់សម្គាល់ គឺថា ព្រះគ្រីស្ទបាននាំពួកសិស្សចេញឲ្យឆ្ងាយពីឥទ្ធិពលរបស់ពួកយូដា ក្នុងគោលបំណងដើម្បីបង្ហាញមេរៀននៃកេសារា ភីលីព។

នៅថ្ងៃទី ១៨ ខែកក្កដា ឆ្នាំ ២០២០ ព្រះគ្រីស្ទបានដកពួកសិស្សនៃថ្ងៃទី ១១ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ ២០០១ ចេញពីឥទ្ធិពលនៃអាដវេនទីស្តឡាវឌីសេ។ ការខកចិត្តលើកដំបូងនៅក្នុងពាក្យប្រៀបធៀបអំពីព្រហ្មចារីទាំងដប់ បានបង្កើតការបំបែកមួយរវាងចលនានោះ និងក្រុមជំនុំរបស់ពួកអ្នកចំអក ដែលកំពុងស្ថិតនៅក្នុងដំណើរការត្រូវបានរំលងផុតទៅ។ សេចក្តីពិតនេះបានសម្រេចឡើងក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រមីល្លឺរ៉ាយត៍ នៅថ្ងៃទី ១៩ ខែមេសា ឆ្នាំ ១៨៤៤ ហើយម្តងទៀតនៅថ្ងៃទី ១៨ ខែកក្កដា ឆ្នាំ ២០២០។ បន្ទាប់មក ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃពេលពន្យារបានចាប់ផ្តើម ហើយវាមានហត្ថលេខា «សេចក្តីពិត» នៅក្នុងទាំងចលនារបស់ទេវតាទីមួយ និងទេវតាទីបី។

ការខកចិត្តលើកទីមួយ គឺជាសញ្ញាសម្គាល់ដំបូងក្នុងចំណោមសញ្ញាសម្គាល់បី ហើយប្រវត្តិសាស្ត្រនោះបញ្ចប់ដោយ «ការខកចិត្តដ៏ធំ» នៃថ្ងៃទី 22 ខែតុលា ឆ្នាំ 1844 ដែលជាគំរូនៃ «ការរញ្ជួយដីដ៏ធំ» ក្នុង វិវរណៈ ជំពូក ១១។ ការចាប់ផ្ដើម អក្សរទីមួយនៃអក្ខរក្រមហេប្រ៊ូ តំណាងឲ្យការខកចិត្តមួយ ហើយការបញ្ចប់ អក្សរទីម្ភៃពីរនៃអក្ខរក្រមហេប្រ៊ូ ក៏តំណាងឲ្យការខកចិត្តមួយដែរ។ អក្សរទីដប់បី ដែលតំណាងឲ្យការបះបោរ បញ្ជាក់អំពីការខកចិត្តរបស់ព្រហ្មចារីល្ងង់ ដែលបង្ហាញស្ថានភាពបាត់បង់របស់ពួកនាង នៅពេលការហៅនៅពាក់កណ្ដាលអធ្រាត្រ បញ្ជាក់ថា នរណាបានត្រៀមខ្លួនសម្រាប់វិបត្តិ ហើយនរណាមិនបានត្រៀម។ អក្សរទាំងម្ភៃពីរនៃអក្ខរក្រមហេប្រ៊ូ តំណាងឲ្យនិមិត្តសញ្ញានៃការរួមបញ្ចូលគ្នារវាងទេវភាព និងមនុស្សជាតិ ដែលត្រូវបានសម្រេចឡើងនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនោះ ទោះបីជាប្រវត្តិសាស្ត្រមីល្លឺរ៉ាយត៍តំណាងឲ្យកាដេសទីមួយ ហើយប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់យើងនៅសព្វថ្ងៃនេះតំណាងឲ្យកាដេសចុងក្រោយក៏ដោយ។

បន្ទាត់ទាំងពីរនេះស្របគ្នា ប៉ុន្តែមួយតំណាងឲ្យការបរាជ័យរបស់ប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះ ហើយមួយទៀតតំណាងឲ្យជ័យជម្នះរបស់ប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះ។ មុនឈើឆ្កាងបន្តិច ព្រះយេស៊ូវបាននាំសិស្សរបស់ទ្រង់ទៅកាន់ប៉ានីយ៉ូម ដូចដែលទ្រង់បាននាំសិស្សនៅថ្ងៃចុងក្រោយរបស់ទ្រង់ទៅកាន់ប៉ានីយ៉ូមដែរ ហើយដោយការធ្វើដូច្នោះ ទ្រង់បានអនុញ្ញាតឲ្យការខកចិត្តមួយដកសិស្សនៅថ្ងៃចុងក្រោយរបស់ទ្រង់ចេញពី «ឥទ្ធិពលគ្រប់គ្រង» នៃអាដវិនទីស្ទឡាវឌីសេ ដោយមាន «សាសនាយូដា» ជាតំណាងនៅក្នុងប្រវត្តិនៃម៉ាថាយ ជំពូកដប់ប្រាំមួយ។ ក្នុងការធ្វើដូច្នោះផងដែរ ទ្រង់បាននាំសិស្សរបស់ទ្រង់ឲ្យចូលមកក្នុងការប៉ះពាល់ជិតស្និទ្ធជាងមុនជាមួយនឹងសាសនាមិនជឿព្រះ ក្នុងន័យដូច្នេះតំណាងឲ្យបរិស្ថានការងាររបស់សិស្សនៅថ្ងៃចុងក្រោយរបស់ទ្រង់ ដែលឥឡូវនេះកំពុងរស់នៅក្នុងការសម្ដែងពេញលេញនៃអំណាចសាតាំង ដែលត្រូវបានតំណាងដោយប្រព័ន្ធទំនាក់ទំនងសម័យទំនើប ដែលកំពុងត្រូវបានប្រើប្រាស់ដើម្បីដឹកនាំពិភពលោកទាំងមូលឲ្យទទួលសញ្ញារបស់សត្វសាហាវ។

ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃកែសារា ភីលីព ស្របគ្នានឹងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសង្គ្រាមប៉ានីយ៉ូម និងខទីដប់បី ដល់ខទីដប់ប្រាំ។ ព្រះគ្រីស្ទ និងសិស្សរបស់ទ្រង់ កំពុងឈរនៅក្រោមស្រមោលនៃឈើឆ្កាង ដែលជានិមិត្តរូបអំពីសិស្សរបស់ទ្រង់នៅថ្ងៃចុងក្រោយ ដែលឈរនៅក្រោមស្រមោលនៃច្បាប់ថ្ងៃអាទិត្យ។ នៅទីនោះ ក្នុងខទីដប់បី ដល់ខទីដប់ប្រាំ ដែលជាកែសារា ភីលីព ហើយក៏ជាសង្គ្រាមប៉ានីយ៉ូមផងដែរ ដែលជាកន្លែងដែលយើងឈរនៅសព្វថ្ងៃនេះ ព្រះគ្រីស្ទបានចាប់ផ្តើមបង្រៀនសិស្សរបស់ទ្រង់អំពីអ្វីដែលជិតនឹងកើតឡើងនៅក្នុងខទីដប់ប្រាំមួយ។

មុនព្រះគ្រីស្ទបានប្រាប់សិស្សរបស់ទ្រង់អំពីឈើឆ្កាង ទ្រង់បានយាងចេញទៅជាមុន ឬទ្រង់បានពន្យារពេល ដោយហេតុនេះបានកំណត់សម្គាល់រយៈពេលនៃការពន្យារនៅក្នុងពាក្យប្រៀបប្រដូច និងក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រចាប់ពីថ្ងៃទី 18 ខែកក្កដា ឆ្នាំ 2020 ដល់ខែកក្កដា ឆ្នាំ 2023។

នៅខែកក្កដា ឆ្នាំ២០២៣ ព្រះអម្ចាស់បានចាប់ផ្តើមប្រទានឱកាសដល់អ្នកដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការខកចិត្ត ដើម្បីបង្ហាញសេចក្តីជំនឿរបស់ពួកគេ។ ទ្រង់បានធ្វើដូច្នោះ ដោយបើកសារ​នៃអេសេគាល ជំពូក ៣៧ ដែលជាការបញ្ជាក់នៃសារថ្ងៃទី ១១ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ២០០១។ នោះគឺជាខ្សែស្រឡាយដែលចងភ្ជាប់ពេលវេលានៃការបោះត្រា ចាប់ពីថ្ងៃទី ១១ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ២០០១ រហូតដល់ច្បាប់ថ្ងៃអាទិត្យដែលនឹងមកដល់ឆាប់ៗនេះ ឲ្យរួមជាមួយគ្នា។ វាបានធ្វើដូច្នោះ ដោយដាក់ការខកចិត្តនៃថ្ងៃទី ១៨ ខែកក្កដា ឆ្នាំ២០២០ ទៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃសេចក្តីពិត ពីព្រោះ អ្នកដែលមានឆន្ទៈចង់ឃើញ អាចទទួលស្គាល់ថា រាល់ចលនាកែលម្អទាំងអស់ សុទ្ធតែមានប្រធានបទមួយដែលរត់កាត់ប្រវត្តិសាស្ត្របរិសុទ្ធដ៏ពិសេសរបស់ពួកគេ។

នៅ​គ្រា​ចុង​ក្រោយ សារ​នៃ​វេទនា​ទី​បី​បាន​មក​ដល់​នៅ​ថ្ងៃ​ទី ១១ ខែ​កញ្ញា ឆ្នាំ ២០០១ បន្ទាប់​មក សារ​ក្លែងក្លាយ​នៃ​វេទនា​ទី​បី​មួយ​ត្រូវ​បាន​ប្រកាស ដែល​បង្កើត​ឲ្យ​មាន​ការ​ខកចិត្ត ប៉ុន្តែ​សារ​ដែល​នាំ​ពួកគេ​ឲ្យ​មាន​ជីវិត​ឡើង​វិញ បន្ទាប់​ពី​ស្លាប់​អស់​រយៈ​ពេល​បី​ថ្ងៃ​កន្លះ ជា​ឆ្អឹង​ស្ងួត និង​រាត់រាយ គឺ​ជា​សារ​នៃ​ខ្យល់​ទាំង​បួន ដែល​ក៏​ជា​វេទនា​ទី​បី​ផង​ដែរ។

សិស្សនៅគ្រាចុងក្រោយ​អាចមើលឃើញ​បាន ប្រសិនបើ​ពួកគេ​ជ្រើសរើស​មើលឃើញ​ថា សញ្ញាសម្គាល់​បី​នៃ​ការ​បោះត្រា​លើ​មនុស្ស​មួយសែន​សែសិប​បួន​ពាន់​នាក់ គឺជា​ប្រធានបទ​ដូចគ្នា​នៅ​គ្រប់​ជំហាន​ទាំងអស់ ហើយ​ថា នៅ​ជំហាន​ទីពីរ ការបះបោរ​ដែល​ត្រូវបាន​តំណាង​ដោយ​អក្សរ​ទីដប់បី​នៃ​អក្ខរក្រម​ហេព្រើរ បាន​បញ្ជាក់​សារ​នោះ​ថា​ជា «សេចក្តីពិត»។ សាក្សី​ទីពីរ​មួយ​ដែល​ព្រះអម្ចាស់​បាន​ប្រទាន គឺ​នៅ​ក្នុង​ការពិត​ដែល​ថា ការខកចិត្ត​លើកដំបូង​នៃ​ចលនា​កំណែទម្រង់​មុនៗ ត្រូវបាន​ផ្អែក​លើ​ការ​បះបោរ​ប្រឆាំង​នឹង​ព្រះហឫទ័យ​ដែល​ព្រះ​បាន​បើក​សម្ដែង មិន​ថា​ជា​ករណី​ដែល​ម៉ូសេ​មិន​បាន​កាត់ស្បែកកូនប្រុស​របស់​ខ្លួន ឬ​អ៊ូសា​បាន​ប៉ះ​ហិប​នោះ ឬ​ម៉ាថា និង​ម៉ារា សង្ស័យ​ព្រះបន្ទូល​របស់​ព្រះយេស៊ូវ​អំពី​ការ​ស្លាប់​របស់​ឡាសារ។ ខ្សែ​កំណែទម្រង់​តែមួយ​គត់​ដែល​មិន​បាន​គាំទ្រ​ការពិត​ដែល​ថា ការខកចិត្ត​លើកដំបូង​ត្រូវបាន​ផ្អែក​លើ​ការមិនស្តាប់បង្គាប់ គឺ​ចលនា​កំណែទម្រង់​របស់​ពួក​មីល្លឺរ៉ាយត៍ ប៉ុន្តែ​នៅ​ពេល​នោះ​ផងដែរ ត្រូវបាន​បង្ហាញ​ថា ប្រវត្តិសាស្ត្រ​របស់​ពួក​មីល្លឺរ៉ាយត៍​មាន​សញ្ញាសម្គាល់​ខាងក្នុង​ដែល​ត្រូវបាន​ផ្អែក​លើ​សេចក្តីពិត​នៃ​អង្គ​ទីប្រាំបី ដែល​ជា​មួយ​ក្នុង​ចំណោម​ប្រាំពីរ។

ការពិតដែលថា ទីប្រាំបី ជា​របស់​ទាំង​ប្រាំពីរ គឺ​ជា​ធាតុ​ដ៏សំខាន់​មួយ​នៃ​វិវរណៈ​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែល​ឥឡូវ​នេះ​កំពុង​ត្រូវ​បាន​បើក​ត្រា​ចេញ ហើយ​ការ​ផ្លាស់ប្តូរ​ពី​ចលនា​មីល្លឺរ៉ាយត៍​នៃ​ភីល៉ាដែលភា​ទៅ​កាន់​ពួក​ជំនុំ​ឡាវឌីសេ គឺ​ជា​សញ្ញា​សម្គាល់​មួយ​ដែល​បាន​កំណត់​អត្តសញ្ញាណ​ថា ពេល​ណា​ចលនា​ឡាវឌីសេ​នៃ​ទេវតា​ទីបី នឹង​ផ្លាស់ប្តូរ​ទៅ​កាន់​ចលនា​ភីល៉ាដែលភា​នៃ​មួយ​សែន​បួន​ម៉ឺន​បួន​ពាន់។ ដូច្នេះ ការពិត​ដែល​ថា ការ​ខកចិត្ត​លើក​ដំបូង​របស់​ពួក​មីល្លឺរ៉ាយត៍ ត្រូវ​បាន​បំពេញ​ដោយ​គ្មាន​ចលនា​របស់​ពួកគេ​បង្ហាញ​ការ​មិន​ស្តាប់​បង្គាប់ នោះ​បាន​ផ្តល់​នូវ​ការ​ផ្ទុយ​គ្នា​សម្រាប់​សញ្ញា​សម្គាល់​ដូច​គ្នា​នោះ​នៅ​ក្នុង​ថ្ងៃ​ចុងក្រោយ ដែល​នៅ​ទីនោះ ចលនា​ឡាវឌីសេ​នៃ​ទេវតា​ទីបី នឹង​មិន​ស្តាប់​បង្គាប់ ហើយ​នឹង​បង្កើត​ការ​ខកចិត្ត​មួយ ហើយ​ដោយ​ការ​ធ្វើ​ដូច្នោះ វា​នឹង​ស្រប​តាម​សញ្ញា​សម្គាល់​របស់​មីល្លឺរ៉ាយត៍ ហើយ​បង្កើត​តក្កវិជ្ជា​ដើម្បី​ឲ្យ​មើល​ឃើញ​ថា ចលនា​នៃ​មួយ​សែន​បួន​ម៉ឺន​បួន​ពាន់ គឺ​ជា​ទីប្រាំបី ដែល​ជា​របស់​ទាំង​ប្រាំពីរ។

នៅខែកក្កដា ឆ្នាំ២០២៣ ព្រះអម្ចាស់បានលើកតម្កើង «សំឡេងមួយនៅទីរហោស្ថាន» ដើម្បីរៀបចំប្រជារាស្ត្ររបស់ទ្រង់នៅថ្ងៃចុងក្រោយសម្រាប់វិបត្តិនៃច្បាប់ថ្ងៃអាទិត្យ ហើយក្រោយពីទ្រង់បានត្រឡប់មកពីការពន្យារពេលក្នុងការអធិស្ឋានឯសិស្សទាំងឡាយ ទ្រង់បានប្រទានឱកាសឲ្យពួកគេបង្ហាញសេចក្ដីជំនឿរបស់ខ្លួន។ នៅសម័យរបស់ព្រះគ្រីស្ទ សារនោះគឺជាពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ទ្រង់ គឺជាចំណុចដែលព្រះយេស៊ូវបានក្លាយជាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ទីសម្គាល់ផ្លូវនោះស្របគ្នានឹងថ្ងៃទី ១១ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ២០០១ ហើយសិស្សរបស់ទ្រង់ត្រូវបានសួរថា មនុស្សទាំងឡាយគិតយ៉ាងណាអំពីទ្រង់ ហើយបន្ទាប់មកក៏ត្រូវបានសួរថា សិស្សទាំងឡាយខ្លួនឯងគិតយ៉ាងណាអំពីព្រះគ្រីស្ទ។

អ្នកអាវេនទីស្ទភាគច្រើន មិនបានជឿលើវេទនាទីបីនៃថ្ងៃទី ១១ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ ២០០១ ទេ។ ពួកគេបានជឿលើអស្ចារ្យការមួយចំនួននៃព្រះបន្ទូលព្យាករណ៍ ដែលបានត្រូវបង្ហាញនៅក្នុងចលនានោះ ហើយមនុស្សមួយចំនួនក៏បានយល់ថា សារនៃថ្ងៃទី ១១ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ ២០០១ មានធាតុខ្លះៗនៃសេចក្តីពិត ប៉ុន្តែពួកគេមិនបានជឿយ៉ាងពិតប្រាកដលើសេចក្តីអះអាងទាំងឡាយនៃថ្ងៃទី ១១ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ ២០០១ ឡើយ។

ការទាមទារនៃថ្ងៃទី ១១ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ ២០០១ បានត្រូវបានជាប្រភេទសម្គាល់ជាមុនដោយការទាមទារនៃថ្ងៃទី ១១ ខែសីហា ឆ្នាំ ១៨៤០ ហើយការទាមទារនោះត្រូវបានបង្ហាញដោយបងស្រីវ៉ៃត៍ នៅពេលអធិប្បាយអំពីការបំពេញសម្រេចនៃថ្ងៃទី ១១ ខែសីហា ឆ្នាំ ១៨៤០។ នាងបានថ្លែងថា៖

អ្វីដែលត្រូវបានបញ្ជាក់នៅថ្ងៃទី 11 ខែសីហា ឆ្នាំ 1840 គឺថា ទស្សនៈទំនាយរបស់ Miller មានភាពត្រឹមត្រូវ ហើយការអះអាងអំពីថ្ងៃទី 11 ខែកញ្ញា ឆ្នាំ 2001 គឺជាការបញ្ជាក់ថា ទស្សនៈទំនាយរបស់ Future for America មានភាពត្រឹមត្រូវ។ ហ្វូងមនុស្សដ៏ច្រើនដែលមិនប្រែចិត្តនៅក្នុងខែកក្កដា ឆ្នាំ 2023 មិនអាចទទួលយក ហើយក៏មិនព្រមទទួលយក គោលសន្និដ្ឋានថា វិធីសាស្ត្រដែលត្រូវបានរៀបចំឡើងដោយព្រះគ្រីស្ទ ហើយបានប្រគល់ទុកឲ្យ Future for America នោះ ជាវិធីសាស្ត្រនៃភ្លៀងចុងក្រោយពិតប្រាកដ។ ប៉ុន្តែ បន្ទាប់មក ព្រះគ្រីស្ទបានសួរសិស្សរបស់ទ្រង់ថា ពួកគេ មិនមែនហ្វូងមនុស្សដ៏ច្រើន នោះគិតយ៉ាងដូចម្តេច។

ការសារភាពរបស់ពេត្រុស ក្នុងការកំណត់សម្គាល់ថា ព្រះគ្រីស្ទជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ បាននិយាយឆ្លើយតបដោយផ្ទាល់ទៅនឹងសំណួរសាកល្បងនៃប្រវត្តិសាស្ត្រនោះ។ ពេលវេលាបានមកដល់សម្រាប់ព្រះមេស្ស៊ីឲ្យលេចមក ដូចដែលបានកំណត់ទុកដោយព្រះបន្ទូលទំនាយរបស់ព្រះ ហើយមានតែអ្នកដែលទទួលយកសេចក្តីពិតនោះប៉ុណ្ណោះ ដែលនឹងត្រូវបានរាប់បញ្ចូលជាមួយនឹងអ្នកដែលត្រូវបានតំណាងដោយសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់ពេត្រុស។ ពេត្រុសតំណាងឲ្យអ្នកដែលទទួលយកសារដែលបានបង្កើតឡើងនៅថ្ងៃទី 11 ខែកញ្ញា ឆ្នាំ 2001 ហើយដែលសារភាពថា ព្រះយេស៊ូវជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ។ «ពេត្រុសបានបង្ហាញសេចក្តីជំនឿរបស់សាវកទាំងដប់ពីរ» ហើយសាវកទាំងដប់ពីរដែលគាត់បានតំណាងនោះ គឺមួយសែនសែសិបបួនពាន់នាក់។ ដោយហេតុនេះហើយ ព្រះគ្រីស្ទបានប្ដូរឈ្មោះរបស់ពេត្រុសពី ស៊ីម៉ូន បារ-យ៉ូណា ទៅជា ពេត្រុស នៅក្នុងអត្ថបទនោះ។

«ស៊ីម៉ូន» មានន័យថា «អ្នកដែលឮ» ហើយ «បារ» មានន័យថា «បុត្រនៃ» ហើយ «យ៉ូណា» មានន័យថា «សត្វព្រាប»។ ស៊ីម៉ូនតំណាងឲ្យអស់អ្នកដែលបានឮសាររបស់សត្វព្រាប ដែលតំណាងឲ្យសេចក្តីពិតទាំងឡាយដែលពាក់ព័ន្ធនឹងបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះយេស៊ូវ នៅពេលដែលទ្រង់បានក្លាយជាព្រះគ្រីស្ទ ដែលត្រូវបានចាក់ប្រេងតាំងដោយព្រះចេស្តា ដូចដែលត្រូវបានតំណាងជានិមិត្តរូបដោយការយាងចុះមកនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធក្នុងរូបសត្វព្រាប។

បន្ទាត់កែទម្រង់ទាំងនោះស្របគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយយ៉ូហានតំណាងឲ្យពួកមីឡឺរីត ដែលនៅថ្ងៃទី ១១ ខែសីហា ឆ្នាំ ១៨៤០ បានបរិភោគសៀវភៅតូចនោះ។ យេរេមាឈរស្របនឹងព្រឹត្តិការណ៍នោះ ហើយនៅពេលដែលគាត់បានបរិភោគសៀវភៅតូចនោះ គាត់ក៏ត្រូវបានហៅដោយព្រះនាមរបស់ព្រះនៅពេលនោះដែរ។

នៅពេលដែលព្រះអម្ចាស់បានចូលក្នុងសេចក្តីសញ្ញាជាមួយអាប់រ៉ាម ទ្រង់បានផ្លាស់ប្តូរឈ្មោះរបស់គាត់ទៅជាអាប្រាហាំ ដូចដែលទ្រង់បានធ្វើចំពោះសារ៉ាយ និងយ៉ាកុបផងដែរ។ ការផ្លាស់ប្តូរឈ្មោះតំណាងឲ្យទំនាក់ទំនងនៃសេចក្តីសញ្ញា ហើយនៅត្រង់ waymark ដែលនិមិត្តសញ្ញាដ៏ទេវភាពចុះមក នោះប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះត្រូវបរិភោគសារ ចូលទៅក្នុងសេចក្តីសញ្ញា ហើយបន្ទាប់មកឈ្មោះរបស់ពួកគេត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរ។ ក្នុងនាមជាតំណាងនៃពួកសិស្សនៅសម័យព្រះគ្រីស្ទ ស៊ីម៉ូន បារ-យ៉ូណា បានតំណាងឲ្យអស់អ្នកដែល «បានឮ» សារនៃ «សត្វព្រាប»។

ពេល​គាត់​បាន​ធ្វើ​សក្ខីកម្ម​ថា គាត់​ទទួលស្គាល់​ថា នៅ​ត្រង់​សញ្ញាសម្គាល់​នោះ ព្រះយេស៊ូវ​បាន​ក្លាយ​ជា​ព្រះគ្រីស្ទ ហើយ​ថា ព្រះអង្គ​ជា​ព្រះរាជបុត្រា​នៃ​ព្រះ និង​អ្វីៗ​ទាំង​អស់​ដែល​មាន​ន័យ​រួម​ក្នុង​ការ​នោះ នោះ​ព្រះគ្រីស្ទ​ក៏​បាន​ប្ដូរ​ឈ្មោះ​របស់​គាត់​ទៅ​ជា ពេត្រុស។ គាត់​បាន​បង្ហាញ​សារ​ដែល​ប្រជាជន​នៃ​សេចក្ដី​សញ្ញា​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​ក្នុង​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​នោះ​បាន​ទទួលយក ហើយ​ដោយ​ការ​ធ្វើ​ដូច្នេះ គាត់​ក៏​បាន​ជា​និមិត្តរូប​នៃ​មួយ​រយ​សែសិប​បួន​ពាន់​នាក់​នៅ​ថ្ងៃ​ចុង​ក្រោយ​ផង​ដែរ។

អក្សរ “P” គឺជាអក្សរទីដប់ប្រាំមួយ​ក្នុងអក្ខរក្រមភាសាអង់គ្លេស ហើយអក្សរ “E” គឺជាអក្សរទីប្រាំ​ក្នុងអក្ខរក្រម ហើយអក្សរ “T” គឺជាអក្សរទីម្ភៃ អក្សរ “E” ត្រូវបានធ្វើឡើងម្តងទៀត ហើយឈ្មោះនេះបញ្ចប់ដោយអក្សរ “R” ដែលជាអក្សរទីដប់ប្រាំបី។ ដប់ប្រាំមួយ “គុណ” ប្រាំ “គុណ” ម្ភៃ “គុណ” ប្រាំ “គុណ” ដប់ប្រាំបី ស្មើនឹងមួយសែនសែសិបបួនពាន់។ ព្រះអង្គជាអ្នកភាសាវិទូដ៏អស្ចារ្យ បានមានបន្ទូលទៅកាន់ពេត្រុសជាភាសាហេប្រឺ ហើយព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីត្រូវបានសរសេរជាភាសាក្រិក ហើយអ្នកបកប្រែនៃ King James Version បានបង្កើតព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីជាភាសាអង់គ្លេស។

ទោះបីមានបីជំហាននៃភាសាដែលខុសគ្នាក៏ដោយ ព្រះគ្រីស្ទ ដែលជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ជាអ្នកភាសាវិទូដ៏អស្ចារ្យ និងជាអ្នករាប់ដ៏អស្ចារ្យ បានដាក់រូបឧទាហរណ៍មួយអំពីការបោះត្រារបស់មនុស្សមួយសែនសែសិបបួនពាន់នាក់នៅក្នុង ម៉ាថាយ ជំពូក ១៦ ដែលស្របគ្នានឹងសង្គ្រាម Panium និងដំណើរទស្សនកិច្ចរបស់ទ្រង់ទៅកាន់ Caesarea Philippi។ ទ្រង់បានធ្វើដូច្នេះដោយប្រើអំណាចគ្រប់គ្រងរបស់ទ្រង់លើភាសា និងចំនួន ពីព្រោះទ្រង់ជាទាំង Palmoni (អ្នករាប់ដ៏អស្ចារ្យ) និងព្រះបន្ទូល (អ្នកភាសាវិទូដ៏អស្ចារ្យ)។

យើង​នឹង​បន្ត​ការសិក្សា​នេះ​នៅ​ក្នុង​អត្ថបទ​បន្ទាប់។