ក្នុង​ឆ្នាំ 1884 អេលែន វ៉ៃត៍ បាន​ទទួល​និមិត្ត​បើក​ចំហ​ចុង​ក្រោយ​របស់​នាង។ និមិត្ត​នោះ​ត្រូវ​បាន​ប្រទាន​នៅ​ទីក្រុង Portland រដ្ឋ Oregon។ និមិត្ត​បើក​ចំហ​ដំបូង​របស់​នាង ត្រូវ​បាន​ប្រទាន​នៅ​ឆ្នាំ 1844 នៅ​ទីក្រុង Portland រដ្ឋ Maine។ ព្រះយេស៊ូវ​តែងតែ​បង្ហាញ​ចុង​បញ្ចប់​នៃ​អ្វី​មួយ ដោយ​ភ្ជាប់​ជាមួយ​នឹង​ការ​ចាប់ផ្តើម​នៃ​អ្វី​នោះ។

«មិនយូរប៉ុន្មានបន្ទាប់ពីការផុតកំណត់នៃពេលវេលា ក្នុងឆ្នាំ 1844 ខ្ញុំបានទទួលនិមិត្តដំបូងរបស់ខ្ញុំ។ ខ្ញុំកំពុងទៅសួរសុខទុក្ខអ្នកស្រី Haines នៅទីក្រុង Portland ជាបងស្រីជាទីស្រឡាញ់ម្នាក់ក្នុងព្រះគ្រីស្ទ ដែលចិត្តរបស់នាងបានភ្ជាប់ជាប់ជាមួយនឹងចិត្តរបស់ខ្ញុំ; ពួកយើងប្រាំនាក់ សុទ្ធតែជាស្ត្រី កំពុងលុតជង្គង់ដោយស្ងៀមស្ងាត់នៅអាសនៈគ្រួសារ។ ខណៈដែលពួកយើងកំពុងអធិស្ឋាន ព្រះចេស្តារបស់ព្រះបានមកលើខ្ញុំ ដូចដែលខ្ញុំមិនដែលធ្លាប់មានអារម្មណ៍ពីមុនមកឡើយ។»

«ខ្ញុំ​ហាក់​ដូច​ជា​ត្រូវ​បាន​ព័ទ្ធជុំវិញ​ដោយ​ពន្លឺ ហើយ​កំពុង​តែ​ឡើង​ខ្ពស់​ឡើងៗ​ពី​ផែនដី។ ខ្ញុំ​បាន​បែរ​ទៅ​មើល​រក​ពួក​អ្នក​ជឿ​អំពី​ការ​យាង​មក​វិញ​នៅ​ក្នុង​លោកិយ ប៉ុន្តែ​មិន​អាច​រក​ឃើញ​ពួក​គេ​បាន​ឡើយ នៅ​ពេល​នោះ​មាន​សំឡេង​មួយ​និយាយ​មក​កាន់​ខ្ញុំ​ថា “ចូរ​មើល​ម្ដង​ទៀត ហើយ​មើល​ឡើង​ខ្ពស់​បន្តិច​ទៀត​ចុះ។” ដោយ​ហេតុ​នេះ ខ្ញុំ​ក៏​លើក​ភ្នែក​ឡើង ហើយ​បាន​ឃើញ​ផ្លូវ​ត្រង់ និង​ចង្អៀត​មួយ ដែល​ត្រូវ​បាន​លើក​ឡើង​ខ្ពស់​នៅ​លើ​លោកិយ។ លើ​ផ្លូវ​នេះ ពួក​អ្នក​ជឿ​អំពី​ការ​យាង​មក​វិញ​កំពុង​ធ្វើ​ដំណើរ​ទៅ​កាន់​ទីក្រុង ដែល​ស្ថិត​នៅ​ចុង​ឆ្ងាយ​នៃ​ផ្លូវ​នោះ។ ពួក​គេ​មាន​ពន្លឺ​ភ្លឺ​ចែងចាំង​មួយ ត្រូវ​បាន​ដាក់​នៅ​ខាង​ក្រោយ​ពួក​គេ​នៅ​ដើម​ផ្លូវ ដែល​ទេវតា​មួយ​បាន​ប្រាប់​ខ្ញុំ​ថា នោះ​ជា “សម្រែក​ពាក់​កណ្តាល​អធ្រាត្រ”។ [សូម​មើល ម៉ាថាយ 25:6។] ពន្លឺ​នេះ​បាន​បញ្ចេញ​ពន្លឺ​តាម​បណ្ដោយ​ផ្លូវ​ទាំង​មូល ហើយ​ផ្តល់​ពន្លឺ​ដល់​ជើង​របស់​ពួក​គេ ដើម្បី​កុំ​ឲ្យ​ពួក​គេ​ជំពប់​ដួល។»

«ប្រសិនបើពួកគេរក្សាភ្នែករបស់ខ្លួនឲ្យស្ថិតជាប់លើព្រះយេស៊ូវ ដែលគង់នៅចំពោះមុខពួកគេ ដឹកនាំពួកគេទៅកាន់ទីក្រុង នោះពួកគេមានសុវត្ថិភាព។ ប៉ុន្តែមិនយូរប៉ុន្មាន មានខ្លះអស់កម្លាំងចិត្ត ហើយនិយាយថា ទីក្រុងនោះនៅឆ្ងាយណាស់ ហើយពួកគេបានរំពឹងថានឹងបានចូលទៅដល់វាមុននេះ។ បន្ទាប់មក ព្រះយេស៊ូវនឹងលើកព្រះហស្តស្ដាំដ៏រុងរឿងរបស់ទ្រង់ឡើង ដើម្បីលើកទឹកចិត្តពួកគេ ហើយពីព្រះហស្តរបស់ទ្រង់មានពន្លឺមួយភ្លឺចែងចាំងរលកលើក្រុមអ្នករង់ចាំការយាងមកវិញ ហើយពួកគេក៏ស្រែកឡើងថា “អាលេលូយ៉ា!”។ អ្នកឯទៀតវិញបានបដិសេធពន្លឺដែលនៅពីក្រោយពួកគេដោយប្រញាប់ប្រញាល់ ហើយនិយាយថា មិនមែនជាព្រះទេដែលបានដឹកនាំពួកគេចេញមកឆ្ងាយដល់ប៉ុណ្ណេះ។ ពន្លឺដែលនៅពីក្រោយពួកគេក៏រលត់បាត់ទៅ ទុកឲ្យជើងរបស់ពួកគេស្ថិតនៅក្នុងភាពងងឹតសូន្យសឹងទាំងស្រុង ហើយពួកគេបានជំពប់ បាត់មើលមិនឃើញគោលដៅ និងព្រះយេស៊ូវទៀតឡើយ ហើយធ្លាក់ចេញពីផ្លូវចុះទៅក្នុងលោកខាងក្រោមដ៏ងងឹត និងអាក្រក់នោះ»។ Christian Experience and Teachings of Ellen G. White, 57.

នៅក្នុងជីវប្រវត្តិ៦ក្បាលអំពី Ellen White ដែលត្រូវបានសរសេរដោយចៅប្រុសរបស់នាង Arthur L. White គាត់បានកត់ត្រាសេចក្តីថ្លែងការណ៍មួយដែលត្រូវបានផ្តល់ដោយ John Loughborough នៅសម័យប្រជុំទូទៅ General Conference ឆ្នាំ 1893។

«លោក Loughborough ក្នុង​ពេល​ថ្លែង​សុន្ទរកថា​មួយ​នៅ​សម័យប្រជុំ General Conference បន្ទាប់​ពី​នោះ​ប្រាំបួន​ឆ្នាំ បាន​ថ្លែង​ថា៖ «ខ្ញុំ​បាន​ឃើញ​បងស្រី White នៅ​ក្នុង​និមិត្ត​ប្រហែល​ហាសិប​ដង។ លើក​ដំបូង គឺ​ប្រហែល​សែសិប​ឆ្នាំ​មុន.... និមិត្ត​បើក​ចំហ​ចុង​ក្រោយ​របស់​នាង គឺ​នៅ​ឆ្នាំ 1884 នៅ​ទីលាន​បោះជំរំ​នៅ Portland, Oregon»។ Ellen White Biography, volume 3, 256.»

នៅក្រោយឆ្នាំ 1884 នាងនៅតែត្រូវទទួលសុបិន និងនិមិត្តបង្ហាញទៀត ប៉ុន្តែនិមិត្តបង្ហាញដែលបានកើតឡើងជាសាធារណៈបានបញ្ចប់យ៉ាងពិតប្រាកដក្រោយពីវាបានចាប់ផ្តើមអស់រយៈពេលសែសិបឆ្នាំ ហើយនិមិត្តបង្ហាញបើកចំហទាំងការចាប់ផ្តើម និងការបញ្ចប់ សុទ្ធតែកើតឡើងនៅក្នុងទីក្រុងដែលមានឈ្មោះថា Portland។ ទីក្រុងទីមួយស្ថិតនៅឆ្នេរខាងកើតនៃសហរដ្ឋអាមេរិក ឯទីក្រុងចុងក្រោយស្ថិតនៅឆ្នេរខាងលិច។ មនុស្សខ្លះប្រហែលជាចង់អះអាងថា ការពិតនេះគ្មានន័យអ្វីលើសពីការចៃដន្យរបស់មនុស្សប៉ុណ្ណោះ ខណៈដែលអ្នកដទៃទៀតប្រហែលជាអះអាងថា គោលបំណងសម្រាប់និមិត្តបង្ហាញបើកចំហត្រូវបានសម្រេចរួចហើយ ដូច្នេះព្រះអម្ចាស់ទ្រង់បានបញ្ចប់វាបន្ទាប់ពីសែសិបឆ្នាំ។

ហេតុផលពិតប្រាកដ គឺដោយសារការមិនស្តាប់បង្គាប់ និងការបះបោរប្រឆាំងនឹងអំណោយទាននៃការព្យាករណ៍ ដែលបានត្រូវប្រទានឲ្យដល់ចលនាមីល្លឺរ៉ាយ។

«បន្ទាប់ពីខ្ញុំបានមកដល់ Oakland ខ្ញុំត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ដោយអារម្មណ៍អំពីស្ថានភាពនៃការណ៍ទាំងឡាយនៅ Battle Creek ហើយខ្ញុំក៏ទន់ខ្សោយ ឥតអំណាចនឹងជួយអ្នករាល់គ្នាបាន។ ខ្ញុំបានដឹងថា មេដំបែ​នៃការមិនជឿកំពុងតែធ្វើការ។ អស់អ្នកដែលមិនអើពើនឹងបញ្ញត្តិដ៏ច្បាស់លាស់នៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ កំពុងតែមិនអើពើនឹងទីបន្ទាល់ទាំងឡាយដែលជំរុញឲ្យពួកគេយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះព្រះបន្ទូលនោះដែរ។ កាលខ្ញុំទៅស្នាក់នៅ Healdsburg កាលរដូវរងារមុន ខ្ញុំបានស្ថិតនៅក្នុងការអធិស្ឋានជាខ្លាំង ហើយមានបន្ទុកដោយសេចក្ដីបារម្ភ និងទុក្ខព្រួយ។ ប៉ុន្តែ នៅពេលមួយ ខណៈដែលខ្ញុំកំពុងអធិស្ឋាន ព្រះអម្ចាស់បានបោសបំបាត់សេចក្ដីងងឹតចេញ ហើយពន្លឺដ៏ធំមួយបានបំពេញបន្ទប់។ ទេវតារបស់ព្រះមួយរូបនៅជិតខាងខ្ញុំ ហើយខ្ញុំមានអារម្មណ៍ដូចជាកំពុងស្ថិតនៅ Battle Creek។ ខ្ញុំបានស្ថិតនៅក្នុងក្រុមប្រឹក្សារបស់អ្នករាល់គ្នា; ខ្ញុំបានឮពាក្យសំដីដែលត្រូវបានថ្លែងឡើង ខ្ញុំបានឃើញ និងបានឮការណ៍ទាំងឡាយដែល ប្រសិនបើព្រះសព្វព្រះហឫទ័យ ខ្ញុំប្រាថ្នាថាវាអាចត្រូវបានលុបបំបាត់ចេញពីការចងចាំរបស់ខ្ញុំជារៀងរហូត។ ព្រលឹងខ្ញុំបានរងរបួសយ៉ាងខ្លាំង រហូតខ្ញុំមិនដឹងថាត្រូវធ្វើអ្វី ឬត្រូវនិយាយអ្វីឡើយ។ មានការណ៍ខ្លះដែលខ្ញុំមិនអាចរំលឹកបានទេ។ ខ្ញុំត្រូវបានបង្គាប់មិនឲ្យឲ្យនរណាម្នាក់ដឹងអំពីរឿងនេះឡើយ ព្រោះនៅមានការណ៍ជាច្រើនទៀតដែលមិនទាន់បានបើកសម្ដែងនៅឡើយ»។

«ខ្ញុំ​ត្រូវ​បាន​ប្រាប់​ឲ្យ​ប្រមូល​ផ្ដុំ​ពន្លឺ​ដែល​បាន​ប្រទាន​មក​ខ្ញុំ ហើយ​ឲ្យ​កាំរស្មី​របស់​វា​បញ្ចេញ​ចែងចាំង​ទៅ​កាន់​ប្រជាជន​របស់​ព្រះ។ ខ្ញុំ​បាន​ធ្វើ​ការ​នេះ​តាម​រយៈ​អត្ថបទ​នៅ​ក្នុង​កាសែត​ទាំងឡាយ។ ខ្ញុំ​បាន​ក្រោក​ឡើង​នៅ​ម៉ោង​បី​ជិត​រៀងរាល់​ព្រឹក​អស់​រយៈពេល​ជា​ច្រើន​ខែ ហើយ​បាន​ប្រមូល​ចំណុច​ផ្សេងៗ​ដែល​បាន​សរសេរ​បន្ទាប់​ពី​សក្ខីកម្ម​ពីរ​ចុងក្រោយ​ត្រូវ​បាន​ប្រទាន​មក​ខ្ញុំ​នៅ Battle Creek។ ខ្ញុំ​បាន​សរសេរ​រឿង​ទាំងនេះ​ចេញ ហើយ​ប្រញាប់​បញ្ជូន​វា​មក​អ្នក​រាល់​គ្នា; ប៉ុន្តែ ខ្ញុំ​បាន​ធ្វេសប្រហែស​មិន​បាន​ថែរក្សា​ខ្លួន​ឯង​ឲ្យ​បាន​ត្រឹមត្រូវ​ទេ ហើយ​លទ្ធផល​គឺ​ថា ខ្ញុំ​បាន​ដួល​សន្លប់​ក្រោម​បន្ទុក​នោះ; សំណេរ​របស់​ខ្ញុំ​មិន​ទាន់​បាន​បញ្ចប់​ទាំងអស់ ដើម្បី​ឲ្យ​អាច​ទៅ​ដល់​អ្នក​រាល់​គ្នា​នៅ​សន្និបាត​ធំ​ទូទៅ​បាន​ទេ។»

«ម្តងទៀត ខណៈដែលខ្ញុំកំពុងអធិស្ឋាន ព្រះអម្ចាស់បានសម្ដែងព្រះអង្គទ្រង់។ ខ្ញុំបានស្ថិតនៅ Battle Creek ម្តងទៀត។ ខ្ញុំបាននៅក្នុងផ្ទះជាច្រើន ហើយបានឮពាក្យរបស់អ្នករាល់គ្នានៅជុំវិញតុរបស់អ្នករាល់គ្នា។ ចំពោះសេចក្ដីលម្អិតទាំងនោះ ឥឡូវនេះខ្ញុំមិនមានសេរីភាពនឹងរៀបរាប់ទេ។ ខ្ញុំសង្ឃឹមថា ខ្ញុំនឹងមិនត្រូវបានហៅឲ្យលើកឡើងអំពីវាទាំងនោះឡើយ។ ខ្ញុំក៏មានសុបិនជាច្រើនដែលគួរឲ្យចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងផងដែរ។»

“តើ​អ្នក​នឹង​ទទួល​ស្គាល់​សំឡេង​ណា​ថា​ជា​សំឡេង​របស់​ព្រះ? តើ​ព្រះអម្ចាស់​ទ្រង់​បាន​បម្រុង​ទុក​អំណាច​អ្វី ដើម្បី​កែ​តម្រូវ​កំហុស​របស់​អ្នក ហើយ​បង្ហាញ​ផ្លូវ​របស់​អ្នក​ដល់​អ្នក​តាម​ដែល​វា​ជា​ពិត? តើ​មាន​អំណាច​អ្វី​ដើម្បី​ធ្វើ​ការ​ក្នុង​ពួក​ជំនុំ? ប្រសិនបើ​អ្នក​បដិសេធ​មិន​ព្រម​ជឿ រហូត​ទាល់តែ​ស្រមោល​នៃ​ការ​មិន​ប្រាកដ​ប្រជា​គ្រប់​យ៉ាង និង​លទ្ធភាព​នៃ​ការ​សង្ស័យ​គ្រប់​ប្រភេទ ត្រូវ​បាន​ដក​ចេញ នោះ​អ្នក​នឹង​មិន​ជឿ​ឡើយ។ ការ​សង្ស័យ​ដែល​ទាមទារ​ចំណេះ​ដឹង​ដ៏​ពេញលេញ នឹង​មិន​ដែល​ព្រម​ចុះ​ចាញ់​ដល់​សេចក្ដី​ជំនឿ​ឡើយ។ សេចក្ដី​ជំនឿ​ផ្អែក​លើ​ភស្តុតាង មិន​មែន​លើ​ការ​បង្ហាញ​ដោយ​ផ្ទាល់​ឡើយ។ ព្រះអម្ចាស់​ទាមទារ​ឲ្យ​យើង​ស្តាប់​បង្គាប់​សំឡេង​នៃ​កាតព្វកិច្ច នៅ​ពេល​ដែល​មាន​សំឡេង​ផ្សេងៗ​នៅ​ជុំវិញ​យើង​កំពុង​ជំរុញ​ឲ្យ​យើង​ដើរ​តាម​ផ្លូវ​ផ្ទុយ។ វា​ទាមទារ​ការ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​ដ៏​ស្មោះស្ម័គ្រ​ពី​យើង ដើម្បី​សម្គាល់​សំឡេង​ដែល​និយាយ​មក​ពី​ព្រះ។ យើង​ត្រូវ​តែ​ប្រឆាំង និង​ឈ្នះ​លើ​ទំនោរ​ចិត្ត ហើយ​ស្តាប់​បង្គាប់​សំឡេង​នៃ​មនសិការ ដោយ​មិន​ចរចា ឬ​សម្របសម្រួល​ឡើយ ក្រែង​ការ​ជំរុញ​របស់​វា​នឹង​ឈប់ ហើយ​ឆន្ទៈ និង​កម្លាំង​ជំរុញ​នឹង​គ្រប់គ្រង​វិញ។ ព្រះបន្ទូល​របស់​ព្រះអម្ចាស់​មក​ដល់​យើង​ទាំង​អស់​គ្នា ដែល​មិន​បាន​តតាំង​នឹង​ព្រះវិញ្ញាណ​របស់​ទ្រង់ ដោយ​តាំង​ចិត្ត​ថា​មិន​ស្តាប់ ហើយ​មិន​ស្តាប់​បង្គាប់។ សំឡេង​នេះ​ត្រូវ​បាន​ឮ​នៅ​ក្នុង​ការ​ព្រមាន ក្នុង​ដំបូន្មាន ក្នុង​ការ​ស្ដី​បន្ទោស។ នេះ​ជា​សារ​នៃ​ពន្លឺ​របស់​ព្រះអម្ចាស់​ដល់​រាស្ត្រ​របស់​ទ្រង់។ ប្រសិនបើ​យើង​រង់ចាំ​ការ​ហៅ​ដែល​ខ្លាំង​ជាង​នេះ ឬ​ឱកាស​ដែល​ប្រសើរ​ជាង​នេះ ពន្លឺ​អាច​ត្រូវ​បាន​ដក​ចេញ ហើយ​យើង​នឹង​ត្រូវ​ទុក​ឲ្យ​នៅ​ក្នុង​សេចក្ដី​ងងឹត។” Testimonies, volume 5, 68.

បងស្រី វ៉ាយ បានបញ្ជាក់ថា ប្រសិនបើការបះបោរបន្តទាស់នឹងកិច្ចបម្រើរបស់នាងក្នុងនាមជាអ្នកនាងហោរាត្រូវបានបង្ហាញ នោះ «ពន្លឺអាចត្រូវបានដកចេញ ហើយ» សាសនាអាដវែនទីស្ទ៍ឡាវឌីសេនឹងត្រូវ «ទុកឲ្យស្ថិតក្នុងភាពងងឹត»។ នៅឆ្នាំ 1915 ពន្លឺនោះត្រូវបានដកចេញ។ ព្រះទ្រង់បាន និងកំពុងមានសមត្ថភាពពេញលេញក្នុងការលើកតែងតាំងហោរា ឬ ហោរានីម្នាក់ឡើង គ្រប់ពេលដែលទ្រង់ជ្រើសរើសធ្វើដូច្នោះ។ ទ្រង់បានលើកអេលីសេឡើងឲ្យបន្តតាមអេលីយ៉ា ប៉ុន្តែមិនមានហោរារស់ណាម្នាក់ត្រូវបានលើកឡើងបន្ទាប់ពីឆ្នាំ 1915 ឡើយ ពីព្រោះព្រះអម្ចាស់បាន «ដកពន្លឺចេញ»។

ពាក់ព័ន្ធនឹងសុបិន និងនិមិត្តរូបរបស់បងស្រី White មានបីសម័យកាល។ សម័យកាលទីមួយមានរយៈពេលសែសិបឆ្នាំ ដែលក្នុងនោះនិមិត្តរូបកើតមានឡើងជាសាធារណៈ សម្រាប់គោលបំណងដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការបង្កើតឲ្យអំណោយទាននោះត្រូវបានទទួលស្គាល់ក្នុងគំនិតរបស់អ្នកដែលមានវត្តមាននៅពេលនិមិត្តរូបកើតមានឡើង។ បន្ទាប់មក ចាប់ពីឆ្នាំ 1884 រហូតដល់មរណភាពរបស់នាងនៅឆ្នាំ 1915 និមិត្តរូប និងសុបិនត្រូវបានប្រទានឲ្យ ដែលនៅតែសម្រាប់ការស្ថាបនាជំនឿរបស់ប្រជារាស្ត្រព្រះ ប៉ុន្តែវាត្រូវបានប្រទានឲ្យជាលក្ខណៈឯកជន។ សម័យកាលទីបីបានចាប់ផ្តើមនៅឆ្នាំ 1915 ហើយបានផ្តល់ភស្តុតាងថា អាដវិនទីសម៍លៅឌីសេកំពុងស្ថិតនៅក្នុងភាពងងឹតនៃការក្បត់ជំនឿ។

អ៊ីស្រាអែលបុរាណជាគំរូបង្ហាញអំពីអ៊ីស្រាអែលសម័យទំនើប ហើយនៅក្នុងសម័យនៃការបះបោរយ៉ាងពេញទំហឹង ដែលតំណាងដោយ អេលី និងកូនប្រុសទាំងពីររបស់គាត់ គឺ ហូផ្នី និង ភីនេហាស នោះ «គ្មាននិមិត្តបើកចំហ» ទេ។ មូលហេតុគឺដោយសារការមិនស្តាប់បង្គាប់ និងការបះបោរយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងររបស់ពួកគេ។ ព្រះមិនប្រែប្រួលឡើយ។

«ការ​ព្រមាន​មួយ​ទៀត​ត្រូវ​បាន​ប្រទាន​ដល់​វង្ស​របស់​អេលី។ ព្រះ​មិន​អាច​ទំនាក់ទំនង​ជាមួយ​សម្តេច​សង្ឃ និង​កូន​ប្រុស​របស់​គាត់​បាន​ទេ ពីព្រោះ​អំពើ​បាប​របស់​ពួកគេ ដូច​ជា​ពពក​ក្រាស់​មួយ បាន​បិទបាំង​វត្តមាន​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​របស់​ទ្រង់។ ប៉ុន្តែ នៅ​កណ្ដាល​អំពើ​អាក្រក់​នោះ កុមារ​សាំយូអែល​នៅ​តែ​ស្មោះត្រង់​ចំពោះ​ស្ថានសួគ៌ ហើយ​សារ​នៃ​ការ​ផ្តន្ទាទោស​ចំពោះ​វង្ស​របស់​អេលី គឺ​ជា​បេសកកម្ម​របស់​សាំយូអែល ក្នុង​នាម​ជា​ហោរា​របស់​ព្រះ​ដ៏​ខ្ពង់ខ្ពស់​បំផុត។»

«“ព្រះបន្ទូល​នៃ​ព្រះយេហូវ៉ា​មាន​តម្លៃ​ដ៏​កម្រ​នៅ​ក្នុង​គ្រា​នោះ; ហើយ​មិន​មាន​និមិត្ត​បើក​ចំហ​ឡើយ។ ហើយ​បាន​កើត​ឡើង​នៅ​គ្រា​នោះ ពេល​អេលី​ដេក​នៅ​កន្លែង​របស់​គាត់ ហើយ​ភ្នែក​របស់​គាត់​ចាប់​ផ្ដើម​ស្រអាប់ ដល់​ថ្នាក់​មើល​មិន​ឃើញ; ហើយ​មុន​ពេល​ចង្កៀង​របស់​ព្រះ​រលត់​នៅ​ក្នុង​ព្រះវិហារ​នៃ​ព្រះយេហូវ៉ា ជា​កន្លែង​ដែល​ហិប​នៃ​ព្រះ​នៅ​នោះ ហើយ​សាំយូអែល​កំពុង​ដេក​លង់​នిద្រា; នោះ​ព្រះយេហូវ៉ា​បាន​ហៅ​សាំយូអែល។” ដោយ​សន្មត​ថា​សំឡេង​នោះ​ជា​សំឡេង​របស់​អេលី កុមារ​នោះ​បាន​រត់​ប្រញាប់​ទៅ​ក្បែរ​គ្រែ​របស់​បូជាចារ្យ ដោយ​និយាយ​ថា «ខ្ញុំ​នៅ​ទី​នេះ; ពីព្រោះ​លោក​បាន​ហៅ​ខ្ញុំ»។ ចម្លើយ​គឺ «កូន​អើយ ខ្ញុំ​មិន​បាន​ហៅ​ទេ; ចូរ​ទៅ​ដេក​វិញ​ចុះ»។ សាំយូអែល​ត្រូវ​បាន​ហៅ​បី​ដង ហើយ​គាត់​ក៏​បាន​ឆ្លើយ​តប​ដូច​គ្នា​បី​ដង​ផង​ដែរ។ បន្ទាប់​មក អេលី​ក៏​បាន​ជឿជាក់​ថា ការ​ហៅ​ដ៏​អាថ៌កំបាំង​នោះ​គឺ​ជា​សំឡេង​របស់​ព្រះ។ ព្រះអម្ចាស់​បាន​រំលង​អ្នក​បម្រើ​ដែល​ទ្រង់​បាន​ជ្រើសរើស​របស់​ទ្រង់ គឺ​បុរស​មាន​សក់​ស្កូវ ដើម្បី​សន្ទនា​ជាមួយ​នឹង​កុមារ​ម្នាក់។ ការ​នេះ​ដោយ​ខ្លួន​វា​ផ្ទាល់​ជា​ការ​ស្តី​បន្ទោស​ដ៏​ជូរ​ចត់ ប៉ុន្តែ​សម​គួរ ចំពោះ​អេលី និង​វង្ស​របស់​គាត់»។ Patriarchs and Prophets, 581.

នៅ​ក្នុង​ការ​ក្បត់​ជំនឿ​នៃ​វង្ស​របស់​អេលី មិន​មាន​និមិត្ត​បើក​ចំហ​ទេ ពី​ព្រោះ​ព្រះបន្ទូល​របស់​ព្រះយេហូវ៉ា​ជា «ដ៏​កម្រ» នៅ​ក្នុង​គ្រា​ទាំង​នោះ។ ពាក្យ​ភាសា​ហេប្រ៊ូ​ដែល​ត្រូវ​បាន​បកប្រែ​ថា «ដ៏​កម្រ» មាន​ន័យ​ថា «កម្រ»។ ចាប់​ពី​ឆ្នាំ 1844 រហូត​ដល់​ឆ្នាំ 1884 មាន «និមិត្ត​បើក​ចំហ» ដែល​ត្រូវ​បាន​ប្រទាន​ដល់​អាដវិនទីស៊ម​ឡាវឌីសេ។ វា​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ជា​លើក​ដំបូង​នៅ​ក្នុង​ប្រវត្តិ​នៃ​ចលនា​មីឡឺរ៉ាយត៍​ភីឡាឌែលភា ហើយ​នៅ​ឆ្នាំ 1856 វា​បាន​ចាប់​ផ្តើម​បញ្ជាក់​ថា ចលនា​ភីឡាឌែលភា​បាន​ផ្លាស់ប្តូរ​ទៅ​ជា​ចលនា​ឡាវឌីសេ ប៉ុន្តែ​និមិត្ត​បើក​ចំហ​នៅ​តែ​បន្ត ពី​ព្រោះ​ព្រះ​ទ្រង់​អត់ធ្មត់​យូរ ហើយ​ពេញ​ដោយ​ព្រះមហាករុណា។

បន្ទាប់មក នៅឆ្នាំ 1863 ការបះបោរទាស់នឹងសេចក្តីពិតមូលដ្ឋានបានចាប់ផ្តើម ប៉ុន្តែ «និមិត្តបើកចំហ» បានបន្តរហូតដល់ឆ្នាំ 1884។ បន្ទាប់មក ការផ្លាស់ប្តូរមួយបានកើតឡើង។ នៅក្នុងអេសេគាល ជំពូក 8 ភាពគួរស្អប់ខ្ពើមទាំងបួនត្រូវបានពិពណ៌នាថា កំពុងកើនឡើងតាមលក្ខណៈរបស់វា។ ឆ្នាំ 1884 តំណាងឲ្យទីបញ្ចប់ជិតមកដល់នៃជំនាន់ទីមួយ និងការចាប់ផ្តើមនៃជំនាន់ទីពីរ។ ប្រវត្តិសាស្ត្រអាដវេនទីស្ទ បង្ហាញថា នៅឆ្នាំ 1881 ហើយបន្ទាប់មកម្ដងទៀតនៅឆ្នាំ 1882 ការរីកធំឡើងសំខាន់ៗពីរនៃការបះបោរ បានកើតឡើង។

នៅឆ្នាំ 1881 ប្រធានសន្និបាតទូទៅ (George Butler) បានសរសេរ និងបោះផ្សាយអត្ថបទជាបន្តបន្ទាប់មួយស៊េរីក្នុង Review and Herald ដែលក្នុងនោះគាត់បានអះអាងថា ផ្នែកខ្លះនៃព្រះគម្ពីរត្រូវបានបំផុសចិត្តជាងផ្នែកឯទៀតៗ ហើយនៅចុងបញ្ចប់នៃអត្ថបទរបស់គាត់ គាត់ពិតជាបានកំណត់សម្គាល់ថា មានផ្នែកខ្លះនៃព្រះគម្ពីរដែលមិនត្រូវបានបំផុសចិត្ត។ បន្ទាប់ពីនោះ នៅឆ្នាំ 1882 Uriah Smith ដែលជាមេដឹកនាំម្នាក់នៃកិច្ចការបោះពុម្ពផ្សាយ ហើយនៅពេលនោះក៏ជាមេដឹកនាំនៃកិច្ចការអប់រំផងដែរ បានចាប់ផ្តើមបង្រៀនថា នៅពេលបងស្រី White ត្រូវបានបង្ហាញអំពីការព្យាករណ៍អនាគត ឬប្រវត្តិសាស្ត្រពិសិដ្ឋកាលកន្លងមក ពាក្យសម្ដីរបស់នាងគឺត្រូវបានបំផុសចិត្ត ប៉ុន្តែគាត់បានអះអាងថា នៅពេលនាងកំណត់បង្ហាញពីការខ្វះខាតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់សមាជិកព្រះវិហារ នោះវាគ្រាន់តែជាទស្សនៈមនុស្សរបស់នាងប៉ុណ្ណោះ។

នៅ​ឆ្នាំ 1881 សាតាំង​បាន​បើក​ការ​វាយប្រហារ​ដោយ​ចំហ​ប្រឆាំង​នឹង​សិទ្ធិ​អំណាច​នៃ​ព្រះគម្ពីរ King James តាម​រយៈ​ប្រធាន​នៃ​ពួក​ជំនុំ ហើយ​បន្ទាប់​មក​នៅ​ឆ្នាំ​បន្ទាប់ មេដឹកនាំ​នៃ​កិច្ចការ​អប់រំ និង​ការ​បោះពុម្ពផ្សាយ​ក៏​បាន​ធ្វើ​ការ​វាយប្រហារ​ស្រដៀង​គ្នា​មួយ​លើ​សិទ្ធិ​អំណាច​នៃ​វិញ្ញាណ​នៃ​ការព្យាករណ៍​ផង​ដែរ។ ចាប់​ពី​ឆ្នាំ 1884 សក្ខីភាព​គឺ​ថា នៅ​ក្នុង​សម័យ​នោះ គ្មាន​និមិត្ត​ដោយ​ចំហ​ឡើយ។ ចាប់​ពី​ឆ្នាំ 1863 ដល់​ឆ្នាំ 1881 ការ​បះបោរ​បាន​កើនឡើង​រហូត​ដល់​រួម​បញ្ចូល​ទាំង​ព្រះគម្ពីរ និង​វិញ្ញាណ​នៃ​ការព្យាករណ៍ ហើយ​មិន​មែន​គ្រាន់​តែ​តំណាង​ឲ្យ​ការ​បដិសេធ​មូលដ្ឋាន​ទៀត​ឡើយ។

សេចក្ដីស្អប់ខ្ពើមទាំងបួនដែលត្រូវបានតំណាងនៅក្នុងអេសេគាល ជំពូក ៨ ត្រូវបានប្រព្រឹត្តដោយពួកចាស់ទុំ ដែលតំណាងឲ្យថ្នាក់ដឹកនាំនៃក្រុងយេរូសាឡឹម ដែលបានចាប់ផ្តើមឡើងជាអង្គភាពព្រះវិហារតាមផ្លូវច្បាប់ ក្នុងនាមជាអាដវេនទីស លៅឌីកេ នៅឆ្នាំ 1863។ នៅចំណុចនោះ អត្ថបទមួយត្រូវបានបោះពុម្ពផ្សាយក្នុង Review and Herald ដែលអ្នកប្រវត្តិសាស្ត្រខ្លះកំណត់ថាជាស្នាដៃនិពន្ធរបស់ James White ទោះបីឯកសារអំពីអត្ថបទនោះផ្ទាល់ពិតជាបង្ហាញច្រើនជាងថា Uriah Smith ជាអ្នកនិពន្ធពិតប្រាកដក៏ដោយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក្តី បណ្តាសាប្រឆាំងនឹងការស្ថាបនាយេរីខូឡើងវិញ បានសម្រេចយ៉ាងច្បាស់លាស់តាមរយៈ James White ហើយ Uriah Smith គឺជាបុគ្គលដែលបានបង្កើតតារាងក្លែងក្លាយឆ្នាំ 1863។ មកដល់ឆ្នាំ 1881 ប្រធានសន្និសីទទូទៅបានដាក់បញ្ចូលអត្ថបទនៅក្នុង Review and Herald ដែលជជែកតវ៉ាប្រឆាំងនឹងសិទ្ធិអំណាចពេញលេញរបស់ព្រះគម្ពីរ ហើយបន្ទាប់មកនៅឆ្នាំបន្ទាប់ Uriah Smith បានចាប់ផ្តើមការវាយប្រហារប្រឆាំងនឹងសិទ្ធិអំណាចរបស់ព្រះវិញ្ញាណនៃការព្យាករណ៍។

បុរសបុរាណទាំងឡាយ ដែលគេគប្បីត្រូវជាអ្នកអាណាព្យាបាល កំពុងដឹកនាំក្នុងការវាយប្រហារដោយបើកចំហ ដែលបានចាប់ផ្តើមដោយការវាយប្រហារលើសេចក្តីពិតគ្រឹះទាំងឡាយ ដែលត្រូវបានតំណាងនៅក្នុងសុបិនរបស់ Miller និងត្រូវបានបង្ហាញជារូបភាពលើតារាងពីររបស់ Habakkuk។ ពីទីនោះ ពួកគេចាប់ផ្តើមវាយប្រហារលើសាក្សីទាំងពីរគឺ ព្រះគម្ពីរ និងព្រះវិញ្ញាណនៃការព្យាករណ៍។ ក្នុងអំឡុងពេលដដែលនោះ (ដើមទសវត្សរ៍ 1880) មេដឹកនាំនៃកិច្ចការសុខភាព គឺ John H. Kellogg បានចាប់ផ្តើមនាំយកវិញ្ញាណនិយមនៃលទ្ធិព្រះមាននៅគ្រប់ទីកន្លែងចូលមកកាន់ថ្នាក់ដឹកនាំនៃក្រុមជំនុំ។ នៅឆ្នាំ 1881 លោក James White បានទទួលការសម្រាកចុងក្រោយ ហើយបងស្រី White កំពុងស្ថិតនៅកណ្ដាលនៃការបះបោរដែលកំពុងកើនឡើងពីសំណាក់ថ្នាក់ដឹកនាំនៃរចនាសម្ព័ន្ធអប់រំ សុខភាព និងនយោបាយរបស់ក្រុមជំនុំ។

សារដែលបានមកដល់នៅឆ្នាំ 1856 ដែលជាពន្លឺកើនឡើងអំពី «ប្រាំពីរដង» ហើយក៏ជាសារទៅកាន់ឡូឌីកេផងដែរ ត្រូវបានបដិសេធ ហើយព្រះអម្ចាស់មានព្រះបំណងនឹងស្ទួនសារនោះដដែលនៅក្នុងសន្និបាតទូទៅនៅទីក្រុង Minneapolis ក្នុងឆ្នាំ 1888 តាមរយៈសារដែលបាននាំមកដោយអែលឌើរ Jones និង Waggoner។ សាររបស់ពួកគេមិនមែនជាសារថ្មីទេ ហើយនៅពេលអ្នកដែលបានប្រឆាំងនឹងសាររបស់ពួកគេ ត្រូវបាន Sister White ថ្លែងទៅកាន់ នាងបានបញ្ជាក់ថា ពួកអ្នកបះបោរជឿថា ការប្រឆាំងរបស់ពួកគេចំពោះសារ​របស់ Jones និង Waggoner បង្ហាញពីការទទួលខុសត្រូវរបស់ពួកគេក្នុងការការពារសញ្ញាសម្គាល់ចាស់ៗ ដែលក៏ជាគ្រឹះចាស់ៗផងដែរ។ ការបះបោររបស់ពួកគេបានបង្ហាញឲ្យឃើញថា មកដល់ឆ្នាំ 1888 ពួកគេមិនយល់ទៀតឡើយថាគ្រឹះទាំងនោះជាអ្វី នោះគឺថា សេចក្តីពិតជាគ្រឹះតំណាងឲ្យសេចក្តីសុចរិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ក្នុងបរិបទនៃសញ្ញាសម្គាល់ និងច្បាប់របស់ William Miller នាងបានថ្លែងថា៖

«យើងគួរតែដឹងដោយខ្លួនឯងថា អ្វីជាសារធាតុនៃគ្រីស្ទសាសនា អ្វីជាសេចក្តីពិត អ្វីជាជំនឿដែលយើងបានទទួល ហើយអ្វីជាក្បួនខ្នាតនៃព្រះគម្ពីរ—គឺជាក្បួនខ្នាតដែលបានប្រទានមកដល់យើងពីអំណាចដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត។ មានមនុស្សជាច្រើនដែលជឿដោយគ្មានមូលហេតុណាមួយសម្រាប់ធ្វើជាមូលដ្ឋាននៃជំនឿរបស់ខ្លួន គ្មានភស្តុតាងគ្រប់គ្រាន់អំពីសេចក្តីពិតនៃបញ្ហានោះឡើយ។ ប្រសិនបើមានគំនិតណាមួយត្រូវបានលើកមក ដែលស្របសមទៅនឹងទស្សនៈដែលពួកគេបានកំណត់ទុកជាមុនរបស់ខ្លួន នោះពួកគេត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចដើម្បីទទួលយកវា។ ពួកគេមិនវែកញែកពីហេតុទៅដល់ផលនោះទេ ជំនឿរបស់ពួកគេគ្មានមូលដ្ឋានពិតប្រាកដឡើយ ហើយនៅក្នុងពេលនៃការសាកល្បង ពួកគេនឹងឃើញថា ពួកគេបានសង់នៅលើខ្សាច់»។

«អ្នកណាដែលសម្រាកដោយពេញចិត្តនឹងចំណេះដឹងមិនល្អឥតខ្ចោះបច្ចុប្បន្នរបស់ខ្លួនអំពីព្រះគម្ពីរ ដោយគិតថាវាគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់សេចក្ដីសង្គ្រោះរបស់ខ្លួនហើយ នោះគេកំពុងសម្រាកនៅក្នុងការលួងលោមខ្លួនដ៏ស្លាប់បាត់ជីវិតមួយ។ មានមនុស្សជាច្រើនដែលមិនបានបំពាក់យ៉ាងពេញលេញដោយអំណះអំណាងតាមព្រះគម្ពីរ ដើម្បីឲ្យអាចសម្គាល់កំហុស ហើយថ្កោលទោសរាល់ប្រពៃណី និងអបិយជំនឿដែលត្រូវបានបង្ហាញបន្លំថាជាសេចក្ដីពិត។ សាតាំងបាននាំគំនិតរបស់ខ្លួនចូលមកក្នុងការថ្វាយបង្គំព្រះ ដើម្បីឲ្យវាបំផ្លាញភាពសាមញ្ញនៃដំណឹងល្អរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ មនុស្សមួយចំនួនធំដែលអះអាងថាជឿសេចក្ដីពិតបច្ចុប្បន្ន មិនដឹងថាអ្វីជាសារសំខាន់នៃសេចក្ដីជំនឿដែលបានប្រគល់ម្តងជាសម្រេចដល់ពួកបរិសុទ្ធ—ព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងអ្នក ជាសេចក្ដីសង្ឃឹមនៃសិរីល្អ។ ពួកគេគិតថាពួកគេកំពុងការពារព្រំសញ្ញាចាស់ៗ ប៉ុន្តែពួកគេក្តៅមិនឡើយ ត្រជាក់មិនឡើយ ហើយព្រងើយកន្តើយ។ ពួកគេមិនដឹងថាវាមានន័យដូចម្តេចក្នុងការត្បាញបញ្ចូលសេចក្ដីស្រឡាញ់ និងសេចក្ដីជំនឿដ៏ពិតចូលទៅក្នុងបទពិសោធន៍របស់ខ្លួន និងកាន់កាប់គុណធម៌ពិតប្រាកដរបស់វាទេ។ ពួកគេមិនមែនជាអ្នកសិក្សាព្រះគម្ពីរយ៉ាងជិតស្និទ្ធទេ ប៉ុន្តែជាមនុស្សខ្ជិល និងខ្វះការយកចិត្តទុកដាក់។ នៅពេលមានភាពខុសគ្នានៃទស្សនៈកើតឡើងអំពីអត្ថបទនានានៃព្រះគម្ពីរ មនុស្សទាំងនេះដែលមិនបានសិក្សាដោយមានគោលបំណង ហើយមិនច្បាស់លាស់អំពីអ្វីដែលខ្លួនជឿ នឹងធ្លាក់ចេញពីសេចក្ដីពិត។ យើងគួរតែបោះបង្គោលលើមនុស្សទាំងអស់អំពីសេចក្ដីចាំបាច់ក្នុងការស្វែងរកសេចក្ដីពិតដ៏ទេវភាពយ៉ាងឧស្សាហ៍ព្យាយាម ដើម្បីឲ្យពួកគេដឹងថា ពួកគេពិតជាដឹងថា អ្វីជាសេចក្ដីពិត។ មនុស្សខ្លះអះអាងថាមានចំណេះដឹងច្រើន ហើយមានអារម្មណ៍ពេញចិត្តនឹងសភាពរបស់ខ្លួន ទោះបីពួកគេគ្មានសេចក្ដីក្លៀវក្លាបន្ថែមសម្រាប់កិច្ចការ គ្មានសេចក្ដីស្រឡាញ់ដ៏ក្ដៅគគុកបន្ថែមសម្រាប់ព្រះ និងសម្រាប់ព្រលឹងទាំងឡាយដែលព្រះគ្រីស្ទបានសុគតជំនួសក៏ដោយ មិនខុសអ្វីពីបើពួកគេមិនដែលស្គាល់ព្រះឡើយ។ ពួកគេមិនអានព្រះគម្ពីរ [ដើម្បី] យកខ្លឹមសារល្អបំផុត និងភាពសម្បូរបែបរបស់វាមកធ្វើជាចំណែកដល់ព្រលឹងរបស់ខ្លួនទេ។ ពួកគេមិនមានអារម្មណ៍ថា នោះជាសំឡេងរបស់ព្រះដែលកំពុងមានព្រះបន្ទូលមកកាន់ពួកគេទេ។ ប៉ុន្តែ បើយើងចង់យល់អំពីផ្លូវនៃសេចក្ដីសង្គ្រោះ បើយើងចង់ឃើញកាំរស្មីនៃព្រះអាទិត្យនៃសេចក្ដីសុចរិត យើងត្រូវតែសិក្សាព្រះគម្ពីរដោយមានគោលបំណង ពីព្រោះព្រះបន្ទូលសន្យា និងទំនាយនានានៃព្រះគម្ពីរ បញ្ចេញកាំរស្មីដ៏ច្បាស់នៃសិរីល្អមកលើផែនការដ៏ទេវភាពនៃការប្រោសលោះ ដែលសេចក្ដីពិតដ៏មហិមាទាំងនេះមិនត្រូវបានយល់ឃើញយ៉ាងច្បាស់ឡើយ»។ The 1888 Materials, 403.

សេចក្តីថ្លែងនេះត្រូវបានយកចេញពីសក្ខីភាពរបស់នាងក្នុងអំឡុងសម័យឆ្នាំ 1888 ហើយនាងបានបញ្ជាក់ថា ពួកអ្នកបះបោរកំពុងសង់គ្រឹះលើខ្សាច់ ទោះបីពួកគេមិនដឹងក៏ដោយ។ នាងបានមានប្រសាសន៍ថា «មនុស្សមួយចំនួនធំ ដែលអះអាងថាជឿសេចក្តីពិតបច្ចុប្បន្ន មិនដឹងថា អ្វីទៅដែលបង្កើតជាសេចក្តីជំនឿដែលធ្លាប់បានប្រគល់ឲ្យពួកបរិសុទ្ធម្ដងហើយម្ដងទៀត—ព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងអ្នក ជាសេចក្តីសង្ឃឹមនៃសិរីល្អ។ ពួកគេគិតថា ខ្លួនកំពុងការពារព្រំសញ្ញាចាស់ៗ ប៉ុន្តែពួកគេក្តៅមិនក្តៅ ត្រជាក់មិនត្រជាក់ ហើយព្រងើយកន្តើយ»។ នាងបានកំណត់អត្តសញ្ញាណពួកគេថា នៅតែស្ថិតក្នុងស្ថានភាពឡៅឌីកេ ដ្បិតពួកគេ «ក្តៅមិនក្តៅ ត្រជាក់មិនត្រជាក់»។ ហើយនាងបានកំណត់អត្តសញ្ញាណ «សេចក្តីជំនឿដែលធ្លាប់បានប្រគល់ឲ្យពួកបរិសុទ្ធម្ដងហើយម្ដងទៀត—ព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងអ្នក ជាសេចក្តីសង្ឃឹមនៃសិរីល្អ»។ ព្រះគ្រីស្ទគឺជាថ្មដានៃយុគសម័យទាំងឡាយ ហើយក្នុងនាមជាថ្មដានៃយុគសម័យទាំងឡាយ នោះទ្រង់តំណាងឲ្យត្បូងមានតម្លៃនៅក្នុងសុបិនរបស់ Miller។

«ការព្រមានបានមកដល់ហើយ៖ មិនត្រូវអនុញ្ញាតឲ្យមានអ្វីណាមួយចូលមក ដែលនឹងរំខានដល់មូលដ្ឋាននៃសេចក្ដីជំនឿ ដែលយើងបានកសាងលើវា តាំងពីពេលសារនោះបានមកក្នុងឆ្នាំ 1842, 1843, និង 1844 មក។ ខ្ញុំបានស្ថិតនៅក្នុងសារនេះ ហើយតាំងពីពេលនោះមក ខ្ញុំបានឈរនៅមុខពិភពលោក ដោយស្មោះត្រង់ចំពោះពន្លឺដែលព្រះបានប្រទានឲ្យយើង។ យើងមិនមានបំណងដកជើងរបស់យើងចេញពីវេទិកា ដែលជើងទាំងនោះត្រូវបានដាក់លើវា ខណៈដែលរាល់ថ្ងៃយើងបានស្វែងរកព្រះអម្ចាស់ដោយការអធិស្ឋានយ៉ាងក្លៀវក្លា ដើម្បីស្វែងរកពន្លឺ។ តើអ្នកគិតថា ខ្ញុំអាចបោះបង់ពន្លឺដែលព្រះបានប្រទានឲ្យខ្ញុំបានឬ? ពន្លឺនោះត្រូវតែដូចជាថ្មដាដ៏អស់កល្បជានិច្ច។ វាបានដឹកនាំខ្ញុំតាំងពីពេលវាត្រូវបានប្រទានមក»។ Review and Herald, April 14, 1903.

នាងបានកំណត់សម្គាល់អំពីសេចក្តីពិតសំខាន់មួយនៃពួកបះបោរ ដែលជាពួកបុរសបុរាណរបស់អេសេគាល នៅពេលនាងមានប្រសាសន៍ថា៖ «ពួកគេមិនវែកញែកពីហេតុទៅផលទេ»។ ពួកអាក្រក់មិនអាច ឬក៏មិនព្រម វែកញែកពីហេតុទៅផលបានឡើយ។ ផលនៃសម័យប្រជុំសន្និបាតទូទៅ ឆ្នាំ 1888 មានលក្ខណៈបះបោរខ្លាំងដល់ថ្នាក់បងស្រី វ៉ាយត៍ បានសម្រេចចិត្តចាកចេញ ប៉ុន្តែមគ្គុទ្ទេសក៍ទេវតារបស់នាងបានបញ្ជានាងថា នាងត្រូវតែនៅ ហើយកត់ត្រាប្រវត្តិសាស្ត្រដែលស្របគ្នានៃការបះបោររបស់កូរ៉ា ដាថាន និងអាប៊ីរ៉ាម។ ការបះបោររបស់ពួកបុរសបុរាណគឺជាផល ហើយហេតុគឺការបដិសេធសារឡៅឌីសេ ដែលបានមកដល់ជាមួយនឹងពន្លឺកើនឡើងនៃ «ប្រាំពីរដង» នៅឆ្នាំ 1856 ហើយបន្ទាប់មកបានកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរឡើងទៅជាការបះបោរប្រឆាំងនឹងមូលដ្ឋាននៅឆ្នាំ 1863 ដែលបន្ទាប់មកបាននាំទៅដល់ការវាយប្រហារលើព្រះគម្ពីរជាមុនសិន ហើយបន្ទាប់មកលើព្រះវិញ្ញាណនៃព្យាករណ៍ ព្រមទាំងការណែនាំចូលមកនៃវិញ្ញាណនិយមរបស់ Kellogg។

ជាក់ជាមិនខាន អ្នកប្រវត្តិសាស្ត្របុរាណរបស់មនុស្សជាតិតាមបណ្តោយប្រវត្តិសាស្ត្របានគ្របបាំងសេចក្តីពិតដែលទាក់ទងនឹងការបះបោរនោះ ដោយសំណល់អសារឥតប្រយោជន៍ ប្រពៃណី ទំនៀមទម្លាប់ និងចានពេញទៅដោយរឿងព្រេងនិទាន ព្រោះអស់អ្នកដែលចូលរួមក្នុងការបះបោរប្រភេទនោះ តែងតែព្យាយាមលាក់បាំងភស្តុតាងជានិច្ច។

វេទនាដល់ពួកអ្នកដែលស្វែងរកលាក់បាំងយោបល់របស់ខ្លួនយ៉ាងជ្រាលជ្រៅពីព្រះអម្ចាស់ ហើយការងាររបស់ពួកគេប្រព្រឹត្តនៅក្នុងសេចក្ដីងងឹត ហើយពួកគេនិយាយថា «តើនរណាឃើញយើង? ហើយតើនរណាស្គាល់យើង?» អេសាយ 25:19។

បុរស​ទាំងឡាយ​ដែល​អេសាយ​កំពុង​មាន​ប្រសាសន៍​ទៅកាន់​ក្នុង​ខ​នេះ គឺ​ជា​អ្នក​ដែល​គាត់​កំណត់​អត្តសញ្ញាណ​ថា​ជា «ពួក​មនុស្ស​ចំអក​ដែល​គ្រប់គ្រង​ប្រជាជន​នេះ​នៅ​ក្រុង​យេរូសាឡឹម» ហើយ​ជា​បុរស​បុរាណ​ដដែល​នោះ ដែល​ត្រូវ​បាន​តែងតាំង​ឲ្យ​ជា​អ្នក​ថែរក្សា​ប្រជាជន​នៅ​ក្នុង អេសេគាល ជំពូក ៨។ នៅ​ក្នុង​សក្ខីកម្ម​របស់​អេសេគាល ត្រង់​អំពើ​គួរ​ស្អប់​ខ្ពើម​លើក​ទី​ពីរ ដែល​សម្គាល់​ដល់​ជំនាន់​ទី​ពីរ​នៃ​អាដវេនទីសឹម ពួក​គេ​បាន​ឆ្លើយ​តប​នឹង​សំណួរ​ដែល​ពួក​មនុស្ស​ចំអក​របស់​អេសាយ​សួរ​ថា «ដ្បិត​ពួកគេ​និយាយ​ថា ព្រះអម្ចាស់​មិន​ទត​ឃើញ​យើង​ទេ; ព្រះអម្ចាស់​បាន​បោះបង់​ចោល​ផែនដី​ហើយ» (អេសេគាល 8:12)។

មាន​សេចក្តី «វេទនា» ត្រូវ​បាន​ប្រកាស​លើ​ពួក​អ្នក​កែប្រែ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ទាំងនោះ ដែល​ព្យាយាម​បិទបាំង​សេចក្តីពិត​អំពី​ការ​បះបោរ​ដែល​បាន​នាំ​ទៅ​ដល់ និង​បាន​កើត​ឡើង​នៅ​ឆ្នាំ 1888។

យើង​នឹង​បន្ត​ការសិក្សា​នេះ​នៅ​ក្នុង​អត្ថបទ​បន្ទាប់។

«ខ្ញុំ​ត្រូវ​និយាយ​ទៅកាន់​អ្នក​អំពី​កិច្ចប្រជុំ​នៅ​ទីក្រុង Minneapolis។ នៅ​ពេល​មួយ ខ្ញុំ​បាន​សម្រេច​ចិត្ត​ចាកចេញ​ពី​កិច្ចប្រជុំ​នោះ ពីព្រោះ​ខ្ញុំ​បាន​ឃើញ ហើយ​មាន​អារម្មណ៍​ដឹង​ច្បាស់​អំពី​វិញ្ញាណ​នៃ​ការ​ប្រឆាំង​យ៉ាង​ខ្លាំង ដែល​បាន​គ្រប​ដណ្ដប់​នៅ​ទីនោះ។ ខ្ញុំ​មិន​អាច​ទទួលស្គាល់​សូម្បី​មួយ​ភ្លែត​នូវ​វិញ្ញាណ​ដែល​បាន​ធ្វើ​ចលនា​ដោយ​អំណាច​គ្រប់គ្រង​លើ​បង​ប្អូន Morrison និង​បង​ប្អូន Nicola នោះ​ឡើយ។ ខ្ញុំ​មិន​អាច​សង្ស័យ​សូម្បី​មួយ​ភ្លែត​អំពី​ប្រភេទ​វិញ្ញាណ​ដែល​អ្នក​រាល់​គ្នា​បាន​ស្ថិត​នៅ​ក្រោម​ឥទ្ធិពល​របស់​វា​នោះ​ទេ។ ជាក់​ជា​មិន​ខាន វា​មិន​មែន​ជា​ព្រះវិញ្ញាណ​របស់​ព្រះ​ឡើយ ហើយ​ដើម្បី​កុំ​ឲ្យ​អ្នក​រាល់​គ្នា​បន្ត​ស្ថិត​នៅ​ក្នុង​ការ​បោកបញ្ឆោត​នេះ​ទៀត ខ្ញុំ​សរសេរ​មក​អ្នក​រាល់​គ្នា​នៅ​ពេល​នេះ។»

“នៅ​យប់​បន្ទាប់​ពី​ខ្ញុំ​បាន​សម្រេច​ចិត្ត​ថា​មិន​នៅ​បន្ត​ទៀត​នៅ​មីននៀប៉ូលីស​ទេ ក្នុង​សុបិន​មួយ ឬ​ក្នុង​និមិត្ត​នៃ​យប់—ខ្ញុំ​មិន​អាច​ប្រាប់​បាន​ដោយ​ប្រាកដ​ថា​ជា​អ្វី​មួយ​ណា​ទេ—បុគ្គល​ម្នាក់​មាន​រូបរាង​ខ្ពស់ និង​ពោរពេញ​ដោយ​អំណាច បាន​នាំ​សារ​មក​ឲ្យ​ខ្ញុំ ហើយ​បាន​បង្ហាញ​ឲ្យ​ខ្ញុំ​ដឹង​ថា នេះ​ជា​ព្រះហឫទ័យ​របស់​ព្រះ​ជាម្ចាស់​ឲ្យ​ខ្ញុំ​ឈរ​នៅ​កន្លែង​កាតព្វកិច្ច​របស់​ខ្ញុំ ហើយ​ថា​ព្រះ​ជាម្ចាស់​ទ្រង់​ផ្ទាល់​នឹង​ជា​ជំនួយការ​របស់​ខ្ញុំ និង​នឹង​ទ្រទ្រង់​ខ្ញុំ​ឲ្យ​និយាយ​ពាក្យ​ទាំងឡាយ​ដែល​ទ្រង់​នឹង​ប្រទាន​ឲ្យ​ខ្ញុំ។ គាត់​បាន​និយាយ​ថា ‘សម្រាប់​កិច្ចការ​នេះ ព្រះអម្ចាស់​បាន​លើក​អ្នក​ឡើង។ ព្រះហស្ត​អស់កល្ប​របស់​ទ្រង់​នៅ​ក្រោម​អ្នក។ ពី​ការ​ប្រជុំ​នេះ ការ​សម្រេច​ចិត្ត​ទាំងឡាយ​នឹង​ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​សម្រាប់​ជីវិត ឬ​សម្រាប់​សេចក្តី​ស្លាប់; មិន​មែន​ថា​នរណា​ម្នាក់​ចាំបាច់​ត្រូវ​វិនាស​ទេ ប៉ុន្តែ​មោទនភាព​ខាង​វិញ្ញាណ និង​ការ​ទុក​ចិត្ត​លើ​ខ្លួន​ឯង នឹង​បិទ​ទ្វារ ដល់​ថ្នាក់​ដែល​ព្រះយេស៊ូវ និង​អំណាច​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​របស់​ទ្រង់ នឹង​មិន​ត្រូវ​បាន​អនុញ្ញាត​ឲ្យ​ចូល​មក​ទេ។ ពួក​គេ​នឹង​មាន​ឱកាស​ម្ដង​ទៀត ដើម្បី​ឲ្យ​បាន​រួច​ផុត​ពី​ការ​បោក​បញ្ឆោត ហើយ​ប្រែចិត្ត សារភាព​អំពើ​បាប​របស់​ពួក​គេ ហើយ​មក​រក​ព្រះគ្រីស្ទ និង​ត្រូវ​បាន​បម្លែង ដើម្បី​ឲ្យ​ទ្រង់​ប្រោស​ព្យាបាល​ពួក​គេ។’”

«ទ្រង់​មាន​បន្ទូល​ថា “ចូរ​តាម​ខ្ញុំ​មក”។ ខ្ញុំ​ក៏​តាម​អ្នក​នាំ​ផ្លូវ​របស់​ខ្ញុំ ហើយ​គាត់​បាន​នាំ​ខ្ញុំ​ទៅ​កាន់​ផ្ទះ​ផ្សេងៗ​ដែល​បងប្អូន​បាន​ស្នាក់​នៅ ហើយ​គាត់​បាន​និយាយ​ថា “ចូរ​ស្តាប់​ពាក្យ​ដែល​ត្រូវ​បាន​និយាយ​នៅ​ទីនេះ ដ្បិត​ពាក្យ​ទាំង​នេះ​ត្រូវ​បាន​កត់ត្រា​ទុក​ក្នុង​សៀវភៅ​កំណត់ត្រា ហើយ​ពាក្យ​ទាំង​នេះ​នឹង​មាន​អំណាច​សម្រាប់​ថ្កោលទោស​លើ​អស់​អ្នក​ដែល​មាន​ចំណែក​ក្នុង​កិច្ចការ​នេះ តែ​មិន​មែន​តាម​ព្រះ​វិញ្ញាណ​នៃ​ប្រាជ្ញា​ដែល​មក​ពី​លើ​ទេ ប៉ុន្តែ​តាម​វិញ្ញាណ​ដែល​មិន​ចុះ​មក​ពី​លើ​ឡើយ គឺ​មក​ពី​ខាង​ក្រោម​វិញ”»

«ខ្ញុំបានស្តាប់ពាក្យសម្តីដែលបានបញ្ចេញឡើង ជាពាក្យដែលគួរតែធ្វើឲ្យអស់អ្នកទាំងឡាយដែលបាននិយាយពាក្យទាំងនោះ មានសេចក្តីអៀនខ្មាស។ សម្តីចំអកចំអន់ត្រូវបានបញ្ជូនពីម្នាក់ទៅម្នាក់ ដោយមើលងាយបងប្អូនរួមជំនឿរបស់ពួកគេ គឺ A. T. Jones, E. J. Waggoner, និង Willie C. White ព្រមទាំងខ្ញុំផ្ទាល់។ ជំហររបស់ខ្ញុំ និងកិច្ចការរបស់ខ្ញុំ ត្រូវបានគេយកមកអធិប្បាយវិភាគដោយសេរី ដោយអ្នកដែលគួរតែបានកំពុងចូលរួមក្នុងការងារនៃការបន្ទាបព្រលឹងរបស់ខ្លួននៅចំពោះព្រះ ហើយរៀបចំបេះដូងរបស់ខ្លួនឲ្យត្រឹមត្រូវ។ ហាក់ដូចជាមានអំណាចទាក់ទាញមួយក្នុងការគិតពិចារណាជាប់ជានិច្ចអំពីអំពើខុសដែលស្រមៃឡើង និងអំពីពាក្យសម្តីដែលកើតចេញពីការស្រមៃរបស់បងប្អូនរបស់ពួកគេ និងកិច្ចការរបស់ពួកគេ ដែលគ្មានមូលដ្ឋានណាមួយក្នុងសេចក្តីពិតឡើយ ហើយក្នុងការសង្ស័យ ការនិយាយ និងការសរសេររឿងរ៉ាវដ៏ជូរចត់ៗ ដែលជាលទ្ធផលនៃការសង្ស័យចិត្ត ការចោទសួរ និងការមិនជឿ។»

«មគ្គុទ្ទេសក៍របស់ខ្ញុំបាននិយាយថា “នេះត្រូវបានកត់ទុកក្នុងសៀវភៅទាំងឡាយ ទាស់នឹងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ វិញ្ញាណនេះមិនអាចសម្របសម្រួលនឹងព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះគ្រីស្ទ គឺព្រះវិញ្ញាណនៃសេចក្តីពិត បានឡើយ។ ពួកគេបានស្រវឹងដោយវិញ្ញាណនៃការប្រឆាំង ហើយមិនដឹងទៀតឡើយ ដូចអ្នកស្រវឹងមិនដឹងថា វិញ្ញាណណាកំពុងគ្រប់គ្រងពាក្យសម្ដី ឬអំពើរបស់ខ្លួន។ អំពើបាបនេះ ជាការល្មើសចំពោះព្រះយ៉ាងពិសេស។ វិញ្ញាណនេះមិនមានសភាពស្រដៀងនឹងព្រះវិញ្ញាណនៃសេចក្តីពិត និងសេចក្តីសុចរិត លើសជាងវិញ្ញាណដែលបានជំរុញពួកយូដាឲ្យបង្កើតសម្ព័ន្ធភាព ដើម្បីសង្ស័យ រិះគន់ និងធ្វើជាចារបុរសលើព្រះគ្រីស្ទ ព្រះអង្គសង្គ្រោះនៃលោកិយ នោះឡើយ។»

«មគ្គុទ្ទេសក៍របស់ខ្ញុំបានប្រាប់ខ្ញុំថា មានសាក្សីម្នាក់ចំពោះពាក្យសន្ទនាដែលគ្មានព្រះគ្រីស្ទនោះ គឺជាពាក្យសម្តីរបស់ហ្វូងមនុស្សអសណ្តាប់ធ្នាប់ ដែលបង្ហាញឲ្យឃើញវិញ្ញាណដែលជំរុញពាក្យទាំងនោះ។ កាលដែលពួកគេចូលទៅក្នុងបន្ទប់របស់ខ្លួន ទេវតាអាក្រក់ក៏បានចូលទៅជាមួយពួកគេដែរ ពីព្រោះពួកគេបានបិទទ្វារចំពោះព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះគ្រីស្ទ ហើយមិនព្រមស្តាប់ព្រះសូរសៀងរបស់ទ្រង់។ គ្មានការបន្ទាបព្រលឹងនៅចំពោះព្រះទេ។ សំឡេងនៃការអធិស្ឋានកម្រត្រូវបានឮណាស់ ប៉ុន្តែការរិះគន់ និងសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលបំផ្លើស និងការសន្មត និងការស្មាន និងការច្រណែន និងការឈ្នានីស និងការសង្ស័យអាក្រក់ និងការចោទប្រកាន់មិនពិត កំពុងតែមានជាទូទៅ។ ប្រសិនបើភ្នែករបស់ពួកគេបានបើកឡើង ពួកគេនឹងបានឃើញអ្វីដែលនឹងធ្វើឲ្យពួកគេភ័យស្លន់ស្លោ គឺការត្រេកអររបស់ទេវតាអាក្រក់។ ហើយពួកគេក៏នឹងបានឃើញអ្នកយាមម្នាក់ផងដែរ ដែលបានឮគ្រប់ពាក្យទាំងអស់ ហើយបានកត់ត្រាពាក្យទាំងនេះទុកក្នុងសៀវភៅនានានៅស្ថានសួគ៌។»

«បន្ទាប់មក ខ្ញុំ​ត្រូវ​បាន​ជូនដំណឹង​ថា នៅ​ពេល​នោះ ការ​ធ្វើ​សេចក្តី​សម្រេច​ណាមួយ​អំពី​ជំហរ​លើ​ចំណុច​គោលលទ្ធិ ថា​អ្វី​ជា​សេចក្តី​ពិត ឬ​ការ​រំពឹង​ទុក​វិញ្ញាណ​នៃ​ការ​ស៊ើបអង្កេត​ដោយ​យុត្តិធម៌​ណាមួយ គឺ​ឥត​ប្រយោជន៍​ទេ ពីព្រោះ​មាន​សម្ព័ន្ធភាព​មួយ​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង ដើម្បី​មិន​អនុញ្ញាត​ឲ្យ​មាន​ការ​ផ្លាស់ប្តូរ​គំនិត​លើ​ចំណុច​ណាមួយ ឬ​ជំហរ​ណាមួយ​ដែល​ពួកគេ​បាន​ទទួល​រួច​ហើយ ទៀត​ជាង​ដែល​ពួក​សាសន៍​យូដា​បាន​ធ្វើ​នោះ​ទេ។ មគ្គុទ្ទេសក៍​របស់​ខ្ញុំ​បាន​មាន​ប្រសាសន៍​មក​កាន់​ខ្ញុំ​ជា​ច្រើន ដែល​ខ្ញុំ​គ្មាន​សេរីភាព​នឹង​សរសេរ​បាន​ទេ។ ខ្ញុំ​បាន​ឃើញ​ខ្លួន​ខ្ញុំ​អង្គុយ​ឡើង​លើ​គ្រែ ក្នុង​វិញ្ញាណ​នៃ​ទុក្ខព្រួយ និង​សេចក្តី​វេទនា ហើយ​ក៏​មាន​វិញ្ញាណ​នៃ​ការ​តាំងចិត្ត​យ៉ាង​មាំមួន ដើម្បី​ឈរ​នៅ​កន្លែង​កាតព្វកិច្ច​របស់​ខ្ញុំ​រហូត​ដល់​ចុង​បញ្ចប់​នៃ​កិច្ច​ប្រជុំ ហើយ​បន្ទាប់​មក​រង់ចាំ​ការ​ណែនាំ​របស់​ព្រះវិញ្ញាណ​នៃ​ព្រះ ដែល​ប្រាប់​ខ្ញុំ​ថា ត្រូវ​ធ្វើ​ដូចម្តេច និង​ត្រូវ​ដើរ​តាម​ផ្លូវ​ណា»។ The 1888 Materials, 277, 278.