ការបើកសម្ដែងអំពីព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ — លេខពីរ

ខ្ញុំបានដាក់បញ្ចូលរឿងជាច្រើនទៅក្នុងអត្ថបទមុនៗ ដើម្បីព្យាយាមដាក់ចេញនូវចំណុចយោងមូលដ្ឋានខ្លះៗ តាំងពីដើមមក។ ឥឡូវនេះ ខ្ញុំនឹងព្យាយាមផ្តោតឲ្យបានច្បាស់លាស់ជាងមុនលើប្រធានបទដែលកំពុងពិចារណា។ សូមអរគុណចំពោះការអត់ធ្មត់របស់អ្នក។

តាំងពីដើមដំបូងបំផុតមក ព្រះជាម្ចាស់បានកំពុងព្យាយាមបង្កើនការយល់ដឹងរបស់យើងអំពីព្រះអង្គជានរណា និងព្រះអង្គមានសភាពយ៉ាងដូចម្តេច។ ក្នុងកិច្ចការនោះ ព្រះអង្គបានប្រើវិធីសាស្ត្រជាច្រើន ដើម្បីជួយមនុស្សឲ្យយល់អំពីអ្វីដែលត្រូវបានបើកសម្ដែងអំពីព្រះអង្គ ហើយក្នុងចំណោមវិធីសាស្ត្រទាំងនោះ មានមួយគឺការប្រើ «នាម» ទាំងនាមជាច្រើនដែលត្រូវបានប្រទានដល់ព្រះជាម្ចាស់នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ ហើយក៏មាននាមដែលត្រូវបានប្រទានដល់តំណាងដែលព្រះអង្គបានជ្រើសតាំងរបស់ព្រះអង្គផងដែរ។ ព្រះអង្គជ្រើសរើសតំណាងទាំងខាងអាក្រក់ និងខាងល្អ។

ព្រះអង្គក៏បានប្រើការផ្លាស់ប្តូរនៃសម័យកាលក្នុងកិច្ចព្រមព្រៀងរបស់ប្រជាជនសម្ពន្ធមេត្រីដែលព្រះអង្គបានជ្រើសរើស ដើម្បីលើកតម្កើងការយល់ដឹងអំពីលក្ខណៈរបស់ព្រះអង្គជាបន្តបន្ទាប់តាមប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ហេតុដូច្នេះ ប្រវត្តិនៃការផ្លាស់ប្តូរសម័យកាលក្នុងកិច្ចព្រមព្រៀងនោះ តាមរបៀបផ្សេងៗគ្នា ក៏និយាយដល់ការលើកតម្កើងសេចក្តីពិតអំពីលក្ខណៈ និងព្រះសភាវៈរបស់ព្រះអង្គផងដែរ។

ប្រសិនបើយើងចូលទៅរកវិវរណៈជំពូកទីមួយជាបុព្វកថា និងជាគន្លឹះសម្រាប់ជំពូកបន្ទាប់ៗ នោះយើងនឹងឃើញសេចក្តីពិតមួយចំនួននៅក្នុងជំពូកដំបូង ដែលមានឥទ្ធិពលលើសៀវភៅទាំងមូល។ សេចក្តីពិតមួយក្នុងចំណោមសេចក្តីពិតទាំងនោះ ទាក់ទងនឹងថា ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទ្រង់ជានរណា ហើយមិនមែនត្រឹមតែថា ទ្រង់ជាអាល់ហ្វា និងអូមេហ្គាប៉ុណ្ណោះទេ។ ប្រសិនបើសេចក្តីពិតមួយត្រូវបានដាក់បង្ហាញនៅក្នុងវិវរណៈជំពូកទីមួយ នោះវាពិតជាសេចក្តីពិតបច្ចុប្បន្នសម្រាប់ការសាកល្បងនៃជំនាន់ចុងក្រោយ ជំនាន់ចុងក្រោយនោះគឺជា «ជំនាន់ដែលបានជ្រើសរើស» ដូចដែលពេត្រុសបានកំណត់សម្គាល់។

លក្ខណៈមួយនៃព្រះចរិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទដែលយើងបានកំពុងសិក្សាស្វែងយល់ គឺព្រះគ្រីស្ទទ្រង់សម្គាល់ចុងបញ្ចប់តាំងពីដើមកំណើតមក។ ពេលវេលាដែលព្រះគ្រីស្ទបានបញ្ជាក់សេចក្តីសញ្ញាជាមួយមនុស្សជាច្រើនសម្រាប់មួយសប្តាហ៍ តំណាងឲ្យការផ្លាស់ប្តូរសម័យកាលនៃសេចក្តីសញ្ញាពីអ៊ីស្រាអែលតាមសាច់ឈាម ទៅជាអ៊ីស្រាអែលខាងវិញ្ញាណ។ ការផ្លាស់ប្តូរសម័យកាលដែលត្រូវបានសម្គាល់នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ ដែលទាំងអស់សុទ្ធតែបង្ហាញទៅកាន់ការកើនឡើងនៃចំណេះដឹងអំពីព្រះចរិត និងអង្គភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទ គឺមាន អាប់រ៉ាម អ៊ីសាក យ៉ាកុប យ៉ូសែប ម៉ូសេ ព្រះគ្រីស្ទ វីល្យាម មីឡឺរ និងមួយសែនសែសិបបួនពាន់នាក់។ មានខ្សែមួយទៀតនៃការផ្លាស់ប្តូរសម័យកាល ដែលត្រូវបានដាក់គ្របពីលើខ្សែនោះ ដែលសម្គាល់សម័យកាលទាំងប្រាំពីរនៃក្រុមជំនុំរបស់ព្រះ ដែលត្រូវបានតំណាងដោយក្រុមជំនុំទាំងប្រាំពីរនៅក្នុងវិវរណៈ ជំពូក ២ និង ៣ ប៉ុន្តែយើងមិនទាន់នឹងពិភាក្សាអំពីវានៅពេលនេះទេ។ មានការផ្លាស់ប្តូរសម័យកាលមួយជាមួយអាដាម និងអេវ៉ា ដែលត្រូវបានតំណាងដោយមុនការធ្លាក់ក្នុងអំពើបាបរបស់ពួកគេ និងបន្ទាប់ពីការធ្លាក់ក្នុងអំពើបាបរបស់ពួកគេ ហើយជាការពិតណាស់ ក៏មានការផ្លាស់ប្តូរសម័យកាលពីមុនទឹកជំនន់ ទៅក្រោយទឹកជំនន់ក្នុងសម័យរបស់ណូអេផងដែរ។ ខ្សែទាំងអស់នេះរួមចំណែកដល់ពន្លឺដែលយើងកំពុងដោះស្រាយ ប៉ុន្តែឥឡូវនេះយើងកំពុងផ្តោតទៅលើប្រជាជនដែលបានត្រូវជ្រើសរើស។

នៅពេលដែលព្រះគ្រីស្ទ​បានចាប់ផ្ដើម​កិច្ចបម្រើ​របស់​ព្រះអង្គ​នៅដើម​សប្ដាហ៍​នៃ​កិច្ចសញ្ញា ព្រះអង្គ​បានទទួល​បុណ្យជ្រមុជទឹក។

ព្រះបន្ទូលដំបូងបំផុតរបស់ព្រះ ខណៈដែលព្រះយេស៊ូវយាងឡើងពីទឹក ដូច្នេះបានចាប់ផ្តើមសប្តាហ៍នៃសេចក្តីសញ្ញា គឺជាការប្រកាសរបស់ព្រះវរបិតាថា ព្រះយេស៊ូវជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ។ ប្រសិនបើយើងយល់អំពី «ក្បួននៃការលើកឡើងជាលើកដំបូង» នោះការពិតនោះមានអំណាចយ៉ាងខ្លាំង។ ប៉ុន្តែបើយើងមិនយល់ទេ នោះវាមិនសូវមានអំណាចប៉ុន្មានឡើយ។

ដូចនៅក្នុងលោកុប្បត្តិដែរ ក្នុងពិធីចាក់ប្រេងតាំង មានព្រះបុគ្គលទាំងបីនៃព្រះត្រៃឯកត្រូវបានបញ្ជាក់អត្តសញ្ញាណ។

សេចក្តីពិតដែលថា ព្រះយេស៊ូវទ្រង់ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ជាកូនប្រុសរបស់ដាវីឌ និងជាកូនមនុស្ស បានធ្វើឲ្យពួកអាចារ្យ និងពួកផារីស៊ីរង្គោះរង្គើជាញឹកញាប់ ក្នុងអំឡុងពេលបីឆ្នាំកន្លះបន្ទាប់មក។ ព្រះយេស៊ូវបានផ្លាស់ប្ដូរពី «យេស៊ូវ» ទៅជា «ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ» ដោយន័យទំនាយ នៅពេលទ្រង់ទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក។ នៅពេលព្រះយេស៊ូវទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក ទ្រង់បានក្លាយជា «ព្រះគ្រីស្ទ» ដែលមានន័យថា «អ្នកដែលបានចាក់ប្រេងតាំង» ហើយនៅក្នុងភាសាហេប្រឺ គឺជាពាក្យ «មេស្ស៊ី»។ ហើយជាក់ជាមិនខាន ពួកហេប្រឺបានរំពឹងទុកមេស្ស៊ីមួយអង្គ ហើយពួកគេបានដឹងថា ទ្រង់នឹងជាកូនប្រុសរបស់ដាវីឌ។ នៅពេលទ្រង់ត្រូវបាន «ចាក់ប្រេងតាំង» ដើម្បីចាប់ផ្ដើមរយៈពេលបីឆ្នាំកន្លះដ៏បរិសុទ្ធបំផុតនៃប្រវត្តិសាស្ត្រផែនដី ទ្រង់បានឃើញព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធយាងចុះមក ហើយបានឮព្រះវរបិតារបស់ទ្រង់មានព្រះបន្ទូល។

វា​ជា​ពិធី​ចាក់​ប្រេង​តាំង​ដ៏​ជ្រាលជ្រៅ​យ៉ាង​ខ្លាំង​មួយ ដែល​ក្នុង​ពិធី​នោះ សារ​ដែល​ត្រូវ​បាន​ប្រកាស​អំពី​ព្រះអង្គ និង​កិច្ចការ​របស់​ព្រះអង្គ គឺ​ថា «ព្រះអង្គ​ជា​ព្រះរាជបុត្រា​នៃ​ព្រះ»។ អ្វី​ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​ពួក​យូដា​ភ្ញាក់ផ្អើល និង​រន្ធត់​កាន់តែ​ខ្លាំង​ទៀត​នោះ មិន​មែន​ត្រឹម​តែ​ថា ព្រះអង្គ​ជា​ព្រះរាជបុត្រា​នៃ​ព្រះ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​គឺ​ថា ព្រះអង្គ​បាន​អះអាង​ថា ក្នុង​នាម​ជា​ព្រះរាជបុត្រា​នៃ​ព្រះ — ព្រះអង្គ​ពិត​ជា​ព្រះ​ដែរ។ ពួក​យូដា​មិន​អាច​ទ្រាំទ្រ​ចំពោះ​អ្វី​ដែល​ពួក​គេ​យល់​ថា​ជា​ការ​អះអាង​ប្រមាថ​ព្រះ​ដ៏​ធ្ងន់ធ្ងរ​បែប​នោះ​បាន​ឡើយ! បញ្ហា​ដ៏​លំបាក​របស់​ពួក​យូដា គឺ​ជា​បញ្ហា​ដ៏​លំបាក​របស់​អ័ប្រាហាំ​ផង​ដែរ—ដ្បិត​អ័ប្រាហាំ​ជា​បិតា​របស់​ពួក​យូដា ជា​បិតា​នៃ​សេចក្តី​សញ្ញា ហើយ​ក៏​ជា​និមិត្តរូប​នៃ​សេចក្តី​ជំនឿ​ដែល​ត្រូវការ​សម្រាប់​ការ​គោរព​តាម​លក្ខខណ្ឌ​នៃ​សេចក្តី​សញ្ញា​ផង​ដែរ។

គំរូរបស់អាប្រាហាំអំពីសេចក្តីជំនឿដែលចាំបាច់សម្រាប់ចូលទៅក្នុងទំនាក់ទំនងសញ្ញាសម្ពន្ធជាមួយព្រះ ទាមទារឲ្យសេចក្តីជំនឿរបស់អ្នកត្រូវបានសាកល្បង។ ការសាកល្បងរបស់អាប្រាហាំ ដែលនឹងបញ្ជាក់ថា សេចក្តីជំនឿរបស់គាត់ពិតប្រាកដ ឬគ្រាន់តែជាការសន្មត់ដោយគ្មានមូលដ្ឋាន នោះបានផ្អែកលើការបង្ហាញថា តើគាត់នឹងធ្វើតាមព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះឬទេ—សូម្បីតែនៅពេលដែលវាហាក់ដូចជាផ្ទុយនឹងព្រះបន្ទូលពីមុនរបស់ព្រះក៏ដោយ។ អាប្រាហាំបានដឹងថា ការថ្វាយមនុស្សជាយញ្ញបូជាគឺជាការសម្លាប់មនុស្ស ហើយថាវាតំណាងឲ្យការអនុវត្តន៍នៃការថ្វាយបង្គំព្រះក្លែងក្លាយរបស់ជនជាតិថ្វាយបង្គំព្រះក្លែងក្លាយដែលគាត់កំពុងរស់នៅកណ្តាលពួកគេនៅពេលនោះ។ ពួកអាចារ្យ និងពួកផារីស៊ីបានដឹងតាំងពីប្រវត្តិសញ្ញាសម្ពន្ធដើមរបស់ពួកគេថា ព្រះមានតែមួយប៉ុណ្ណោះ ហើយពួកគេក៏បានដឹងផងដែរថា ព្រះយេស៊ូវកំពុងអះអាងថាទ្រង់ជាព្រះទីពីរ។ ពួកគេកំពុងត្រូវបានសាកល្បងដោយការសាកល្បងចុងក្រោយរបស់ពួកគេ។

នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ​ដែល​ម៉ូសេ​បាន​កត់ត្រា​ខមុន​នោះ ព្រះជាម្ចាស់​បាន​មាន​ព្រះបន្ទូល​ប្រាប់​ម៉ូសេ​រួចហើយ​ថា ចាប់តាំងពី​ពេល​នោះ​តទៅ ព្រះអង្គ​ត្រូវ​បាន​ស្គាល់​ដោយ​ព្រះនាម​ថា Jehovah។ ព្រះអង្គ​មិន​ត្រូវ​បាន​ស្គាល់​ត្រឹមតែ​ជា​ព្រះអម្ចាស់ ជា​ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះចេស្តា​គ្រប់ព្រះយ៉ាង​ប៉ុណ្ណោះ​ទៀត​ឡើយ ប៉ុន្តែ​ចាប់ពី​ពេល​នោះ​តទៅ ព្រះអង្គ​ត្រូវ​បាន​ស្គាល់​ថា​ជា Jehovah។ នៅក្នុង​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ដដែល​នោះ ដែល​ព្រះអង្គ​កំពុង​លើកតម្កើង​ការ​យល់ដឹង​អំពី​ព្រះលក្ខណៈ​របស់​ព្រះអង្គ​បន្ថែម​ទៀត ដូច​ដែល​បាន​តំណាង​ដោយ​ព្រះនាម​របស់​ព្រះអង្គ ព្រះអង្គ​ក៏​កំពុង​ជូន​ដំណឹង​ដល់​អ៊ីស្រាអែល​បុរាណ​យ៉ាង​ម៉ឺងម៉ាត់​ផងដែរ​ថា ព្រះ​គឺ​ជា​ព្រះ​តែ​មួយ។ ដូច្នេះ ពួក​យូដា​នៅ​សម័យ​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​គួរ​តែ​គិត​យ៉ាងណា?

នៅពេលក្រោយក្នុងព្រះរាជកិច្ចរបស់ទ្រង់ ខណៈពេលដែលវាបានឈានដល់ចំណុចកំពូលនៃការចូលក្រុងយេរូសាឡឹមដោយជ័យជម្នះ ពួកយូដាក៏មានការភ្ញាក់ផ្អើលយ៉ាងខ្លាំងម្ដងទៀតដែលព្រះយេស៊ូវទ្រង់អនុញ្ញាតឲ្យកុមារទាំងឡាយច្រៀងសរសើរព្រះនាមទ្រង់។

ពាក្យទំនុកច្រៀងនៃបទចម្រៀងដែលបានធ្វើឲ្យពួកផារីស៊ីខឹងសម្បារយ៉ាងខ្លាំង គឺជាផ្នែកដែលសម្គាល់ព្រះយេស៊ូវថាជា ព្រះរាជបុត្រានៃដាវីឌ ហើយក៏សម្គាល់ថា ព្រះរាជបុត្រានៃដាវីឌ គឺជាព្រះនាមរបស់ព្រះអម្ចាស់ផងដែរ។ នៅដើមព្រះរាជកិច្ចរបស់ទ្រង់ ក្នុងពេលទ្រង់យាងចូលដោយជ័យជម្នះ ហើយជាពិសេសនៅឯឈើឆ្កាង ជម្លោះនោះរួមមានការកក្រើកចិត្តជុំវិញព្រះនាមរបស់ព្រះយេស៊ូវ។

ពិត​ណាស់ ពីឡាត់​អាច​បាន​កែ​អក្សរ​នោះ​ឲ្យ​ថា «ខ្ញុំ​ជា ព្រះមហាក្សត្រ​នៃ​សាសន៍​យូដា» ដោយ​សារតែ «ខ្ញុំ​ជា» គឺ​ជា​ព្រះនាម​ដែល​ព្រះយេស៊ូវ​បាន​ប្រកាស​អំពី​ព្រះអង្គ​ទ្រង់​ញឹកញាប់​ម្តង​ហើយ​ម្តង​ទៀត។ ពិត​ណាស់ ការ​យក​តក្កវិជ្ជា​ខុសឆ្គង​បែប​នោះ​មក​អនុវត្ត ដើម្បី​កែប្រែ​ព្រះបន្ទូល​របស់​ព្រះ ជាពិសេស​នៅ​ពេល​ដែល​វា​ជា​រឿងរ៉ាវ​អំពី​ឈើឆ្កាង គឺ​ជា​អ្វី​ដែល​មនុស្ស​មិន​ដែល​ធ្វើ​ទេ មែន​ឬ? ព្រះយេស៊ូវ​ជា «ព្រះមហាក្សត្រ​នៃ​សាសន៍​យូដា» ប៉ុន្តែ​ព្រះអង្គ​ក៏​ជា «ខ្ញុំ​ជា» ផង​ដែរ ដូច្នេះ​សេចក្តី​ថ្លែងការ «ខ្ញុំ​ជា ព្រះមហាក្សត្រ​នៃ​សាសន៍​យូដា» មាន​ភាព​ត្រឹមត្រូវ​ក្នុង​ន័យ​មួយ ប៉ុន្តែ​នេះ​មិន​មែន​ជា​ចំណុច​សំខាន់​ទេ។

ចាប់តាំងពីដើម រហូតតាមរយៈកណ្ដាល និងដល់ទីបញ្ចប់នៃរយៈពេលបីឆ្នាំកន្លះ ព្រះនាមរបស់ទ្រង់បានក្លាយជាចំណុចនៃការរំជើបរំជួល។ មានរឿងជាច្រើនដែលត្រូវយល់អំពីខ្សែបន្ទាត់នៃនាមសញ្ញាសញ្ញា ប៉ុន្តែនៅទីនេះ ខ្ញុំចង់បង្ហាញថា នៅចុងបញ្ចប់នៃអ៊ីស្រាអែលបុរាណ ក្នុងក្រុមជំនុំយូដា មានការរញ្ជួយមួយដែលពាក់ព័ន្ធនឹងព្រះនាមរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ក្នុងនាមជាព្រះរាជបុត្រានៃដាវីឌ ទ្រង់មានលក្ខណៈសម្បត្តិគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីជា​ព្រះមេស្ស៊ី; ក្នុងនាមជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះជាម្ចាស់ (ក្នុងន័យថា ទ្រង់ក៏ជា​ព្រះជាម្ចាស់ផងដែរ) និងក្នុងនាមជាបុត្រាមនុស្ស ព្រះយេស៊ូវបានបង្ហាញការសាកល្បងដ៏ធំមួយចំពោះប្រជារាស្ត្រដែលបានត្រូវជ្រើសរើស។ តើមនុស្សម្នាក់នេះអាចអះអាងថា ខ្លួនជា​ព្រះជាម្ចាស់ ហើយក៏ជា​ព្រះរាជបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ផងដែរ ដោយរបៀបណា ខណៈដែលម៉ូសេ នៅដើមប្រវត្តិសញ្ញាសញ្ញារបស់ពួកគេ បានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់លាស់ថា ព្រះជាម្ចាស់មានតែព្រះអង្គតែមួយ?

ប៉ុន្តែ នោះហើយជាគោលបំណងនៃការដែលព្រះគ្រីស្ទយាងដើរនៅកណ្ដាលមនុស្ស។ ព្រះជាម្ចាស់ស្ថិតនៅក្នុងទ្រង់ ដើម្បីផ្សះផ្សាមនុស្សឲ្យត្រឡប់មករកទ្រង់វិញ ហើយទ្រង់បានធ្វើដូច្នោះ ដោយអនុញ្ញាតឲ្យមនុស្សបានឃើញព្រះយេស៊ូវ ដែលបានបង្រៀនយ៉ាងច្បាស់លាស់ និងដោយផ្ទាល់ថា ប្រសិនបើអ្នករាល់គ្នាបានឃើញទ្រង់ អ្នករាល់គ្នាក៏បានឃើញព្រះវរបិតាផងដែរ។ ប្រវត្តិសាស្ត្រនេះតំណាងឲ្យការបញ្ចប់នៃអ៊ីស្រាអែលតាមសាច់ឈាមក្នុងនាមជារាស្ត្រដែលព្រះជាម្ចាស់បានជ្រើសរើស ហើយនៅដើមកាលមានការជម្លោះមួយដែលផ្ដោតទៅលើថា ព្រះជាម្ចាស់ជានរណា និងជាអ្វី។

ផារ៉ោនកំពុងបង្ហាញមិនត្រឹមតែនិមិត្តសញ្ញានៃការប្រឆាំងដោយអធិទេវនិយមចំពោះការស្គាល់ព្រះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏កំពុងបង្ហាញផងដែរនូវការយល់ដឹងរបស់ជនជាតិអេស៊ីបអំពីព្រះនៃអប្រាហាំ។ ហើយព្រះអម្ចាស់បានមានបន្ទូលជាញឹកញាប់ថា កិច្ចការអស្ចារ្យរបស់ទ្រង់នៅស្រុកអេស៊ីប គឺដើម្បីឲ្យមនុស្សជាតិបានស្គាល់ថា ទ្រង់ជាអ្នកណា។ ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការចាប់ផ្ដើមរបស់អ៊ីស្រាអែលពិតប្រាកដ ក្នុងនាមជារាស្ត្រដែលព្រះបានជ្រើសរើស គឺជាគំរូបង្ហាញដល់ចុងបញ្ចប់។

ក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រទាំងពីរ មានការខ្វះការយល់ដឹងអំពីថា ព្រះជាម្ចាស់ជានរណា និងជាអ្វី ដែលពាក់ព័ន្ធនឹងព្រះនាមផ្សេងៗរបស់ទ្រង់ ប៉ុន្តែអ្វីដែលសំខាន់ជាងនេះសម្រាប់ការពិចារណារបស់យើង គឺថា ប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅចុងបញ្ចប់នៃអ៊ីស្រាអែលក្នុងនាមជារាស្ត្រដែលត្រូវបានជ្រើសរើស បានបញ្ជាក់ថា មូលហេតុសំខាន់មួយដែលពួកយូដាជំពប់ក្នុងការទទួលយកព្រះមេស្ស៊ីរបស់ពួកគេ គឺដោយសារពួកគេបានដឹងថា ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះនៅដើមកំណើតនៃប្រវត្តិសាស្ត្រសម្ពន្ធមេត្រីរបស់ពួកគេ បានកំណត់ថា ទ្រង់ជាព្រះតែមួយ។ ជាស្ថានការណ៍លំបាកមែន!

នេះ​ជា​រយៈពេល​ចុងក្រោយ​នៃ​សំណួរ និង​ចម្លើយ​សម្រាប់​ពួក​យូដា ដ្បិត​បន្ទាប់ពី​ការ​ប្រាស្រ័យ​នោះ «ពួកគេ​មិន​ហ៊ាន​សួរ​ទ្រង់​សំណួរ​ណា​មួយ​ទៀត​សោះ»។ ទ្រង់​ទើបតែ​បាន​ឆ្លើយ​សំណួរ​ចុងក្រោយ​នៃ​កិច្ចបម្រើ​របស់​ទ្រង់​សម្រាប់​វង្ស​ដំណែល​ដែល​វង្វេង​បាត់ (ហើយ​ក្នុង​និទាន​ព្យាករណ៍ តែងតែ​មាន​វង្ស​ដំណែល​មួយ​ដែល​វង្វេង​បាត់​ជានិច្ច) ហើយ​បន្ទាប់មក​ទ្រង់​លើក​យក​ប្រធានបទ​អំពី​ព្រះនាម​របស់​ទ្រង់​ថា​ជា «ព្រះរាជបុត្រា​នៃ​ដាវីឌ» ហើយ​ដូច្នេះ គឺ​ជា​ព្រះមេស្ស៊ី។ ពេញ​មួយ​រយៈពេល​បី​ឆ្នាំ​កន្លះ ការជម្លោះ​នោះ​រួមបញ្ចូល​ព្រះនាម​ផ្សេងៗ​របស់​ទ្រង់ ដែល​តំណាង​ឲ្យ​ព្រះលក្ខណៈ និង​ព្រះសភាព​របស់​ទ្រង់។ ព្រះនាម​របស់​ទ្រង់​ត្រូវ​បាន​លើក​ឡើង​នៅ​ដើមដំបូង គឺ​នៅ​ពេល​ពិធី​បុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក​របស់​ទ្រង់ ហើយ​បន្ទាប់មក​នៅ​ក្នុង​ការ​ប្រាស្រ័យ​ចុងក្រោយ​របស់​ទ្រង់​ជាមួយ​វង្ស​ដំណែល​ដែល​វង្វេង​បាត់ នៅ​ពេល​ចូល​ក្រុង​ដោយ​ជ័យជម្នះ និង​នៅ​លើ​ឈើឆ្កាង រួម​ទាំង​ក្នុង​បទគម្ពីរ​ផ្សេងៗ​ទៀត​នៃ​ដំណឹងល្អ។

ការចាក់ប្រេងតាំងរបស់ទ្រង់ជា​ព្រះមេស៊ី និងការប្រាស្រ័យចុងក្រោយរបស់ទ្រង់ជាមួយនឹងអ្នកដែលទ្រង់បានយាងមកសង្គ្រោះ នោះពាក់ព័ន្ធនឹង​ភាពជាព្រះរបស់ទ្រង់ និមិត្តសញ្ញានៃ​ព្រះនាមរបស់ទ្រង់ ហើយជាពិសេសគឺ​ក្បួននៃការលើកឡើងជាលើកដំបូង។ ព្រះយេស៊ូវបានបញ្ចប់កិច្ចការផ្ទាល់របស់ទ្រង់ចំពោះជនជាតិយូដា ដោយប្រើប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ដាវីឌពិតប្រាកដ ដើម្បីបង្រៀនអំពីដាវីឌខាងវិញ្ញាណ។ ហេតុអ្វីបានជា​ដាវីឌ​និយាយអំពីពេលដែលព្រះអម្ចាស់​មានព្រះបន្ទូលទៅកាន់​ព្រះអម្ចាស់​ឲ្យគង់លើបល្ល័ង្កជាមួយនឹងទ្រង់? ពីព្រោះស្តេចដាវីឌ​នៅដើមដំបូង​តំណាងឲ្យ​ស្តេចដាវីឌខាងវិញ្ញាណ​នៅទីបញ្ចប់។ មធ្យោបាយតែមួយគត់ដើម្បីយល់បានត្រឹមត្រូវអំពីសេចក្តីថ្លែងចុងក្រោយរបស់ព្រះយេស៊ូវចំពោះពូជផ្ទះដែលបានបាត់បង់ គឺត្រូវអាចអនុវត្ត​ក្បួននៃការលើកឡើងជាលើកដំបូង​បាន ដែលមិនអាចធ្វើបានឡើយ ប្រសិនបើអ្នកមិនស្គាល់​ក្បួន​នោះ។

សេចក្តីថ្លែងការណ៍ចុងក្រោយរបស់ទ្រង់ចំពោះពូជពង្សដែលបាត់បង់នោះ តម្រូវឲ្យមានការយល់ដឹងអំពីក្បួននៃការលើកឡើងជាលើកដំបូង ដើម្បីអាចយល់បាន។ ព្រះយេស៊ូវបានប្រើដាវីឌ និងព្រះរាជបុត្ររបស់ដាវីឌ ដើម្បីបង្ហាញសេចក្តីពិតដល់ពូជពង្សដែលបាត់បង់ សម្រាប់សេចក្តីថ្លែងការណ៍ចុងក្រោយរបស់ទ្រង់។ ពីព្រោះ ពួកគេក៏ជាពូជពង្សរបស់ដាវីឌមែន។ ដូច្នេះ ព្រះយេស៊ូវបានយកឪពុក (ដាវីឌ) ហើយបង្វែរវាទៅកាន់ (ព្រះរាជបុត្ររបស់ដាវីឌ) ហើយទ្រង់ក៏បានយកបុត្រា (របស់ដាវីឌ) ហើយបង្វែរគាត់ទៅកាន់ឪពុករបស់គាត់ (ដាវីឌ)។ ទ្រង់បានបង្វែរព្រះបិតាទៅកាន់កូន ដូចដែលសាររបស់អេលីយ៉ាត្រូវបានទាយទុកថានឹងធ្វើនៅក្នុង “ថ្ងៃចុងក្រោយ”។ នោះគឺជាសារចុងក្រោយរបស់ទ្រង់ដល់អ៊ីស្រាអែលបុរាណតាមព្យញ្ជនៈ ហើយនោះជាសាររបស់អេលីយ៉ា ព្រោះវាបានផ្អែកលើក្បួននៃការលើកឡើងជាលើកដំបូង។ ដូច្នេះ ក្បួននៃការលើកឡើងជាលើកដំបូង ក៏បញ្ជាក់ផងដែរថា សាររបស់ព្រះយេស៊ូវគឺជាសាររបស់អេលីយ៉ា ដោយផ្អែកលើក្បួននោះឯង។ ក្បួននៃការលើកឡើងជាលើកដំបូង ទាមទារថា ប្រសិនបើសាររបស់អេលីយ៉ារបស់យ៉ូហានបាទីស្ទ គឺជាសារព្រមានចុងក្រោយដំបូងបង្អស់ដល់ពូជពង្សដែលបាត់បង់នៃអ៊ីស្រាអែល នោះសារចុងក្រោយដែលបានប្រទានដល់ពួកគេ ក៏ត្រូវតែជាសាររបស់អេលីយ៉ាដែរ។ ហើយក៏ពិតដូច្នោះមែន…

បើបាននិយាយទាំងអស់នេះរួចមកហើយ ខ្ញុំសូមដកស្រង់ចំណុចមួយពីទាំងអស់នេះ ដែលមានមូលដ្ឋានលើក្បួននៃការលើកឡើងជាលើកដំបូង—អាល់ផា និង អូមេហ្គា។ មានការជជែកវិវាទមួយអំពីការយល់ដឹងថា ព្រះជាម្ចាស់ជានរណា និងជាអ្វី នៅដើមកំណើតនៃអ៊ីស្រាអែលបុរាណ ដែលបានធ្វើជាគំរូជាមុននៃការជជែកវិវាទដដែលនៅចុងបញ្ចប់នៃអ៊ីស្រាអែលបុរាណ។ នៅចុងបញ្ចប់នៃអ៊ីស្រាអែលបុរាណ កិច្ចការរបស់ព្រះគ្រីស្ទរួមបញ្ចូលទាំងការបង្រៀនដល់វង្សត្រកូលអ៊ីស្រាអែលដែលបាត់បង់ អំពីថា ព្រះជាម្ចាស់ជានរណា និងជាអ្វី។ ក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃចុងបញ្ចប់ មានការតស៊ូប្រឆាំងនឹងព្រះគ្រីស្ទ ដែលមានមូលដ្ឋានលើសេចក្តីពិតដើមមួយ ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅដើមកំណើត។ អ៊ីស្រាអែលខាងវិញ្ញាណសម័យទំនើប នឹងកាន់កាប់លក្ខណៈព្យាករណ៍ដូចគ្នាទាំងនេះនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ពួកគេ។

នៅ​ដើម​កំណើត​នៃ​អាដվենទីសឹម អ្នកប្រវត្តិសាស្ត្រ​បានប្រាប់​យើង​ថា ពួក​មីល្លឺរាយត៍​ភាគ​ច្រើន​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ពី​និកាយ​គ្រីស្ទបរិស័ទ​ពីរ គឺ និកាយ​មេថូឌីស្ត និង Christian Connection។ ជំនឿ​សំខាន់​របស់​និកាយ​មេថូឌីស្ត បាន​ផ្អែក​ជា​ចម្បង​លើ​ការ​រស់នៅ​តាម​របៀប​ជីវិត​គ្រីស្ទបរិស័ទ​ដ៏​ត្រឹមត្រូវ។ ពួកគេ​មាន “វិធីសាស្ត្រ” នោះ។ ចំណែក​ឯ​ជំនឿ​សំខាន់​របស់ Christian Connection អាច​សង្ខេប​បាន​ថា​ជា​ការ​ប្រឆាំង​នឹង​គោលលទ្ធិ​កាតូលិក​អំពី​ត្រីឯក។

តាមដែលការស្រាវជ្រាវរបស់ខ្ញុំបានឈានទៅដល់ ស្ទើរតែថ្នាក់ដឹកនាំទាំងមូលរបស់ក្រុម Millerites បានប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគោលលទ្ធិនោះរបស់ Christian Connection។ មានសាខាជាច្រើននៃចលនាកែលម្អសាសនាចក្រ​អាដվենទីស្ទ​ថ្ងៃទីប្រាំពីរ (SDARM) ដែលនៅតែប្រកាន់ខ្ជាប់ និងលើកស្ទួយការយល់ដើមរបស់ Millerite អំពី “ការប្រឆាំងនឹងព្រះត្រីឯកនិយម”។ បញ្ហាលំបាកមួយ (ហើយជាប្រភពនៃការជជែកវិវាទបច្ចុប្បន្ន) សម្រាប់អ្នកដែលរក្សាទុកការយល់របស់អ្នកត្រួសត្រាយនោះ គឺតែងតែជាសំណួរថា តើត្រូវឆ្លើយតបយ៉ាងដូចម្តេចចំពោះអត្ថបទជាច្រើននិងផ្សេងៗគ្នា ដែល Sister White បានប្រឆាំងដោយផ្ទាល់នឹងជំហរគោលលទ្ធិដែលពួកគេប្រកាន់ខ្ជាប់ និងលើកស្ទួយ?

អត្ថបទនេះសម្គាល់ថា «មនោសញ្ចេតនារបស់អ្នកទាំងឡាយ» ដែលកំពុងកំណត់ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណ ដោយ «របស់នៅផែនដី»។ បន្ទាប់មក នាងមានប្រសាសន៍ថា «ព្រះវរបិតាមិនអាចត្រូវបានពិពណ៌នាដោយរបស់នៅផែនដីបានឡើយ»។ សូមកត់សម្គាល់ពីរចំណុចដែលនាងលើកឡើង ទោះបីជាចំណុចមួយអាចស្តាប់ទៅដូចជាការផ្ទុយគ្នាក៏ដោយ។ នាងកំពុងសម្គាល់ការពិពណ៌នាមិនពិតអំពីព្រះភាព ដែលបញ្ជាក់ថាមានព្រះបីអង្គ បើនិយាយឲ្យច្បាស់។ វាជាការពិពណ៌នាមិនពិតអំពីព្រះភាព ប៉ុន្តែនាងមិនបានធ្វើសេចក្តីអធិប្បាយអ្វីសោះអំពីការពិតដែលថា និយមន័យមិនពិតនៃព្រះភាពនោះក៏មិនត្រឹមត្រូវដែរ ពីព្រោះវាមានចំនួនព្រះនៅក្នុងព្រះភាពខុស។

សូមកត់សម្គាល់ផងដែរថា នាងបាននិយាយថា របស់ទាំងឡាយនៅផែនដី មិនអាចយកមកប្រើដើម្បីពិពណ៌នាអំពីព្រះវរបិតាបានឡើយ។ ក្នុងសេចក្តីថ្លែងការណ៍នោះឯង នាងក៏កំពុងប្រើរបស់ទាំងឡាយនៅផែនដីផងដែរ។ មនុស្សលោកនេះហើយដែលមានកូន មានម្តាយ មានឪពុក មានមីង និងមានបងប្អូនជីដូនមួយ។ ហើយព្រះយេស៊ូវប្រាប់យើងថា នឹងមិនមានការរៀបការទៀតឡើយ នៅស្ថានសួគ៌ និងនៅលើផែនដីដែលបានធ្វើឲ្យថ្មីឡើងវិញ ដ្បិតយើងនឹងដូចជាទេវតា។ គ្មានទេវតាប្រុស និងទេវតាស្រីឡើយ។ ពាក្យសព្ទដែលមនុស្សប្រើ ដើម្បីកំណត់ន័យទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេជាមួយគ្នា ត្រូវបានព្រះប្រើ ដើម្បីបង្រៀនយើងអំពីសភាព និងព្រះលក្ខណៈរបស់ទ្រង់ ប៉ុន្តែ សូម្បីតែ «របស់ទាំងឡាយនៅផែនដី» ដែលការបំផុសគំនិតបានប្រើ ដើម្បីបង្រៀនមនុស្សអំពីព្រះលក្ខណៈ និងសភាពរបស់ព្រះ ក៏នៅតែមិនពេញលេញដែរ។

យើងត្រូវបានជូនដំណឹងថា «មានបុគ្គលរស់បីនាក់នៃត្រីឯកស្ថានសួគ៌» … «ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ»។ ការភ្ជាប់មនោសញ្ចេតនាខាងវិញ្ញាណនិយមរបស់មនុស្សលោកទៅនឹងបុគ្គលទាំងបីនេះ គឺជាការគួរស្អប់ខ្ពើមមួយ ប៉ុន្តែការភ្ជាប់ «ព្រះនាមនៃអំណាចដ៏អស្ចារ្យទាំងបីនេះ» ទៅនឹងនិយមន័យតាមព្រះគម្ពីរអំពីអង្គទេវភាព មិនមែនជាការគួរស្អប់ខ្ពើមឡើយ។

ព្យាការិនីមានព្រះបន្ទូលថា «ព្រះនាម» របស់អំណាចដ៏មហិមាបី ដែលរួមបញ្ចូលគ្នាជាព្រះភាព គឺ ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ដូចគ្នានឹងសេចក្ដីពិតព្រះគម្ពីរទាំងអស់ ដែរ កាលណាត្រូវបានប្រមូលផ្ដុំឡើង បន្ទាត់លើបន្ទាត់ នោះសក្ខីភាពពេញលេញត្រូវតែរួមមានរាល់សញ្ញាសម្គាល់ទាំងអស់ដែលបានត្រូវបើកសម្ដែងហើយ។ សក្ខីភាពរបស់ពួកព្យាការីត្រូវតែត្រូវបានផ្សំរួមគ្នា។ ដានីយ៉ែលប្រទានព្រះនាម Palmoni ដល់ព្រះគ្រីស្ទ (ក្នុងចំណោមព្រះនាមផ្សេងទៀត ប៉ុន្តែនេះគ្រាន់តែជាឧទាហរណ៍មួយប៉ុណ្ណោះ)។ យ៉ូហានហៅទ្រង់ថា អាល់ហ្វា និង អូមេហ្គា ហើយម៉ូសេហៅទ្រង់ថា យេហូវ៉ា។ តាម Ellen White ព្រះនាមរបស់ទ្រង់គឺ ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។

ចំណុចបន្ថែមខ្លីមួយពីអត្ថបទនេះ។ យ៉ូហានត្រូវបាននិរទេសទៅកោះប៉ាត្មូស ដោយព្រោះព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ និងសក្ខីភាពរបស់ព្រះយេស៊ូវ។ មានក្រុមអ្នកស្តាប់គោលដៅពីរក្រុមសម្រាប់សាររបស់ទេវតាទីបី៖ អ្នកដែលនៅក្រៅអាដវេនទីស និងអ្នកដែលនៅក្នុងអាដវេនទីស។ យ៉ូហានតំណាងឲ្យអាដវេនទីសម្នាក់ដែលមិនត្រឹមតែត្រូវបានបៀតបៀនដោយលោកិយ ដោយព្រោះការគោរពតាមព្រះគម្ពីររបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែគាត់ក៏ត្រូវបានបៀតបៀនផងដែរ ដោយព្រោះការគោរពតាមសំណេរនៃព្រះវិញ្ញាណនៃទំនាយរបស់គាត់។ ការបៀតបៀនដែលត្រូវបានដាក់ប្រឆាំងនឹងព្រះវិញ្ញាណនៃទំនាយ មកពីខាងក្នុង មិនមែនមកពីខាងក្រៅទេ។

នៅ​ដើម​កំណើត​នៃ​អ៊ីស្រាអែល​បុរាណ បន្ទាប់ពី​រស់នៅ​ក្នុង​អេហ្ស៊ីប​អស់​បួន​រយ​ឆ្នាំ អ្នក​ដែល​ត្រូវ​ជា​ប្រជាជន​នៃ​សេចក្ដី​សញ្ញា​ដែល​បាន​ជ្រើសរើស មិន​បាន​កាន់​ថ្ងៃ​សប្ប័ទ​ទៀត​ឡើយ។ ពួកគេ​មិន​ស្គាល់​លក្ខណៈ និង​សភាព​ធម្មជាតិ​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​ទេ។ ពួកគេ​កាន់​យក​ការ​យល់​ច្រឡំ​អំពី​ព្រះ ដែល​ពួកគេ​បាន​បណ្តុះ​បណ្តាល​នៅ​ក្នុង​ពេល​ជាប់​ជា​ឈ្លើយ។ គ្រោះកាច​ទាំង​ដប់; ការ​រំដោះ​នៅ​សមុទ្រ​ក្រហម; ម៉ាណា​ពី​ស្ថានសួគ៌; ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ និង​គ្រឿង​បរិក្ខារ​ទាំង​អស់​របស់​វា; ពិធី​បរិសុទ្ធ​ទាំងឡាយ; ទីធ្លា ទីបរិសុទ្ធ និង​ទីបរិសុទ្ធ​បំផុត; ក្រឹត្យវិន័យ​របស់​ព្រះ; ថ្មដា​ដែល​តាម​ពួកគេ​មក; ទឹក​ដែល​ចេញ​ពី​ថ្មដា​ដែល​តាម​ពួកគេ​មក ហើយ​សូម្បី​តែ​ពស់​នៅ​លើ​បង្គោល​ផង សុទ្ធតែ​មាន​បំណង​ដើម្បី​បង្កើន​ចំណេះដឹង​អំពី​ព្រះ​នៅ​ក្នុង​ប្រជាជន​ដែល​ទ្រង់​បាន​ជ្រើសរើស​របស់​ទ្រង់។ នោះ​ជា​ការ​អប់រំ​មួយ​ដែល​រីក​ចម្រើន​ជា​ដំណាក់កាល។ ការ​អប់រំ​ដែល​រីក​ចម្រើន​ជា​ដំណាក់កាល​នោះ បាន​បន្ត​រហូត​ដល់​ពួក​អាចារ្យ “មិន​ហ៊ាន​សួរ​ទ្រង់​ទៀត​ឡើយ” ហើយ​បន្ទាប់មក ទ្រង់​បាន​បញ្ជាក់​ប្រធានបទ​ចុងក្រោយ​បំផុត​ដែល​ពួកគេ​នឹង​មាន​ក្នុង​ការ​ពិភាក្សា​បើក​ចំហ​ជាមួយ​ទ្រង់ ហើយ​វា​ទាក់ទង​នឹង​នាម​របស់​ដាវីឌ និង​អ្នក​ណា និង​អ្វី​ដែល​ព្រះគ្រីស្ទ​ជា។

នៅ​ដើម​កំណើត​នៃ​អ៊ីស្រាអែល​ខាង​វិញ្ញាណ​សម័យ​ទំនើប បន្ទាប់ពី​រយៈពេល 1260 ឆ្នាំ​នៅ​ក្នុង​បាប៊ីឡូន​ខាង​វិញ្ញាណ អស់​អ្នក​ដែល​ត្រូវ​ធ្វើ​ជា​ប្រជាជន​នៃ​សេចក្ដីសញ្ញា​ដែល​បាន​ជ្រើសរើស មិន​បាន​កាន់​ថ្ងៃ​សប្ប័ទ​ទៀត​ឡើយ។ ពួកគេ​មិន​ស្គាល់​ព្រះលក្ខណៈ ឬ​ព្រះសភាវៈ​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​ទេ។ ពួកគេ​បាន​ប្រកាន់​ខ្ជាប់​នូវ​ការ​យល់​ខុស​អំពី​ព្រះ ដែល​ពួកគេ​បាន​បណ្ដុះ​បញ្ចូល​ក្នុង​អំឡុង​ពេល​ជា​ឈ្លើយ។ ប្រវត្តិសាស្ត្រ​នៃ​ចលនា​អាដվենទីស្ទ ជាមួយ​នឹង​សញ្ញា​សម្គាល់​ទាំង​អស់​របស់​វា ការ​បោះបង់​ជំនឿ ការ​សម្របសម្រួល និង​ការ​តស៊ូ​ខាង​ក្នុង​របស់​វា បាន​ឈាន​ដល់​ចំណុច​មួយ​នៅ​ក្នុង​ទសវត្សរ៍ 1880 នៅ​ពេល​សៀវភៅ The Desire of Ages ត្រូវ​បាន​បោះពុម្ព​ផ្សាយ។ ដែល​បាន​តម្កល់​ទុក​នៅ​ក្នុង​សៀវភៅ​នោះ នៅ​ទំព័រ 671 គឺ​ជា​ការ​យល់​ដឹង​អំពី​ព្រះភាវៈ ដែល​បាន​អភិវឌ្ឍ​ឆ្ងាយ​ហួស​ពី​ការ​យល់​ដឹង​ដែល​បាន​មក​ពី​សតវត្ស​ទី​ដប់ប្រាំបី។

អ៊ីស្រាអែលបុរាណមានវិវាទមួយនៅចុងបញ្ចប់របស់ខ្លួន ដែលកើតឡើងដោយការយល់ដឹងមានកម្រិតអំពីព្រះភាព នោះគឺផ្អែកលើការយល់ដឹងមួយពីប្រវត្តិសាស្ត្រដើមកំណើតរបស់ពួកគេ។ សក្ខីភាពរបស់ព្រះយេស៊ូវមានព្រះបន្ទូលថា មិនថា ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា ឬព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ទ្រង់ទាំងអស់គ្នាសុទ្ធតែជា «សេចក្ដីពេញលេញទាំងមូលនៃព្រះភាពក្នុងរូបកាយ» (Colossians 2:9)។ សក្ខីភាពក្នុងព្រះគម្ពីរមានព្រះបន្ទូលថា «អ៊ីស្រាអែលអើយ ចូរស្ដាប់៖ ព្រះយេហូវ៉ា ជាព្រះនៃយើង គឺជាព្រះយេហូវ៉ាតែមួយ» (Deuteronomy 6:4)។

អ៊ីស្រាអែលសម័យទំនើបប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគំនិតជាច្រើនផ្សេងៗគ្នាអំពីព្រះភាវៈ ហើយមានតែគំនិតមួយប៉ុណ្ណោះដែលត្រឹមត្រូវ។ នៅចុងបញ្ចប់នៃអ៊ីស្រាអែលសម័យទំនើប ព្រះជាម្ចាស់នឹងបញ្ចប់កិច្ចការនៃការបើកសម្ដែងលក្ខណៈរបស់ទ្រង់ ក្នុងន័យថាទ្រង់ធ្វើដូច្នោះ ខណៈពេលនៃព្រះគុណសាកល្បងនៅតែបន្ត។ នោះហើយជាអ្វីដែលទ្រង់បានធ្វើសម្រាប់ពួកយូដា ហើយទ្រង់មិនដែលផ្លាស់ប្ដូរឡើយ។ ជាការពិតណាស់ យើងនឹងបន្តលូតលាស់ក្នុងការយល់ដឹងរបស់យើងអំពីសភាព និងលក្ខណៈរបស់ព្រះជាម្ចាស់ពេញមួយអស់កល្បជានិច្ច ប៉ុន្តែមានខ្សែបន្ទាត់ព្យាករណ៍ដ៏មានគោលបំណងមួយនៃសេចក្ដីពិត ដែលបង្ហាញពីកិច្ចខិតខំរបស់ព្រះជាម្ចាស់ក្នុងការអប់រំរាស្ត្ររបស់ទ្រង់អំពីអង្គទ្រង់ផ្ទាល់ ហើយប្រវត្តិសាស្ត្រនោះគឺជាផ្នែកមួយនៃការអប់រំដែលទ្រង់កំពុងស្វែងរកបង្រៀននៅពេលនេះ ហើយព័ត៌មានដែលមាននៅក្នុងព្រះបន្ទូលព្យាករណ៍ទាក់ទងនឹងដំណើរការអប់រំនោះ កំណត់សម្គាល់ពីទីបញ្ចប់នៃការពិភាក្សានេះ ដែលស្របគ្នានឹងការបិទបញ្ចប់នៃពេលសាកល្បង។

នៅក្នុងវគ្គនោះ នាងបានដកស្រង់ចេញពីពាក្យដំបូងបង្អស់របស់យ៉ូហាន។

នៅ​ដើម​កំណើត យ៉ាងហោចណាស់​មាន​ព្រះ​ពីរ ពីព្រោះ​យ៉ូហាន​ទើបតែ​បាន​និយាយ​ថា «ព្រះបន្ទូល​ជា​ព្រះ ហើយ​គង់​នៅ​ជាមួយ​ព្រះ»។ នៅ​ក្នុង​ខគម្ពីរ​ដំបូង​នៃ​លោកុប្បត្តិ ពាក្យ​ភាសា​ហេប្រឺ «Elohim» ត្រូវ​បាន​បកប្រែ​ថា​ជា «ព្រះ»។ ជាញឹកញាប់ នៅ​ក្នុង​ព្រះបន្ទូល​របស់​ព្រះ «Elohim» ត្រូវ​បាន​ដាក់​ក្នុង​រចនាសម្ព័ន្ធ​វេយ្យាករណ៍​មួយ ដើម្បី​សម្គាល់​ព្រះ​តែ​មួយ ប៉ុន្តែ​ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា វា​នៅ​តែ​ជា​ពហុវចនៈ។ យ៉ូហាន​បាន​ដកចេញ​នូវ​ការ​ពិចារណា​ដែល​ថា «Elohim» នៅ​ក្នុង​ខ​នោះ​ជា​ព្រះ​តែ​មួយ ដោយ​សាក្សី​ទីពីរ​របស់​គាត់​អំពី​ប្រធានបទ​នេះ។ ទីបន្ទាល់​របស់​គាត់​បង្កើត​ឲ្យ​ឃើញ​ថា យ៉ាងហោចណាស់​មាន​ព្រះ​ពីរ។

អ្វីដែលគួរឲ្យព្រួយបារម្ភជាងនេះសម្រាប់ពួកប្រឆាំងនឹងត្រីឯក ដែលអះអាងថាកាន់ខ្ជាប់នូវព្រះវិញ្ញាណនៃសេចក្ដីទំនាយ គឺថា នៅដើមកំណើត «ព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះបានសណ្ឋិតលើផ្ទៃទឹក»។ តើ «ព្រះវិញ្ញាណ» ដែលបានសណ្ឋិតលើទឹកនោះ ជាព្រះវរបិតា ឬជាព្រះរាជបុត្រា ឬក៏ជាព្រះបុគ្គលទីបីនៃត្រីឯកស្ថានសួគ៌ ដូចដែលអ្នកស្រី White បានហៅព្រះអង្គ? ខបីដំបូងក្នុងដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហាន ត្រូវបានបន្តដោយពាក្យទាំងនេះ។

ការយោងទៅកាន់ពន្លឺ និងភាពងងឹត គឺស្របគ្នាទាំងស្រុងនឹងដើមកំណើតនៃសៀវភៅលោកុប្បត្តិ ដែលមានចែងថា។

យើង​នឹង​ត្រឡប់​មក​កាន់​បទគម្ពីរ​ស្រប​គ្នា​ទាំង​ពីរ​នេះ​អំពី​ពន្លឺ ដែល​ជា​ប្រធានបទ​នៅ​ក្នុង​ដំណើរ​រឿង​នៃ​ការ​បង្កើត ដែល​បន្ត​បន្ទាប់​ពី​សេចក្ដីផ្ដើម​អំពី​ព្រះភាព។ នៅ​ដើម​ដំបូង សេចក្ដី​ពិត​ដំបូង​បង្អស់​ដែល​ត្រូវ​បាន​លើក​ឡើង គឺ​អំពី​សមាសភាព ឬ​សភាព​ធម្មជាតិ​នៃ​ព្រះភាព។ ប៉ុន្តែ​បទគម្ពីរ​នោះ​មិន​បញ្ឈប់​ឡើយ រហូត​ដល់​ជំពូក​ទី ២ ខ​ទី ៣ ដែល​នៅ​ទី​នោះ​យើង​ឃើញ​ថា ពាក្យ​បី​ចុង​ក្រោយ​ក្នុង​ការ​បង្កើត​ចាប់ផ្ដើម​ដោយ​អក្សរ​ហេប្រឺ​បី ដែល​នៅ​ពេល​ដាក់​បញ្ចូល​គ្នា បង្កើត​ជា​ពាក្យ​ដែល​ត្រូវ​បាន​បកប្រែ​ថា «សេចក្ដី​ពិត»។

នៅដើមនៃកំណត់ហេតុនៃការបង្កើត លោកបានណែនាំអំពីព្រះភាគីបីជាអាទិទេពសិន បន្ទាប់មកបានបង្ហាញអំណាចច្នៃប្រឌិតនៃព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់ ហើយបន្ទាប់មកបានបញ្ចប់អត្ថបទនោះដោយហត្ថលេខាដ៏ទេវភាពមួយ ដែលតំណាងឲ្យសេចក្តីពិត សាររបស់ទេវតាទីបី និងព្រះនាមរបស់ព្រះ ដូចដែលបានតំណាងដោយ អាល់ហ្វា និង អូមេហ្គា។

ទីបញ្ចប់នៃសេចក្ដីពិតដំបូងៗដែលបានបង្រៀននៅក្នុងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ គឺជាចំណុចកំពូលនៃអត្ថបទនោះ។ វាបញ្ចប់ដោយពាក្យបីគឺ “ព្រះ” “បានបង្កើត” និង “បានធ្វើ” ដូច្នេះហើយបានសង្កត់ធ្ងន់លើដើមកំណើតនៃអត្ថបទនោះ ប៉ុន្តែសំខាន់ដូចគ្នានេះផងដែរ គឺសង្កត់ធ្ងន់លើថ្ងៃសប្ប័ទទីប្រាំពីរ។ ជាក់ស្តែង ថ្ងៃសប្ប័ទគឺជានិមិត្តសញ្ញានៃការបង្កើត និងជាទីសម្គាល់រវាងព្រះ និងប្រជារាស្ត្រដែលព្រះបានជ្រើសរើសរបស់ទ្រង់។ “សេចក្ដីពិត” ត្រូវបានតំណាងដោយអក្សរបីដែលចាប់ផ្ដើមពាក្យចុងក្រោយទាំងបីនោះនៃការបង្កើត។ សក្ខីកម្មនេះកំពុងសង្កត់ធ្ងន់ថា សេចក្ដីពិតអំពីថ្ងៃសប្ប័ទមានសារៈសំខាន់ និងមានតម្លៃយ៉ាងខ្លាំង ប៉ុន្តែដែលជ្រាលជ្រៅដូចគ្នានោះផងដែរ គឺថា អក្សរបីនោះក៏តំណាងឲ្យជំហានបីនៃសាររបស់ទេវតាទីមួយ ទីពីរ និងទីបីផងដែរ។ ដូច្នេះ នៅក្នុងអត្ថបទដំបូងបំផុតនៃព្រះគម្ពីរ ថ្ងៃសប្ប័ទ ក្នុងនាមជាទីសម្គាល់នៃអំណាចច្នៃប្រឌិតរបស់ព្រះ ក៏ត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណថាជាបញ្ហាសាកល្បងនៅចុងបញ្ចប់នៃកាលเวลา។ សៀវភៅចុងក្រោយនៃព្រះគម្ពីរ ផ្ដល់សាក្សីទីបីមួយ ដើម្បីភ្ជាប់ជាមួយនឹងសក្ខីភាពរបស់យ៉ូហាននៅក្នុងដំណឹងល្អរបស់គាត់។

បីខែដំបូងនៃ វិវរណៈ ជំពូកទីមួយ កំណត់សារព្រមានចុងក្រោយ និងបង្ហាញពីរបៀបដែលសារនោះត្រូវបានបញ្ជូនពីព្រះទៅកាន់មនុស្សជាតិ។ វាក៏បញ្ជាក់ផងដែរថា នេះជាវិវរណៈនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដូច្នេះហើយបានបង្កើតការបែងចែកឲ្យខុសគ្នារវាងសៀវភៅវិវរណៈ និងសៀវភៅដានីយ៉ែល។ មួយគឺជាព្យាករណ៍ មួយទៀតគឺជាវិវរណៈ។

នៅក្នុងគម្ពីរវិវរណៈ មានបន្ទាត់នៃពាក្យទំនាយដែលត្រូវបានស្គាល់ និងត្រូវយកមកផ្គុំគ្នា បន្ទាត់លើបន្ទាត់។ បន្ទាត់ពាក្យទំនាយទាំងអស់នោះបញ្ចប់នៅក្នុងគម្ពីរវិវរណៈ ប៉ុន្តែគម្ពីរដែលត្រូវបានបិទត្រាមិនមែនជាគម្ពីរវិវរណៈទេ ហើយក៏មិនមែនគ្រាន់តែជាគម្ពីរដានីយ៉ែលដែលត្រូវបានបិទត្រាប៉ុណ្ណោះដែរ ប៉ុន្តែអ្វីដែលត្រូវបានបិទត្រានៅក្នុងគម្ពីរដានីយ៉ែលនោះ គឺ «ផ្នែកនៃពាក្យទំនាយរបស់ដានីយ៉ែលដែលទាក់ទងនឹងថ្ងៃចុងក្រោយ»។

«គ្រាចុងក្រោយ» អាចត្រូវបានយល់ក្នុងន័យទូទៅមួយបាន ប៉ុន្តែ ការយល់ពាក្យនេះថាជាព្រះបន្ទូលដែលបានបំផុសគំនិត (ដូចដែលវាជា) ទាមទារឲ្យយើងពិនិត្យផងដែរថា តើពាក្យសម្តី «គ្រាចុងក្រោយ» មាននិមិត្តសញ្ញាព្យាករណ៍ភ្ជាប់ជាមួយវាឬទេ។ «គ្រាចុងក្រោយ» គឺជារយៈកាលជាក់លាក់មួយក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រព្យាករណ៍ ដែលមានខ្សែបន្ទាត់នៃភស្តុតាងជាច្រើនគាំទ្រ។ ខ្ញុំសង្ឃឹមថានឹងរៀបរាប់ប្រវត្តិសាស្ត្រនោះឲ្យបានច្បាស់លាស់នៅពេលឆាប់ៗខាងមុខ។ ជាក់ជាមិនខាន វាគឺជាប្រវត្តិសាស្ត្រចាប់ពីឆ្នាំ 1798 រហូតដល់ការបិទសម័យសាកល្បង។ វិធីមួយក្នុងការស្គាល់រឿងនេះ គឺថា ក្នុងពិធីបម្រើនៅទីបរិសុទ្ធតាមព្យញ្ជនៈ មានតែមួយថ្ងៃប៉ុណ្ណោះក្នុងមួយឆ្នាំ ដែលតំណាងឲ្យការជំនុំជម្រះ ហើយនោះគឺជាថ្ងៃនៃការផ្សះផ្សា។ ពិធីតាមព្យញ្ជនៈនោះបានជានិមិត្តរូបជាមុននៃអ្វីដែល ស៊ីស្ទ័រ វ៉ាយត៍ ហៅថា ថ្ងៃនៃការផ្សះផ្សាបែបប្រឆាំងនឹងនិមិត្តរូប។ ថ្ងៃនៃការផ្សះផ្សាខាងព្យាករណ៍ ឬខាងវិញ្ញាណ តំណាងឲ្យ «គ្រាចុងក្រោយ» នៃពេលវេលាសាកល្បង វាតំណាងឲ្យរយៈកាលនៃការជំនុំជម្រះចុងក្រោយ។

ទំនាយ​ក្នុង​សៀវភៅ​ដានីយ៉ែល ដែល​ត្រូវ​បាន​បិទ​ត្រា​ទុក​នោះ មាន​ពីរ​ផ្នែក។ មាន​ទំនាយ​មួយ​ទាក់ទង​នឹង​គ្រា​ចុង​ក្រោយ ដែល​ពួក​មីល្លឺរ៉ាយត៍​បាន​ទទួល​ស្គាល់ ហើយ​ដែល​ប្រកាស​អំពី​ការ​បើក​នៃ​ការជំនុំជម្រះ។ ខគម្ពីរ​នោះ​ក្នុង​សៀវភៅ​ដានីយ៉ែល ត្រូវ​បាន​តំណាង​ដោយ​និមិត្ត​នៃ​ទន្លេ​អ៊ុយឡាយ ក្នុង​ជំពូក​ទី​ប្រាំបី និង​ទី​ប្រាំបួន។ ទំនាយ​មួយ​ទៀត ដែល​ត្រូវ​បាន​បិទ​ត្រា​ទុក​ក្នុង​សៀវភៅ​ដានីយ៉ែល ប្រកាស​អំពី​ការ​បិទ​បញ្ចប់​នៃ​ការជំនុំជម្រះ ហើយ​អំពី​ចុង​បញ្ចប់​នៃ​អាដវេនទីសឹម ហើយ​អំពី​ចុង​បញ្ចប់​នៃ​សហរដ្ឋ​អាមេរិក ហើយ​អំពី​ចុង​បញ្ចប់​នៃ​ពិភពលោក។ និមិត្ត​នោះ​ត្រូវ​បាន​តំណាង​ដោយ​ទន្លេ​ហ៊ីដេកែល។

និមិត្តនៃទន្លេអ៊ូឡាយត្រូវបានបើកត្រានៅឆ្នាំ 1798 ហើយសំដៅទៅលើទីបរិសុទ្ធរបស់ព្រះ និងប្រជារាស្ត្ររបស់ទ្រង់។ និមិត្តនៃទន្លេហ៊ីដេកែលត្រូវបានបើកត្រានៅឆ្នាំ 1989 នៅពេលដែល ដូចដែលបានពិពណ៌នានៅក្នុង ដានីយ៉ែល ជំពូក 11 ខ 40 ប្រទេសទាំងឡាយដែលតំណាងឲ្យអតីតសហភាពសូវៀតត្រូវបានបោកបក់កម្ចាត់ដោយអំណាចសម្តេចប៉ាប និងសហរដ្ឋអាមេរិក ហើយសំដៅទៅលើសត្រូវរបស់ប្រជារាស្ត្រព្រះ។ និមិត្តទាំងពីរនេះបំពេញមុខងារដូចជាក្រុមជំនុំទាំងប្រាំពីរ និងត្រាទាំងប្រាំពីរ នៅក្នុងគម្ពីរវិវរណៈ។ មួយជាប្រវត្តិសាស្ត្រផ្ទៃក្នុងនៃក្រុមជំនុំ ហើយមួយទៀតជាប្រវត្តិសាស្ត្រផ្ទៃក្រៅនៃក្រុមជំនុំ ហើយវាទាំងពីរគ្របដណ្តប់រយៈពេលទាំងមូល និងជា «ជាពិសេសសម្រាប់» «គ្រាចុងក្រោយទាំងនេះ»។

ប៉ុន្តែ ទោះបីជាយើងត្រូវបានប្រាប់ថា ព្រះគម្ពីរវិវរណៈ មិនមែនជាសៀវភៅដែលបានបិទត្រាក៏ដោយ ក៏យើងក៏ត្រូវបានប្រាប់ដែរ​ថា វាជាសៀវភៅដែលបានបិទត្រា។

សៀវភៅវិវរណៈត្រូវបានបើកត្រា ពីព្រោះការព្យាករណ៍ក្នុងសៀវភៅដានីយ៉ែលត្រូវបានបើកត្រាហើយ ហើយខ្សែបន្ទាត់នៃការព្យាករណ៍ដែលត្រូវបានបើកត្រានៅក្នុងដានីយ៉ែលនោះ គឺជាខ្សែបន្ទាត់ដូចគ្នាដែលមាននៅក្នុងវិវរណៈ។ អ្វីដែលត្រូវបានបិទត្រាទុកនៅក្នុងសៀវភៅវិវរណៈ គឺជាផ្នែកមួយនៃវិវរណៈ ដែលពិសេសពាក់ព័ន្ធនឹងប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះនៅក្នុង «ថ្ងៃចុងក្រោយ»។ នៅពេលដែលបងស្រី White បានសរសេរសេចក្ដីថ្លែងការណ៍នេះ «ផ្គរលាន់ទាំងប្រាំពីរ» នៅពេលដែលនាងសរសេរនោះ នៅតែត្រូវបានបិទត្រាទុក ដូច្នេះនាងបានសរសេរថា «វាជាសៀវភៅដែលត្រូវបានបិទត្រា»។ នាងក៏បាននិយាយផងដែរថា សៀវភៅដានីយ៉ែល គឺជា «សៀវភៅដែលត្រូវបានបិទត្រា» ដោយប្រើកាលអតីតកាល។ សម្រាប់នាង វាត្រូវបានបើកត្រារួចហើយនៅឆ្នាំ 1798។

អ្វីដែលត្រូវបានបិទត្រាទុកអំពីផ្គរលាន់ទាំងប្រាំពីរនៅក្នុងអាយុកាលរបស់នាង មិនមែនជាព្រឹត្តិការណ៍អនាគតដែលតំណាងដោយផ្គរលាន់ទាំងប្រាំពីរប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាចម្បងគឺថា «ផ្គរលាន់ទាំងប្រាំពីរ» តំណាងឲ្យការពិតថា ការចាប់ផ្ដើមនៃអាដវេនទីសម ស្របគ្នានឹងចុងបញ្ចប់នៃអាដវេនទីសម។ «ផ្គរលាន់ទាំងប្រាំពីរ» កំពុងបើកសម្ដែងនូវក្បួនទំនាយដ៏សំខាន់បំផុតដែលត្រូវការសម្រាប់ការយល់អំពី វិវរណៈនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ខណៈដែលក៏កំពុងបើកសម្ដែងលក្ខណៈមួយនៃសភាព និងព្រះចរិតរបស់ព្រះផងដែរ គឺថា ទ្រង់ជាការចាប់ផ្ដើម និងជាចុងបញ្ចប់នៃអ្វីទាំងអស់។ ទំនាយបញ្ជាក់ថា មានការអភិវឌ្ឍដោយមានគោលបំណងនៃសេចក្ដីពិតទាំងឡាយដែលពាក់ព័ន្ធនឹងសភាព និងព្រះចរិតរបស់ព្រះ។

ព្រះយេស៊ូវ នៅពេលដែលត្រូវបានតំណាងថា​ជា «សិង្ហ​នៃ​កុលសម្ព័ន្ធ​យូដា» នោះកំពុងតំណាងនូវកិច្ចការដែលព្រះអង្គសម្រេចបាន ខណៈដែលព្រះអង្គបើកសម្ដែងសេចក្តីពិតតាមរបៀបបន្តបន្ទាប់ និងមានប្រព័ន្ធតាមរយៈប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ព្រះអង្គបិទត្រាព្រះបន្ទូលទំនាយ ទុករហូតដល់ពេលវេលាដែលវាត្រូវតែបានយល់។ ព្រះអង្គបិទត្រា និងបើកត្រាសេចក្តីពិត ដើម្បីគោលបំណងនៃការបង្រៀន។ ក្នុងនាម​ជា Palmoni ព្រះយេស៊ូវ​គឺជា​អ្នករាប់​ដ៏​អស្ចារ្យ ជា​ព្រះអម្ចាស់​នៃ​ពេលវេលា ដែល​គ្រប់គ្រង His-story របស់ព្រះអង្គ។ ក្នុងនាម​ជា Alpha and Omega ព្រះអង្គគឺជា ក្នុងចំណោមអ្វីផ្សេងទៀត ព្រះអម្ចាស់​នៃ​ភាសា។ ក្នុងនាម​ជា​សិង្ហ​នៃ​កុលសម្ព័ន្ធ​យូដា ព្រះអង្គ​គឺជា​អង្គ​ដែល​គ្រប់គ្រង​ថា នៅពេល​ណា​សេចក្តីពិត​ត្រូវ​បាន​បើកសម្ដែង​ដល់​មនុស្ស។

ក្នុង​ជំពូក​ទី​មួយ​នៃ​ព្រះគម្ពីរ​វិវរណៈ បន្ទាប់​ពី​ខ​ទី​មួយ​ដល់​ខ​ទី​បី ព្រះទេវភាព​ត្រូវ​បាន​បង្ហាញ​ថា​ជា​អង្គ​បី​ដាច់​ដោយ​ឡែក​ពី​គ្នា។

សេចក្តីផ្ដើមនៃសៀវភៅចុងក្រោយនៃព្រះគម្ពីរ បានផ្ញើសេចក្តីសួរសុខទុក្ខយ៉ាងច្បាស់ទៅកាន់ក្រុមជំនុំរបស់ព្រះ ដែលកំណត់អត្តសញ្ញាណព្រះវរបិតា ព្រះវិញ្ញាណ និងព្រះបុត្រា។ សេចក្តីបញ្ចប់នៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ កំពុងតែធ្វើឡើងវិញនូវសេចក្តីផ្ដើម ហើយដោយការធ្វើដូច្នេះ វាកំពុងសង្កត់ធ្ងន់លើសារៈសំខាន់នៃការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវអំពីព្រះភាព។ វាកំពុងធ្វើដូច្នេះសម្រាប់អ្នកទាំងឡាយដែលនឹងក្លាយជាពួកភីឡាដែលហ្វាន និងបង្កើតបានជាមួយសែនបួនម៉ឺនបួនពាន់នាក់។ ពួកគេជារាស្ត្រសម្ពន្ធមេត្រីចុងក្រោយ ដែលត្រូវបានតំណាងជាគំរូទុកជាមុននៅទូទាំងបណ្ដាញនៃប្រវត្តិសាស្ត្រសម្ពន្ធមេត្រី។ សាក្សីទាំងនោះ ក្នុងចំណោមសេចក្ដីពិតផ្សេងៗទៀត បញ្ជាក់ថា ព្រះបានកំពុងស្វែងរកជាបន្តបន្ទាប់ ដើម្បីបង្កើនចំណេះដឹងអំពីសភាព និងលក្ខណៈរបស់ទ្រង់ នៅទូទាំងប្រវត្តិសាស្ត្រព្យាករណ៍។

និមិត្តរូបដ៏ធំបំផុតនៅក្នុងព្រះគម្ពីរ ដែលបង្ហាញអំពីការខ្វះចំណេះដឹងអំពីព្រះរបស់មនុស្ស គឺផារ៉ោន ដែលតំណាងឲ្យប្រទេសអេស៊ីព្ទ ជានិមិត្តរូបនៃលោកិយទាំងមូល ហើយដូច្នេះក៏ជានិមិត្តរូបនៃមនុស្សជាតិទាំងអស់ផងដែរ។ សញ្ញាសម្គាល់នោះចាប់ផ្តើមដំណើរការនេះនៅដើមកាលនៃអ៊ីស្រាអែលតាមអក្សរ ដែលនៅទីនោះព្រះកំពុងស្វែងរកធ្វើឲ្យព្រះនាមរបស់ទ្រង់បានស្គាល់។ នៅចុងបញ្ចប់នៃអ៊ីស្រាអែលតាមអក្សរ ការជម្លោះអំពីព្រះនាមរបស់ព្រះត្រូវបានធ្វើឡើងម្ដងទៀត។ នៅចុងបញ្ចប់នៃអ៊ីស្រាអែលតាមអក្សរ ព្រះយេស៊ូវបានសម្គាល់ការប្រាស្រ័យទាក់ទងរបស់ទ្រង់ជាមួយសាសន៍យូដា ដោយកំណត់អត្តសញ្ញាណប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ដាវីឌ និងប្រើ «ច្បាប់នៃការលើកឡើងជាលើកដំបូង» ដើម្បីតំណាងឲ្យសេចក្តីថ្លែងចុងក្រោយអំពីភាពខ្វាក់ល្ងង់បែបឡាវឌីសេរបស់សាសន៍យូដា។ ពួកគេមិនអាចយល់អ្វីដែលទ្រង់កំពុងមានបន្ទូលបានទេ ពីព្រោះពួកគេមិនស្គាល់ច្បាប់នៃអាល់ហ្វា និងអូមេហ្គា ហើយក៏មិនស្គាល់អាល់ហ្វា និងអូមេហ្គា ដែលកំពុងឈរនៅចំពោះមុខពួកគេដែរ។

នៅ​ដើមកំណើត​នៃ​អ៊ីស្រាអែល​ខាង​វិញ្ញាណ ការជម្លោះ​ដែល​បាន​តំណាង​ជា​ប្រភេទ​នៅ​ក្នុង​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​របស់​ម៉ូសេ មាន​សមភាគី​ស្រប​គ្នា។ ខណៈ​ដែល​អាឌվենទីស៊ីម​បាន​ធ្វើ​ដំណើរ​កាត់​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​នៃ «គ្រា​ចុង​ក្រោយ» ឱកាស​ជា​ច្រើន​សម្រាប់​យល់​ដឹង​បន្ថែម​អំពី​អាល់ហ្វា និង​អូមេហ្គា ត្រូវ​បាន​ប្រទាន​ឲ្យ ដូច​ជា​ករណី​របស់​អ៊ីស្រាអែល​បុរាណ​ផង​ដែរ។ នឹង​មាន​ចំណុច​មួយ​នៅ​ចុង​បញ្ចប់​នៃ​អាឌվենទីស៊ីម ដែល​គេ​នឹង​មិន​សួរ​សំណួរ​អ្វី​ទៀត​ឡើយ ដូច​ដែល​បាន​កើត​មាន​នៅ​សម័យ​របស់​ព្រះ​គ្រីស្ទ។

យើងត្រឡប់មកកាន់អត្ថបទក្នុងវិវរណៈ ជំពូកទីមួយវិញ យើងឃើញថា ព្រះគុណ និងសេចក្តីសុខសាន្ត ត្រូវបានផ្ញើមកពីព្រះអង្គដែលគង់នៅ ដែលបានគង់នៅ ហើយដែលនឹងយាងមក ហើយក៏មកពីវិញ្ញាណទាំងប្រាំពីរផង ហើយក៏មកពីព្រះយេស៊ូវផងដែរ។ ព្រះភាពនៃព្រះត្រូវបានតំណាងដោយព្រះយេស៊ូវ វិញ្ញាណទាំងប្រាំពីរ និងព្រះអង្គដែលគង់នៅ ដែលបានគង់នៅ ហើយដែលនឹងយាងមក ដូច្នេះធ្វើឲ្យយើងដឹងថា គឺជាព្រះវរបិតា ដែលមានលក្ខណៈទាំងនោះ ដែលត្រូវបានតំណាងថា ជាព្រះអង្គដែលគង់នៅ ដែលបានគង់នៅ ហើយដែលនឹងយាងមក។ លក្ខណៈទាំងនេះតំណាងឲ្យសភាពអស់កល្បជានិច្ចរបស់ព្រះ។ ព្រះអង្គបានគង់មានជានិច្ចមកហើយ ហើយនៅខទីប្រាំបី និងខទីប្រាំបួន គុណលក្ខណៈដដែលនោះត្រូវបានកំណត់យ៉ាងច្បាស់ថាជារបស់ព្រះយេស៊ូវ។

អ្នក​ដែល​មាន​ព្រះគម្ពីរ​ដែល​បោះពុម្ព​ព្រះបន្ទូល​របស់​ព្រះយេស៊ូវ​ជា​ពណ៌​ក្រហម ដឹង​ថា ក្នុង​ខ​ទី​ប្រាំបី និង​ខ​ទី​ដប់មួយ គឺ​ជា​ព្រះយេស៊ូវ​ដែល​កំពុង​មាន​ព្រះបន្ទូល។ នៅ​ក្នុង​ខ​ទាំង​នោះ ព្រះយេស៊ូវ​បញ្ជាក់​ថា ទ្រង់​មាន​សភាព​អស់​កល្ប​ជានិច្ច​ដូច​គ្នា​នឹង​ព្រះវរបិតា ដោយ​ទ្រង់​សម្គាល់​អង្គ​ទ្រង់​ថា​ជា «ព្រះអម្ចាស់ ដែល​មាន​ព្រះជន្ម​គង់​នៅ ដែល​បាន​គង់​នៅ ហើយ​ដែល​នឹង​យាង​មក» ហើយ​ព្រះយេស៊ូវ​ក៏​បន្ថែម​ថា ទ្រង់​ជា «ព្រះ​ដ៏​មាន​គ្រប់​ព្រះចេស្ដា»។

រឿងដំបូងបង្អស់បំផុតដែលព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលនៅដើមកណ្ឌវិវរណៈ គឺកណ្ឌដែលបញ្ជាក់ថាវាជាវិវរណៈរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទ នោះគឺថា ព្រះអង្គជាអាល់ហ្វា និង អូមេហ្គា ថាព្រះអង្គផងដែរ​មានសភាពអស់កល្បជានិច្ច ដូចជាព្រះវរបិតាមាន ហើយថាព្រះអង្គក៏ជាព្រះដ៏មានគ្រប់ព្រះចេស្តាផងដែរ។ លក្ខណៈសម្បត្តិនៃព្រះសភាវៈរបស់ព្រះ គឺជាពាក្យដំបូងបង្អស់ក្នុងកណ្ឌវិវរណៈដែលចេញពីព្រះយេស៊ូ។ លក្ខណៈសម្បត្តិទាំងនោះ ជាឧបសគ្គរាំងស្ទះដោយផ្ទាល់សម្រាប់ពួកអាដվենទីស្តដែលនៅតែការពារជំហរដើមអំពីព្រះភាពត្រីឯក។ ពួកគេជឿថា មានពេលមួយដែលព្រះវរបិតាបានបង្កើតព្រះរាជបុត្រារបស់ព្រះអង្គឡើង។

ចុងបញ្ចប់នៃព្រះគម្ពីរវិវរណៈ ស្របគ្នានឹងដើមនៃព្រះគម្ពីរវិវរណៈ។

ការយាងមកជាលើកទីពីរ បន្តតាមសេចក្តីពិពណ៌នាអំពីព្រះត្រៃឯក។ នៅក្នុងជំពូកម្ភៃពីរ យើងឃើញថា ចុងបញ្ចប់នៃសៀវភៅនេះ ស្របគ្នានឹងដើមកំណើតនៃសៀវភៅ ហើយខទីដប់ពីរ ស្របស្មើនឹងខទីប្រាំពីរ នៃជំពូកទីមួយ ដោយយោងទៅកាន់ការយាងមកជាលើកទីពីរ។

បន្ទាប់ពីយោងទៅកាន់ការយាងមកជាលើកទីពីរ ព្រះយេស៊ូវ ដូចដែលមាននៅក្នុង វិវរណៈ ជំពូកទី១ ទ្រង់សម្គាល់អង្គទ្រង់ថាជា អាល់ផា និង អូមេហ្គា។ បន្ទាប់មក ទ្រង់បន្ថែមការបែងចែករវាងអ្នកដែលនឹងស្ដាប់ និងអ្នកដែលនឹងមិនស្ដាប់នូវអ្វីដែលព្រះវិញ្ញាណមានព្រះបន្ទូលទៅកាន់ពួកជំនុំទាំងឡាយ។ ទ្រង់យោងទៅកាន់ដំណើរការទំនាក់ទំនងដែលបានបង្ហាញនៅក្នុងខទី១ ដល់ខទី៣ នៃជំពូកទី១ ដោយសម្គាល់ថា ទ្រង់បានចាត់កាព្រីយែលមកជាមួយសារនោះដល់យ៉ូហាន។

បន្ទាប់មក ទ្រង់ត្រឡប់ទៅកាន់សេចក្តីថ្លែងការណ៍ចុងក្រោយដែលទ្រង់បានមានព្រះបន្ទូលទៅកាន់ពួកអាចារ្យ និងពួកផារីស៊ី នៅចុងបញ្ចប់នៃអ៊ីស្រាអែលបុរាណ។ ទ្រង់ភ្ជាប់ចុងបញ្ចប់ទាំងពីរ របស់អ៊ីស្រាអែលតាមអក្សរ និងអ៊ីស្រាអែលខាងវិញ្ញាណ ឲ្យជាប់គ្នា ដោយឆ្លើយនៅក្នុងព្រះគម្ពីរវិវរណៈសម្រាប់អ្នកនៅក្នុង «ថ្ងៃចុងក្រោយ» អំពីអ្វីដែលពួកយូដានៅក្នុង «ថ្ងៃចុងក្រោយ» របស់ពួកគេ មិនអាចយល់បាន។ ទ្រង់មានព្រះបន្ទូលថា ទ្រង់គឺជាឫស (ការចាប់ផ្ដើម) និងពូជពង្ស (ការបញ្ចប់) របស់ដាវីឌ។ ប្រធានបទអំពីដាវីឌ និងព្រះអម្ចាស់របស់គាត់ គឺជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍ចុងក្រោយដែលព្រះយេស៊ូវបានមានព្រះបន្ទូលទៅកាន់ពួកយូដាដែលចេះតែជជែកដេញដោល ហើយវាជានិមិត្តរូបជាមុននៃសេចក្តីប្រកាសចុងក្រោយសម្រាប់អ្នកនៅក្នុងថ្ងៃចុងក្រោយ ដែលយោងតាមសារទៅកាន់ក្រុមជំនុំភីឡាឌែលភា អះអាងថាខ្លួនជាយូដា ប៉ុន្តែមិនមែនទេ។

បណ្តាអ្នកដែលថ្វាយបង្គំនៅទាបជើងរបស់ពួកបរិសុទ្ធ គឺជាពួកអាដវេនទីស្តឡៅឌីសេ ដែលត្រូវបានព្រះអម្ចាស់ខ្ជាក់ចេញពីព្រះឱស្ឋរបស់ទ្រង់។

យោងតាមព្រះគម្ពីរ និងព្រះវិញ្ញាណនៃការព្យាករណ៍ អស់អ្នកដែលថ្វាយបង្គំនៅទៀបជើងរបស់ពួកបរិសុទ្ធ គឺជាសមាជិកនៃសាលាប្រជុំនៃសាតាំង។ ពួកគេអះអាងថាខ្លួនជាយូដា ប៉ុន្តែមិនមែនទេ។ អាដវិនទីស្តសុចរិតត្រូវបានពោលដល់ក្នុងក្រុមជំនុំភីឡាដែលភា។ មួយសែនបួនម៉ឺនបួនពាន់នាក់ គឺជាពួកភីឡាដែលភា ហើយពួកយូដាដែលនិយាយថាខ្លួនជាយូដា ប៉ុន្តែមិនមែនទេ នោះគឺជាពួកឡាវឌីសេ។ មានមនុស្សស្មោះត្រង់ពីរប្រភេទនៅក្នុង «ថ្ងៃចុងក្រោយ» គឺ មួយសែនបួនម៉ឺនបួនពាន់នាក់ និងពួកអ្នកដែលជាសាក្សីរហូតដល់ស្លាប់។ ក្នុងចំណោមក្រុមជំនុំទាំងប្រាំពីរ មានតែពីរប៉ុណ្ណោះដែលគ្មានការរិះគន់អ្វីសោះ។ មួយគឺ ភីឡាដែលភា ដែលតំណាងឲ្យអស់អ្នកដែលមិនស្លាប់សោះ ហើយមួយទៀតគឺ ស្មឺរណា ដែលតំណាងឲ្យពួកសាក្សីស្មោះត្រង់រហូតដល់ស្លាប់។ ពួកសាក្សីរហូតដល់ស្លាប់ និងអស់អ្នកដែលមិនស្លាប់ គឺ ស្មឺរណា និងភីឡាដែលភា ជាក្រុមជំនុំតែមួយគត់ក្នុងចំណោមទាំងប្រាំពីរ ដែលគ្មានសេចក្តីថ្កោលទោសភ្ជាប់នឹងសារដែលពួកគេបានទទួល។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្រុមជំនុំទាំងពីរនេះត្រូវប្រឈមមុខនឹងអស់អ្នកដែលអះអាងថាខ្លួនជាយូដា ប៉ុន្តែមិនមែនទេ។ ដូច្នេះហើយបានជា ពួកគេទាំងអស់សុទ្ធតែជាសមាជិកនៃក្រុមជំនុំតែមួយនៅក្នុង «ថ្ងៃចុងក្រោយ» ដែលកំពុងប្រឈមមុខនឹងកាលៈទេសៈដូចគ្នា ដោយមួយប្រភេទត្រូវបានកំណត់ឲ្យធ្វើបន្ទាល់ដោយឈាមរបស់ខ្លួន ដែលត្រូវបានតំណាងដោយលោកម៉ូសេនៅលើភ្នំប្រែរូប ហើយប្រភេទមួយទៀតត្រូវបានតំណាងដោយលោកអេលីយ៉ា ដែលមិនដែលស្លាប់ឡើយ។

នៅពេល​ព្រះយេស៊ូវ​ពិពណ៌នា​អំពី​ស្ថានការណ៍​ដ៏អាក្រក់ធ្ងន់ធ្ងរ​នៃ​ក្រុមជំនុំ​ស្ម៊ឺណា ទ្រង់​បាន​មាន​ព្រះបន្ទូល​វិជ្ជមាន​តែមួយ​គត់​ប៉ុណ្ណោះ នៅពេល​ដែល​ទ្រង់​មាន​ព្រះបន្ទូល​ថា «ប៉ុន្តែ​អ្នក​រាល់​គ្នា​មាន​ទ្រព្យសម្បត្តិ» ដោយ​ហេតុនេះ​បាន​ដាក់​ពួកគេ​ឲ្យ​ផ្ទុយ​ពី​សមាជិក​នៃ​សាលាប្រជុំ​របស់​សាតាំង ដែល​មិន​មែន​ជា​អ្នក​មាន​ទ្រព្យសម្បត្តិ​ទេ។ អស់​អ្នក​នៅ​ក្នុង​ព្រះគម្ពីរ​វិវរណៈ​ដែល​ជា​អាដវេនទីស និង​គិត​ថា​ខ្លួន​មាន​ទ្រព្យសម្បត្តិ តែ​មិន​មាន​ទេ នោះ​គឺ​ជា​ពួក​យូដា​ដែល​និយាយ​ថា​ខ្លួន​ជា​យូដា តែ​មិន​មែន​ទេ—ដ្បិត​ពួកគេ​ជា​អាដវេនទីស​ថ្ងៃ​ទី​ប្រាំពីរ​នៃ​ឡាវឌីសេ។

នៅក្នុងការបើកនៃព្រះគម្ពីរវិវរណៈ ព្រះជាម្ចាស់ត្រូវបានបង្ហាញជា​បុគ្គល​បី​អង្គ ហើយនៅចុងបញ្ចប់នៃព្រះគម្ពីរវិវរណៈ ព្រះយេស៊ូវ និង​ព្រះវិញ្ញាណ​ត្រូវបានរៀបរាប់ដោយផ្ទាល់ ប៉ុន្តែមិនបានរៀបរាប់អំពី​ព្រះបិតា​ដោយផ្ទាល់ទេ។ ទោះជាយ៉ាងណា នោះមិនសំខាន់ឡើយ ពីព្រោះ​គោលការណ៍ «បន្ទាត់លើបន្ទាត់» ដែលរួមបញ្ចូលជាមួយនឹងការណ៍ដែលថា ចំណុចដើម​បំភ្លឺ​ចំណុចចុងក្រោយ ទាមទារឲ្យយើងទទួលស្គាល់​ព្រះបិតា​នៅក្នុងខចុងក្រោយៗនៃព្រះគម្ពីរវិវរណៈ ព្រោះ​ព្រះអង្គ​ត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណរួចហើយថា គង់នៅទីនោះ​ក្នុងខដំបូងៗ។ ករណីនេះមិនខុសពី​ដំណឹងល្អតាមយ៉ូហាន ជំពូកទីមួយ​ទេ ដែលក្នុងនោះ​យ៉ូហាន​មិនបានកំណត់អត្តសញ្ញាណ​ព្រះវិញ្ញាណ​ដោយផ្ទាល់ ប៉ុន្តែគេយល់ថា​ព្រះវិញ្ញាណ​គង់នៅទីនោះ ព្រោះ​ព្រះវិញ្ញាណ​បានគង់នៅទីនោះតាំងពីលើកដំបូងបំផុតដែលឃ្លា «នៅដើមកំណើត» ត្រូវបានសរសេរ។ សក្ខីកម្មនៃដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហាន​នៅជំពូកទីមួយ ចាប់ផ្តើមដោយឃ្លាដដែលបេះបិទថា «នៅដើមកំណើត»។

«ការចាប់ផ្ដើម» គឺជានិមិត្តសញ្ញាព្យាករណ៍ ហើយត្រូវតែត្រូវបានវាយតម្លៃដោយច្បាប់នៃព្យាករណ៍ រួមទាំង «បន្ទាត់លើបន្ទាត់» ផងដែរ។ ការចាប់ផ្ដើមរបស់ម៉ូសេ គឺជាការចាប់ផ្ដើមរបស់ដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហាន គឺជាការចាប់ផ្ដើមនៃសៀវភៅវិវរណៈ ហើយវាក៏ជាចុងបញ្ចប់នៃវិវរណៈផងដែរ។ ក្នុងចំណោមបន្ទាត់ទាំងបួននោះ ពីរដង បុគ្គលទាំងបីនៃត្រីឯកស្ថានសួគ៌ត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណ ហើយក្នុងបន្ទាត់មួយ (ដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហាន) ព្រះវិញ្ញាណអាចនឹងបាត់អវត្តមាន ហើយក្នុងបន្ទាត់ទីបួន ព្រះវរបិតាត្រូវបានបាត់អវត្តមាន ប៉ុន្តែនៅពេលយកមករួមគ្នា បុគ្គលទេវភាពទាំងបីត្រូវបានតំណាងនៅក្នុងបន្ទាត់ទាំងបួនទាំងអស់។

ព្រះគ្រីស្ទបានយាងមក ដើម្បីបើកសម្ដែងឲ្យស្គាល់ព្រះវរបិតា ហើយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានយាងមក ដើម្បីបើកសម្ដែងឲ្យស្គាល់ព្រះរាជបុត្រា។ ព្រះទាំងបីអង្គបានធ្វើការលះបង់អស់កល្បជានិច្ច។ ព្រះវរបិតាទ្រង់ស្រឡាញ់លោកិយយ៉ាងដូច្នេះ ដល់ថ្នាក់ទ្រង់បានប្រទានព្រះយេស៊ូវ; ព្រះយេស៊ូវទ្រង់ស្រឡាញ់លោកិយយ៉ាងដូច្នេះ ដល់ថ្នាក់ទ្រង់បានយល់ព្រមទទួលយកលើអង្គទ្រង់ផ្ទាល់ សាច់ឈាមនៃពួកអ្នកដែលទ្រង់បានបង្កើត ដើម្បីស្ថិតនៅជានិច្ចអស់កល្បជានិច្ច។ តើការប្រទានបែបណាត្រូវបានតំណាងដោយសកម្មភាពដែលព្រះអ្នកបង្កើតបានជ្រើសរើសក្លាយជាផ្នែកមួយនៃស្នាដៃបង្កើតរបស់ទ្រង់ផ្ទាល់? ព្រះបុគ្គលទីបីនៃទេវភាពបានប្រទានអង្គទ្រង់ផ្ទាល់ ដ្បិតទ្រង់បានទទួលយកតួនាទីនៃការស្ថិតនៅក្នុងអង្គភាពដែលត្រូវបានបង្កើត ហៅថាមនុស្សជាតិ—អស់កល្បជានិច្ច។

ប្រហែលជាដោយហេតុនេះហើយ ដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធត្រូវបានភ្ជាប់ជាញឹកញាប់ជាមួយនឹងនិមិត្តសញ្ញានៃប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះ។ ទ្រង់ជាព្រះបុគ្គលមួយអង្គក្នុងព្រះជាត្រ័យឯកភាព ដែលត្រូវគង់នៅជាមួយនឹងស្នាព្រះហស្តមនុស្សជាតិ។ ដូច្នេះ និមិត្តសញ្ញានៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅក្នុងព្រះគម្ពីរ ជាញឹកញាប់ត្រូវបានតំណាងដោយនិមិត្តសញ្ញាមួយ ដែលតំណាងទាំងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ឬមនុស្សជាតិផងដែរ។ នៅដើមកំណើត ព្រះវិញ្ញាណបានរំកិលនៅលើផ្ទៃទឹក។

គ្រឿងសង្ហារឹមតែមួយគត់នៅក្នុងទីបរិសុទ្ធដែលលោកម៉ូសេបានសង់ឡើង ហើយមិនមានគំរូដែលបានបញ្ជាក់លម្អិតជាពិសេសសម្រាប់ពួកជាងឲ្យអនុវត្តតាម នោះគឺជាជើងចង្កៀងប្រាំពីរសាខា។ ជើងចង្កៀងនេះតំណាងឲ្យការរួមបញ្ចូលគ្នារវាងមនុស្សជាតិនិងទេវភាព។ ដោយហេតុនេះហើយ ការរចនានៃជើងចង្កៀងគឺជាវត្ថុតែមួយគត់នៅក្នុងទីបរិសុទ្ធដែលត្រូវបានទុកឲ្យមនុស្សមានចំណែករួមចំណែកក្នុងការបង្កើត។ ជើងចង្កៀងទាំងប្រាំពីរដែលព្រះគ្រីស្ទយាងក្នុងចំណោម ត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណថាជាពួកជំនុំទាំងប្រាំពីរ ប៉ុន្តែជើងចង្កៀងនោះត្រូវបានបំពេញដោយប្រេង ដែលតំណាងឲ្យព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ហើយអំបោះចង្កៀងដែលទ្រទ្រង់អណ្តាតភ្លើងសម្រាប់បំភ្លឺ ត្រូវបានធ្វើពីសម្លៀកបំពាក់ក្រណាត់ទេសឯកពណ៌សដែលពួកសង្ឃបានប្រើរួច ដែលតំណាងឲ្យសេចក្តីសុចរិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលភ្លឺចែងចាំងជាពន្លឺនៃលោកិយ។ ប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះជាពន្លឺនៃលោកិយ ប៉ុន្តែពន្លឺនោះត្រូវបានបញ្ឆេះតែដោយប្រេងនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធប៉ុណ្ណោះ។ ជាញឹកញាប់ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយមនុស្ស នៅក្នុងសេចក្តីពិពណ៌នាអំពីព្រះអង្គក្នុងព្រះគម្ពីរ។

អំពូល​ទាំង​ប្រាំពីរ​នៅ​ទីនេះ​ត្រូវ​បាន​កំណត់​ថា​ជា «ព្រះវិញ្ញាណ​ទាំង​ប្រាំពីរ​របស់​ព្រះ» ប៉ុន្តែ​យើង​ត្រូវ​បាន​ប្រាប់​ថា ជើង​ចង្កៀង​ទាំង​ប្រាំពីរ​គឺ​ជា​ក្រុមជំនុំ​ទាំង​ប្រាំពីរ។

ទៀនចង្កៀងទាំងប្រាំពីរគឺជាព្រះវិញ្ញាណទាំងប្រាំពីរ ហើយពួកវាក៏ជាក្រុមជំនុំនៃព្រះផងដែរ។

ស្នែង​ទាំង​ប្រាំពីរ និង​ព្រះនេត្រ​ទាំង​ប្រាំពីរ ក៏​ជា​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​ដែរ ដែល​ត្រូវ​បាន​ចាត់​ឲ្យ​ចេញ​ទៅ​កាន់​ផែនដី​ទាំងមូល ហើយ​នៅ​ពេល​ដែល​គ្រីស្ទាន​ម្នាក់​ទទួល​បុណ្យ​ជ្រមុជទឹក គាត់​ក៏​ត្រូវ​បាន​ចាត់​ឲ្យ​ចេញ​ទៅ​កាន់​ផែនដី​ទាំងមូល​ដែរ ពីព្រោះ​គាត់​ត្រូវ​បាន​ជ្រមុជទឹក​ក្នុង​ព្រះនាម​នៃ​ព្រះវរបិតា ព្រះរាជបុត្រា និង​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ។ ក្នុង​ព្រះពរ​ដែល​ត្រូវ​បាន​ប្រកាស​លើ​ពួក​សាក្សី​ស្លាប់​ក្នុង​វិបត្តិ​នៃ​ច្បាប់​ថ្ងៃ​អាទិត្យ និង​លើ​អស់​អ្នក​ដែល​បាន​ស្លាប់​ក្នុង​សេចក្តី​ជំនឿ​នៅ​ក្នុង​អ៊ីស្រាអែល​ខាង​វិញ្ញាណ​សម័យ​ទំនើប ចាប់​តាំង​ពី​ឆ្នាំ 1844 មក នោះ​គឺ​ជា​ព្រះវិញ្ញាណ​ដែល​ប្រទាន​សុន្ទរកថា​សរសើរ​សម្រាប់​ពិធី​បញ្ចុះសព​របស់​ពួកគេ នៅ​ពេល​ដែល​ទ្រង់​មាន​បន្ទូល​ថា «បាទ» «ដើម្បី​ឲ្យ​ពួកគេ​បាន​សម្រាក​ពី​ការនឿយហត់​របស់​ពួកគេ» ពីព្រោះ​ទ្រង់​បាន​ស្ថិត​នៅ​ទីនោះ​ក្នុង​អំឡុង​ពេល​ការនឿយហត់​របស់​ពួកគេ រហូត​ដល់​ពួកគេ​បាន​លះបង់​ជីវិត​របស់​ខ្លួន។

នៅពេលពិចារណាអំពីចុងបញ្ចប់ និងដើមកំណើតនៃសៀវភៅវិវរណៈ ដើមកំណើតនៃព្រះគម្ពីរ និងដើមកំណើតនៃដំណឹងល្អតាមយ៉ូហាន យើងឃើញថា ព្រះបុគ្គលទាំងបីនៃព្រះជាម្ចាស់ត្រូវបានបង្ហាញវត្តមាន ទោះបីជាព្រះវរបិតាទ្រង់ស្ថិតនៅទីនោះក៏ដោយ ដោយផ្អែកលើការអនុវត្ត «បន្ទាត់លើបន្ទាត់»។ ព្រះរាជបុត្រាទ្រង់ស្ថិតនៅទីនោះ ដោយទ្រង់កំណត់អត្តសញ្ញាណរបស់ទ្រង់ថា អាល់ហ្វា និង អូមេហ្គា។

ប្រសិនបើយើងទទួលស្គាល់ថា ការរួមបញ្ចូលគ្នារវាងមនុស្សជាតិ និងទេវភាព គឺជាការរួមបញ្ចូលគ្នារវាងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ និងមនុស្សជាតិ នោះយើងអាចយល់បានថា ហេតុអ្វីបានជានិមិត្តសញ្ញានៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនឹងនិមិត្តសញ្ញានៃមនុស្សជាតិ។ ដោយមានទស្សនៈនេះនៅក្នុងចិត្ត យើងត្រឡប់ទៅកាន់ “នៅដើមកំណើត” ទាំងពីរ ដែលយើងបានលើកឡើងជាញឹកញាប់មកហើយ។

ដោយ​ប្រើ​សាក្សី​ទាំង​ពីរ​នេះ​នៃ «នៅ​ដើម​ដំបូង» ព្រះ ជា​ព្រះបន្ទូល ទ្រង់​ដែល​បាន​បង្កើត​របស់​ទាំង​អស់ ក៏​បាន​ប្រទាន​ជីវិត​របស់​ទ្រង់​ផង​ដែរ ដ្បិត «នៅ​ក្នុង​ទ្រង់​មាន​ជីវិត» ហើយ​ជីវិត​របស់​ទ្រង់​គឺ​ជា «ពន្លឺ» របស់​មនុស្ស​ទាំងឡាយ។ «ពន្លឺ» នៃ​មនុស្ស​ដែល​ត្រូវ​បាន​បង្កើត គឺ​ជា​សេចក្តី​សុចរិត​នៃ​ព្រះ​អ្នក​បង្កើត។ សេចក្តី​សុចរិត​នៃ​ព្រះ​អ្នក​បង្កើត គឺ​ជា​ចុង​ត្រែង​ក្នុង​ទៀន​ទាំងឡាយ​នៅ​ក្នុង​ទីបរិសុទ្ធ។

ប្រេង​ដែល​បញ្ឆេះ​ខ្សែ​ទៀន តំណាង​ឲ្យ​សកម្មភាព​របស់​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​ក្នុង​ជីវិត​របស់​អ្នក​ជឿ។ នៅ​ដើម​ដំបូង ផែនដី​ស្ថិត​ក្នុង​សេចក្ដី​ងងឹត ហើយ​គ្មាន​ពន្លឺ​ឡើយ។ បន្ទាប់​មក ព្រះយេស៊ូវ​បាន​ប្រទាន​ជីវិត​របស់​ទ្រង់ គឺ​ជា​ជីវិត​ដែល​ស្ថិត​នៅ​ក្នុង​ទ្រង់ ដើម្បី​ឲ្យ​មាន​ពន្លឺ​សម្រាប់​មនុស្ស​ទាំងឡាយ។

នៅពេលព្រះយេស៊ូវបានជ្រើសរើសធ្វើជាយញ្ញបូជាសម្រាប់មនុស្សជាតិ ទ្រង់បានប្រទានព្រះជីវិតរបស់ទ្រង់ ដើម្បីឲ្យមនុស្សមានពន្លឺ។ ដូចដែលមាននៅក្នុងអត្ថបទទាំងពីរនេះ រាល់ពេលដែលពន្លឺត្រូវបាននាំមក នោះពន្លឺនោះបង្កើតអ្នកថ្វាយបង្គំពីរប្រភេទ ដូចដែលត្រូវបានតំណាងដោយពន្លឺ និងភាពងងឹត គឺកូនចៅនៃថ្ងៃ ឬកូនចៅនៃយប់។

នៅពេល​យើង​ទទួលស្គាល់​ទំនាក់ទំនង​អស់កល្បជានិច្ច​ដ៏ជិតស្និទ្ធ​ដែល​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​មាន​ជាមួយ​នឹង​កូនចៅ​នៃ​ពន្លឺថ្ងៃ នោះ​យើង​អាច​យល់​បាន​ថា ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​និមិត្តសញ្ញា​របស់​ទាំង​កូនចៅ​របស់​ព្រះ និង​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​មាន​ទំនាក់ទំនង​យ៉ាង​ជិតស្និទ្ធ​ដូច្នេះ។ នៅ​ក្នុង​អត្ថបទ​ចុងក្រោយ​នៃ​វិវរណៈ យើង​ឃើញ​ព្រះយេស៊ូវ​ជា​អាល់ផា និង​អូមេហ្គា យើង​ឃើញ​ព្រះវរបិតា​តាមរយៈ​ការ​អនុវត្ត​នៃ​បន្ទាត់​លើ​បន្ទាត់ ហើយ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​កំពុង​ប្រទាន​នូវ​ការ​តំណាង​ជា​និមិត្តសញ្ញា​ចុងក្រោយ​របស់​ទ្រង់​អំពី​អង្គ​ទ្រង់​ផ្ទាល់ ពីព្រោះ​បុរស​បរិសុទ្ធ​នៅ​សម័យ​បុរាណ​បាន​ថ្លែង​ពាក្យ ដោយ​សារ​ពួកគេ​ត្រូវ​បាន​ជំរុញ​ដោយ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ។ សេចក្តី​ថ្លែង​ដំបូង​របស់​ទ្រង់​អំពី​អង្គ​ទ្រង់​ផ្ទាល់​នៅ​ក្នុង​លោកុប្បត្តិ បញ្ជាក់​ថា​ទ្រង់​កំពុង​រំកិល​លើ​ផ្ទៃ​ទឹក ឬ​កំពុង​រំកិល​លើ​មនុស្សជាតិ ហើយ​ការ​យោង​ចុងក្រោយ​របស់​ទ្រង់​អំពី​អង្គ​ទ្រង់​ផ្ទាល់​មាន​ដូច​តទៅ។

តាំងពីដើមរហូតដល់ចុងបញ្ចប់ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធត្រូវបានកំណត់សម្គាល់ថាមានទំនាក់ទំនងជាប់ជានិច្ចជាមួយមនុស្សជាតិ ពីព្រោះកូនចៅនៃថ្ងៃ តំណាងឲ្យការរួមបញ្ចូលគ្នារវាងភាពជាព្រះ និងភាពជាមនុស្ស។ លោកប៉ូលបានបញ្ជាក់ ដូចដែលអេសាយក៏បានបញ្ជាក់ដែរ ថា មនុស្សជានាវា ហើយជើងចង្កៀងនៅក្នុងទីបរិសុទ្ធមានភាជនៈដែលដាក់អំបោះចង្កៀង ហើយប្រេងបានហូរចុះមកកាន់ភាជនៈទាំងនោះ ដើម្បីផ្គត់ផ្គង់ឥន្ធនៈដែលចាំបាច់សម្រាប់បង្ហាញពន្លឺ ដែលជាសេចក្តីសុចរិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ យើងជាភាជនៈរបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ គឺជាព្រះបុគ្គលទីបីនៃទេវភាព ដូចដែលត្រូវបានកំណត់សម្គាល់តាំងពីដើមរហូតដល់ចុងបញ្ចប់នៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ ហើយត្រូវបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ដូចគ្នានៅក្នុងសំណេរនៃព្រះវិញ្ញាណនៃទំនាយ។

នៅក្នុងសាររបស់ទេវតាទីពីរ ដែលបានសម្រេចនៅដើមកំណើតនៃអាដវេនទីស៊ម និងនៅចុងបញ្ចប់ នោះ មានសារពីរផ្សេងគ្នាយ៉ាងច្បាស់លាស់ គឺមួយសម្រាប់ក្រុមជំនុំ ហើយមួយសម្រាប់លោកិយ។