ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕ - ಸಂಖ್ಯೆ ಐವತ್ತೊಂದು

ದಾನಿಯೇಲನು ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹದಿಮೂರು ಮತ್ತು ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ “ಮಾತನಾಡಿದ ಒಬ್ಬ ಪರಿಶುದ್ಧನು” ಎಂಬುದು ಪಾಲ್ಮೋನಿಯಾಗಿಿರುವ ಕ್ರಿಸ್ತನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ; ಇದು, ಇತರ ಅದ್ಭುತ ಸತ್ಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಅದ್ಭುತ ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞನಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟನೆ ಎಂಬ ಈ ಎರಡೂ ಗ್ರಂಥಗಳು ಸೇರಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಕಾಲ ಮತ್ತು ಭಾಷೆಯ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಪಾಲ್ಮೋನಿಯಾಗಿ—ಅಂದರೆ “ರಹಸ್ಯಗಳ ಗಣಕ”ನಾಗಿ—ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಆ ಗುಣವನ್ನು ಅದ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಕೇಂದ್ರ ಸ್ತಂಭವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಆ ಎರಡು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದರ ಮಹತ್ವ ಮತ್ತು ಆಳವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮಾನವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಮೀರಿದ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ರಹಸ್ಯಗಳ ಗಣಕನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಆರಿಸುವ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಸಮರ್ಥಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

ಬಯಲಾಗಿರುವ ಒಂದು ರಹಸ್ಯವೆಂದರೆ, ರಹಸ್ಯಗಳ ಎಣಿಗಾರನಾದ (ಪಲ್ಮೋನಿ) ಯೇ “ಮಾತನಾಡಿದ ಆ ಪರಿಶುದ್ಧನು”; ಮತ್ತು ಆತನು ತನ್ನನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಆ ಎರಡು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ, ಅದ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಕೇಂದ್ರ ಸ್ತಂಭವು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆ ಎರಡು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಅದ್ಭುತ ಎಣಿಗಾರನು, ಯೆಹೂದಾ ಗೋತ್ರದ ಸಿಂಹನಾಗಿ ತಾನೇ 1798ರಲ್ಲಿ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ತೆರೆದ “ಜ್ಞಾನದ ವೃದ್ಧಿ”ಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಎರಡು ವಚನಗಳಲ್ಲಿಯೇ, “ಜ್ಞಾನದ ವೃದ್ಧಿ”ಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಕನಸಿನ ರತ್ನಗಳು, ಪಲ್ಮೋನಿಯ ಕೈಯ ನಿರ್ದೇಶನದ ಮೂಲಕ, ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು.

ದಾನಿಯೇಲನು ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ರಾಜ್ಯಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಮತ್ತು ಬಳಿಕ ಹದಿಮೂರು ಹಾಗೂ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ಆ “ದರ್ಶನವನ್ನು” ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು.

ದಾನಿಯೇಲನು ಗ್ರಹಿಸಬೇಕೆಂದು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ “ದರ್ಶನ”ವು “chazon” ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು “mareh” ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಗತಿಗೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಇದೆ; ಮತ್ತು ಈ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಗಮನಿಸದೆ ಹೋದರೆ, ಈ ಭಾಗದ ರಚನೆ ಮತ್ತು ವಿನ್ಯಾಸವು ಮೂಲತಃ ಧ್ವಂಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಹದಿನೈದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲನು “chazon” ದರ್ಶನವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುವಾಗ, “mareh” ಮರೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಅದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ “ಮನುಷ್ಯನ ರೂಪದ” (ಗಬ್ರಿಯೇಲನು) ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾದ “mareh” ಅನ್ನು “ರೂಪ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹದಿನೈದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ “ದರ್ಶನ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಆ ಎರಡು ಪದಗಳೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಹದಿನೈದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ದಾನಿಯೇಲನು “chazon” ಅನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಹದಿನಾರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಮೋನಿಯು ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ “mareh” ಅನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಎರಡು ವಚನಗಳ ವಿನ್ಯಾಸವು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಅದು ಆ ಎರಡು ಪದಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನೂ ಭೇದವನ್ನೂ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ.

ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ “mareh” ಅನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಲು ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವವರು ಪಾಲ್ಮೋನಿಯೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವವನೇ ನೀರಿನ ಮೇಲಿರುವವನಾಗಿದ್ದು, ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಆತನ ಧ್ವನಿಯನ್ನು—“ಉಲಾಯಿಯ ದಡಗಳ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಬಂದ ಮನುಷ್ಯದ ಧ್ವನಿಯನ್ನು”—ಕೇಳಿದನು. ದಡಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಹರಿಯುವುದು ಉಲಾಯಿ ನದಿಯೇ; ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಮೇಲಿರುವವನು ಕ್ರಿಸ್ತನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಆ ಸಂಗತಿಯೊಡನೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಿರುವ ಮತ್ತೊಂದು ಸಂಗತಿ ಏನೆಂದರೆ, ಪ್ರಧಾನದೂತನಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನೇ ದೂತರಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವವನು. ದಡಗಳ ಮಧ್ಯದ ಧ್ವನಿಯೇ ಹದಿಮೂರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ “ಆ ಒಬ್ಬ ಪರಿಶುದ್ಧನ” ಧ್ವನಿಯಾಗಿದ್ದು, ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ “mareh” ದರ್ಶನವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಲು ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವುದು ಆತನ ವಾಕ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನದಿಯ ದಡಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವನು. ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಆತನು ನಾರುಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ಯುಗಯುಗಾಂತರಗಳಿಗೂ ಜೀವಿಸುವವನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

“ನದಿಯ ನೀರಿನ ಮೇಲಿದ್ದು ನಾರಿನ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿದ್ದ” ಆ ಮನುಷ್ಯನು “ತನ್ನ ಬಲಗೈಯನ್ನೂ ಎಡಗೈಯನ್ನೂ ಆಕಾಶದ ಕಡೆಗೆ ಎತ್ತಿ, ಸದಾಕಾಲ ಜೀವಿಸುವವನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡಿದನು”; ಮತ್ತು ಆತನೇ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ ಅದೇ ಮನುಷ್ಯನು. ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದ ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿಯೂ ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಎತ್ತಿ, ಸದಾಕಾಲ ಜೀವಿಸುವವನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡಿದನು; ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಆತನು ನೀರಿನ ಮೇಲೂ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೂ ನಿಂತಿರುವನು.

ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದ ಹತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಬಲಿಷ್ಠ ದೂತನು, ಎಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನದಿಯ ದಡಗಳ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ಮಾತಾಡಿದ ಪಲ್ಮೋನಿಯೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ “ಅದ್ಭುತಗಳ” “ಅಂತ್ಯವು” ಯಾವಾಗ ಸಂಭವಿಸುವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದವನೂ ಆತನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದ ಹತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, “ಸಿಂಹ”ದಂತೆ ಗರ್ಜಿಸಿದವನೂ ಆತನೇ; ಏಕೆಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಆತನು ಯೆಹೂದ ಗೋತ್ರದ ಸಿಂಹನಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ.

ಯೂದಾ ಗೋತ್ರದ ಸಿಂಹನಾಗಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಏಳು ಮುದ್ರೆಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ತೆರೆಯಲು ಜಯಶಾಲಿಯಾದ ಕುರಿಮರಿಯೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಆತನು ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪಾದವನ್ನು ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದು ಪಾದವನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಿರಲಿ, ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿತ್ವಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. ಮತ್ತು ಯೂದಾ ಗೋತ್ರದ ಸಿಂಹನಾಗಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಮುದ್ರಿಸುವವನೂ ಅದನ್ನು ಮುದ್ರೆಯಿಂದ ತೆರೆಯುವವನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಆತನು ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಿದ್ದಂತೆ, ಪ್ರಕಟನೆಯ ದಶಮ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳನ್ನೂ ಮುದ್ರಿಸಿದ್ದಾನೆ.

ಎಂಟನೇ ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಇರುವ ಮಾನವನಾದ ಪಲ್ಮೋನಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಕ್ರಿಸ್ತನು, ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬಲಿಷ್ಠ ದೂತನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಆತನು ಯೆಹೂದ ಕುಲದ ಸಿಂಹನಾಗಿದ್ದು, ತನ್ನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಮುದ್ರಿಸುವವನೂ ಮುದ್ರೆ ತೆಗೆಯುವವನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವವನೂ ಆತನೇ, ಏಕೆಂದರೆ ಆತನು ಪ್ರಧಾನ ದೂತನಾದ ಮಿಖಾಯೇಲನಾಗಿದ್ದಾನೆ.

ಮೈಕೆಲ್ ಎಂಬುದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಹೆಸರು, ಮತ್ತು ಆ ಹೆಸರು ಆತನು ಕೇವಲ ದೂತರ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಮೃತರನ್ನು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನೂ ಆಗಿರುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮೈಕೆಲ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥ “ದೇವರಂತೆ ಇರುವವನು ಯಾರು” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನು ಆ ಬೆಂಕಿಯ ಭಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಆ ಮೂವರು ಶ್ರೇಷ್ಠರೊಡನೆ ದೇವರ ಮಗನಂತೆ ಒಬ್ಬನನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ಅವನು ಮೈಕೆಲನನ್ನೇ ಕಂಡನು. ಮತ್ತು ಮಹಾದೂತನಾದ ಮೈಕೆಲ್ ಕೂಡ ದೇವರ ಜನರ ಪ್ರಧಾನನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮಿನ ಚಿಕ್ಕ ಕೊಂಬು ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟು, ವಚನ ಹನ್ನೊಂದರ ನೆರವೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಶಿಲುಬೆಯ ಮೇಲೆ ತನ್ನನ್ನು ಅವನಿಗೆ ವಿರೋಧವಾಗಿ ಮಹಿಮೆಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿತು.

ದೂತರಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುವವನು, ಸತ್ತವರನ್ನು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳಿಸುವವನು, ಮತ್ತು ಕೃಪಾಕಾಲವು ಯಾವಾಗ ಮುಗಿಯಬೇಕು ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುವವನು ಮೈಕೆಲನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.

ಯೆಹೂದಾ ಗೋತ್ರದ ಸಿಂಹವು ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ತೆರೆಯುವ ಅಂತಿಮ ರಹಸ್ಯವೆಂದರೆ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆ; ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶದ ವಿನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ರಚನೆಯ ಮೇಲೆಯೂ ಆತನು ಅಧಿಪತ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದೂ ಸೇರಿದೆ. ಜಲಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವ, ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ಸದಾಕಾಲ ಜೀವಿಸುವವನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣಮಾಡುವ, ಮತ್ತು ಸಿಂಹದಂತೆ ಗರ್ಜಿಸುವ ಆ ಲಿನೇನ್‌ ವಸ್ತ್ರಧಾರಿ ಮನುಷ್ಯನೇ, ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳು ತಮ್ಮ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಹೊರಡಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವವನು; ಆತನೇ ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಡುವವನೂ, ಪ್ರಕಟನೆಯ ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳನ್ನು ಮುದ್ರಿಸುವವನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಏಳು ಮುದ್ರೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ತೆರೆಯುವವನೂ, ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನೂ, ಪರೀಕ್ಷಾಕಾಲದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಘೋಷಿಸಲು ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುವ ಮಹಾ ಪ್ರಧಾನನೂ ಆತನೇ. ಪಾಲ್ಮೋನಿ, “mareh” ದರ್ಶನವನ್ನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದಾಗ, ಆತನು ಅಕ್ಷರಶಃ ಅದನ್ನೇ ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದನು.

ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ “chazon” ದರ್ಶನವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಲು ಆತನು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲಿಲ್ಲ. “chazon” ದರ್ಶನವೆಂದರೆ ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲನೆಯ ವಚನದಿಂದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಚನದವರೆಗೆ ಇರುವ ಬೈಬಲಿನ ಪ್ರವಾದನೆಯ ರಾಜ್ಯಗಳ ದರ್ಶನವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಅವಧಿಯ ಕುರಿತು ಕೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಶ್ನೆಯೊಳಗೆ ಹದಿಮೂರನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ “ದರ್ಶನ”ವೂ ಆಗಿದೆ. “ದರ್ಶನವು ಎಷ್ಟಕಾಲ ಇರುವುದು?” “chazon” ದರ್ಶನವು ನಿತ್ಯಬಲಿಯ (ಪೇಗನಿಸಂ) ಹಾಗೂ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವನ್ನೂ ಸೈನ್ಯವನ್ನೂ ತುಳಿದುಹಾಕುವ ನಾಶಕಾರಕ ಶಕ್ತಿಗಳಾದ ಅಪರಾಧದ (ಪೋಪ್‌ಪಂಥೀಯತೆ) ಕುರಿತು ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.

ಕ್ರಿಸ್ತನು, ಪಾಲ್ಮೋನಿ (ಅದ್ಭುತ ಸಂಖ್ಯಾಕರ್ತನು) ಆಗಿ, “ಚಾಜೋನ್” ದರ್ಶನವು “ಎಷ್ಟು ಕಾಲ” ಇರಲಿದೆ ಎಂದು ಕೇಳಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ಅದಕ್ಕೆ ಆತನು, “ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ದಿನಗಳ ತನಕ; ಆಗ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವುದು” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬಳಿಕ ದಾನಿಯೇಲನು “ನಿತ್ಯಬಲಿಯನ್ನೂ, ಮತ್ತು ಉಜ್ಜಾಡಿಸುವ ಅತಿಕ್ರಮಣವನ್ನೂ, ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳವನ್ನೂ ಸೈನ್ಯವನ್ನೂ ತುಳಿಯಲ್ಪಡುವಂತೆ ಒಪ್ಪಿಸುವ” ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ “ಚಾಜೋನ್” ದರ್ಶನವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ “ಮರೇಹ್” ದರ್ಶನವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಗತಿಯೂ ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. “ಮರೇಹ್” ದರ್ಶನವೆಂದರೆ, ಇಪ್ಪತ್ತಾರುನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸಂಜೆಯೂ ಪ್ರಭಾತಗಳೂ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ.

ವಚನದಲ್ಲಿ “ದರ್ಶನ” ಎಂಬ ಪದವು ಎರಡು ಬಾರಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೊದಲ ಉಲ್ಲೇಖವು “ಮರೆಹ್” ದರ್ಶನವಾಗಿದ್ದು, ಎರಡನೆಯದು “ಖಾಜೋನ್” ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. “ಮರೆಹ್” ದರ್ಶನವೆಂದರೆ “ಸಂಜೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಃಕಾಲಗಳು” ಎಂಬ ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. “ಸಂಜೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಃಕಾಲಗಳು” ಎಂಬ ಹೀಬ್ರೂ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತಾರುನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವಂತೆಯೇ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ “ಸಂಜೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಃಕಾಲಗಳು” ಎಂದೇ ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. “ಸಂಜೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಃಕಾಲಗಳು” ಎಂದು ಅಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಾಗಿ ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಬೈಬಲಿನ ಏಕೈಕ ಸ್ಥಳವೆಂದರೆ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನ; ಅಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಕೇವಲ “ದಿನಗಳು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದ ನಿಜವಾದ ಹೀಬ್ರೂ ಪಾಠವು ಹೀಗೆ ಓದುತ್ತದೆ: “ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ಸಂಜೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಃಕಾಲಗಳವರೆಗೆ.”

ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಕೇಂದ್ರ ಸ್ತಂಭವಾಗಿರುವ ಆ ವಚನವು, ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲೇ “ಸಂಜೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾತಗಳು” ಅನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ “ದಿನಗಳು” ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿರುವ ಏಕೈಕ ವಚನವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಗತಿಗೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಅರ್ಥವಿದೆ; ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇರದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಪಲ್ಮೋನಿ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆ ವಚನಕ್ಕೆ ಒತ್ತನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದನೆಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಆತನು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದದ್ದು, ಕಿಂಗ್ ಜೇಮ್ಸ್ ಬೈಬಲ್ ಅನ್ನು ಅನುವಾದಿಸಿದವರ ಮನಸ್ಸುಗಳನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಿ, ಆ ಪದಬಂಧವನ್ನು ಆತನ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಬರೆಯಲ್ಪಡುವ ರೀತಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ಬರೆಯುವಂತೆ ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕವೇ. ಈ ಸಂಗತಿಯಿಂದ ಪಡೆಯಬೇಕಾದ ಅಂಶವೆಂದರೆ, ಗಬ್ರಿಯೇಲಿಗೆ ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ “mareh” ದರ್ಶನವನ್ನು ತಿಳಿಯುವಂತೆ ಮಾಡು ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ 1844ರ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯ ದರ್ಶನವನ್ನು ತಿಳಿಯುವಂತೆ ಮಾಡು ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯ ಮತ್ತು ಸೈನ್ಯವನ್ನು ತುಳಿದುಹಾಕುವ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ “chazon” ದರ್ಶನವನ್ನು ಅಲ್ಲ.

“ಸಂಜೆಗಳು ಮತ್ತು ಬೆಳಿಗ್ಗೆಗಳು” ಎಂಬ ದರ್ಶನವು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಪವಿತ್ರಾಲಯದ ಶುದ್ಧೀಕರಣವು ಆರಂಭವಾದಾಗ ಸಂಭವಿಸಿದ ಒಂದು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯ ಕುರಿತು ಆಗಿದೆ. 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯ ದರ್ಶನವು ಪವಿತ್ರಾಲಯವನ್ನು ತುಳಿದುಹಾಕುವ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ಅಲ್ಲ, ಪವಿತ್ರಾಲಯದ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಕುರಿತು ಆಗಿದೆ. ಆ ದಿನಾಂಕದಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆ ಉಂಟಾಯಿತೇ?

1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ದರ್ಶನವನ್ನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಗ್ರಹಿಸಿಸುವಂತೆ ಗಬ್ರಿಯೇಲಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರ ದಿನಾಂಕಕ್ಕೆ ಗಬ್ರಿಯೇಲು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಎರಡನೇ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ನೀಡಿದನು; ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಸತ್ಯವು ಇಬ್ಬರ ಸಾಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಬೈಬಲಿನ ತತ್ತ್ವದ ಯಾವುದೋ ರೂಪವನ್ನು ಲಿಪಿಬದ್ದಗೊಳಿಸಿದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಬೈಬಲ್ ಲೇಖಕನನ್ನೂ ಗಬ್ರಿಯೇಲು ನಡೆಸಿದನು. ಗಬ್ರಿಯೇಲು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದರೆ, “ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯ ದರ್ಶನ”ವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಅವನಿಗೆ ಎರಡನೇ ಸಾಕ್ಷಿ ಅಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು.

ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು, ದಾನಿಯೇಲನು “ಚಾಜೋನ್” ದರ್ಶನವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆಯನ್ನು ಮೊದಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಅದನ್ನು, “ಚಾಜೋನ್” ದರ್ಶನವೆಂದರೆ 1798ರಲ್ಲಿ “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ”ದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವ ದರ್ಶನವೇ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

ಹಿಂದಿನ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ “ದರ್ಶನ”, ಅಂದರೆ “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ” ಎಂಬುದು “ಚಾಜೋನ್” ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ” ಎಂದರೆ 1798. ಇದು ದಾನಿಯೇಲನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದ “ದರ್ಶನ”ವಾಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಸಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ “ದರ್ಶನ” ಅದು ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಎರಡನೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಲಿದ್ದಾನೆ.

ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ “ನೋಡು” ಎಂದು ತಿಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ನಿಯೋಜಿತ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಅಂದರೆ, ಮುಂದಿನ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕೆಂದು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಮುಂದಿನ ಸಂಗತಿಯೇ ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಎರಡು “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಪೈಕಿ “ಕೊನೆಯ ಕೋಪ”ವು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ಈ “ಕೊನೆಯ ಕೋಪ”ವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಕಾಲಪ್ರವಚನೆಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವ ಒಂದು “ನಿಗದಿತ ಕಾಲ”ವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. “ಕೋಪ”ವು ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ಕಾಲಾವಧಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಅಂತ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು “ನಿಗದಿತ ಕಾಲ”ವಿದೆ. “ಕೋಪ”ವು ಕೇವಲ ಕಾಲದ ಒಂದೇ ಬಿಂದುವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಅಂತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಸಂಭವಿಸಿದ ಕ್ಷಣವೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.

“ಕ್ರೋಧ”ಕ್ಕೆ ಒಂದು ನಿಗದಿತ ಅಂತ್ಯಬಿಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು; ಆದಕಾರಣ ಅದು ಒಂದು ಕಾಲಾವಧಿಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಕಾಲಾವಧಿಯನ್ನು “ಅಂತಿಮ ಕ್ರೋಧ”ವೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂತಿಮದ್ದೊಂದು ಇದ್ದರೆ, ಮೊದಲದ್ದೂ ಇರಲೇಬೇಕು. “ಮೊದಲ ಕ್ರೋಧ”ವು ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಸಹ ಅದು ಒಂದು ಕಾಲಾವಧಿಯೇ ಆಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪಾಪಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು “ಕ್ರೋಧ”ದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ “ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತಾ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗುವುದು” ಆಗಿತ್ತು.

ಈ ಎರಡು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ರಾಜನೇ ವಿಷಯವಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಮுப்பತ್ತಾರನೆಯ ವಚನವೇ ದೇವರ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಕೂತು ತಾನೇ ದೇವರೆಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ “ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು” ಗುರುತಿಸುವಾಗ ಪೌಲನು ಪರಿವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ವಚನವಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರಿಂದ 1798ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಅಂಧಕಾರ ಯುಗಗಳ ಹಿಂಸೆ ಮுப்பತ್ತೈದನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಅದು “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ”ದವರೆಗೂ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ; ಆ ಕಾಲವೇ 1798 ಆಗಿದ್ದು, ಅದೇ “ನೇಮಕಗೊಂಡ ಕಾಲ”ವಾಗಿತ್ತು. ನಂತರ ಮுப்பತ್ತಾರನೆಯ ವಚನವು, “ಕ್ರೋಧವು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವ ತನಕ” ಪಾಪಾಸನವು “ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಳ್ಳುವುದು” ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ವಚನವು ಪಾಪಾಸನವು 1798ರವರೆಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಅಂದರೆ ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ “ಕ್ರೋಧವು” “ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತ್ತು.” ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯವು, “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ”ವಾಗಿದ್ದ 1798ರವರೆಗೆ, ಅಂದರೆ ಹನ್ನೆರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ, ಪಾಪಾಸನವು ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕೆಂದು “ನಿಶ್ಚಯಿಸಿತ್ತು.”

ಮೊದಲ “ಕ್ರೋಧ”ವು 1798ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು, ಮತ್ತು “ಕೊನೆಯ ಕ್ರೋಧ”ವು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು. ಈ ಎರಡೂ ಕ್ರೋಧಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಂತ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಕಾಲಾವಧಿಗಳಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅವೆರಡನ್ನೂ ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. “ಸಂಜೆ ಮತ್ತು ಬೆಳಗ್ಗುಗಳು” (ದಿನಗಳು) ಎಂಬವುಗಳು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22 ಅನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದ “ದರ್ಶನ-ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆ” (“mareh”) ಯನ್ನು ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಗ್ರಹಿಸಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಲು ಗಬ್ರಿಯೇಲನಿಗೆ ಪಲ್ಮೋನಿ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಆ ದಿನಾಂಕಕ್ಕೆ ಎರಡನೇ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವನು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದನು.

ದಾನಿಯೇಲನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದ ಹದಿಮೂರನೇ ವಚನದ “chazon” ದರ್ಶನವು, 1798ರಲ್ಲಿ “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ”ದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಂಡ ತುಳಿದುಹಾಕಲ್ಪಡುವಿಕೆಯ ದರ್ಶನವಾಗಿತ್ತು. ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದ “mareh” ದರ್ಶನವು, ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಪರಮಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡುದರೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು. ಈ ಎರಡೂ ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಗಳು ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಪವಿತ್ರ ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಕರ್ತನ ಕೈಯಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು ಎಂದು ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಾರದು.

ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಈ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.