Gabriel came to Daniel in chapter nine to provide him with skill and understanding of the two visions which had been represented in chapter eight.

ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ದಾನಿಯೇಲನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಆ ಎರಡು ದರ್ಶನಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ವಿವೇಕವನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದನು.

And he informed me, and talked with me, and said, O Daniel, I am now come forth to give thee skill and understanding. At the beginning of thy supplications the commandment came forth, and I am come to show thee; for thou art greatly beloved: therefore understand the matter, and consider the vision. Daniel 9:22, 23.

ಆತನು ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ, ನನ್ನ ಸಂಗಡ ಮಾತಾಡಿ ಹೇಳಿದನು: ಓ ದಾನಿಯೇಲನೇ, ನಿನಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನೂ ವಿವೇಕವನ್ನೂ ನೀಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಈಗ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. ನಿನ್ನ ವಿನಂತಿಗಳ ಆರಂಭದಲ್ಲೇ ಆಜ್ಞೆ ಹೊರಟಿತು; ಅದನ್ನು ನಿನಗೆ ತಿಳಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಬಂದಿದ್ದೇನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ನೀನು ಬಹು ಪ್ರಿಯನಾಗಿರುವೆ. ಆದದರಿಂದ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ, ದರ್ಶನವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸು. ದಾನಿಯೇಲ 9:22, 23.

In order for Daniel to have the “understanding” he needed, Gabriel told him to understand both the “matter” and the “vision.” The “matter” was the vision of the trampling down of the sanctuary and host, and the “vision,” was the vision of the appearance of October 22, 1844. Sister White also emphasizes these two visions when she informs us that, Daniel was seeking to understand the relation of the seventy year captivity and the twenty-three hundred years. The seventy years are what Gabriel identified as the “matter” and the “vision” was the twenty-three hundred years. Daniel represents the “wise” of the last days, when Gabriel provides the interpretation of the twenty-three hundred years. The “wise” recognize both the “matter” and the “vision,” in Gabriel’s interpretation, the wicked do not understand. The Millerites understood the “matter” and “vision,” but only in a limited fashion.

ದಾನಿಯೇಲನಿಗೆ ಅವನಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ “ತಿಳುವಳಿಕೆ” ದೊರಕುವಂತೆ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ, ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಅವನಿಗೆ “ಮಾತನ್ನೂ” “ದರ್ಶನವನ್ನೂ” ಎರಡನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿಸಿದನು. “ಮಾತು” ಎಂದರೆ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವೂ ಸೈನ್ಯವೂ ತುಳಿಯಲ್ಪಡುವ ದರ್ಶನವಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು “ದರ್ಶನ” ಎಂದರೆ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844ರ ಕಾಣಿಕೆಯ ದರ್ಶನವಾಗಿತ್ತು. ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಕೂಡ ಈ ಎರಡು ದರ್ಶನಗಳಿಗೆ ಒತ್ತನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ; ಏಕೆಂದರೆ, ದಾನಿಯೇಲನು ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷದ ಸೆರೆಯಾವಧಿಯೂ ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳೂ ಪರಸ್ಪರ ಹೊಂದಿರುವ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದನು ಎಂದು ಅವಳು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳನ್ನೇ ಗಬ್ರಿಯೇಲನು “ಮಾತು” ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದನು; ಮತ್ತು “ದರ್ಶನ” ಎಂದರೆ ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳು. ಗಬ್ರಿಯೇಲನು ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುವಾಗ, ದಾನಿಯೇಲನು ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳ “ಜ್ಞಾನಿಗಳು”ಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. “ಜ್ಞಾನಿಗಳು” ಗಬ್ರಿಯೇಲನ ವಿವರಣೆಯಲ್ಲಿ “ಮಾತನ್ನೂ” “ದರ್ಶನವನ್ನೂ” ಎರಡನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ; ದುಷ್ಟರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮಿಲ್ಲರೈಟರು “ಮಾತು” ಮತ್ತು “ದರ್ಶನ”ಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಕೇವಲ ಸೀಮಿತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ.

The four hundred and ninety years of probationary time, was a period that was based upon four hundred and ninety years of rebellion against the covenant of the “seven times” represented in Leviticus twenty-five and twenty-six. The seventy years captivity was the sum of all the years the land was not allowed to enjoy her rest.

ಪರೀಕ್ಷಾಕಾಲದ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳು, ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ನಡೆದ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ದ್ರೋಹದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅವಧಿಯಾಗಿತ್ತು. ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಬಂಧನವು, ದೇಶವು ತನ್ನ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಾಗದಿದ್ದ ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಷಗಳ ಒಟ್ಟು ಮೊತ್ತವಾಗಿತ್ತು.

The week that Christ confirmed the covenant with many, was an illustration of the quarrel of his covenant, as represented by two periods of twelve hundred and sixty days. That prophetic week was divided by the cross, which typifies the seal of God.

ಕ್ರಿಸ್ತನು ಅನೇಕರೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಿದ ಆ ವಾರವು, ಹನ್ನೆರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ದಿನಗಳ ಎರಡು ಅವಧಿಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ತನ್ನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ವಿವಾದದ ಒಂದು ಚಿತ್ರಣವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾರವು ದೇವರ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸುವ ಶಿಲುಬೆಯಿಂದ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

“What is the seal of the living God, which is placed in the foreheads of His people? It is a mark which angels, but not human eyes, can read; for the destroying angel must see this mark of redemption. The intelligent mind has seen the sign of the cross of Calvary in the Lord’s adopted sons and daughters. The sin of the transgression of the law of God is taken away. They have on the wedding garment, and are obedient and faithful to all God’s commands.” Manuscript Releases, volume 21, 52.

“ಜೀವಂತ ದೇವರ ಮುದ್ರೆ ಯಾವುದು, ಅದು ಆತನ ಜನರ ನೆತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಇಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ? ಅದು ಮನುಷ್ಯರ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಅಲ್ಲ, ದೂತರು ಓದಬಲ್ಲ ಒಂದು ಗುರುತು; ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಹಾರಕ ದೂತನು ವಿಮೋಚನೆಯ ಈ ಗುರುತನ್ನು ಕಾಣಬೇಕಾಗಿದೆ. ವಿವೇಕವುಳ್ಳ ಮನಸ್ಸು ಕರ್ತನ ದತ್ತುಪಡೆದ ಪುತ್ರರು ಮತ್ತು ಪುತ್ರಿಯರಲ್ಲಿ ಕಲ್ವಾರಿಯ ಶಿಲುಬೆಯ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಕಂಡಿದೆ. ದೇವರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಉಲ್ಲಂಘನೆಯ ಪಾಪವು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅವರು ವಿವಾಹವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಧರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ದೇವರ ಎಲ್ಲಾ ಆಜ್ಞೆಗಳಿಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗಿಯೂ ನಂಬಿಗಸ್ತರಾಗಿಯೂ ಇದ್ದಾರೆ.” Manuscript Releases, ಸಂಪುಟ 21, 52.

That week typified two periods of twelve hundred and sixty years divided at the Sunday law of 538, (the mark of the beast) in which paganism and then papalism trampled down the sanctuary and the host. For twelve hundred and sixty days, Christ gave His testimony, then for another twelve hundred and sixty days, Christ gave the same testimony through His disciples. For twelve hundred and sixty years, Satan gave his testimony, through paganism, and then for another twelve hundred and sixty years, Satan gave his testimony through the papacy.

ಆ ವಾರವು ಕ್ರಿ.ಶ. 538ರ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ (ಮೃಗದ ಗುರುತು) ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಹನ್ನೆರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಎರಡು ಅವಧಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿತ್ತು; ಆ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಪೌರಾಣಿಕ ಮತವೂ ನಂತರ ಪಾಪತ್ವವೂ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳವನ್ನೂ ಸೈನ್ಯವನ್ನೂ ತುಳಿದುಹಾಕಿದವು. ಹನ್ನೆರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು; ನಂತರ ಮತ್ತೊಂದು ಹನ್ನೆರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಅದೇ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರ ಮೂಲಕ ಕೊಟ್ಟನು. ಹನ್ನೆರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಸೈತಾನನು ಪೌರಾಣಿಕ ಮತದ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು; ನಂತರ ಮತ್ತೊಂದು ಹನ್ನೆರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಸೈತಾನನು ಪಾಪತ್ವದ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು.

The covenant, which through ancient Israel’s disobedience, became God’s “quarrel,” was the covenant of Leviticus chapter twenty-five, that outlined the land resting, and the jubilee that was to be celebrated every forty-ninth year.

ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ ಅವಿಧೇಯತೆಯ ಮೂಲಕ ದೇವರ “ವಿವಾದ”ವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟ ಒಡಂಬಡಿಕೆ, ಭೂಮಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ನೀಡುವುದನ್ನೂ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಲವತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ವರ್ಷ ಆಚರಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಜೂಬಿಲಿಯನ್ನೂ ನಿರೂಪಿಸಿದ ಲೇವ್ಯಕಾಂಡದ ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು.

And the Lord spake unto Moses in mount Sinai, saying, Speak unto the children of Israel, and say unto them, When ye come into the land which I give you, then shall the land keep a sabbath unto the Lord. Six years thou shalt sow thy field, and six years thou shalt prune thy vineyard, and gather in the fruit thereof; But in the seventh year shall be a sabbath of rest unto the land, a sabbath for the Lord: thou shalt neither sow thy field, nor prune thy vineyard. That which groweth of its own accord of thy harvest thou shalt not reap, neither gather the grapes of thy vine undressed: for it is a year of rest unto the land. And the sabbath of the land shall be meat for you; for thee, and for thy servant, and for thy maid, and for thy hired servant, and for thy stranger that sojourneth with thee, And for thy cattle, and for the beast that are in thy land, shall all the increase thereof be meat. And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Then shalt thou cause the trumpet of the jubile to sound on the tenth day of the seventh month, in the day of atonement shall ye make the trumpet sound throughout all your land. And ye shall hallow the fiftieth year, and proclaim liberty throughout all the land unto all the inhabitants thereof: it shall be a jubile unto you; and ye shall return every man unto his possession, and ye shall return every man unto his family. A jubile shall that fiftieth year be unto you: ye shall not sow, neither reap that which groweth of itself in it, nor gather the grapes in it of thy vine undressed. For it is the jubile; it shall be holy unto you: ye shall eat the increase thereof out of the field. In the year of this jubile ye shall return every man unto his possession. Leviticus 25:1–13.

ಯೆಹೋವನು ಸೀನಾಯಿ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಮೋಶೆಯೊಡನೆ ಮಾತಾಡಿ ಹೀಗೆಂದನು: ಇಸ್ರಾಯೇಲರ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಹೇಳು; ಅವರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳು: ನಾನು ನಿಮಗೆ ಕೊಡುವ ದೇಶಕ್ಕೆ ನೀವು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಆ ದೇಶವು ಯೆಹೋವನಿಗೋಸ್ಕರ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯ ಸಬ್ಬತ್ತನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು. ಆರು ವರ್ಷಗಳು ನೀನು ನಿನ್ನ ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಬಿತ್ತಬೇಕು; ಆರು ವರ್ಷಗಳು ನಿನ್ನ ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟವನ್ನು ಕೊಯ್ಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆದರೆ ಏಳನೆಯ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಆ ದೇಶಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯ ಸಬ್ಬತ್ತಿರಬೇಕು, ಅದು ಯೆಹೋವನಿಗೋಸ್ಕರವಾದ ಸಬ್ಬತ್ತು; ನೀನು ನಿನ್ನ ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಬಿತ್ತಬಾರದು, ನಿನ್ನ ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟವನ್ನು ಕೊಯ್ಯಬಾರದು. ನಿನ್ನ ಕೊಯ್ಲಿನ ಬಳಿಕ ಸ್ವತಃ ಬೆಳೆಯುವದನ್ನು ನೀನು ಕೊಯ್ಯಬಾರದು; ಕಡಿಯದೆ ಬಿಟ್ಟಿರುವ ನಿನ್ನ ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟದ ದ್ರಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ದೇಶಕ್ಕೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯ ವರ್ಷವಾಗಿದೆ. ದೇಶದ ಸಬ್ಬತ್ತಿನ ಫಲವು ನಿಮಗೆ ಆಹಾರವಾಗಿರಬೇಕು; ನಿನಗೂ, ನಿನ್ನ ದಾಸನಿಗೂ, ನಿನ್ನ ದಾಸಿಗೂ, ನಿನ್ನ ಕೂಲಿಕಾರನಿಗೂ, ನಿನ್ನ ಸಂಗಡ ವಾಸಿಸುವ ಪರദേശಿಗಿಗೂ; ನಿನ್ನ ಪಶುಗಳಿಗೂ ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಕಾಡುಮೃಗಗಳಿಗೂ, ಅದರ ಸಕಲ ಉತ್ಪತ್ತಿಯೂ ಆಹಾರವಾಗಿರಬೇಕು. ಮತ್ತೂ ನೀನು ನಿನಗಾಗಿ ವರ್ಷಗಳ ಏಳು ಸಬ್ಬತ್ತುಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಬೇಕು, ಅಂದರೆ ಏಳು ಸಾರಿ ಏಳು ವರ್ಷಗಳು; ಹೀಗೆ ವರ್ಷಗಳ ಏಳು ಸಬ್ಬತ್ತುಗಳ ಅವಧಿಯು ನಿನಗೆ ನಲವತ್ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳಾಗುವುದು. ಆಗ ಏಳನೆಯ ತಿಂಗಳ ಹತ್ತನೆಯ ದಿನದಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದ ದಿನದಲ್ಲಿ, ಹರ್ಷಧ್ವನಿಯ ಕಹಳೆಯನ್ನು ಊದಿಸಬೇಕು; ನಿಮ್ಮ ಸಕಲ ದೇಶದಲ್ಲಿಯೂ ಆ ಕಹಳೆಯ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಮೊಳಗಿಸಬೇಕು. ನೀವು ಐವತ್ತನೆಯ ವರ್ಷವನ್ನು ಪರಿಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ, ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ನಿವಾಸಿಗಳಿಗೆ ದೇಶಮೆಲ್ಲಾ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಬೇಕು; ಅದು ನಿಮಗೆ ಜೂಬಿಲಿಯಾಗಿರಬೇಕು; ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ಸ್ವಾಸ್ತ್ಯಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಬೇಕು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಬೇಕು. ಆ ಐವತ್ತನೆಯ ವರ್ಷವು ನಿಮಗೆ ಜೂಬಿಲಿಯಾಗಿರಬೇಕು; ನೀವು ಅದರಲ್ಲಿ ಬಿತ್ತಬಾರದು; ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಬೆಳೆಯುವದನ್ನು ಕೊಯ್ಯಬಾರದು; ಕಡಿಯದೆ ಬಿಟ್ಟಿರುವ ನಿನ್ನ ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟದ ದ್ರಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಕೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಜೂಬಿಲಿ; ಅದು ನಿಮಗೆ ಪರಿಶುದ್ಧವಾಗಿರಬೇಕು; ನೀವು ಹೊಲದಲ್ಲಿರುವ ಅದರ ಉತ್ಪತ್ತಿಯನ್ನು ತಿನ್ನಬೇಕು. ಈ ಜೂಬಿಲಿಯ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ಸ್ವಾಸ್ತ್ಯಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಬೇಕು. ಯಾಜಕಕಾಂಡ 25:1–13.

The first period of the twenty-three hundred year prophecy, as with the week Christ confirmed the covenant, and the four-hundred and ninety years is directly associated with the “seven times” of Leviticus chapters twenty-five and twenty-six.

ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಮೊದಲ ಅವಧಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಿದ ವಾರದಂತೆಯೇ, ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳಂತೆಯೇ, ಲೇವ್ಯಕಾಂಡದ ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತಾರನೇ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿರುವ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬುದರೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.

Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. Daniel 9:2.

ಆದಕಾರಣ ತಿಳಿದು ಗ್ರಹಿಸಿಕೋ: ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಕಟ್ಟಬೇಕೆಂಬ ಆಜ್ಞೆ ಹೊರಟಂದಿನಿಂದ ಅಭಿಷಿಕ್ತನಾದ ಅಧಿಪತಿಯವರೆಗೆ ಏಳು ವಾರಗಳೂ ಅರವತ್ತೆರಡು ವಾರಗಳೂ ಇರುವವು; ಬೀದಿಯು ಮತ್ತೆ ಕಟ್ಟಲ್ಪಡುವುದು, ಗೋಡೆಯೂ ಸಹ ಕಷ್ಟಕರ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಡುವುದು. ದಾನಿಯೇಲ 9:2.

Sixty-nine weeks beginning in 457 BC, brings you to Christ’s baptism, and the beginning of the week in which he confirmed the covenant, which was the covenant of God’s “quarrel.” But there was a week of weeks (forty-nine years), that was isolated from the sixty-nine weeks by the phrase “seven weeks, and threescore and two weeks.” Beginning in 457 BC, there was to be forty-nine years, a clear reference to the covenant of Leviticus chapter twenty-five, and to the jubilee celebration. Those forty-nine years were not only a symbol of the jubilee cycles, but also of Pentecost, which is the fiftieth day that follows the forty-nine days of the feast of weeks.

ಕ್ರಿ.ಪೂ. 457ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುವ ಅರವತ್ತೊಂಬತ್ತು ವಾರಗಳು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮದವರೆಗೆ, ಮತ್ತು ಆತನು ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಿದ ವಾರದ ಆರಂಭದವರೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತವೆ; ಅದು ದೇವರ “ವಿವಾದದ” ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ “ಏಳು ವಾರಗಳು, ಮತ್ತು ಅರವತ್ತೆರಡು ವಾರಗಳು” ಎಂಬ ವಾಕ್ಯಾಂಶದ ಮೂಲಕ ಅರವತ್ತೊಂಬತ್ತು ವಾರಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ವಾರಗಳ ವಾರ (ನಲವತ್ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳು) ಇತ್ತು. ಕ್ರಿ.ಪೂ. 457ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಸಿ, ನಲವತ್ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಇರಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಇದು ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಅಧ್ಯಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತೈದರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ, ಮತ್ತು ಯೂಬಿಲಿ ಆಚರಣೆಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸೂಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಆ ನಲವತ್ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಯೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರಗಳ ಸಂಕೇತ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಪೆಂತೆಕೊಸ್ತೆಯದ್ದೂ ಆಗಿದ್ದವು; ಅದು ವಾರಗಳ ಹಬ್ಬದ ನಲವತ್ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ನಂತರ ಬರುವ ಐವತ್ತನೆಯ ದಿನವಾಗಿದೆ.

The first forty-nine years of the twenty-three hundred years, the four hundred and ninety years, and the week the covenant was confirmed are all directly connected with the twenty-five hundred and twenty years, represented as “seven times,” in Leviticus twenty-six. Every element of the twenty-three hundred year prophecy is directly connected to the “seven times” which Adventism set aside and rejected in 1863. The “seven times” is a symbol of the jubilee covenant, and for this reason it is also to be noted that when the twenty-three hundred years ended on October 22, 1844, so too, did the twenty-five hundred and twenty years end on that very day, for Moses recorded in Leviticus chapter twenty-five:

ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಮೊದಲ ನಲವತ್ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳು, ನಾಲ್ಕು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳು, ಮತ್ತು ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆ ವಾರ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐದು ನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಗೊಂಡಿವೆ. ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷದ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶವೂ, 1863ರಲ್ಲಿ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಬದಿಗಿರಿಸಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬುದರೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬುದು ಯೂಬಿಲಿ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ; ಈ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ, 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳು ಅಂತ್ಯವಾದಾಗ, ಅದೇ ದಿನ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐದು ನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳೂ ಅಂತ್ಯವಾದವು ಎಂಬುದನ್ನೂ ಗಮನಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಮೋಶೆಯು ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತೈದುನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾನೆ:

And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Then shalt thou cause the trumpet of the jubile to sound on the tenth day of the seventh month, in the day of atonement shall ye make the trumpet sound throughout all your land. Leviticus 25:8, 9.

ನೀನು ನಿನಗಾಗಿ ಏಳು ವರ್ಷ-ಶಬ್ಬತ್ತಗಳನ್ನು, ಅಂದರೆ ಏಳು ಬಾರಿ ಏಳು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಆ ಏಳು ವರ್ಷ-ಶಬ್ಬತ್ತಗಳ ಅವಧಿಯು ನಿನಗೆ ನಲವತ್ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳಾಗುವುದು. ಬಳಿಕ ಏಳನೆಯ ತಿಂಗಳ ಹತ್ತನೇ ದಿನದಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದ ದಿನದಲ್ಲಿ, ನೀನು ಯೂಬಿಲಿಯ ತುರಿಯನ್ನು ಮೊಳಗಿಸಬೇಕು; ನಿಮ್ಮ ಸಮಸ್ತ ದೇಶದಾದ್ಯಂತ ತುರಿಯನ್ನು ಮೊಳಗಿಸಬೇಕು. ಯಾಜಕಕಾಂಡ 25:8, 9.

Every prophetic period within the twenty-three hundred years, is directly associated with the “seven times” of Leviticus twenty-six, including the day both prophetic periods ended. The first forty-nine years identified the work of rebuilding and restoring Jerusalem that would be finalized as God’s people came out of Babylon. The temple was finished before the third decree, as was the Millerite temple finished before the third angel arrived. Yet after 457 BC, “the street” still needed to “be built again, and the wall, even in troublous times.” As Alpha and Omega, Jesus always illustrates the end of a thing, with the beginning of a thing, and after October 22, 1844, the Millerites were to finish “the street” “and the wall,” “in troublous times.”

ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳೊಳಗಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಯೂ, ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ “ಏಳು ಕಾಲಗಳ”ೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ; ಈ ಎರಡೂ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳು ಅಂತ್ಯಗೊಂಡ ದಿನವೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿದೆ. ಮೊದಲ ನಲವತ್ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳು, ದೇವರ ಜನರು ಬಾಬೆಲಿನಿಂದ ಹೊರಬಂದುಬಂದಾಗ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ಮರುಕಟ್ಟುವ ಮತ್ತು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು. ಮೂರನೆಯ ಆಜ್ಞಾಪನೆಯ ಮುನ್ನವೇ ದೇವಾಲಯವು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತ್ತು; ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಮೂರನೆಯ ದೂತನು ಆಗಮಿಸುವ ಮುನ್ನವೇ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ದೇವಾಲಯವೂ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 457ರ ನಂತರ, “ಬೀದಿ” ಇನ್ನೂ “ಮತ್ತೆ ಕಟ್ಟಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಗೋಡೆಯೂ, ಕಷ್ಟಕರ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ.” ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗನಾದ ಯೇಸು, ಯಾವ ವಿಷಯದ ಆರಂಭದ ಮೂಲಕವೂ ಅದರ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸದಾ ದೃಷ್ಟಾಂತವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರ ನಂತರ, ಮಿಲ್ಲರೈಟರು “ಬೀದಿಯನ್ನು” ಹಾಗೂ “ಗೋಡೆಯನ್ನು” “ಕಷ್ಟಕರ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ” ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು.

Sister White identifies the literal wall of protection around Jerusalem as a symbol of God’s law, and immediately after October 22, 1844, the faithful were led into the heavenly sanctuary and recognized God’s law (the wall). In order to recognize God’s law, including the Sabbath, the Millerites were led back to the covenant of ancient Israel. The restoration of the literal “street,” is the restoration that was spiritually accomplished when the Millerites returned to Jeremiah’s “old paths”. The “troublous times” that were to be in the period the wall and street were established was to be accomplished after 1844, and the Civil War that was then approaching, and soon beginning in that very history, represented those troublous times.

ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಸುತ್ತಲಿರುವ ಶಾಬ್ದಿಕ ರಕ್ಷಣಾ ಗೋಡೆಯನ್ನು ದೇವರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರ ತಕ್ಷಣವೇ, ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳು ಪರಲೋಕದ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟು ದೇವರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು (ಆ ಗೋಡೆಯನ್ನು) ಗುರುತಿಸಿದರು. ಸಬ್ಬತ್ತನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡ ದೇವರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ, ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುವಂತೆ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಶಾಬ್ದಿಕ “ಬೀದಿ”ಯ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆ ಎಂದರೆ, ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು ಯೆರೆಮೀಯನ “ಹಳೆಯ ಮಾರ್ಗಗಳಿಗೆ” ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ ಆತ್ಮಿಕವಾಗಿ ನೆರವೇರಿದ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯೇ ಆಗಿದೆ. ಗೋಡೆಯೂ ಬೀದಿಯೂ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವುದಾಗಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ “ಕಷ್ಟಕರ ಕಾಲಗಳು” 1844ರ ನಂತರ ನೆರವೇರಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಆಗ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದ್ದ, ಹಾಗೂ ಅದೇ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರವೇ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಗೃಹಯುದ್ಧವು, ಆ ಕಷ್ಟಕರ ಕಾಲಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು.

Had they been faithful they would have reached the symbolic fiftieth year of the jubilee (where the slaves are released), which was also represented by the fiftieth day of Pentecost (where the message of emancipation goes to all the world). But after 1844 most opposed the Sabbath light, and in 1863, they also rejected the message of Moses (the “seven times”), which had been delivered to them by Elijah (William Miller.) In other words, they turned away from “the street” (the old paths) that they were to restore and walk in.

ಅವರು ನಂಬಿಗಸ್ತರಾಗಿದ್ದರೆ, ದಾಸರನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವ ಯೂಬಿಲಿಯ ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ಐವತ್ತನೇ ವರ್ಷವನ್ನು ಅವರು ತಲುಪುತ್ತಿದ್ದರು; ಅದು ಪೆಂತೆಕೋಸ್ತಿನ ಐವತ್ತನೇ ದಿನದಿಂದಲೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು, ಅಂದರೆ ವಿಮೋಚನೆಯ ಸಂದೇಶವು ಸಮಸ್ತ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೊರಡುವ ದಿನ. ಆದರೆ 1844ರ ನಂತರ ಬಹುಮಂದಿ ಸಬ್ಬತ್ತಿನ ಬೆಳಕನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು, ಮತ್ತು 1863ರಲ್ಲಿ, ಏಲೀಯನಾದ (William Miller) ಮೂಲಕ ಅವರಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಮೋಶೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನೂ (“ಏಳು ಕಾಲಗಳು”) ಅವರು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು. ಇನ್ನೊಂದು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅವರು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಅದರಲ್ಲಿ ನಡೆಯಬೇಕಾಗಿದ್ದ “ಬೀದಿ”ಯಿಂದ (ಹಳೆಯ ಮಾರ್ಗಗಳು) ತಿರುಗಿಹೋದರು.

Jesus always illustrates the end by the beginning, and when the parable of the ten virgins is repeated in the last days, the work of restoring Jerusalem is again to be accomplished. The “street and wall” will be built in “troublous times”. We are now entering into those troublous times. October 22, 1844, typifies the soon-coming Sunday law, so when the “hour of the great earthquake,” of Revelation eleven arrives, the street and wall will be built in troublous times. We will now identify those troublous times as the “angering of the nations” produced by the escalating warfare of Islam.

ಯೇಸು ಸದಾ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಆರಂಭದ ಮೂಲಕವೇ ದೃಷ್ಟಾಂತಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮರುಕಳಿಸಲ್ಪಡುವಾಗ, ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಕಾರ್ಯವು ಮತ್ತೆ ನೆರವೇರಬೇಕಾಗಿದೆ. “ಬೀದಿ ಮತ್ತು ಗೋಡೆ”ಗಳು “ಕಷ್ಟಕರ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ” ಕಟ್ಟಲ್ಪಡುವುವು. ನಾವು ಈಗ ಆ ಕಷ್ಟಕರ ಕಾಲಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾಯಿದೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಕಟನೆ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ “ಮಹಾ ಭೂಕಂಪದ ಘಳಿಗೆ” ಬಂದಾಗ, ಬೀದಿ ಮತ್ತು ಗೋಡೆಗಳು ಕಷ್ಟಕರ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಲ್ಪಡುವುವು. ಈಗ ನಾವು ಆ ಕಷ್ಟಕರ ಕಾಲಗಳನ್ನು, ಇಸ್ಲಾಮಿನ ಉಲ್ಬಣಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಯುದ್ಧಕಾರ್ಯದ ಫಲವಾಗಿ ಉಂಟಾಗಿರುವ “ಜನಾಂಗಗಳ ಕೋಪೋದ್ರಿಕ್ತತೆ” ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಿದ್ದೇವೆ.

While explaining what had been previously written concerning a “time of trouble,” she gave an explanation that is recorded in the book Early Writings.

“ಸಂಕಟದ ಸಮಯ” ಕುರಿತು ಹಿಂದೆ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದದ್ದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವರು Early Writings ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಒಂದು ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು.

“1. On page 33 is given the following: ‘I saw that the holy Sabbath is, and will be, the separating wall between the true Israel of God and unbelievers; and that the Sabbath is the great question to unite the hearts of God’s dear, waiting saints. I saw that God had children who do not see and keep the Sabbath. They have not rejected the light upon it. And at the commencement of the time of trouble, we were filled with the Holy Ghost as we went forth and proclaimed the Sabbath more fully.’

“1. 33ನೇ ಪುಟದಲ್ಲಿ ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ: ‘ಪವಿತ್ರ ಸಬ್ಬತ್ತುವು ದೇವರ ನಿಜವಾದ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನವರಿಗೂ ಅವಿಶ್ವಾಸಿಗಳಿಗೂ ನಡುವಿನ ವಿಭಾಜಕ ಗೋಡೆಯಾಗಿಯೇ ಇದೆ, ಮತ್ತು ಆಗಿಯೇ ಇರುವುದನ್ನು ನಾನು ಕಂಡೆನು; ಮತ್ತು ಸಬ್ಬತ್ತುವೇ ದೇವರ ಪ್ರಿಯ, ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ಕಾಯುತ್ತಿರುವ ಸಂತರ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಒಂದಾಗಿಸುವ ಮಹತ್ತರ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆಯೆಂದು ನಾನು ಕಂಡೆನು. ಸಬ್ಬತ್ತನ್ನು ಕಾಣದವರೂ ಪಾಲಿಸದವರೂ ಆಗಿರುವ ದೇವರ ಮಕ್ಕಳಿದ್ದಾರೆಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಕಂಡೆನು. ಅದರ ವಿಷಯವಾದ ಬೆಳಕನ್ನು ಅವರು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಸಂಕಟಕಾಲದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಮುಂದೆ ಹೋಗಿ ಸಬ್ಬತ್ತನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ನಾವು ಪರಿಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನಿಂದ ತುಂಬಿಸಲ್ಪಟ್ಟೆವು.’”

“This view was given in 1847 when there were but very few of the Advent brethren observing the Sabbath, and of these but few supposed that its observance was of sufficient importance to draw a line between the people of God and unbelievers. Now the fulfillment of that view is beginning to be seen. ‘The commencement of that time of trouble,’ here mentioned does not refer to the time when the plagues shall begin to be poured out, but to a short period just before they are poured out, while Christ is in the sanctuary. At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

“ಈ ದರ್ಶನವು 1847ರಲ್ಲಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಬ್ಬತ್ತನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಅಡ್ವೆಂಟ್ ಸಹೋದರರು ಬಹಳ ಸ್ವಲ್ಪಮಂದಿಯೇ ಇದ್ದರು, ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿಯೂ ಅದರ ಆಚರಣೆಯು ದೇವರ ಜನರು ಮತ್ತು ಅವಿಶ್ವಾಸಿಗಳ ನಡುವೆ ಒಂದು ಗೀರು ಎಳೆಯುವಷ್ಟು ಸಮರ್ಪಕವಾದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿದ್ದವರು ಅತಿ ಸ್ವಲ್ಪಮಂದಿಯೇ ಆಗಿದ್ದರು. ಈಗ ಆ ದರ್ಶನದ ನೆರವೇರಿಕೆಯು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಆರಂಭವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ‘ಆ ಸಂಕಟಕಾಲದ ಆರಂಭ’ವೆಂಬುದು ವಿಪತ್ತುಗಳು ಸುರಿಯಲ್ಪಡಲು ಆರಂಭವಾಗುವ ಕಾಲವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದಲ್ಲಿರುವಾಗ, ಅವು ಸುರಿಯಲ್ಪಡುವುದಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮುಂಚಿನ ಅಲ್ಪಾವಧಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ರಕ್ಷಣೆಯ ಕಾರ್ಯವು ಮುಕ್ತಾಯದತ್ತ ಸಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಸಂಕಟವು ಬರುತ್ತಿರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಜನಾಂಗಗಳು ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವವು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗದಂತೆ ಅವುಗಳನ್ನು ತಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವವು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ‘ಹಿಂದಿನ ಮಳೆ,’ ಅಂದರೆ ಕರ್ತನ ಸನ್ನಿಧಿಯಿಂದ ಬರುವ ಚೈತನ್ಯಪುನರುಜ್ಜೀವನವು ಬಂದು, ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಘೋಷದ ಮಹಾಶಬ್ದಕ್ಕೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದು, ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಏಳು ವಿಪತ್ತುಗಳು ಸುರಿಯಲ್ಪಡುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವಂತೆ ಪರಿಶುದ್ಧರನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವುದು.” Early Writings, 85.

There is a “short period of time,” that precedes the close of probation, when “the nations will be angry, yet held in check.” At the same time “the latter rain” arrives. The “angering of the nations,” is a symbol that is identified in Revelation chapter eleven.

ಪರೀಕ್ಷಾಕಾಲದ ಸಮಾಪ್ತಿಗೆ ಮುಂಚೆ ಇರುವ ಒಂದು “ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲಾವಧಿ” ಇದೆ; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ “ಜನಾಂಗಗಳು ಕೋಪಗೊಂಡಿರುವವು, ಆದಾಗ್ಯೂ ತಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವವು.” ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ “ಅಂತ್ಯದ ಮಳೆ” ಬರುತ್ತದೆ. “ಜನಾಂಗಗಳ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವುದು” ಎಂಬುದು ಪ್ರಕಟಣೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

And the nations were angry, and thy wrath is come, and the time of the dead, that they should be judged, and that thou shouldest give reward unto thy servants the prophets, and to the saints, and them that fear thy name, small and great; and shouldest destroy them which destroy the earth. Revelation 11:18.

ಜನಾಂಗಗಳು ಕೋಪಗೊಂಡವು, ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಕೋಪವು ಬಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಸತ್ತವರ ತೀರ್ಪಿನ ಕಾಲವು ಬಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ನೀನು ನಿನ್ನ ಸೇವಕರಾದ ಪ್ರವಾದಿಗಳಿಗೆ, ಪರಿಶುದ್ಧರಿಗೆ, ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ನಾಮವನ್ನು ಭಯಪಡುವ ಚಿಕ್ಕವರಿಗೂ ದೊಡ್ಡವರಿಗೂ ಪ್ರತಿಫಲವನ್ನು ನೀಡುವ ಕಾಲವು ಬಂದಿದೆ; ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವರನ್ನು ನೀನು ನಾಶಮಾಡುವ ಕಾಲವೂ ಬಂದಿದೆ. ಪ್ರಕಟಣೆ 11:18.

Sister White comments on this verse.

ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಈ ವಚನದ ಬಗ್ಗೆ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ.

“I saw that the anger of the nations, the wrath of God, and the time to judge the dead were separate and distinct, one following the other, also that Michael had not stood up, and that the time of trouble, such as never was, had not yet commenced. The nations are now getting angry, but when our High Priest has finished His work in the sanctuary, He will stand up, put on the garments of vengeance, and then the seven last plagues will be poured out.

“ಜನಾಂಗಗಳ ಕೋಪವು, ದೇವರ ಕ್ರೋಧವು, ಮತ್ತು ಸತ್ತವರನ್ನು ತೀರಿಸುವ ಕಾಲವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಯೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿಯೂ ಇದ್ದವು, ಒಂದರ ನಂತರ ಮತ್ತೊಂದು ಬರುವವುಗಳೆಂದು ನಾನು ಕಂಡೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಮಿಖಾಯೇಲನು ಇನ್ನೂ ಎದ್ದುನಿಂತಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಇದುವರೆಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಆಗಿರದ ಸಂಕಟಕಾಲವು ಇನ್ನೂ ಆರಂಭವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಜನಾಂಗಗಳು ಈಗ ಕೋಪಗೊಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ; ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಮಹಾಯಾಜಕನು ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಆತನು ಎದ್ದುನಿಂತು, ಪ್ರತೀಕಾರದ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವನು; ಆಗ ಅಂತಿಮವಾದ ಏಳು ಪೀಡೆಗಳು ಸುರಿಯಲ್ಪಡುವವು.”

“I saw that the four angels would hold the four winds until Jesus’ work was done in the sanctuary, and then will come the seven last plagues.” Early Writings, 36.

“ಯೇಸು ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮುಗಿಸುವ ತನಕ ಆ ನಾಲ್ಕು ದೂತರು ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ; ಅನಂತರ ಏಳು ಕೊನೆಯ ವಿಪತ್ತುಗಳು ಬರುವವು ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡೆನು.” Early Writings, 36.

The “angering of the nations” occurs just before probation closes, for it is followed by the “wrath of God.” The “wrath of God” occurs when probation closes, and the “time to judge the dead,” refers to a judgment that occurs during the millennium, and does not refer to the judgment of the dead that began in 1844.

“ಜನಾಂಗಗಳ ಕೋಪೋದ್ರೇಕ”ವು ಕೃಪಾಕಾಲ ಮುಚ್ಚುವಿಕೆಯ ತಕ್ಷಣವೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ನಂತರ “ದೇವರ ಕೋಪ” ಬರುತ್ತದೆ. “ದೇವರ ಕೋಪ”ವು ಕೃಪಾಕಾಲ ಮುಚ್ಚುವಿಕೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು “ಸತ್ತವರನ್ನು ನ್ಯಾಯತೀರಿಸುವ ಕಾಲ”ವು ಸಹಸ್ರಮಾನ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು 1844ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ಸತ್ತವರ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

And I saw an angel come down from heaven, having the key of the bottomless pit and a great chain in his hand. And he laid hold on the dragon, that old serpent, which is the Devil, and Satan, and bound him a thousand years, And cast him into the bottomless pit, and shut him up, and set a seal upon him, that he should deceive the nations no more, till the thousand years should be fulfilled: and after that he must be loosed a little season. And I saw thrones, and they sat upon them, and judgment was given unto them: and I saw the souls of them that were beheaded for the witness of Jesus, and for the word of God, and which had not worshipped the beast, neither his image, neither had received his mark upon their foreheads, or in their hands; and they lived and reigned with Christ a thousand years. Revelation 20:1–4.

ಆಮೇಲೆ ನಾನು ಪರಲೋಕದಿಂದ ಇಳಿದುಬರುವ ಒಬ್ಬ ದೂತನನ್ನು ಕಂಡೆನು; ಅವನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಅಬಾಧ್ಯ ಗುಂಡಿಯ ಕೀಲಿಯೂ ದೊಡ್ಡ ಸರಪಣಿಯೂ ಇದ್ದವು. ಅವನು ಆ ಅಜಗನನ್ನು, ಅಂದರೆ ಪುರಾತನ ಸರ್ಪವನ್ನು, ಅಂದರೆ ಅಪವಾದಿಯಾದ ಸೈತಾನನನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಅವನನ್ನು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಬಂಧಿಸಿದನು. ಅವನನ್ನು ಅಬಾಧ್ಯ ಗುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಎಸೆದು, ಅದನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ, ಅವನ ಮೇಲೆ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಹಾಕಿದನು, ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವ ತನಕ ಅವನು ಜನಾಂಗಗಳನ್ನು ಮತ್ತೇ ಮೋಸಗೊಳಿಸದಿರಲೆಂದು; ಅದರ ನಂತರ ಅವನು ಸ್ವಲ್ಪಕಾಲ ಬಿಡಲ್ಪಡಬೇಕು. ನಂತರ ನಾನು ಸಿಂಹಾಸನಗಳನ್ನು ಕಂಡೆನು; ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆಲವರು ಕೂತಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಅವರಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಯೇಸುವಿನ ಸಾಕ್ಷಿಗಾಗಿಯೂ ದೇವರ ವಾಕ್ಯಕ್ಕಾಗಿಯೂ ಶಿರಚ್ಛೇದನಗೊಂಡವರ ಆತ್ಮಗಳನ್ನೂ, ಮೃಗವನ್ನಾಗಲಿ ಅದರ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನಾಗಲಿ ಆರಾಧಿಸದವರನ್ನೂ, ತಮ್ಮ ನೆತ್ತಿಗಳ ಮೇಲೂ ಕೈಗಳ ಮೇಲೂ ಅದರ ಗುರುತನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದವರನ್ನೂ ನಾನು ಕಂಡೆನು; ಅವರು ಜೀವಿಸಿ ಕ್ರಿಸ್ತನೊಡನೆ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳು ಆಳಿದರು. ಪ್ರಕಟನೆ 20:1–4.

The judgment that is “given unto” the saints, identifies that they will pass judgment upon the wicked during the millennium, not that they are judged.

ಪವಿತ್ರರಿಗೆ “ಕೊಡಲ್ಪಟ್ಟ” ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಎಂದರೆ, ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ ಅವರು ದುಷ್ಟರ ಮೇಲೆ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ನಡೆಸುವರು ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಅವರು ತಾವೇ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿಗೆ ಒಳಗಾಗುವರು ಎಂಬುದಲ್ಲ.

“During the thousand years between the first and the second resurrection the judgment of the wicked takes place. The apostle Paul points to this judgment as an event that follows the second advent. ‘Judge nothing before the time, until the Lord come, who both will bring to light the hidden things of darkness, and will make manifest the counsels of the hearts.’ 1 Corinthians 4:5. Daniel declares that when the Ancient of Days came, ‘judgment was given to the saints of the Most High.’ Daniel 7:22. At this time the righteous reign as kings and priests unto God. John in the Revelation says: ‘I saw thrones, and they sat upon them, and judgment was given unto them.’ ‘They shall be priests of God and of Christ, and shall reign with Him a thousand years.’ Revelation 20:4, 6. It is at this time that, as foretold by Paul, ‘the saints shall judge the world.’ 1 Corinthians 6:2. In union with Christ they judge the wicked, comparing their acts with the statute book, the Bible, and deciding every case according to the deeds done in the body. Then the portion which the wicked must suffer is meted out, according to their works; and it is recorded against their names in the book of death.

“ಮೊದಲನೆಯ ಪುನರುತ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ಪುನರುತ್ಥಾನಗಳ ಮಧ್ಯದ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟರ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅಪೋಸ್ತಲ ಪೌಲನು ಈ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ಎರಡನೆಯ ಆಗಮನದ ನಂತರ ಸಂಭವಿಸುವ ಘಟನೆಯೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ‘ಕಾಲಕ್ಕೂ ಮುಂಚೆ ಏನನ್ನೂ ತೀರ್ಪು ಮಾಡಬೇಡಿರಿ; ಕರ್ತನು ಬರುವ ತನಕ ಕಾಯಿರಿ; ಆತನು ಕತ್ತಲೆಯ ಗುಪ್ತ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನೂ ಬೆಳಕಿಗೆ ತಂದು, ಹೃದಯಗಳ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನೂ ಪ್ರಕಟಪಡಿಸುವನು.’ 1 ಕೊರಿಂಥದವರಿಗೆ 4:5. ದಾನಿಯೇಲನು, ಪ್ರಾಚೀನ ದಿವಸಗಳವನಾದಾತನು ಬಂದಾಗ, ‘ಅತ್ಯುನ್ನತನ ಪರಿಶುದ್ಧರಿಗೆ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು’ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ದಾನಿಯೇಲ 7:22. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀತಿವಂತರಾದವರು ದೇವರಿಗೆ ಅರಸರೂ ಯಾಜಕರೂ ಆಗಿ ಆಳುವರು. ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಯೋಹಾನನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ‘ನಾನು ಸಿಂಹಾಸನಗಳನ್ನು ಕಂಡೆನು; ಅವರು ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಕೂತಿದ್ದರು; ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು.’ ‘ಅವರು ದೇವರಿಗೂ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೂ ಯಾಜಕರಾಗಿದ್ದು, ಆತನ ಸಂಗಡ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳು ಆಳುವರು.’ ಪ್ರಕಟನೆ 20:4, 6. ಇದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪೌಲನು ಮುಂಚೆಯೇ ಹೇಳಿದಂತೆ, ‘ಪರಿಶುದ್ಧರು ಲೋಕವನ್ನು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಮಾಡುವರು.’ 1 ಕೊರಿಂಥದವರಿಗೆ 6:2. ಅವರು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಂಗಡ ಏಕತೆಯಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟರನ್ನು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ವಿಧಿನಿಯಮಗಳ ಗ್ರಂಥವಾದ ಬೈಬಲಿನೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿ, ದೇಹದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಚಾರವನ್ನೂ ನಿರ್ಣಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬಳಿಕ ದುಷ್ಟರು ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾದ ಪಾಲು ಅವರ ಕೃತ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಅಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅದು ಮರಣದ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಅವರ ಹೆಸರಿನ ಎದುರು ದಾಖಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.”

“Satan also and evil angels are judged by Christ and His people. Says Paul: ‘Know ye not that we shall judge angels?’ Verse 3. And Jude declares that ‘the angels which kept not their first estate, but left their own habitation, He hath reserved in everlasting chains under darkness unto the judgment of the great day.’ Jude 6.

“ಸೈತಾನನೂ ದುಷ್ಟ ದೂತರೂ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಂದಲೂ ಆತನ ಜನರಿಂದಲೂ ನ್ಯಾಯತೀರಿಸಲ್ಪಡುವರು. ಪೌಲನು ಹೇಳುವದೇನೆಂದರೆ: ‘ನಾವು ದೂತರಿಗೂ ನ್ಯಾಯತೀರಿಸುವೆವೆಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಯದುದೋ?’ ವಚನ 3. ಹಾಗೂ ಯೂದನು, ‘ತಮ್ಮ ಮೊದಲ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಾಪಾಡದೆ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ನಿವಾಸವನ್ನು ತೊರೆದುಹೋದ ದೂತರನ್ನು, ಆತನು ಮಹಾ ದಿನದ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿಗೋಸ್ಕರ ಕತ್ತಲೆಯ ಅಧೀನದಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯಬಂಧನಗಳಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ’ ಎಂದು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ.”

“At the close of the thousand years the second resurrection will take place. Then the wicked will be raised from the dead and appear before God for the execution of ‘the judgment written.’ Thus the revelator, after describing the resurrection of the righteous, says: ‘The rest of the dead lived not again until the thousand years were finished.’ Revelation 20:5. And Isaiah declares, concerning the wicked: ‘They shall be gathered together, as prisoners are gathered in the pit, and shall be shut up in the prison, and after many days shall they be visited.’ Isaiah 24:22.” The Great Controversy, 660, 661.

“ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಪುನರುತ್ಥಾನವು ಸಂಭವಿಸುವುದು. ಆಗ ದುಷ್ಟರು ಸತ್ತವರೊಳಗಿಂದ ಎಬ್ಬಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ‘ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ’ ಅನುಷ್ಠಾನದ ನಿಮಿತ್ತ ದೇವರ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವರು. ಹೀಗೆ, ನೀತಿವಂತರ ಪುನರುತ್ಥಾನವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿದ ನಂತರ ಪ್ರಕಟನೆ ಗ್ರಂಥಕರ್ತನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ‘ಉಳಿದ ಸತ್ತವರು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳು ಪೂರ್ಣವಾಗುವ ತನಕ ಮತ್ತೆ ಜೀವಿಸಲಿಲ್ಲ.’ ಪ್ರಕಟನೆ 20:5. ಮತ್ತು ಯೆಶಾಯನು, ದುಷ್ಟರ ವಿಷಯವಾಗಿ, ಹೀಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ: ‘ಅವರು ಕೈದಿಗಳನ್ನು ಗುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಕೂಡಿಸುವಂತೆ ಕೂಡಿಸಲ್ಪಡುವರು; ಕಾರಾಗೃಹದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಡುವರು; ಅನೇಕ ದಿನಗಳ ನಂತರ ಅವರು ಭೇಟಿ ಹೊಂದುವರು.’ ಯೆಶಾಯ 24:22.” ದಿ ಗ್ರೇಟ್ ಕಾಂಟ್ರೋವರ್ಸಿ, 660, 661.

It is therefore clear that “the angering of the nations” refers to the “troublous times” that comes upon the world before probation closes, and that when “the nations are angered,” they are simultaneously “held in check.”

ಆದ್ದರಿಂದ, “ಜನಾಂಗಗಳ ಕೋಪೋದ್ರೇಕ” ಎಂಬುದು ಪರಿಶೋಧನೆಯ ಅವಧಿ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಲೋಕದ ಮೇಲೆ ಬರುವ “ಕಲಕಲಮಯ ಕಾಲಗಳನ್ನು” ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು “ಜನಾಂಗಗಳು ಕೋಪಗೊಂಡಾಗ,” ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವು “ತಡೆಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತವೆ” ಎಂಬುದೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

“I saw that the anger of the nations, the wrath of God, and the time to judge the dead were separate and distinct, one following the other.” Early Writings, 36.

“ಜನಾಂಗಗಳ ಕೋಪವೂ, ದೇವರ ರೌದ್ರವೂ, ಸತ್ತವರನ್ನು ನ್ಯಾಯತೀರಿಸುವ ಕಾಲವೂ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಯೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿಯೂ ಇವೆ; ಒಂದರ ನಂತರ ಒಂದು ಬರುವವುಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡೆನು.” Early Writings, 36.

At the time when the “nations are angered,” the latter rain begins to fall.

“ಜನಾಂಗಗಳು ಕೋಪಗೊಂಡಿರುವ” ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಉತ್ತರ ಮಳೆಯು ಸುರಿಯಲು ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

“At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

“ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ರಕ್ಷಣೆಯ ಕಾರ್ಯವು ಮುಕ್ತಾಯದ ಹಂತಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿರುವಾಗ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಸಂಕಟವು ಬರುತ್ತಿರುವುದು; ಮತ್ತು ಜನಾಂಗಗಳು ಕೋಪಗೊಂಡಿರುವುವು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ತಡೆಯದಂತೆ ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಗುವುದು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲೇ ‘ಉತ್ತರ ಮಳೆ,’ ಅಥವಾ ಕರ್ತನ ಸನ್ನಿಧಿಯಿಂದ ಬರುವ ಚೈತನ್ಯಕರ ತಾಜಾತನವು ಬಂದು, ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಘೋಷಮಯ ಸ್ವರಕ್ಕೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದು, ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಏಳು ಪೀಡೆಗಳು ಸುರಿಯಲ್ಪಡುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವಂತೆ ಪರಿಶುದ್ಧರನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವುದು.” Early Writings, 85.

There is a point when the “nations are angered,” but they are simultaneously “held in check.” Then it is that Christ sets up His kingdom of glory, for He sets up His kingdom during the time of the latter rain.

“ಜನಾಂಗಗಳು ಕೋಪಗೊಂಡಿರುವ” ಒಂದು ಕ್ಷಣವಿದೆ, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವು “ತಡೆಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವವು.” ಆಗಲೇ ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆತನು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಅಂತ್ಯದ ಮಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ.

“The latter rain is coming on those that are pure—all then will receive it as formerly.

“ಹಿಂಬಾಲಿನ ಮಳೆ ಶುದ್ಧರಾದವರ ಮೇಲೆ ಬರುತ್ತಿದೆ—ಆಗ ಎಲ್ಲರೂ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಪಡೆದಂತೆಯೇ ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವರು.

“When the four angels let go, Christ will set up His kingdom. None receive the latter rain but those who are doing all they can.” Spalding and Magan, 3.

“ನಾಲ್ಕು ದೂತರು ಬಿಡುವಾಗ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವನು. ತಮ್ಮಿಂದಾಗುವ ಸರ್ವವನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿರುವವರಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅಂತಿಮ ಮಳೆಯನ್ನು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ.” ಸ್ಪಾಲ್ಡಿಂಗ್ ಅಂಡ್ ಮಾಗನ್, 3.

The two previous passages from Early Writings identify that when the nations are angered, and simultaneously “held in check,” the four angels restrain the four winds. The angering of the nations is therefore represented as the “four winds”. She also noted that at the time the four angels hold the angry nations in check, the latter rain would arrive. The period of time that begins when the latter rain arrives, which is also when the nations are angered, yet held in check, continues until Michael stands up and human probation closes. That period of time is the period when salvation is closing, and therefore represents the last work of Christ in the Most Holy Place, which is identified as the period of time when He is either blotting out men’s sins or their names from the books of judgment. That time period, when the angels are holding the four winds, is the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

Early Writings ನಿಂದ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಹಿಂದಿನ ಎರಡು ವಾಕ್ಯಾಂಶಗಳು, ಜನಾಂಗಗಳು ಕೋಪಗೊಂಡಾಗ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ “ತಡೆಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ,” ನಾಲ್ಕು ದೂತರು ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಆದಕಾರಣ, ಜನಾಂಗಗಳ ಕೋಪೋದ್ರೇಕವು “ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳು” ಎಂಬ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ನಾಲ್ಕು ದೂತರು ಕೋಪಗೊಂಡ ಜನಾಂಗಗಳನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿರುವ ಸಮಯದಲ್ಲೇ ಅಂತಿಮ ಮಳೆ ಬರುವುದು ಎಂದು ಆಕೆ ಸಹ ಸೂಚಿಸಿದ್ದಳು. ಅಂತಿಮ ಮಳೆ ಬರುವುದರಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಕಾಲಾವಧಿ—ಅದೇ ಜನಾಂಗಗಳು ಕೋಪಗೊಂಡಿದ್ದರೂ ತಡೆಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸಮಯವೂ ಆಗಿದ್ದು—ಮೈಕೆಲ್ ಏಳುವ ತನಕ ಮತ್ತು ಮಾನವನ ಕೃಪಾಕಾಲವು ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುವ ತನಕ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಆ ಕಾಲಾವಧಿಯೇ ರಕ್ಷಣೆಯು ಮುಕ್ತಾಯದತ್ತ ಸಾಗುತ್ತಿರುವ ಸಮಯವಾಗಿದ್ದು, ಆದಕಾರಣ ಅದು ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಅಂತಿಮ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಇದೇ ಅವನು ಮನುಷ್ಯರ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಅಳಿಸಿಹಾಕುತ್ತಿರುವದಾಗಲಿ ಅಥವಾ ನ್ಯಾಯವಿಚಾರದ ಪುಸ್ತಕಗಳಿಂದ ಅವರ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಅಳಿಸಿಹಾಕುತ್ತಿರುವದಾಗಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಕಾಲಾವಧಿಯಾಗಿದೆ. ದೂತರು ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿರುವ ಆ ಕಾಲಾವಧಿಯೇ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಣಕಾಲವಾಗಿದೆ.

Islam of the third Woe is the power which “angers the nations,” and the third Woe arrived on September 11, 2001, but Islam was immediately “held in check.” The “east wind” is a symbol of Islam, and Isaiah identifies the “east wind” as the “rough wind,” that God “stayeth” (restrains). The warfare of Islam is repeatedly portrayed as a woman in labor, for it is an escalating warfare that began on September 11, 2001, when the mighty angel of Revelation eighteen descended, as marked by the bringing down of the great buildings of New York City.

ಮೂರನೆಯ ಅಯ್ಯೋವಿನ ಇಸ್ಲಾಂವು “ಜನಾಂಗಗಳನ್ನು ಕೋಪಗೊಳಿಸುವ” ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಮೂರನೆಯ ಅಯ್ಯೋವು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11, 2001ರಂದು ಬಂದಿದೆ; ಆದರೆ ಇಸ್ಲಾಂವನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ “ತಡೆಹಿಡಿಯಲಾಯಿತು.” “ಪೂರ್ವಗಾಳಿ” ಇಸ್ಲಾಂನ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಯೆಶಾಯನು “ಪೂರ್ವಗಾಳಿ”ಯನ್ನು ದೇವರು “ತಡೆಯುವ” “ಬಿರುಸಿನ ಗಾಳಿ” ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಸ್ಲಾಂನ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಪ್ರಸವವೇದನೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸ್ತ್ರೀಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಅದು ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುವ ಯುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರಕಟನೆಯ ಹದಿನೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಬಲಿಷ್ಠ ದೂತನು ಇಳಿದಾಗ—ಅಂದರೆ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ನಗರದ ಮಹಾ ಕಟ್ಟಡಗಳನ್ನು ಕೆಡವಿಬೀಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ—ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11, 2001ರಂದು ಆರಂಭವಾಯಿತು.

“Now comes the word that I have declared that New York is to be swept away by a tidal wave? This I have never said. I have said, as I looked at the great buildings going up there, story after story, ‘What terrible scenes will take place when the Lord shall arise to shake terribly the earth! Then the words of Revelation 18:1–3 will be fulfilled.’ The whole of the eighteenth chapter of Revelation is a warning of what is coming on the earth. But I have no light in particular in regard to what is coming on New York, only that I know that one day the great buildings there will be thrown down by the turning and overturning of God’s power. From the light given me, I know that destruction is in the world. One word from the Lord, one touch of his mighty power, and these massive structures will fall. Scenes will take place the fearfulness of which we cannot imagine.” Review and Herald, July 5, 1906.

“ನಾನು ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಒಂದು ಮಹಾ ಜ್ವಾರಿ ಅಲೆಯಿಂದ ಒಯ್ಯಲ್ಪಡಬೇಕೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬ ಮಾತು ಈಗ ಬರುತ್ತಿದೆಯೇ? ಇದನ್ನು ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಹೇಳಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಕಟ್ಟಡಗಳು ಮಹಡಿ ಮೇಲೆ ಮಹಡಿ ಏರಿಬರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ನಾನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ: ‘ಕರ್ತನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಭಯಂಕರವಾಗಿ ಕಂಪಿಸಲು ಎದ್ದೇಳುವಾಗ ಎಂಥಾ ಭೀಕರ ದೃಶ್ಯಗಳು ಸಂಭವಿಸುವುವೋ!’ ಆಗ ಪ್ರಕಟಣೆ 18:1–3ರ ವಾಕ್ಯಗಳು ನೆರವೇರುವುದು. ಪ್ರಕಟಣೆ ಗ್ರಂಥದ ಹದಿನೆಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವೆಲ್ಲವೂ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಬರಲಿರುವದರ ಕುರಿತು ಒಂದು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಮೇಲೆ ಏನು ಬರಲಿದೆ ಎಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯಾವ ಬೆಳಕೂ ದೊರಕಿಲ್ಲ; ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಒಂದು ದಿನ ಅಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆ ಮಹಾ ಕಟ್ಟಡಗಳು ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯ ತಿರುಗಾಟ ಮತ್ತು ಉರುಳಾಟದಿಂದ ಕೆಡವಲ್ಪಡುವುವು ಎಂಬುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಬೆಳಕಿನ ಪ್ರಕಾರ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಾಶನವು ಇದೆ ಎಂದು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಕರ್ತನಿಂದ ಬಂದ ಒಂದು ಮಾತು, ಆತನ ಮಹಾಶಕ್ತಿಯ ಒಂದು ಸ್ಪರ್ಶ—ಇವು ಸಾಕು, ಈ ಭಾರೀ ನಿರ್ಮಿತಿಗಳು ಕುಸಿದು ಬೀಳುವುವು. ಅವುಗಳ ಭಯಾನಕತೆಯನ್ನು ನಾವು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾರದಂತಹ ದೃಶ್ಯಗಳು ಸಂಭವಿಸುವುವು.” Review and Herald, July 5, 1906.

On the 1843 and 1850 charts Islam is represented as “war horses”. In Revelation chapter nine, where Islam of the first and second Woe is set forth, the character of Islam is identified by the name of Islam’s king.

1843 ಮತ್ತು 1850ರ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂ ಅನ್ನು “ಯುದ್ಧಕುದುರೆಗಳು” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ಅಯ್ಯೋಗಳ ಇಸ್ಲಾಂ ಅನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಇಸ್ಲಾಂನ ಸ್ವಭಾವವು ಇಸ್ಲಾಂನ ರಾಜನ ಹೆಸರಿನ ಮೂಲಕ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

And they had a king over them, which is the angel of the bottomless pit, whose name in the Hebrew tongue is Abaddon, but in the Greek tongue hath his name Apollyon. Revelation 9:11.

ಮತ್ತು ಅವರ ಮೇಲೆ ಒಬ್ಬ ರಾಜನಿದ್ದನು; ಅವನು ಅಗುಳಿಯ ದೂತನಾಗಿದ್ದನು; ಅವನ ಹೆಸರು ಇಬ್ರಿಯ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಅಬ್ಬದ್ದೋನ, ಆದರೆ ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಅವನ ಹೆಸರು ಅಪೊಲ್ಲ್ಯೋನ. ಪ್ರಕಟನೆ 9:11.

The verse, which is chapter NINE, and verse ELEVEN, prophetically identifies that whether represented in the Old Testament (the Hebrew) or in the New Testament (the Greek), the character of Islam is Abaddon or Apollyon. Both names mean “destruction and death”.

ಒಂಬತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ವಚನವಾದ ಈ ವಚನವು, ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ (ಹೀಬ್ರೂ) ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ (ಗ್ರೀಕ್) ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಇಸ್ಲಾಂನ ಸ್ವಭಾವವು ಅಬದ್ದೋನೋ ಅಥವಾ ಅಪೊಲ್ಲ್ಯೋನೋ ಆಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡೂ ಹೆಸರುಗಳ ಅರ್ಥ “ವಿನಾಶ ಮತ್ತು ಮರಣ” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ.

“Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.” Manuscript Releases, volume 20, 217.

“ದೇವದೂತರು ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ; ಅವು ಕೋಪಗೊಂಡು ಬಂಧನದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು ಸಮಸ್ತ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ದೌಡಾಯಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುವ ಒಂದು ಕುದುರೆಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಅದು ತನ್ನ ದಾರಿಯಲ್ಲೆಲ್ಲ ನಾಶವನ್ನೂ ಮರಣವನ್ನೂ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಸಾಗುತ್ತದೆ.” Manuscript Releases, volume 20, 217.

The four winds are the angry horse of Bible prophecy, that is seeking to break loose. One of the prophetic characteristics of the angry horse is that it is restrained, but it is seeking to break loose and bring “destruction and death”, upon the whole earth.

ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಗಳು ಸಡಿಲಾಗಿ ಬಿಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಬೈಬಲ್ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯ ಉಗ್ರ ಕುದುರೆಯಾಗಿವೆ. ಆ ಉಗ್ರ ಕುದುರೆಯ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇನಂದರೆ, ಅದು ಹಿಡಿತದಲ್ಲಿಟ್ಟು ತಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಸಡಿಲಾಗಿ ಬಿಡಿಸಿಕೊಂಡು ಸಮಸ್ತ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ “ವಿನಾಶ ಮತ್ತು ಮರಣ”ವನ್ನು ತರಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದೆ.

We will continue to address these subjects in the next article.

ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿ ಚರ್ಚಿಸುವೆವು.

“O that God’s people had a sense of the impending destruction of thousands of cities, now almost given to idolatry! But many of those who should be proclaiming the truth are accusing and condemning their brethren. When the converting power of God comes upon minds, there will be a decided change. Men will have no inclination to criticize and tear down. They will not stand in a position that hinders the light from shining to the world. Their criticism, their accusing, will cease. The powers of the enemy are mustering for battle. Stern conflicts are before us. Press together, my brethren and sisters, press together. Bind up with Christ. ‘Say ye not, A confederacy, . . . neither fear ye their fear, nor be afraid. Sanctify the Lord of hosts himself; and let him be your fear, and let him be your dread. And he shall be for a sanctuary; but for a stone of stumbling and for a rock of offense to both the houses of Israel, for a gin and for a snare to the inhabitants of Jerusalem. And many among them shall stumble, and fall, and be broken, and be snared, and be taken.’

“ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಈಗ ಬಹುತೇಕ ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸಾವಿರಾರು ನಗರಗಳ ಮೇಲೆ ಬರಲಿರುವ ಸಮೀಪಸ್ಥ ವಿನಾಶದ ಅರಿವು ಇದ್ದಿದ್ದರೆ ಎಷ್ಟು ಒಳ್ಳೆಯದು! ಆದರೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಬೇಕಾದ ಅನೇಕರೇ ತಮ್ಮ ಸಹೋದರರನ್ನು ದೋಷಾರೋಪಣೆ ಮಾಡಿ ಖಂಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ದೇವರ ಪರಿವರ್ತಕ ಶಕ್ತಿ ಮನಸ್ಸುಗಳ ಮೇಲೆ ಬಂದಾಗ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಬದಲಾವಣೆ ಉಂಟಾಗುವುದು. ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಟೀಕಿಸಿ ಧ್ವಂಸಮಾಡುವ ಮನೋಭಾವವೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಲೋಕಕ್ಕೆ ಬೆಳಕು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರ ಟೀಕೆ, ಅವರ ದೋಷಾರೋಪಣೆ ನಿಲ್ಲುವುದು. ಶತ್ರುವಿನ ಶಕ್ತಿಗಳು ಯುದ್ಧಕ್ಕಾಗಿ ಕೂಡಿಬರುತ್ತಿವೆ. ಕಠಿಣ ಸಂಘರ್ಷಗಳು ನಮ್ಮ ಮುಂದಿವೆ. ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿರಿ, ನನ್ನ ಸಹೋದರರೇ ಮತ್ತು ಸಹೋದರಿಯರೇ, ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿರಿ. ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗೆ ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಬಂಧಿತರಾಗಿರಿ. ‘ಒಡಂಬಡಿಕೆ, ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಬೇಡಿರಿ;... ಅವರ ಭಯಕ್ಕೆ ನೀವು ಭಯಪಡಬೇಡಿರಿ, ಬೆದರಿಬೇಡಿರಿ. ಸೈನ್ಯಗಳ ಕರ್ತನಾದ ಯೆಹೋವನನ್ನೇ ಪರಿಶುದ್ಧನೆಂದು ಮಾನ್ಯಿಸಿರಿ; ಆತನೇ ನಿಮ್ಮ ಭಯವಾಗಿರಲಿ, ಆತನೇ ನಿಮ್ಮ ನಡುಕವಾಗಿರಲಿ. ಆತನು ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳವಾಗಿರುವನು; ಆದರೆ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಎರಡೂ ಮನೆಗಳಿಗೆ ತಡಕುಗಲ್ಲಾಗಿಯೂ ಅಪರಾಧದ ಬಂಡೆಯಾಗಿಯೂ, ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಿವಾಸಿಗಳಿಗೆ ಉರುಲಾಗಿಯೂ ಬಲೆಯಾಗಿಯೂ ಇರುವನು. ಅವರೊಳಗೆ ಅನೇಕರೂ ತಡಕಿ ಬೀಳುವರು, ಮುರಿಯಲ್ಪಡುವರು, ಉರುಲಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಕೊಳ್ಳುವರು, ಹಿಡಿಯಲ್ಪಡುವರು.’”

“The world is a theater. The actors, its inhabitants, are preparing to act their part in the last great drama. God is lost sight of. With the great masses of mankind there is no unity, except as men confederate to accomplish their selfish purposes. God is looking on. His purposes in regard to his rebellious subjects will be fulfilled. The world has not been given into the hands of men, though God is permitting the elements of confusion and disorder to bear sway for a season. A power from beneath is working to bring about the last great scenes in the drama,—Satan coming as Christ, and working with all deceivableness of unrighteousness in those who are binding themselves together in secret societies. Those who are yielding to the passion for confederation are working out the plans of the enemy. The cause will be followed by the effect.

“ಲೋಕವು ಒಂದು ರಂಗಭೂಮಿ. ಅದರ ನಿವಾಸಿಗಳಾದ ನಟರು, ಅಂತಿಮ ಮಹಾ ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಭಾಗವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಾಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ದೇವರು ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮರೆಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಮಾನವಕುಲದ ಮಹಾ ಸಮೂಹಗಳಲ್ಲಿ, ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥಪರ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಒಕ್ಕೂಟಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಯಾವುದೇ ಏಕತೆ ಇಲ್ಲ. ದೇವರು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ತನ್ನ ವಿರುದ್ಧ ಬಂಡಾಯಗೊಂಡ ಪ್ರಜೆಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಆತನ ಉದ್ದೇಶಗಳು ನೆರವೇರುವವು. ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಅಶಿಸ್ತಿನ ಅಂಶಗಳು ಸ್ವಲ್ಪಕಾಲ ಪ್ರಭುತ್ವ ವಹಿಸಲು ದೇವರು ಅನುಮತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನಾದರೂ, ಲೋಕವನ್ನು ಮನುಷ್ಯರ ಕೈಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಬಂದ ಒಂದು ಶಕ್ತಿ, ನಾಟಕದ ಅಂತಿಮ ಮಹಾ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ,—ಸಾತಾನನು ಕ್ರಿಸ್ತನಾಗಿ ಬಂದು, ಗುಪ್ತ ಸಂಘಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನೇ ಪರಸ್ಪರ ಬಂಧಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವವರೊಳಗೆ ಅಧರ್ಮದ ಸಮಸ್ತ ಮೋಸಭರಿತತೆಯೊಂದಿಗೆ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಿರುವನು. ಒಕ್ಕೂಟಗೊಳ್ಳುವ ಆಸೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿರುವವರು ಶತ್ರುವಿನ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ತರುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಕಾರಣದ ನಂತರ ಪರಿಣಾಮವು ತಪ್ಪದೆ ಬರುತ್ತದೆ.”

“Transgression has almost reached its limit. Confusion fills the world, and a great terror is soon to come upon human beings. The end is very near. We who know the truth should be preparing for what is soon to break upon the world as an overwhelming surprise.” Review and Herald, September 10, 1903.

“ಅತಿಕ್ರಮಣವು ತನ್ನ ಮಿತಿಯನ್ನು ಬಹುತೇಕ ತಲುಪಿದೆ. ಗೊಂದಲವು ಲೋಕವನ್ನು ತುಂಬಿಕೊಂಡಿದೆ, ಮತ್ತು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಮಹಾ ಭೀತಿಯೊಂದು ಮಾನವರ ಮೇಲೆ ಬರುವದು. ಅಂತ್ಯವು ಬಹಳ ಸಮೀಪವಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವ ನಾವು, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಲೋಕದ ಮೇಲೆ ಭಾರೀ ಆಘಾತಕರ ಅಚ್ಚರಿಯಂತೆ ಸಂಭವಿಸಬರುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಸಿದ್ಧರಾಗಿರಬೇಕು.” Review and Herald, September 10, 1903.