ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕ - ಅರವತ್ತೆಂಟನೇ ಸಂಖ್ಯೆ

ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲಿನ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಪರಿಶುದ್ಧ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಸುಲಭವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ಅಧ್ಯಾಯಕ್ಕೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಆರಂಭಬಿಂದು ಇದೆ.

ಆ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಅಂತ್ಯವಿದೆ.

ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ದರ್ಶನವು ಆರನೆಯ ವರ್ಷದ ಆರನೆಯ ತಿಂಗಳ ಐದನೆಯ ದಿನದಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ದಿನಾಂಕವು “666”ಕ್ಕೆ ಸರಿಹೊಂದುವ ದಿನಾಂಕದ ಕೇವಲ ಒಂದು ದಿನ ಮುಂಚೆಯಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಆ ದರ್ಶನವು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಕುರಿತು ಆಗಿದೆ; ಅದು ಮೃಗದ ಗುರುತು, ಅದರ ಸಂಖ್ಯೆ “ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯನ” ಸಂಖ್ಯೆಯಾಗಿದ್ದು, ಹಾಗೆಯೇ ಏಳರಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಎಂಟನೆಯ ರಾಜ್ಯದ ಸಂಖ್ಯೆಯೂ ಆಗಿದೆ. “666” ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಮೇಲೆ ಜಯವನ್ನು ಹೊಂದುವವರು ದೇವರ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಮುದ್ರೆಯು ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿರುವ ದೇವರ ನಂಬಿಗಸ್ತ ಜನರ ಮೇಲೆ ಇಡಲ್ಪಡುತ್ತಿದೆ.

ಕೃಪಾಕಾಲದ ಸಮಾಪ್ತಿಗೆ ತಕ್ಷಣ ಮುನ್ನ (ಯಾಕಂದರೆ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಮುಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಏಳು ಅಂತಿಮ ವಿಪತ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಏಳು ದೂತರು ದೇವರ ಕೋಪವನ್ನು ಸುರಿಯಲಿದ್ದಾರೆ), ದೇವರ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಜನರು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ನಾಲ್ಕು ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಜಯವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. “ಜಯ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪದದ ಅರ್ಥ “ವಿಜಯಿಸು” ಅಥವಾ “ಗೆಲ್ಲುವುದು” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ನಂಬಿಗಸ್ತರು ಮೃಗದ ಮೇಲೆ, ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಮೇಲೆ, ಮೃಗದ ಗುರುತಿನ ಮೇಲೆ, ಮತ್ತು ಅವನ ಹೆಸರಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಮೇಲೆ ವಿಜಯ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಜಯದಲ್ಲಿ ಈ ಸತ್ಯವೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ: ಆ ನಾಲ್ಕು ಸಂಕೇತಗಳು ಯಾವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆ ನಾಲ್ಕು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಕೇತಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಯಾವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿರುವವರು ಜನರಲ್ಲಿ ಅತಿ ಅಲ್ಪ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ.

ಲೋಕವು ಹಿಂದೆ ಹದಿನೇಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಪಾಪಾಸನೆಯನ್ನು ಬಾಬಿಲೋನಿನ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯೆಂದು ತಿಳಿದಿತ್ತು; ಆದರೆ ದೇವರ ವಾಕ್ಯವು ಗುರುತಿಸಿದಂತೆ, ಭೂಮಿಯ ಅರಸರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡುವ ಟೈರಿನ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯ ಕುರಿತು ಇರುವ ಅರ್ಥಗ್ರಹಿಕೆ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನ ಇತಿಹಾಸದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮರೆತಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಮೃಗದ ಮೇಲೆ ಜಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಎಂದರೆ, ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಮೃಗವು ಪಾಪಾಸನೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಶ್ಚಯಿಸುವಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವಾಕ್ಯವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿಭಜಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಷಣದ ಮುಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲೇ, ಅಜಗಜಾಂತರ, ಮೃಗ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿ ಲೋಕವನ್ನು ಆರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿನ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿರುವ ದೇವರ ನಿಷ್ಠಾವಂತರಿಗೆ ಆ ಮೂರು ಶಕ್ತಿಗಳು ಯಾರೆಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದಿರಬೇಕು.

ಮೃಗದ ಮೇಲಿನ ಜಯವೆಂದರೆ, ಮೃಗವು ಯಾರು ಎಂಬುದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರಿಯುವಿಕೆಯ ಜಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈಗಷ್ಟೇ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಆ ವಚನಭಾಗವು ಜಾಗರೂಕರಾಗಿ ತಮ್ಮ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವರ ಮೇಲೆ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆರನೆಯ ವಿಪತ್ತಿನ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಮನುಷ್ಯರಿಗೂ ಅನುಗ್ರಹಕಾಲವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಮೀಕಾಯೇಲನು ಎದ್ದುನಿಲ್ಲುವಾಗ, ಮಾನವನ ಅನುಗ್ರಹಕಾಲವು ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ; ಆಗ ಅಂತಿಮ ಏಳು ವಿಪತ್ತುಗಳು ಸುರಿಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಅನುಗ್ರಹಕಾಲವು ಮುಗಿದ ನಂತರ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಯಾವ ಮಾರ್ಗವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೂ ಆರನೆಯ ವಿಪತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಂದು ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಇದೆ. ಆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ, ಅನುಗ್ರಹಕಾಲವು ಮುಗಿಯುವ ಮೊದಲು ಮೃಗದ ಕುರಿತು ಸರಿಯಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ; ಮತ್ತು ನೀನು ಆ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರದಿದ್ದರೆ, ಅನುಗ್ರಹಕಾಲವು ಮುಗಿಯುವ ಮೊದಲು ಕ್ರಿಸ್ತನ ನೀತಿಯ ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಿ.

ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವಿರೋಧಕ್ರಿಸ್ತನು ಪಾಪಾಸನತ್ವವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪಾಪಾಸನತ್ವದ ಪಕ್ಷದಲ್ಲೇ ನಿಲ್ಲುವನು; ಅಥವಾ ಯೋಹಾನನು ಬರೆದಂತೆ, ಅವನು ನಿರ್ವಸ್ತ್ರನಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತ ತನ್ನ ಲಜ್ಜೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವನು. ಮೃಗದ ಮೇಲೆ ಜಯವನ್ನು ಹೊಂದುವುದೆಂದರೆ, ಆ ಮೃಗವು ಪಾಪಾಸನತ್ವದ ಅಧಿಕಾರವೇ ಎಂಬುದನ್ನೂ, ಪಾಪಾಸನತ್ವದ ಅಧಿಕಾರದ ಕುರಿತು ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸಮಸ್ತವನ್ನೂ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದಾಗಿದೆ. ಜಯವನ್ನು ಹೊಂದುವವರೂ ಪಾಪಾಸನತ್ವವೇ ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯನು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯುವವರೂ, ಪಾಪಾಸನತ್ವದ ಪ್ರತಿರೂಪವು ಸಭೆಯೂ ರಾಜ್ಯವೂ ಒಂದಾಗಿರುವ ತತ್ತ್ವವನ್ನು—ಆ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಸಭೆಯೇ ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು—ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಸಭೆಯೂ ರಾಜ್ಯವೂ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿದ ಮೃಗದ ರಚನೆ ನಿರ್ಜನತೆಯ ಅತಿಕ್ರಮಣವೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅತಿಕ್ರಮಣವು ಪಾಪವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಪಾಪೀಯ ಮೃಗವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಆ ಪಾಪವೆಂದರೆ ರಾಜರು ತಮ್ಮ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಾಪೀಯ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಅವರು ಆತ್ಮಿಕ ವ್ಯಭಿಚಾರವನ್ನು ಎಸಗುತ್ತಾರೆ; ಇದೇ ದಾನಿಯೇಲನ ನಿರ್ಜನತೆಯ ಅತಿಕ್ರಮಣವೂ, ಯೋಹಾನನ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿರೂಪವೂ ಆಗಿದೆ.

ಪಾಪಸತ್ತೆಯ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಮೇಲೆ ಜಯವನ್ನು ಹೊಂದುವುದು ಎಂದರೆ, ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಮೂಲಕ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಮೊದಲು ಈ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸಿ, ಬಳಿಕ ಸಮಸ್ತ ಲೋಕವನ್ನೂ ಅದೇ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಬಲಾತ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದಾಗಿದೆ.

ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆಗೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇರಲಿರುವ ಸಭೆ-ರಾಜ್ಯ ಸಂಬಂಧವು, ಒಂದು-ಲೋಕ ಸರ್ಕಾರವಾದ (ಸಂಯುಕ್ತ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು) ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿನ ನಿಯಂತ್ರಕ ಅಧಿಕಾರವಾಗಿ ಪಾಪಪೀಠದೊಂದಿಗೆ ಮೈತ್ರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದನ್ನೇ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಮೇಲೆ ಜಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಎಂದರೆ, ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾ ವಾಕ್ಯದಿಂದ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆ ಈ ಅತಿ ವಿಷಯಗಳನ್ನೇ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಾಗಿದೆ.

ಮೃಗದ ಮೇಲೆಯೂ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಮೇಲೆಯೂ ಜಯವನ್ನು ಹೊಂದುವುದು ಎಂದರೆ, ಮೃಗದ (ಪಾಪಾಸಿಯ) ಅಧಿಕಾರದ ಗುರುತನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ಮೃಗದ ಗುರುತು ಎಂದರೆ ದೇವರ ಸಬ್ಬತ್ತಾಗಿ ಭಾನುವಾರದ ಬಲಾತ್ಕಾರಿತ ಆಚರಣೆ. ಆ ಗುರುತಿನ ಮೇಲೆ ಜಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು, ಭಾನುವಾರದ ಆರಾಧನೆ ಸೂರ್ಯನ ಆರಾಧನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಅನ್ಯಜನರ ಬಾಳ್‌ ಆರಾಧನೆಯಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆಯೇನೂ ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಗತ್ಯ. ಈ ಜಯದಲ್ಲಿ, ಮೃಗದ ಗುರುತು ಮನುಷ್ಯರ ಮೇಲೆ ಬಲಾತ್ಕಾರವಾಗಿ ವಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ತನಕ ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಸತ್ಯವೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ಮೃಗದ ಮೇಲೆ, ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಮೇಲೆ ಹಾಗೂ ಮೃಗದ ಗುರುತಿಯ ಮೇಲೆ ಜಯವನ್ನು ಹೊಂದುವವರು, ಅವನ ಹೆಸರಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಮೇಲೆಯೂ ಜಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಇತಿಹಾಸದ ಆ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ತೂರಿನ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯನ್ನು ಮರೆತಿರಲಿಲ್ಲವಾಗ, ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್ ಲೋಕವು ಪಾಪಾಸನವೇ ಕ್ರಿಸ್ತವಿರೋಧಿ ಎಂದು ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಪೌಲನು ಪಾಪಾಸನವನ್ನು “ಆ ದುಷ್ಟನು,” “ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯನು,” “ಅಧರ್ಮದ ರಹಸ್ಯ” ಮತ್ತು “ನಾಶದ ಪುತ್ರನು; ಆತನು ದೇವರೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ, ಆರಾಧಿಸಲ್ಪಡುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿ ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಆತನು ದೇವರೇ ಎಂಬಂತೆ ದೇವರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕೂತು, ತಾನೇ ದೇವನು ಎಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವನು” ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾನೆಂಬುದನ್ನು ಅವರು ತಿಳಿದಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಈಗ ತೂರಿನ ಆ ಮಹಾ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯನ್ನು ಮರೆತಿದ್ದಾರೆ.

ಹಿಂದಿನ ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ “666” ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯು ಪಾಪಾಸನವನ್ನು ಪ್ರತೀಕಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಿದ ವಿವಿಧ ಇಸೋಪ್ಸೆಫಿ, ಅಂದರೆ ಜೆಮಾಟ್ರಿಯಾ, ಅನ್ವಯಿಕೆಗಳು ಇದ್ದುವು. ಇದರ ಒಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಉದಾಹರಣೆ ಎಂದರೆ, ಪೋಪರ ಮಿತ್ರದ ಮೇಲಿರುವ *Vicarius Filii Dei* ಎಂಬ ಪದಗಳು. *Vicarius Filii Dei* ಎಂದರೆ “ದೇವರ ಪುತ್ರನ ಪ್ರತಿನಿಧಿ” ಎಂಬರ್ಥವಾಗಿದ್ದು, ಆದಕಾರಣ ಅವನು ದೇವರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ತಾನೇ ದೇವನೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ತನ್ನ ಹಕ್ಕುಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಇದು ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ. *Vicarius Filii Dei* ಎಂಬ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಅಕ್ಷರಗಳ ಸಂಖ್ಯಾಮೌಲ್ಯವು ಆರು ನೂರು ಅರವತ್ತಾರು, ಅಂದರೆ 666, ಆಗುತ್ತದೆ.

ಮೃಗವು, ಅಂದರೆ ಪಾಪೀಯಾಧಿಕಾರವು, ತನ್ನ ಸಂಖ್ಯೆಯಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಅದರ ಸಂಖ್ಯೆ “666” ಆಗಿದೆ. ಆದರೆ ಪಾಪದ ಮನುಷ್ಯನು 1798ರಲ್ಲಿ ಮಾರಕ ಗಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದನು ಮತ್ತು ಮರೆತುಹೋಗಿದ್ದಾನೆ. ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಆ ಮಾರಕ ಗಾಯವು ಸ್ವಸ್ಥವಾಗಬೇಕಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಮಾರಕ ಗಾಯದ ಸ್ವಸ್ಥತೆಯೇ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಮೊದಲು ತನ್ನದೇ ರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಮೃಗಕ್ಕೆ ಒಂದು ಪ್ರತಿರೂಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ನಂತರ ಲೋಕವನ್ನೆಲ್ಲ ಅದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಲು ಬಲವಂತಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

ಮೃಗದ ಲೋಕಪ್ರತಿಮೆ ದ್ವಿವಿಧವೂ ತ್ರಿವಿಧವೂ ಆಗಿದೆ. ಅದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ದ್ವಿವಿಧವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಭೆಯೂ ರಾಜ್ಯವೂ ಸೇರಿದ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಅದು ತ್ರಿವಿಧವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಜಗರ, ಮೃಗ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿ ಇವರೆಲ್ಲರಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಲೋಕವನ್ನು ಅರ್ಮಗೆದ್ದೋನಿನ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುವ ಅಧಿಕಾರಗಳ ತ್ರಿವಿಧ ಒಕ್ಕೂಟವು ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅದು ಏಳು ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿೊಂದಾಗಿದ್ದ ಎಂಟನೆಯ ರಾಜ್ಯವಾದ ಮೃಗವಾಗಿರುವುದು; ಮತ್ತು ಅದು ಆರನೆಯ ರಾಜ್ಯದ ತ್ರಿವಿಧ ಒಕ್ಕೂಟವಾಗಿಯೂ ಇರುವದು. ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮೃಗದ ಹೆಸರಿನ ಸಂಖ್ಯೆ ಪುನಃ “666” ಆಗಿರುವುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ತಲಾ ಆರನೆಯ ರಾಜ್ಯದ ಭಾಗವಾಗಿರುವ ಮೂರು ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಮೃಗದ ಮೇಲೆ, ಅದರ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಮೇಲೆ, ಅದರ ಗುರುತಿನ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಹೆಸರಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಮೇಲೆ ಜಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಎಂದರೆ, “ಎಂಟನೆಯವನು ಏಳರೊಳಗಿಂದವನು” ಎಂಬ ಗೂಢಾರ್ಥವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಾಗಿದೆ; ಅದುವೇ ದಾನಿಯೇಲನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದ ದಾನಿಯೇಲ ಎರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ರಹಸ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಒಂದು ಅಂಶವಾಗಿದ್ದು, ಕೃಪಾಕಾಲವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವ ಮುಂಚೆ ಅರ್ಮೋಚಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಯಾಕಂದರೆ, ಯೋಹಾನನು ಹೇಳಿದಂತೆ, “ಕಾಲವು ಸಮೀಪಿಸಿದೆ.” ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ಆ ಜಯವನ್ನು ಹೊಂದುವವರು ವಿಪತ್ತುಗಳನ್ನು ಸುರಿಸುವ ದೇವದೂತರ ಸಂಗಡ ಇರುವವರಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಕೃಪಾಕಾಲವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವ ತಕ್ಷಣವೇ ಆ ಜಯವನ್ನು, ಅಂದರೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು, ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ.

ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆ ಕೃಪಾಕಾಲದ ಮುಕ್ತಾಯಕ್ಕೆ ತಕ್ಷಣ ಮೊದಲು ಮುಚ್ಚಳ ತೆಗೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ, “666” ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆ ಆ ದರ್ಶನದ ಒಂದು ಅಂಶವಾಗಿದೆಯೆಂಬುದನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವವರು, ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡ ದರ್ಶನವು ಆರನೆಯ ವರ್ಷದ ಆರನೆಯ ತಿಂಗಳ ಐದನೆಯ ದಿನದಲ್ಲಿ (ಅದು ಆರನೆಯ ದಿನದ ಹಿಂದಿನ ದಿನ) ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ಮಂದಿ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ದೇವರ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

ದರ್ಶನದ ಸಂದರ್ಭವು ಮೃಗದ ಗುರುತು ಮತ್ತು ದೇವರ ಮುದ್ರೆಯಾಗಿದೆ; “666” ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯಿಂದ ರೂಪಕವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕೃಪಾಕಾಲವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವ ತಕ್ಷಣವೇ ಈ ದರ್ಶನವು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಕೃಪಾಕಾಲದ ಮುಕ್ತಾಯವು ಮಾನವಕುಲದ ಕೃಪಾಕಾಲದ ಮುಕ್ತಾಯವಲ್ಲ; ಅದು ಕೇವಲ ಏಳನೇ-ದಿನದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್‌ಗಳಿಗಷ್ಟೇ ಕೃಪಾಕಾಲದ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗಿದೆ.

ಈ ದರ್ಶನವು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನೊಳಗೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವದಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಯೆರೂಸಲೇಮು ಏಳನೇ ದಿನದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಸಭೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಜಾರಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಸಬ್ಬತ್ತಿನ ಬೆಳಕಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲೇ ಹೊಣೆಗಾರರನ್ನಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುವ ಏಕೈಕ ವರ್ಗವು ಏಳನೇ ದಿನದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ.

ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಬರೆದ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಿಂದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದವರೆಗೆ ಇರುವ ದರ್ಶನವು, ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ಅನುಗ್ರಹಕಾಲವು ಮುಗಿಯುವ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಮುನ್ನಡೆಯುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು “666” ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆ ಬರುವುದಕ್ಕೆ ಕೇವಲ ಒಂದು ದಿನ ಮುಂಚೆ ಸಂಭವಿಸುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಮತ್ತು ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನೊಳಗಿನ ಕ್ರಮೇಣ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಿರುವ ದಂಗೆತನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಪರ್ಯವಸಾನಗೊಂಡು, ಈ ಮೂಲಕ ಮೃಗದ ಗುರುತನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಂತಾಗುತ್ತದೆ.

ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮಧ್ಯವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಿರುವ ಒಬ್ಬ ದೂತನನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ (ಹೀಗೆ ಒಂದು ಕ್ರಮೇಣ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾ), ಮತ್ತು ನಂತರ ಬಂದು ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಸಂಹರಿಸುವ ನಾಶಕಾರಕ ದೂತರಿಗೆ ಮುಂಚೆಯೇ, ಒಂದು ವರ್ಗದವರ ಮೇಲೆ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಇಡುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡೂ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನವರೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಒಂದು ಪ್ರಗತಿಶೀಲ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ವರ್ಗವು ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದು ವರ್ಗವು ದೇವರ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಆಗ ದುಷ್ಟರು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ, ಯಾಕಂದರೆ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ದುಷ್ಟರನ್ನೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನೂ ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಅಧ್ಯಾಯ ಒಂಬತ್ತರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮುದ್ರೆಯಿಡುವಿಕೆಯೇ ಪ್ರಕಟನೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಏಳರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಅದೇ ಮುದ್ರೆಯಿಡುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಏಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಾಕರಣವು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲಿನ ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಮತ್ತು ಮುದ್ರಿಸುವ ದೂತನು ಪೂರ್ವ ದಿಕ್ಕಿನಿಂದ ಏರುವ ಅತ್ಯಂತ ಬಲಶಾಲಿ ದೂತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ನಾಶವಾಗುವವರು, ಯಾರು ತಮ್ಮ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಜೀವಪുസ്തಕದಿಂದ ಅಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವವರಾಗಿರುವರೋ, ಅವರು “ತಮ್ಮ ದೀಪಗಳೊಡನೆ ತಮ್ಮ ಪಾತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆಯಿಲ್ಲದವರಾಗಿ” ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲಿನ ಎಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಿಂದ ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದವರೆಗೆ ಇರುವ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿನ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು ಮತ್ತಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ ಮತ್ತು ಮೂರ್ಖರಾದ ಕನ್ಯೆಯರೇ ಆಗಿದ್ದು, ಆದಕಾರಣ ಅವರು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್‌ಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರು ಏಜೆಕಿಯೇಲನ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿನ ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಬರೆದ ಎಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಿಂದ ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದವರೆಗಿನ ದರ್ಶನವು, ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗೆ ಮುನ್ನವೂ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನೊಳಗೆ (ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನಲ್ಲಿ) ಇರುವ ಆರಾಧಕರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಕೃಪಾಕಾಲವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವ ತಕ್ಷಣದ ಮೊದಲು ಮುದ್ರೆ ತೆಗೆಯಲ್ಪಡುವ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಮೊದಲ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಕೇತರೂಪದಲ್ಲಿ “666” ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಮಂಡಿಸುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ ಮಾಡುವಾಗ, ಅದು ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಜಯಿಸಬೇಕಾದ ನಾಲ್ಕು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆ ನಾಲ್ಕು ವಿಷಯಗಳು ಎಂಟನೆಯದು “ಏಳರಲ್ಲಿ ಒಂದು” ಆಗಿರುವ ಬೆಳಕಿನ ಭಾಗವಾಗಿವೆ. ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿನೈದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವೂ ಸಹ, ಪಾಪಸತ್ತೆಯ ನಾಲ್ಕು ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಜಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವವರು ಮೋಶೆಯ ಮತ್ತು ಕುರಿಮರಿಯ ಗೀತೆಯನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

ಆ ದಿನದಲ್ಲಿ, ಇಪ್ಪತ್ತೇಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಯೆಶಾಯನು ಹೇಳುವದೇನೆಂದರೆ, ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳ ನೀತಿವಂತರು ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟದ ಗೀತೆಯನ್ನು ಹಾಡುವರು; ಅದು ಮನುಷ್ಯರ ಮಧ್ಯೆ ಸಂಚರಿಸಿದಾಗ ಕುರಿಮರಿಯು ಹಾಡಿದ ಗೀತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಹೊಸದಾಗಿ ಆರಿಸಲ್ಪಡುವ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರ ಕಾರಣದಿಂದ ಬಿಟ್ಟುಹೋಗಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವ ಒಂದು ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಗೀತೆಯನ್ನು ಎಜೆಕಿಯೇಲನು ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಗ್ರಂಥದ ಏಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿಯೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮುದ್ರೆಯಿಡುವ ಕಾರ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳ “ಜ್ಞಾನಿಗಳು” ಹಾಡುತ್ತಾರೆ. ಎಜೆಕಿಯೇಲನ ಎಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಿಂದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದವರೆಗೆ ಇರುವ ದರ್ಶನವು ಅದೇ ಗೀತೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ.

ಈ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.