ಕರ್ತನ ಕೈಯಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿತನು

ಒಂದು ಗಂಟೆಯ ಉಪನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಎಂಟು ಪುಟಗಳ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳನ್ನು ಮುಗಿಸುವುದೇ ನನಗೆ ಬಹಳ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ನೀವು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ನಮ್ಮ ಬಳಿ 20 ಪುಟಗಳಿವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ಈ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳನ್ನು ಓದುವುದಕ್ಕೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದೇ ಇಲ್ಲವೆಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳನ್ನು ನಾನು ಓದಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ LiveStream ಮೂಲಕ ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿರುವವರು ಈ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳನ್ನು ಡೌನ್‌ಲೋಡ್ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು; ಹಾಗೆಯೇ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಇದನ್ನು DVDಯಲ್ಲಿ ವೀಕ್ಷಿಸುವವರಿಗೂ, ಈ ಲೇಖನಗಳು ಅವರಿಗೆ ಈಗಾಗಲೇ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಅವು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದಾಖಲೆಗಾಗಿ ಇದರಲ್ಲಿ ಇರಲಿ ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ ವಿಷಯವು ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಎರಡು ಫಲಕಗಳಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನಾವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದೆಲ್ಲ 1843ರ ಈ ಚಾರ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸತ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಸಮಮ್ಮತವಾಗಿದ್ದಳು ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಾಗಿದೆ.

ನಿನ್ನೆ ನಾವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸಿದ ಮೊದಲ ಮೂರು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಕೆಗಳು, ಆರಂಭಿಕ ಬರಹಗಳು, ಪುಟ 236ರಲ್ಲಿ, 2520 ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೂ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿಯೂ ಮಾನ್ಯವೆಂದು ಅಂಗೀಕರಿಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಿದ್ದವು.

1844ರ ಮಾರ್ಚ್ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಮೊದಲ ನಿರಾಶಾಭಂಗದ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಆ ನಿರಾಶಾಭಂಗದ ನಂತರ ಮಿಲ್ಲರೈಟರುಗಳು ಬೈಬಲನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿದರು, ಮತ್ತು 2520, 2300, ಹಾಗೂ 1335ಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ 1843ನೇ ವರ್ಷವನ್ನು ಮುನ್ನೋಟವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲು ಅವರನ್ನು ದಾರಿತೋರಿಸಿದ್ದ ಅದೇ ಸಾಕ್ಷ್ಯವೇ, ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡವು ಎಂಬುದನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವಂತೆ ಆಗ 1844ರಲ್ಲಿ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಕಂಡುಕೊಂಡರು ಎಂದು ಅವಳು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ. ಮತ್ತು ಅವಳು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿರುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳು ಇವೆರಡೇ ಆಗಿರಬಹುದು [1843ರ ಚಾರ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿರುವ 2520 ಮತ್ತು 2300 ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾ], 1335 ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದೇವೆ. 1335 ಕ್ರಿ.ಶ. ಕಾಲಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಯಿತು; ಅದು 1843ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು. ಆದಕಾರಣ, ಅವಳು 2520 ಮತ್ತು 2300 ವರ್ಷದ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಅರಿವಿನ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಅನುಮೋದನೆಯನ್ನು ಇಡುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ.

ಆ ಬಳಿಕ ಅವಳು ಇನ್ನೂ ಮುಂದುವರಿದು, ಆ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಕಾಲಪ್ರವಚನಗಳು 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡವು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಮಿಲ್ಲೆರೈಟ್‌ಗಳನ್ನು ಸಭೆಯಿಂದ ಹೊರದಬ್ಬಿದ ಹಿಂಸೆಗೆ ಕಾರಣವಾದದ್ದು ಇದೇ ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಲೋಕಾಂತ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ 2520ವು ಏಕೆ 1844ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು ಎಂಬ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಮಂಡಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಯರು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಿರುವುದು ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ಸಂಗತಿಯಲ್ಲ.

ಆದುದರಿಂದ, ಈಗ ನಾವು ಮತ್ತೊಂದು ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಇದೇ ಇಲ್ಲಿರುವುದು [1843ರ ಚಾರ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿರುವ AD508 ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿದೆ]. ನೀವು ಈ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸದಿದ್ದರೆ, ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಈ 1843ರ ಚಾರ್ಟ್ ಕುರಿತು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಕರ್ತನು ಈ ಚಾರ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ಕಂಡೆ,” ಮತ್ತು ಈ 1850ರ ಚಾರ್ಟ್ ಕುರಿತು ದೇವರು ಈ ಚಾರ್ಟ್‌ನ ಪ್ರಕಟಣೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದನು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಎರಡೂ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ದೇವರು ಭಾಗಿಯಾಗಿದ್ದನೆಂದು ಅವರು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಿನ್ಯಾಸವು ಮಾನವೀಯ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕತೆಯಿಂದ ರೂಪಿತವಾಗಿತ್ತು. ಮಿಲ್ಲರೈಟರು ಅದನ್ನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮಾಡಿದರು, ಆದರೆ ಅದು ದೇವರ ಯೋಜನೆಯ ಪ್ರಕಾರವಾಗಿತ್ತು.

ಇಲ್ಲಿ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677ರಿಂದ ಅವರು ನಂಬಿದ್ದ ಕ್ರಿ.ಶ. 1843ರವರೆಗೆ, ಇದೇ ಆ ಸ್ಥಂಭ [1843 ಚಾರ್ಟ್‌ನ ಎಡಭಾಗದಿಂದ ಎರಡನೆಯ ಸ್ಥಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದೆ] 2520 ಅನ್ನು ನಿರ್ವಚಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ, ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. 1843ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು.

ಮತ್ತು ಅವರು ಈ ಸ್ಪಷ್ಟ ದೃಶ್ಯಾತ್ಮಕ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು 1850ರ ಚಾರ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ [ಎಡಬದಿಯಿಂದ ಮೂರನೆಯ ಕಾಲಮ್‌ನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾ] ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677ರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿ.ಶ. 1844ರವರೆಗೆ, ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಇದು ಎರಡೂ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ 2520ರ ಕಾಲಮ್ ಆಗಿದೆ.

ಮತ್ತು ಈ ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಸ್ತಂಭಗಳ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲೇ ಶಿಲುಬೆಯಿದೆ.

ಮತ್ತು ಕ್ರೂಶದ ತಕ್ಷಣ ಕೆಳಗಡೆ ನಿತ್ಯಬಲಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಮತ್ತು ನಿತ್ಯಬಲಿಯ ಸಂಕೇತವಾದ ಪೇಗನಿಸಂ, ಪೇಗನ್ ಧರ್ಮದ ಮೂಲವು ಸ್ವಯಂ-ಉನ್ನತೀಕರಣವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು, ಇದರಲ್ಲಿ ನೀವು ಕರ್ತನ ಕೈಯನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು, ಈ ಎರಡೂ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಮಾನವನ ಕೈಯನ್ನೆಂದು ಅವಶ್ಯವಾಗಿಯೂ ಹೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ನೀವು, ನಾನು, ಅಥವಾ ಯಾರೇ ಆಗಿರಲಿ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಯಂ-ಉನ್ನತಿಭಾವವು ನಮ್ಮಿಂದ ದೂರವಾಗಬೇಕಾದರೆ, ಈ ಎರಡೂ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾಗಿರುವಂತೆ ನಾವು ಶಿಲುಬೆಯ ಪಾದದ ಬಳಿಗೆ ಬರಲೇಬೇಕು. ಆ ಪಾಠವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟಾಂತಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಮತ್ತೂ, ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರೂಶನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ 2520ರ ಸ್ತಂಭಗಳ ಕುರಿತು ನಾವು ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ದಾನಿಯೇಲ 9ರ ನೆರವೇರಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಅನೇಕರೊಡನೆ ಒಂದು ವಾರದವರೆಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಲು ಬಂದಾಗ, ಆ ಒಂದು ವಾರವು 2520 ದಿನಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ; ಮತ್ತು ಆ ವಾರದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಆತನು ಶಿಲುಬೆಗೆ ಏರಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಆದಕಾರಣ, ಈ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಸ್ತಂಭಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಕ್ರೂಶನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ, ಮತ್ತು ಇವು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಅನೇಕರೊಡನೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಿದ 2520 ದಿನಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ.

ಆದುದರಿಂದ, ಈಗ ನಾವು ‘ಡೇಲಿ’ಯನ್ನೂ ಅದಕ್ಕೆ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ನೀಡಿದ ಅನುಮೋದನೆಯನ್ನು ಸಹ ಪರಿಗಣಿಸಲಿದ್ದೇವೆ.

ನಾವು ತೋರಿಸಲಿರುವ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ, *Early Writings*, ಪುಟ 74 ರಿಂದ ಒಂದು ಭಾಗವಿದೆ. ಇದನ್ನು ನಾವು ಇದಕ್ಕೂ ಮುನ್ನ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಈ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಚರ್ಚಿಸಲಿರುವ ಈ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹಿಂದೆಲೇ ನಾವು ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದೇವೆ; ಆದರೆ, *Early Writings*ದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಭಾಗವು ಒಂದು ವಿಕಾಸಕ್ರಮದ ಮೂಲಕ ಹಾದುಬಂದಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಬಹುಮಂದಿ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. *Early Writings* ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಅದು ಈಗಿರುವ ರೂಪದಲ್ಲೇ ಇದ್ದಾಗ, ಜನರು *Early Writings*ದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಸತ್ಯವನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವರು. ಆದರೆ, ನೀವು ಮೂಲ ಆಧಾರ ದಸ್ತಾವೇಜುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದರೆ, ಅವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಬಳಸುವ ತಾರ್ಕಿಕ ಆಧಾರವೇ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದರ ಕುರಿತು ಹೇಳಬಹುದಾದುದು ಬಹಳಷ್ಟಿದೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಇಲ್ಲಿ “Daily” ವಿಷಯದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ನಾನು ಕೇವಲ ಎರಡು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸೂಚಿಸಲಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ, Early Writingsನ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 23ರಂದು ನೀಡಲಾದ ಮೊದಲ ಎರಡು ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

ಸರಿ. ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 23ರಂದು—ಇದಕ್ಕೆ ನೀವು ಪರಿಚಿತರಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿ 1850 ಅನ್ನು ಸೇರಿಸಬಹುದು; ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 23, 1850. ಇದು “Daily” ಎಂಬುದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ.

ಮೊದಲ ಪರಿಚ್ಛೇದದ ಅಂತ್ಯವು ನಾವು ಕಳೆದ ಕೆಲವು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಇಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದ ಒಂದು ಹೇಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ: “1843ರ ಚಾರ್ಟ್ ಕರ್ತನ ಕೈಯಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿತವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ; ಅದನ್ನು ಬದಲಿಸಬಾರದು; ಅಂಕೆಗಳು ಆತನು ಬಯಸಿದಂತೆಯೇ ಇದ್ದವು; ಕೆಲವು ಅಂಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಒಂದು ತಪ್ಪಿನ ಮೇಲೆ ಆತನ ಕೈ ಇತ್ತು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿತು, ಆದಕಾರಣ ಆತನ ಕೈ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವವರೆಗೆ ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ.”

ಎರಡನೇ ಅನುಚ್ಛೇದವು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: “ಆಮೇಲೆ ನಾನು —‘ದೈನಂದಿನ’—ಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಕಂಡೆನು (ದಾನಿಯೇಲ 8:12) . . . .” ಈಗ, ನೀವು ಇದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಸ್ಮರಣೆಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ—ನಾವು ಇದನ್ನು ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲದೆ ನಂತರ ಪರಿಶೀಲಿಸುವೆವು, ಕರ್ತನು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೆ—1843ರ ಚಾರ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ ದೈನಂದಿನವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದರೆ, “ದೈನಂದಿನವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು” ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ; “ದಾನಿಯೇಲ 12:11 ಮತ್ತು 12” ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. 1850ರ ಚಾರ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ, ಅದು ದೈನಂದಿನ ವಿಷಯವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುವಾಗ, “ಅನ್ಯಜನರ ಆಳ್ವಿಕೆ, ಅಥವಾ ದೈನಂದಿನವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದಾಗ, ದಾನಿಯೇಲ 11:31” ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆದಕಾರಣ, ಈ ಎರಡು ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ದಾನಿಯೇಲ 11:31 ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲ 12:11 ಇವುಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸುತ್ತಿರುವ ಒತ್ತಾಯವು ದೈನಂದಿನವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವಿಕೆಯೇ ಆಗಿದೆ. ಸರಿಯೇ?

ಆದರೆ, ದಾನಿಯೇಲ 8ರಲ್ಲಿ, 11ನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ, “ದೈನಂದಿನವು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು” ಎಂದು ಹೇಳಿರುವಲ್ಲಿ, ಅದು ಬೇರೆ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾಗಿದೆ. ಅದು “ರುಮ್” ಆಗಿದ್ದು, ಅದರ ಅರ್ಥ “ಎತ್ತುವುದು ಮತ್ತು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸುವುದು” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ.

ಆದುದರಿಂದ, ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಕ್ರೂಡನ್‌ನ ಕಾಂಕೋರ್ಡನ್ಸ್ ಅನ್ನು ಬಳಸಿದರು; ಮತ್ತು ಕ್ರೂಡನ್‌ನ ಕಾಂಕೋರ್ಡನ್ಸ್ ಹೀಬ್ರೂ ಅಥವಾ ಗ್ರೀಕ್ ಕುರಿತು ನಿಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಒಳನೋಟವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕರ್ತನು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಏಕೆಂದರೆ, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ “Daily” ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮೂರು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ—ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ 8, ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ 11, ಮತ್ತು ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ 12—ಅಧ್ಯಾಯಗಳು 11 ಮತ್ತು 12ರಲ್ಲಿ “take away” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಹೀಬ್ರೂ ಪದಕ್ಕೆ “ತೆಗೆದುಹಾಕು” ಎಂಬ ಅರ್ಥವೇ ಇದೆ. ಮತ್ತು ಈ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಿರುವುದೂ ಇದೇ—ಅಂದರೆ, ಪೇಗನಿಸಮ್ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಾಗ 1290 ಮತ್ತು 1335ನೆಯ ಪ್ರವಾದನೆಗಳು ಆರಂಭವಾಗುವುವು.

ಆದರೆ, ದಾನಿಯೇಲ 8ರಲ್ಲಿ, ನಿತ್ಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅದು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಅನ್ಯಧರ್ಮದ ಧರ್ಮವು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತಲ್ಪಟ್ಟು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆದಕಾರಣ, ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದರು. ಅವರು ನಿತ್ಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದಾನಿಯೇಲನಲ್ಲಿನ ಆ ಎರಡು ಅಧ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದರು.

ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ *Early Writings* ನಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ನಾವು ಮೂಲ ಮೂಲದ ದಸ್ತಾವೇಜುಗಳನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾ ಹೋದಂತೆ, ನೀವು ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಿರಿ: ಮೂಲತಃ ದಾನಿಯೇಲ 8:12 ರ ಈ ಉಲ್ಲೇಖ ಅಲ್ಲಿ ಇರಲಿಲ್ಲ. 1882ರಲ್ಲಿ ಅವರು *Early Writings* ಅನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಬೇಕೆಂದು ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದ್ದರೋ, ಅಥವಾ ಸಂಪಾದಕರಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಅದನ್ನು ಸೇರಿಸಿದ್ದರೋ ಎಂಬುದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ ನನಗೆ ಯಾವ ಭೀತಿಯೂ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಇಲ್ಲಿ “ತೆಗೆದುಹಾಕುವಿಕೆ” ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ.

ಎರಡನೇ ಅನುಚ್ಛೇದದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: "ಆಮೇಲೆ ನಾನು ‘ನಿತ್ಯ’ (ದಾನಿಯೇಲ 8:12) ವಿಷಯವಾಗಿ ಕಂಡದೇನಂದರೆ, ‘ಬಲಿಯೆಂಬ’ ಪದವನ್ನು ಮಾನವನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಪಾಠಭಾಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿರುವುದಲ್ಲ; ತೀರ್ಪಿನ ಘಂಟೆಯ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿದವರಿಗೆ ಕರ್ತನು ಅದರ ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು."

ಈಗ, ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಜರ್ಮನಿಯಲ್ಲಿ, ಜರ್ಮನಿಯ ಕೆಲ ಪ್ರಮುಖ ಪಾಸ್ಟರ್‌ಗಳೂ ಜರ್ಮನಿಯ ಕೆಲ ಸೆಮಿನರಿ ಅಧ್ಯಾಪಕರೂ ಇದ್ದ ಒಂದು ಸಭೆಯಲ್ಲಿ, ನಾನು ಇದನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ್ದೆ; ಆಗ ಅವರು ಈ ಸಂದೇಶದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಎಸೆದರು.

ಅಲ್ಲಿ ಇಟಲಿಯಿಂದ ಬಂದ ಒಬ್ಬ ಪಾಸ್ಟರ್ ಇದ್ದನು; ಈ ವಚನದ ಕುರಿತು ಇರುವ ಮೂರ್ಖವಾದ ವಾದಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಅವನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದನು. ಅವನು ಹೇಳಿದ್ದು ಹೀಗಾಗಿದೆ—ಮತ್ತು “Daily” ಕುರಿತು ಹಲವಾರು ಮೂರ್ಖವಾದ ವಾದಗಳು ಇರುವುದರಿಂದ, ಈ ಮೂರ್ಖವಾದ ವಾದವನ್ನು ನೀವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬಳಸಲ್ಪಡುವುದಾಗಿ ಕಾಣುವಿರಿ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: “ಆಮೇಲೆ ನಾನು ‘—daily’ (Daniel 8:12) ಯ ಕುರಿತು ನೋಡಿದ್ದು ಏನೆಂದರೆ, ‘—sacrifice’ ಎಂಬ ಪದವು ಮನುಷ್ಯನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು; ಅದು ಮೂಲಪಾಠಕ್ಕೆ ಸೇರಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಘಂಟೆಯ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿದವರಿಗೆ ಕರ್ತನು ಅದರ ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು.” ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮೂರ್ಖವಾದ ವಾದವೆಂದರೆ ಇದು: ಇಲ್ಲಿ Ellen White ಅವರು “Daily”ಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ‘sacrifice’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಮಾನವ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದು ಮೂಲಪಾಠಕ್ಕೆ ಸೇರಿಲ್ಲ ಎಂಬ Pioneerರ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಅವರು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸರಿ ತಾನೇ? ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಇಟಾಲಿಯನ್ ಪಾಸ್ಟರ್ ಈ ವಾದವನ್ನು ಮುಂದಿರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ.

ಆಗ ನಾನು ಹೇಳಿದೆನು, “ಸರಿ, ಮುಂದಿನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿ, ಪಾಸ್ಟರ್.”

ಮುಂದಿನ ವಾಕ್ಯ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: “1844 ರ ಮೊದಲು, ಏಕತೆ ಇತ್ತಾಗ, ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲರೂ ‘daily’ ಕುರಿತು ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಏಕೀಕೃತರಾಗಿದ್ದರು; . . . .” ಇದು ‘sacrifice’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಮಾನವ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸೇರಿಸುವ ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್—ಮತ್ತಿದು ಕಠಿಣವಾದ ವಿಷಯ, ಇಂದು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನಲ್ಲಿ ಕೇಳಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಿರುವವರಿಗೂ ನೋಡಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಿರುವವರಿಗೂ ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣವಾದ ವಿಷಯ. ಈ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್, ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿರುವ ಬೇರೆ ಯಾವ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್‌ಗಿಂತಲೂ, ಬಹುಶಃ ಹೆಚ್ಚು ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಮ್ಮ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವಾಗಿರಬಹುದು. ನಾನು ಅತಿಶಯೋಕ್ತಿ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಅದು ಬಹುಶಃ ನಿಖರವಾದ ಮಾತು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

20ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭಿಕ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ “ಡೈಲಿ” ಕುರಿತು ಇರುವ ತಪ್ಪು ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವನ್ನು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನಲ್ಲಿ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಆ ವಿಚಾರದ ಎರಡೂ ಪಾಳಯಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ, ತಾವು ಈ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್‌ ಕುರಿತಾಗಿಯೇ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರು. “ಡೈಲಿ” ಎಂದರೆ ಪೇಗನಿಸಂ ಎಂಬ ಪಯನಿಯರ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಸ್ಟೀಫನ್ ಹಾಸ್ಕೆಲ್ ಮುಂದಾದಾಗ, ಅವರು ಏನು ಮಾಡಿದರು? ಅವರು ಈ 1843ರ ಚಾರ್ಟ್ ಅನ್ನು ಮರುಮುದ್ರಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಈ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ ಅನ್ನು ಅದರ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್‌ವೇ ವಿವಾದದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದು, ಮತ್ತು ಇದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಅನೇಕ ಮಂದಿ ತಮ್ಮ ಕತ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದು ಪ್ರಾಣ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ನೀವು ನೋಡಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುವುದರಲ್ಲಿ ಕನಿಷ್ಠ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿಯಾದರೂ, ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ವೈಟ್ ಹಾರ್ಸ್ ಮಿನಿಸ್ಟ್ರೀಸ್‌ನ ಸ್ಟೀವ್ ವೋಲ್‌ಬರ್ಗ್ ಎಂಬವರಂತಹವರು ಈ ಸಂದೇಶವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ವಾದಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇನೆಂದರೆ, “ಎಲ್ಲೆನ್ ವೈಟ್ ಎಂದಿಗೂ ‘ಡೇಲಿ’ ಕುರಿತು ಯಾವುದೇ ನಿಲುವನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನೂ ಯಾವುದನ್ನೂ ಹೊಂದಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ,” ಎಂಬುದು. ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮೂರ್ಖತನವಾದ ನಿಲುವಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ, ಎಲ್ಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ನಿಲುವನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲವೆಂಬ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನಾವು ಅವರಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಟ್ಟರೂ ಸಹ, ಈ ಉಲ್ಲೇಖದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ? ಅವಳು ಪಯೋನಿಯರ್‌ಗಳು ಅದರ ಕುರಿತು ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳಿಗೆ ಅದು ಏನು ಎಂಬುದು ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲವೆಂದು ನಾವು ಊಹಿಸಿದರೂ ಸಹ, ಇಲ್ಲಿಯೇ ಅವಳು ಒಂದು ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ; ಇದರ ಅರ್ಥ, ಒಂದು ತಪ್ಪಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣ ಇದೆ, ಬಹುಶಃ ಅನೇಕ ತಪ್ಪಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣಗಳೂ ಇವೆ.

ವಾನ್ಸ್ ಫೆರ್ರೆಲ್ ಎಂಬವರಂತೆಯೇ ಕೆಲವರು ಇದ್ದಾರೆ. ವಾನ್ಸ್ ಫೆರ್ರೆಲ್; ಜನರಿಗೆ ವಾನ್ಸ್ ಫೆರ್ರೆಲ್ ಅವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ವಾಸವಿದೆ, ಮತ್ತು ಯಾಕೆ ಎಂಬುದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ವಾನ್ಸ್ ಫೆರ್ರೆಲ್ ಮಾತ್ರವೇ ಅಂಥವರಲ್ಲ, ಆದರೆ “ದ ಡೇಲಿ” ಎಂಬುದು ಪೇಗನಿಸಂನನ್ನೂ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸೇವೆಯನ್ನೂ ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವವರಲ್ಲಿ ಅವರು ಒಬ್ಬರು. ಸರಿ ತಾನೆ? ಅವರು ಈ ಸಂಕೇತವು ಸೈತಾನನನ್ನೂ ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಆ ರೀತಿಯ ತರ್ಕದೊಂದಿಗೆ ಯಾವ ವಿಧದ ವಿವೇಕವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ?

ಸರಿ, ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್, ಇಲ್ಲಿ “ದೈನಂದಿನ” ಯಾವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿದೆಯೆಂಬುದು ಹೇಗೇ ಇರಲಿ, ಇದರ ಕುರಿತು ಒಂದು ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಇದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕನಿಷ್ಠ ಈ ಮೂಲಾಧಾರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಲ್ಲವೆ?

ಇಟಾಲಿಯನ್ ಪಾಸ್ಟರ್‌ಗೆ ನಾನು ಹೇಳಿದ್ದು ಇದೇ. ನಾನು ಹೇಳಿದೆನು, “ಸರಿ. 1844ರ ನಂತರ ‘ಯಜ್ಞ’ ಎಂಬ ಪದದ ಕುರಿತು ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಇತರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಇದ್ದವು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನೀವು ಯಾವುದಾದರೂ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ನನಗೆ ನೀಡಬಹುದೇ?”

ಮತ್ತು ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಅವನು ಅದರಿಂದ ಒಂದು ರೀತಿಯಾಗಿ ಹಿಂದೆ ಸರಿದನು.

1844ರಿಂದ ‘ಡೇಲಿ’ ಕುರಿತು ಇತರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಅವು ಏನನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿವೆ? ಅಂಧಕಾರ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲ.

"ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲ" ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಅಂಡರ್‌ಲೈನ್ ಮಾಡಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ನಂತರ ದೈನಂದಿನ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ಮತ್ತಷ್ಟು ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಅವರು ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಇಂದು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ನಾವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ನಿಮಗೆ ತೋರಿಸಲಿದ್ದೇವೆ.

1844ರಿಂದ ಕಾಲವು ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅದು ಮತ್ತೆಂದಿಗೂ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ನೀವು ನೋಡುವ ‘ದೈನಂದಿನ’ದ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿದೆ ಆ ವಾದ. ಇಂದಿನ ವಾದ ಇಲ್ಲಿದೆ; ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಮಗನು ಪರಿಚಯಿಸಿದ ವಾದ ಇಲ್ಲಿದೆ. ಇದನ್ನು ಇತರರೂ ಪರಿಚಯಿಸಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದವನು ಅವನೇ. ಈ ವಚನಭಾಗವನ್ನು ನೀವು ಓದುವಾಗ, ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದುದು ಕಾಲನಿರ್ಣಯದ ಸಂದರ್ಭವೇ ಎಂಬುದೇ ಆ ವಾದವಾಗಿದೆ.

—“ದೈನಂದಿನ” ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ—“ಇತರೆ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ,”—ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಕತ್ತಲೆಯೂ ಗೊಂದಲವೂ ಹಿಂಬಾಲಿಸಿವೆ. 1844ರಿಂದ ಸಮಯವು ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅದು ಮತ್ತೆ ಎಂದಿಗೂ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

“ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವು ಹೋಗಿ, ಕರ್ತನ ಚದರಿಹೋಗಿರುವ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು ಎಂದು ಕರ್ತನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಆದರೆ ಅದು ಕಾಲನಿರ್ಣಯಕ್ಕೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರಬಾರದು.”

ವಿಲ್ಲಿ ವೈಟ್ ಅವರು ನಾವು ಕಾಲನಿರ್ಣಯದ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ಗಮನಿಸಬೇಕೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದೇಕೆ ಎಂಬುದು ನಿಮಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದೆಯೆ?

ದೈನಂದಿನ ಸೇವೆಯ ಕುರಿತು ತಪ್ಪು ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಉಂಟುಮಾಡಿದ ಗೊಂದಲದ ಬಗ್ಗೆ ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ; ಕಾಲವು ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ನಂತರ ಕಾಲನಿರ್ಣಯದ ಕುರಿತು ಒಂದು ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ ಇದೆ.

ಸರಿ, ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದುದು ಇದಾಗಿದೆ: ಸಮಯವನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸುವ ವಿಷಯದ ಕುರಿತಾದ ಈ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ ಮೂಲ ಮೂಲದಾಖಲೆಯಲ್ಲಿ ಇರಲಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಸಮಯವು ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯೂ—ಆ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದು ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಮೂಲ ಚಿಂತನೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ದೈನಿಕದೊಂದಿಗೆ ಸಮಯ ನಿಗದಿಪಡಿಸುವ ವಿಷಯದ ಯಾವುದನ್ನೂ ಸಂಬಂಧಿಸಲಿಲ್ಲ. ಇದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ನಾವು ಇಂದು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ.

ಆದುದರಿಂದ, ನಾನು ಹೇಳಿದಂತೆಯೇ, ನಾವು ಈ ಎಲ್ಲ ಪುಟಗಳನ್ನು ಓದಲು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಪರಿಶೀಲಿಸಬಹುದಾದಂತೆ ಅವುಗಳು ನಿಮ್ಮ ವಶದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಾನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿದ್ದೇನೆ; ಏಕೆಂದರೆ, ಮಾನವನಾಗಿರುವ ನನ್ನಿಂದ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತಪ್ಪು ದಾರಿಗೆಳೆಯುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇದೆ.

ಆರ್ಥರ್ ವೈಟ್—"ಕಾಲನಿರ್ಣಯದ ಸಂದರ್ಭ"

ಹಳೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣದ ಸಮರ್ಥಕರು, ಈ ಹೇಳಿಕೆಯ [Early Writings, 74–75.] ಪದಬಳಕೆಯು ಮಿಲ್ಲರ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ್ದ ಹಾಗೂ ಅನಂತರ ಯೂರಯ್ಯ ಸ್ಮಿತ್ ಪುನಃ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ “ದೈನಂದಿನ” ವಿಷಯಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣದ ಮೇಲೆ ಪರಲೋಕದ ಅನುಮೋದನೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು.

ವಿಲ್ಲಿ ವೈಟ್ ಅವರ ಪುತ್ರನಾದ ಆರ್ಥರ್ ವೈಟ್, ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಇತಿಹಾಸದ ಕುರಿತು ತಾನು ರಚಿಸಿದ ಆರು ಸಂಪುಟಗಳ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ‘ಡೇಲಿ’ ಕುರಿತು ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದ ತನ್ನ ತಂದೆಯ ನಿಲುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, EGW, ಸಂಪುಟ 6, ಪುಟ 252ರಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ,

“ಹಳೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣದ ಸಮರ್ಥಕರು”—ಅಂದರೆ ‘ದೈನಂದಿನ’ವು ಪೌರಾಣಿಕ ಮತವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬವರು—“ಈ ಹೇಳಿಕೆಯ [Early Writings, 74–75.] ಪದಪ್ರಯೋಗವು ಮಿಲ್ಲರ್ ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ್ದ ಹಾಗೂ ನಂತರದಲ್ಲಿ ಉರಿಯಾಹ್ ಸ್ಮಿತ್ ಪುನರುಚ್ಚರಿಸಿದ್ದ ‘ದೈನಂದಿನ’ ಕುರಿತ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣದ ಮೇಲೆ ಪರಲೋಕದ ಅನುಮೋದನೆಯನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಿತು ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು.”

ಆರ್ಥರ್ ವೈಟ್ ಒಬ್ಬ ನಿಜವಾದ, ನಿಖರವಾದ ಇತಿಹಾಸಕಾರನಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಅಲ್ಲಿ ಏನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆಯೆಂದು ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತೇ? ಅವನು ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಒಂದು ಪದವನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಆದರೆ, ಆರ್ಥರ್ ವೈಟ್, ಇಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಿಹೋದನು. ಅವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದನು: “ಹಳೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣದ ಪರವಕ್ತರು [ಸರಿಯಾಗಿ] ಈ ಹೇಳಿಕೆಯ ಪದಪ್ರಯೋಗವು, —ಈ ಹೇಳಿಕೆಯ ಪದಪ್ರಯೋಗವು [Early Writings, 74-75.]— ಮಿಲ್ಲರ್ ಹೊಂದಿದ್ದ ಮತ್ತು ನಂತರ ಊರಿಯಾ ಸ್ಮಿತ್ ಪುನರುಚ್ಚರಿಸಿದ್ದ ‘ದೈನಂದಿನ’ ವಿಷಯದ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣದ ಮೇಲೆ ಪರಲೋಕದ ಅನುಮೋದನೆಯನ್ನು ಇಟ್ಟಿತು ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು.”

ಆದರೆ ಅವನು ಅದನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಪ್ಪಾದ ನಿಲುವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟಿರಬಹುದೆಂಬ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇದೆ ಎಂಬಂತೆ, ಅವರು ಏನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆಂಬುದನ್ನಷ್ಟೇ ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಆದರೆ ಅವರು ಹಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಅವರ ನಿಲುವು ಸರಿಯಾಗಿತ್ತು.

—“ಹೊಸ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣದ ಪರವಾದಿಗಳು”—ಅವರ ತಂದೆ, ವಿಲ್ಲಿ, A. G. Daniells, W. W. Prescott, ಮತ್ತು ನಾನು ಈಗ ಅಲ್ಲಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ—“ಆ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಅದರ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೇ—ಅಂದರೆ ಸಮಯ-ನಿರ್ಧರಣೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೇ—ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಹೊಸ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣದ ಪರವಾದಿಗಳು ವಾದಿಸಿದರು.”

ನಾವು ಈಗಲೇ ಅವರ ವಾದವನ್ನು Early Writings, ಪುಟ 74ರಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಸಿದ್ದೇವೆ.

—“ಹೊಸ-ದೃಷ್ಟಿಕೋಣದ ಪರವಲಂಬಿಗಳು, ಆ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಅದರ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೇ—ಅಂದರೆ ಕಾಲನಿರ್ಣಯದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ—ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟರು. ‘ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಬೆಳಕು ಇಲ್ಲ’ (Letter 226, 1908) ಮತ್ತು ‘ಪ್ರಶ್ನಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನಾನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥಳಾಗಿದ್ದೇನೆ’ (Letter 250, 1908) ಎಂಬ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಪುನಃಪುನಃ ಮಾಡಿದ ಹೇಳಿಕೆಗಳೂ, ಮತ್ತು ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಅವರ ಮುಂದಿಡಲಾದಾಗ ಅವರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ಅಸಮರ್ಥಳಾಗಿದ್ದುದೂ, ಅವರ ನಿರ್ಣಯಕ್ಕೆ ಬೆಂಬಲ ನೀಡುವಂತೆಯೇ ತೋರಿದವು. ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಮೂಲಕ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂದೇಶಗಳು ಇತಿಹಾಸದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಘಟನೆಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅವರು ದೃಢ ವಿಶ್ವಾಸ ಹೊಂದಿದ್ದರು.” Arthur White, EGW, volume 6, 252.

ಮೂಲ ಆವೃತ್ತಿ—ರಿವ್ಯೂ ಅಂಡ್ ಹೆರಾಲ್ಡ್, ನವೆಂಬರ್ 1, 1850

ಮತ್ತು Early Writings, ಪುಟ 74—ಅದು ಯಾವಾಗ ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು? 1882; Early Writings ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕವು 1882ರಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

ಆದರೆ ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ *Early Writings* ಎಂಬ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೂಲತಃ ಕಂಡುಬರುವ ಈ ಉಲ್ಲೇಖವು *Review and Herald*, ನವೆಂಬರ್ 1, 1850 ರಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಮತ್ತು ಅದು ನಿಮ್ಮ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳಲ್ಲಿದೆ. ಅದು ಹಲವಾರು ಪರಿಚ್ಛೇದಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ; ಮತ್ತು ನಾನು ಹೇಳಿದಂತೆಯೇ, ನಾವು ಅವನ್ನೆಲ್ಲ ಓದಲು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.

ನಾವು 2ನೇ ಪುಟದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಪ್ಯಾರಾಗಳನ್ನು, ನಂತರ 3ನೇ ಪುಟದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಪ್ಯಾರಾಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ:

ಆಮೇಲೆ ಅದು ಇನ್ನೂ ಐದು ಪ್ಯಾರಾಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅವನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗಾಗಿ ಒಂದು ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ಇಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಲೇಖನದಲ್ಲಿರುವ ಆ ಐದು ಪ್ಯಾರಾಗಳೇ ಅಂತಿಮವಾಗಿ *Early Writings* ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಸೇರಲಿವೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಈ ಕೊನೆಯ ಐದು ಪ್ಯಾರಾಗಳ ಸುತ್ತ ಚೌಕಟ್ಟು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ.

ನೀವು ಅವರನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಾ? ನಾನು ಏನು ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬುದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ?

ಸರಿ. ನಾವು ಈ ಅಂತಿಮ ಐದು ಪರಿಚ್ಛೇದಗಳೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರೆ, Early Writings, ಪುಟ 74ರಲ್ಲಿ ನೀವು ಕಾಣುವದಕ್ಕಿಂತ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೀವು ಕಾಣುವಿರಿ.

ಶ್ರೋತೃವರ್ಗದಿಂದ: ಅಂದರೆ, ನೀವು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿರುವ ಇವೇ ಮೂಲಪ್ರತಿಗಳೇ ಎಂಬುದೇ?

ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯೊಳಿರುವ ಇವುಗಳು, ಈ ಮೂಲ ಲೇಖನದ ಕೊನೆಯ ಐದು ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್‌ಗಳಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಈ ಪೆಟ್ಟಿಗೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ. ಈ ಐದು ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್‌ಗಳೇ ಅಂತಿಮವಾಗಿ *Early Writings*, ಪುಟ 74ರಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ.

ಆದರೆ, ಇದು ಯಾವಾಗ ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಇದು ಯಾವಾಗ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು? ನವೆಂಬರ್ 1850.

ಆದುದರಿಂದ, ಈ ಐದು ಪರಿಚ್ಛೇದಗಳಿಂದ ಬದಲಾಗಲಿರುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಾನು ದಪ್ಪ ಅಕ್ಷರಗಳಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ರೂಪಾಂತರ ಸಂಭವಿಸಲಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ, ಅತ್ಯಂತ ಸಮೀಪದ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ, 1851ರಲ್ಲಿ Ellen G. White ಅವರ *A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White* ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕ ಮುದ್ರಣಗೊಳ್ಳಲಿದೆ, ಮತ್ತು ಈ ಪರಿಚ್ಛೇದಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು *A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White* ನಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿಂದ [*Review and Herald*, November 1850 ರಲ್ಲಿನ ಲೇಖನ] *A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White* ವರೆಗೆ, ಈ ಐದು ಪರಿಚ್ಛೇದಗಳಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಕೆಲವು ಸಣ್ಣ ಸಂಪಾದಕೀಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿವೆ. ನಂತರ, 1851ರ *A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White* ಇಂದ 1882ರ *Early Writings* ವರೆಗೆ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ಸಂಪಾದಕೀಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿವೆ; ಮತ್ತು ಆ ಸಂಪಾದಕೀಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳೇ *Early Writings*, ಪುಟ 74 ಅನ್ನು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿಸುತ್ತವೆ.

ಹೀಗಾಗಿ, ಮೂಲ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಯಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವ ಈ ಐದು ಪರಿಚ್ಛೇದಗಳಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ಪರಿಚ್ಛೇದದಲ್ಲಿ, “ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 23ರಂದು, ಕರ್ತನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದನು . . . ,” ಎಂಬುದು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುವುದು.

ಮುಂದಿನ ಪ್ಯಾರಾಗಳಲ್ಲಿ: “ಆಗ ನಾನು ಕಂಡೆನು . . .”; “ಆಗ ನಾನು ಕಂಡೆನು . . .”; “ಕರ್ತನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದನು . . .”; ಮತ್ತು, “ಆಗ ನನ್ನ ಗಮನವನ್ನು . . . ಕಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯಲಾಯಿತು”; ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಸಣ್ಣ ತಿದ್ದುಪಡಿಗಳು ಆಗುತ್ತವೆ.

ಹದಿಮೂರು ಪ್ಯಾರಾಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಹತ್ತು ಪ್ರಧಾನ ಸತ್ಯಗಳು

ಆದರೆ, ಮೂಲ ಲೇಖನದ ಈ ಹದಿಮೂರು ಪರಿಚ್ಛೇದಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು ಕಾಣಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುವುದು ಏನೆಂದರೆ, ಅವಳು ಹತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಿದ್ದಾಳೆ.

ಈಗ ನನಗೆ ನೆನಪಾಗುತ್ತಿದೆ, ಏಕೆ ನಾನು ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ದಪ್ಪ ಅಕ್ಷರಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು. ಅವುಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುವುದು ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಲ್ಲ. ನೀವು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಈ ಹದಿಮೂರು ಪರಿಚ್ಛೇದಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳಿಗೆ ಇದನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಯಿತು . . . , ಅವಳಿಗೆ ಇದನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಯಿತು . . . , ಅವಳಿಗೆ ಇದನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಯಿತು . . . , ಅವಳಿಗೆ ಇದನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಮುಂದಿಡುವ ಸಲುವಾಗಿ ನಾನು ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಮತ್ತು ಅವಳಿಗೆ ಒಂದು ವಿಷಯ ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅವಳು ಅದರ ಕುರಿತು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವಳಿಗೆ ಅವಳು ಈಗಷ್ಟೇ ಕಂಡದ್ದಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿಯೂ ಸಂಬಂಧಿಸದ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ: “ನನಗೆ ಇದನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಯಿತು . . . ; ನನಗೆ ಇದನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಯಿತು . . . ; ನನಗೆ ಇದನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಯಿತು . . . .”

ನೀವು ಇದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ ಸ್ವತಃ ಓದಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು; ಆದರೆ ಈ ಹದಿಮೂರು ಪರಿಚ್ಛೇದಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳಿಗೆ ಹತ್ತು ಮುಖ್ಯ ಸತ್ಯಗಳು ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು.

ಅವಳಿಗೆ ಏನು ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತೆಂದರೆ ಇದು. ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯ ಕುರಿತು, ಕಾಣಿಕೆಗಳ ಕುರಿತು, ರೋಗಿಗಳಿಗಾಗಿ ಮಾಡುವ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಕುರಿತು, ಪವಿತ್ರ ಭೋಜನ ಸೇವೆಯ ಕುರಿತು, ಸಹಸ್ರವರ್ಷ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕೊನೆಯ ಏಳು ವಿಪತ್ತುಗಳ ಕುರಿತು, ಹೊಸ ಬೆಳಕಿನ ಕುರಿತು, 1844ರ ನಂತರದ ಒಕ್ಕೂಟದ ಕುರಿತು, ಪ್ರಕಟಣಾ ಕಾರ್ಯದ ಕುರಿತು, 1843ರ ಚಾರ್ಟ್‌ನ ಕುರಿತು, “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು, ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿ “ಕಾಲ” ಎಂಬ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು, ಮತ್ತು ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ಮಾಡುವ ಯಾತ್ರೆಗಳ ಕುರಿತು ಅವಳಿಗೆ ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಮತ್ತು ನೀವು ಅದನ್ನು ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಓದಿದರೆ, ಇದು ಚಿಂತನೆಯ ನಿರಂತರ ಪ್ರವಾಹವಲ್ಲ. ಇದು ಬಹಳ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, “ನನಗೆ ಇದನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಯಿತು” ಎಂಬಂತಿದೆ; ಮತ್ತು ಅವಳಿಗೆ ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಅವಳು ದಾಖಲಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಅವಳಿಗೆ ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಿತವಾಗಿರಲೇಬೇಕೆಂಬುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಗಮನಿಸಲೇಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ, ಅವರು ಈ ಪರಿಚ್ಛೇದಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಎಳೆಯಲು ಆರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಅವಳು ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಳದೇ ಇದ್ದದ್ದನ್ನೇ ಅವಳು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಅವರು ರೂಪಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ.

ರಿವ್ಯೂ ಅಂಡ್ ಹೆರಾಲ್ಡ್, ನವೆಂಬರ್ 1, 1850

ಸರಿ. ನವೆಂಬರ್ 1850ರಿಂದ ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಐದು ಪ್ಯಾರಾಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ ಅನ್ನು ಗಮನಿಸಿ.

ಆ ಪರಿಚ್ಛೇದದ ಕೊನೆಯ ವಾಕ್ಯವು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: “ಸತ್ಯವು ಉಪದೇಶಿಸಲ್ಪಡುವಂತೆಯೇ, ಒಂದು ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಡುವುದೂ ಅಷ್ಟೇ ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ.” ಸರಿ. ಈ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಈಗ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ.

ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಐದು ಪರಿಚ್ಛೇದಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯ ಪರಿಚ್ಛೇದದಲ್ಲಿ, “ಕರ್ತನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದನು” ಎಂದು ಹೇಳಿರುವಲ್ಲಿ, ಅದು ನಾನು ಅಡಿಗೆರೆ ಎಳೆದಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಕಾಣುತ್ತೀರಿ.

—“1843ರ ಚಾರ್ಟ್‌ವು ತನ್ನ ಹಸ್ತದಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತೆಂದು, ಅದರ ಯಾವ ಭಾಗವನ್ನೂ ಬದಲಿಸಬಾರದೆಂದು ಕರ್ತನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದನು; ಅದರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಂಕೆಗಳು ಆತನು ಬಯಸಿದಂತೆಯೇ ಇದ್ದವೆಂದು. ಕೆಲವು ಅಂಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಒಂದು ತಪ್ಪಿನ ಮೇಲೆ ಅವನ ಕೈ ಇರುತ್ತ, ಅದು ಮರೆವಾಗಿತ್ತು, ಹೀಗಾಗಿ ಅವನ ಕೈ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವ ತನಕ ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ಕಾಣಲಾರದೆ ಇದ್ದರು.”—

ಈ ಪುಟದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಈ ನಾಲ್ಕು ಪರಿಚ್ಛೇದಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಅಡಿಗರೆ ಹಾಕಿರುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ, 1851ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ *A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White* ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಅದು ಮರುಮುದ್ರಣಗೊಳ್ಳುವಾಗ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪಾದಕೀಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಆಗಲಿವೆ.

ಸರಿ. “ಕರ್ತನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದನು” ಎಂಬುದು ಬದಲಾಗಲಿದೆ; “ಆತನ ಕೈಯಿಂದ” ಎಂಬುದು ಬದಲಾಗಲಿದೆ; “ಅದರ ಯಾವ ಭಾಗವೂ ಬದಲಾಯಿಸಲ್ಪಡಬಾರದು” ಎಂಬುದು ಬದಲಾಗಲಿದೆ.

—“1844ರಿಂದ ಕಾಲವು ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲವೆಂದು ಕರ್ತನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಕಾಲವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಎಂದಿಗೂ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.”—

“ಕರ್ತನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದನು,” ಎಂಬುದು ಬದಲಾಗಲಿರುವುದು. ಮುಂದಿನ ವರ್ಷ ಅವರು *A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White* ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಆ ಒಂದು ವಾಕ್ಯದ ಅನುಚ್ಛೇದವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅದನ್ನು ಅದರ ಹಿಂದಿನ ಅನುಚ್ಛೇದದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿಸಲಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಅದನ್ನು ಒಂದು ಅನುಚ್ಛೇದವನ್ನಾಗಿ ರೂಪಿಸಲಿದ್ದಾರೆ.

ಆದರೆ, ಜೊತೆಗೆ, ಯಾವುದಾದರೂ ಒಂದು ಪದ ಅಥವಾ ಪದಗಳು ದಪ್ಪ ಅಕ್ಷರಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೆ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ವಿಧದ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಇರಲಿವೆ; ಮತ್ತು, ನಾನು ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ ಏನು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ.

ಮೂರನೆಯ ಪರಿಚ್ಛೇದದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದೆ,

—“ಆ ಬಳಿಕ ‘ದೈನಂದಿನ’ ಎಂಬ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ ನಾನು ಕಂಡದ್ದೇನೆಂದರೆ, ‘ಬಲಿ’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಮಾನವನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು; ಅದು ಮೂಲ ಪಾಠಕ್ಕೆ ಸೇರಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಘಂಟೆಯ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿದವರಿಗೆ ಅದರ ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಕರ್ತನು ಕೊಟ್ಟನು. 1844ರ ಮೊದಲು, ಏಕತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಬಹುತೇಕರೆಲ್ಲರೂ ‘ದೈನಂದಿನ’ ಕುರಿತು ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಏಕಮನಸ್ಕರಾಗಿದ್ದರು; ಆದರೆ 1844ರಿಂದ, ಗೊಂದಲದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಇತರ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ಹಿಂದೆ ಅಂಧಕಾರವೂ ಗೊಂದಲವೂ ಬಂದಿವೆ.”—

“1844 ರಿಂದ ಕಾಲವು ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲವೆಂದು ಕರ್ತನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಕಾಲವು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಎಂದಿಗೂ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.”—

“ಕರ್ತನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದನು,” ಅದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುವುದು.

ಮುಂದಿನ ವರ್ಷ ಅವರು Ellen G. White ರ A Sketch of the Christian Experience and Views ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡುವದೇನಂದರೆ, ಆ ಒಂದು-ವಾಕ್ಯದ ಅನುಚ್ಛೇದವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅದನ್ನು ಮುಂಚಿನ ಅನುಚ್ಛೇದದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುವರು. ಅವರು ಅದನ್ನು ಒಂದು ಅನುಚ್ಛೇದವನ್ನಾಗಿ ರೂಪಿಸುವರು.

ಮತ್ತು ಅವರು “ಕರ್ತನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದನು” ಎಂಬುದನ್ನು “ನನಗೂ ತೋರಿಸಲಾಯಿತು” ಎಂದು ಬದಲಾಯಿಸಲಿದ್ದಾರೆ. ಸರಿಯೇ? ಆ ಎರಡು ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್‌ಗಳನ್ನು ಅವರು ಒಂದು ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್‌ ಆಗಿ ಮಾಡಲಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು 1851ರಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು “ನನಗೂ ತೋರಿಸಲಾಯಿತು” ಎಂದು ಬದಲಾಯಿಸಲಿದ್ದಾರೆ.

—“ಆಮೇಲೆ ಕರ್ತನು ಬರುವ ಮೊದಲು ಪರಿಶುದ್ಧರು ಇನ್ನೂ ಹಳೆಯ ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕೆಂಬ ಮಹಾ ತಪ್ಪಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಕೆಲವರ ಕಡೆಗೆ ನನ್ನ ಗಮನ ಸೆಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಇತ್ಯಾದಿ. ಇಂತಹ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವು ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ದೇವರ ಇಂದಿನ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನೂ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವಂಥದ್ದಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕಾದರೆ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಅಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗುವವು, ಮತ್ತು ಪರಿಶುದ್ಧರನ್ನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲು ನಮ್ಮ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು ಇತರ ಉಪಯೋಗಗಳಿಂದ ತಡೆಹಿಡಿಯಲ್ಪಡುವವು. ಅವರು ಈ ಮಹಾ ತಪ್ಪಿನೊಳಗೆ ಹೋಗುವಂತೆ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲ್ಪಟ್ಟದ್ದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಕಳೆದ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಅವರು ಇದ್ದ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಅವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ತೊರೆದುಬಿಡಲಿಲ್ಲವೆಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಕಂಡೆನು.” Review and Herald, November 1, 1850.

ಆದರೆ, ನೀವು *Early Writings* ಗ್ರಂಥಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಅವರು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತೇ? ಅವರು “I was also shown” ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಕೈಬಿಡುತ್ತಾರೆ; *Early Writings* ನಲ್ಲಿ ಈ ಒಂದು ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: “1844 ಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆ ಏಕತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲರೂ ‘Daily’ ಕುರಿತು ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣದ ಮೇಲೆ ಏಕಮನಸ್ಸಾಗಿದ್ದರು; ಆದರೆ 1844 ರಿಂದ, ಗೊಂದಲದ ಮಧ್ಯೆ, ಇತರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅದರ ಹಿಂದೆ ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲವು ಅನುಸರಿಸಿತು.” ಅವರು “I was also shown” ಅನ್ನು ಕೈಬಿಟ್ಟರು; ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ವಾಕ್ಯವೆಂದರೆ, “1844 ರಿಂದ ಕಾಲವು ಒಂದು ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.” ಆಗ, ಕಾಲವು ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಈ ಚಿಂತನೆ ಅವಳಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂಗತಿಗಳಲ್ಲೊಂದು ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಏಕಾಏಕಿ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಇದನ್ನು, ತಪ್ಪು ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವು ಗೊಂದಲವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದ ‘Daily’ ಕುರಿತ ಅವಳ ಬೆಳಕಿನ ಭಾಗವಾಗಿಯೇ ನಂಬುತ್ತೀರಿ.

ಅದು ಮೂಲವಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಮೂಲವಿದೆ. ಅದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ.

ಮುಂದಿನ ಹೆಜ್ಜೆ (ಎರಡನೇ ಹೆಜ್ಜೆ)—1851 ಎಲೆನ್ ಜಿ. ವೈಟ್ ಅವರ ಕ್ರೈಸ್ತ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಯ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಚಿತ್ರಣ

ನಂತರ ಇದರ ಕೆಳಗೆ, 1851ರಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಿತವಾದ Ellen G. White ಅವರ *A Sketch of the Christian Experience and View* ಇರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಸಂಭವಿಸಿದ ಬದಲಾವಣೆಗಳ ವಿವರವಾದ ವಿಭಜನೆಗಳನ್ನು ನೀವು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ, ಹಾಗೂ ಅಲ್ಲಿ ಅತಿ, ಅತಿ ಮಹತ್ವದ ಒಂದು ಬದಲಾವಣೆ ಇದೆ.

“ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 23ರಂದು, ಕರ್ತನು ನನಗೆ ಆತನು ತನ್ನ ಜನರ ಉಳಿದವರನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವದಕ್ಕಾಗಿ ಎರಡನೇ ಬಾರಿ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚಿದ್ದಾನೆಂದು ತೋರಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಈ ಸಮೇಲನಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ದ್ವಿಗುಣಗೊಳಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು. ಚದರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲನು ಹೊಡೆತಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದು, ಹರಿದುಹೋಗಿದ್ದನು; ಆದರೆ ಈಗ, ಸಮೇಲನಕಾಲದಲ್ಲಿ, ದೇವರು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಸ್ವಸ್ಥಪಡಿಸಿ, ಅವರ ಗಾಯಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುವನು. ಚದರಿಕೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಹರಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಗೆ ಅತಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಪರಿಣಾಮವಿತ್ತು, ಅವು ಅತಿ ಸ್ವಲ್ಪವನ್ನೇ ಸಾಧಿಸಿತು ಅಥವಾ ಏನೂ ಸಾಧಿಸಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಸಮೇಲನಕಾಲದಲ್ಲಿ, ದೇವರು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಕೂಡಿಸುವದಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಚಾಚಿರುವಾಗ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಹರಡುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ತಮಗಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವವು. ಎಲ್ಲರೂ ಈ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಏಕಮನಸ್ಸಾಗಿಯೂ ಉತ್ಸಾಹಭರಿತರಾಗಿಯೂ ಇರಬೇಕು. ಈಗಿನ ಈ ಸಮೇಲನಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ನಡೆಸುವ ಉದಾಹರಣೆಗಳಿಗಾಗಿ ಯಾರಾದರೂ ಚದರಿಕೆಯ ಕಾಲವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದು ತಪ್ಪೆಂದು ನಾನು ಕಂಡೆನು; ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರು ಈಗ ನಮಗಾಗಿ ಆಗ ಮಾಡಿದಷ್ಟರಲ್ಲೇ ಸೀಮಿತನಾದರೆ, ಇಸ್ರಾಯೇಲು ಎಂದಿಗೂ ಕೂಡಿಸಲ್ಪಡಲಾರನು. [ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗಿದೆ: ಸತ್ಯವು ಬೋಧಿಸಲ್ಪಡುವಷ್ಟು ಅಗತ್ಯವಾಗಿಯೇ ಅದನ್ನು ಒಂದು ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.] [ಪ್ಯಾರಾಗಳು ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ] ನಾನು [ಹಿಂದೆ—“ಕರ್ತನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದನು”] 1843ರ ಪಟ್ಟಿಯು ಕರ್ತನ ಕೈಯಿಂದಲೇ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತೆಂದು [ಹಿಂದೆ—“ಅವನ ಕೈಯಿಂದ”] ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ; ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಾರದು; [ಹಿಂದೆ—“ಅದರ ಯಾವುದೂ ಭಾಗವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಾರದು”] ಅಂಕೆಗಳು ಆತನು ಬಯಸಿದಂತೆಯೇ ಇವೆ. ಅವನ ಕೈ ಅದರ ಮೇಲೆ ಇತ್ತು, ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಅಂಕೆಗಳಲ್ಲಿದ್ದ ಒಂದು ತಪ್ಪನ್ನು ಮರೆಯಿಟ್ಟಿತ್ತು, ಆದದರಿಂದ ಅವನ ಕೈ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವವರೆಗೆ ಯಾರಿಗೂ ಅದನ್ನು ಕಾಣಲಾಗಲಿಲ್ಲ.”

“ಆಗ ನಾನು —‘ನಿತ್ಯ’ಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ ಕಂಡದ್ದು ಏನೆಂದರೆ, —‘ಬಲಿ’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಮಾನವನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅದು ಮೂಲಪಾಠಕ್ಕೆ ಸೇರದು; ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಘಳಿಗೆಯ ಕೂಗನ್ನು ನೀಡಿದವರಿಗೆ ಅದರ ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಕರ್ತನು ಕೊಟ್ಟನು. 1844 ಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು, ಏಕತೆ ಇತ್ತಾಗ, ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲರೂ —‘ನಿತ್ಯ’ದ ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಏಕಮನಸ್ಸಾಗಿದ್ದರು; ಆದರೆ 1844 ರಿಂದ, ಗೊಂದಲದ ಮಧ್ಯೆ, ಇತರ ದೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರವೂ ಗೊಂದಲವೂ ಅನಂತರ ಬಂದವು. [ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್‌ಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ] ನಾನು ಇದನ್ನೂ ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ [ಹಿಂದೆ—“ಕರ್ತನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದನು”] 1844 ರಿಂದ ಕಾಲವು ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಕಾಲವು ಮತ್ತೆ ಎಂದಿಗೂ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.]” A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White, ExV 61–62.

ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸದ ಕಾಲ

ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರಿಗೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ *Early Writings* ನಲ್ಲಿ ಸೇರಿರುವ ದರ್ಶನದಿಂದ ಭಿನ್ನವಾದ ಮತ್ತೊಂದು ದರ್ಶನವಿತ್ತು. ಅವರಿಗೆ ಹಲವಾರು ದರ್ಶನಗಳಾಗಿದ್ದವು; ಆದರೆ, ಒಂದು ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಏನೋ ತಿಳಿಸಲಾಯಿತು; ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ ತಿಳಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅವರು ಅದನ್ನು ಬರೆದುಕೊಂಡರು.

“ಮೂರನೆಯ ದೇವದೂತನ ಸಂದೇಶವು ಹೋಗಬೇಕೆಂದು, ಮತ್ತು ಕರ್ತನ ಚದರಿಹೋದ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಅದನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಬೇಕೆಂದು, ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ಕಾಲದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರಬಾರದೆಂದು ಕರ್ತನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಕಾಲವು ಮತ್ತೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ಕಾಲವನ್ನು ಸಾರುವುದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಸುಳ್ಳು ಉತ್ಸಾಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ಕಂಡೆ; ಮೂರನೆಯ ದೇವದೂತನ ಸಂದೇಶವು ಕಾಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ಬಲವಾದದ್ದೆಂದು ಕಂಡೆ. ಈ ಸಂದೇಶವು ತನ್ನದೇ ಅಸ್ತಿವಾರದ ಮೇಲೆ ನಿಲ್ಲಬಲ್ಲದೆಂದು, ಅದನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು ಕಾಲದ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಲ್ಲವೆಂದು, ಮತ್ತು ಅದು ಮಹಾ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೋಗಿ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದೆಂದು, ಹಾಗೂ ನೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತಗೊಳಿಸಲ್ಪಡುವುದೆಂದು ನಾನು ಕಂಡೆ.” A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White, ExV 48.

ಅವಳು ಅಲ್ಲಿ ಯಾವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ? ನಾವು ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಂಬಂಧಿಸಬಾರದು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ, ಅಲ್ಲವೆ?

ಆಮೆನ್? ನೀವು ನನ್ನೊಂದಿಗಿದ್ದೀರಾ?

ಇದನ್ನು ನೀವು ಎಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತೀರಿ? ಇದು ಎಲ್ಲಿ ಇದೆ?

ಸಭಿಕರಿಂದ: (ಯಾವುದೇ ಉತ್ತರ ಇಲ್ಲ.)

ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಂದ: ಕ್ರೈಸ್ತ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಒಂದು ರೇಖಾಚಿತ್ರ.

ಎಲೆನ್ ಜಿ. ವೈಟ್ ಅವರ ಕ್ರೈಸ್ತಾನುಭವ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಗಳ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ರೂಪರೇಖೆ, ಪುಟ 48, ಪುಟ 48.

ಸರಿ. ನಾವು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಿರುವ, Review and Herald, November 1850 ರಿಂದ ಪಡೆದ ಆ ಭಾಗವು ಎಲ್ಲಿದೆ? ಅದು Ellen G. White ಅವರ A Sketch of the Christian Experience and Views ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಹಾಗಾದರೆ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ಹೋಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಅದು Ellen G. White ಅವರ A Sketch of the Christian Experience and Views ಕೃತಿಯ 61ನೇ ಪುಟದಲ್ಲಿಯೂ 62ನೇ ಪುಟದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ.

A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White ಕೃತಿಯ 48ನೇ ಪುಟದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಒಂದು ದರ್ಶನವು ನಿಮಗೆ ಇದೆ; ನಂತರ ಅಂತಿಮವಾಗಿ Early Writings ಕೃತಿಯ 61 ಮತ್ತು 62ನೇ ಪುಟಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನ ಪಡೆಯಲಿರುವ ಆ ದರ್ಶನವೂ ನಿಮಗೆ ಇದೆ. ಅವುಗಳ ನಡುವೆ 13 ಅಥವಾ 14 ಪುಟಗಳ ಅಂತರವಿದೆ, ಅಲ್ಲವೆ?

ಆದರೆ *Early Writings* ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಅವರು ಏನು ಮಾಡಲು ಹೊರಟಿದ್ದಾರೆ? ಅವರು 48ನೇ ಪುಟದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಪರಿಚ್ಛೇದವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಸಮಯವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲ ಎಂಬ ಅವಳ ಹೇಳಿಕೆಯ ತಕ್ಷಣದ ನಂತರ ಅದನ್ನು ಸೇರಿಸಲಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಎರಡು ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿಸಲಿದ್ದಾರೆ.

ಸಭೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ: ಹೌದು.

ಶ್ರೋತೃವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ಉದ್ದೇಶಿತ ವ್ಯಕ್ತಿ: (ದೃಢೀಕರಣ.)

ಸರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಕಡಿಮೆ ದೃಢೀಕರಣವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿರುವವರು ನೀವೇ.

ಕೊನೆಯ ಹೆಜ್ಜೆ (ಮೂರನೇ ಹೆಜ್ಜೆ)—1882 ರ ಪ್ರಾರಂಭಿಕ ಬರಹಗಳು

ಸರಿ. ಈಗ, ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳ 6ನೇ ಪುಟಕ್ಕೆ ಮತ್ತೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ; ಮತ್ತು, ಈಗ ನಿಮ್ಮ ಬಳಿ ಪುನಃ Early Writings ಇದೆ.

ಇದು ಗಾಢ ಅಕ್ಷರಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ಈ ಅನುಚ್ಛೇದದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: “. . . 1844 ಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಏಕತೆ ಇರುವಾಗ, —‘ದೈನಂದಿನ’ ಬಗ್ಗೆ ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಬಹುಶಃ ಎಲ್ಲರೂ ಏಕಮನಸ್ಸಿನಿಂದಿದ್ದರು; ಆದರೆ 1844 ರಿಂದ ಬಂದ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿ ಇತರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅದರ ಫಲವಾಗಿ ಅಂಧಕಾರವೂ ಗೊಂದಲವೂ ಬಂದವು. 1844 ರಿಂದ ಕಾಲವು ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅದು ಮತ್ತೆ ಎಂದಿಗೂ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.” ನೀವು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದದ್ದು ಏನೆಂದರೆ, ಮೂಲತಃ ಆಕೆಯು ಈ ದರ್ಶನದ ತನ್ನ ಮೊದಲ ದಾಖಲೆಯಲ್ಲಿ, “1844 ರಿಂದ ಕಾಲವು ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿಲ್ಲವೆಂದು ನನಗೆ ತೋರಿಸಲಾಯಿತು” ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಳು; ಮತ್ತು ಅದು ಬೇರೆೊಂದು ಅನುಚ್ಛೇದವಾಗಿತ್ತು. ‘ದೈನಂದಿನ’ ವಿಷಯವಾಗಿ ಆಕೆಗೆ ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದಕ್ಕೂ, ಕಾಲವು ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿರುವ ವಿಷಯವಾಗಿ ಆಕೆಗೆ ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದಕ್ಕೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಆಕೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಖಚಿತಪಡಿಸಿದ್ದಳು; ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಕಾಲಸಂಬಂಧವನ್ನು ಜೋಡಿಸಬಾರದೆಂದು ಹೇಳುವ ಮುಂದಿನ ಅನುಚ್ಛೇದವು ಮೂಲ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದು Life Sketches ಪುಸ್ತಕದ 48ನೇ ಪುಟದಲ್ಲಿತ್ತು, 61 ಮತ್ತು 62ನೇ ಪುಟಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.

ಆದರೆ, ನೀವು 1882ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ *Early Writings* ಕೃತಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಅವರು ಅವುಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದರು; ಆದದರಿಂದ, ನೀವು 1930ರ ದಶಕಕ್ಕೆ ತಲುಪಿದಾಗ ಮತ್ತು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನಲ್ಲಿ ಘೋರ ಅಂಧಕಾರದೊಳಗೆ ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ವಿಲಿ ವೈಟ್ “Daily”ಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವಾಗ ಅದನ್ನು ಕಾಲಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—“ಕ್ಷಮಿಸಿ, ವಿಲಿ, ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮದ ಸರಿಯಾದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ನೀಡಬೇಕಾದ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ನಿಮ್ಮದೇ ಆಗಿತ್ತು. ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಬೇಕಾದವನೂ ನೀವೇ ಆಗಿರಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ *Early Writings*, ಪುಟ 75ರಲ್ಲಿ, ನೀವು ಮೂಲ ಆಧಾರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದ್ದೀರಿ; ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲ ಆಧಾರಗಳು ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, *Early Writings*, 74ರಲ್ಲಿ ‘Daily’ಯನ್ನು ಕಾಲಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ವಾದವನ್ನು ನೀವು ಎತ್ತಿಹಿಡಿದಾಗ, ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸತ್ಯವಾಗಿದೆ.”—ಅದು ಅಸತ್ಯವೇ! ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿರುವ ದಾಖಲೆಗಳಿಂದ ಅದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆ ಕಾಲಘಟ್ಟದ ಇತಿಹಾಸದಿಂದಲೂ ಅದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಸರಿ. ಮೊದಲ ಅಂಶ: Early Writings, 74ರಲ್ಲಿ ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ‘ಡೇಲಿ’ ಕುರಿತು ಸರಿಯಾದ ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ನಂತರ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಮುಂದಿರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಮುಖ ವಾದವೆಂದರೆ, Early Writings, 74ರ ಆ ಭಾಗವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವಾಗ ಅದನ್ನು ಕಾಲನಿರ್ಧಾರ ಮಾಡುವ ಸಂದರ್ಭದೊಳಗೆ ಇರಿಸಬೇಕೆಂದು ಹೇಳುವುದಾಗಿದೆ. ಆ ವಾದವು ಕಪಟವಾಗಿದೆ; ಅದು ಮಾನ್ಯವಲ್ಲ!

ಹೀಗಾಗಿ, ಈಗ ನಾವು ದೈನಂದಿನದ ಕುರಿತು ಒಂದು ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಿದೆ ಎಂಬ ನಿಲುವಿನಲ್ಲೇ ಉಳಿದಿದ್ದೇವೆ. ಸರಿಯೇ? ಆದರೆ, ಈ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫಿನಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸಲಿದ್ದೇವೆ.

ಅಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ: "ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 23ರಂದು, ಕರ್ತನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದನು . . . ." ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 23ರಂದು, ಯಾವಾಗ? 1850ರಲ್ಲಿ: "ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 23ರಂದು, 1850ರಲ್ಲಿ, ಕರ್ತನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದನು."

ಅವಳಿಗೆ ಆತನು ಏನು ತೋರಿಸಿದನು?

ಅವನು ಆಕೆಗೆ ತೋರಿಸಿದ ಸಂಗತಿಗಳಲ್ಲೊಂದು ಏನೆಂದರೆ, 1844ರಿಂದ “Daily” ಕುರಿತು ಇತರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ.

“1850ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 23ರಂದು ಕರ್ತನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದನು . . . . 1844ರ ಮೊದಲು, ಏಕತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲರೂ ‘ದೈನಂದಿನ’ ವಿಷಯದ ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಏಕಮತವಾಗಿದ್ದರು; ಆದರೆ 1844ರಿಂದ, ಗೊಂದಲದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಇತರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅದರ ಬಳಿಕ ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲವು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿತು. The Review and Herald, November 1850.”

ಮಾರ್ಚ್ 1850 “ದೈನಂದಿನ”ವು ಭೌಮಿಕ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವಾಗಿದೆ

ಆದ್ದರಿಂದ, 6ನೇ ಪುಟದ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಮಾರ್ಚ್ 1850ರ Review and Herald ನಿಂದ ಪಡೆದ ಒಂದು ಅನುಚ್ಛೇದ ಇದೆ; ಅದು ಡೇವಿಡ್ ಆರ್ಣೋಲ್ಡ್ ಅವರ ಲೇಖನವಾಗಿದೆ.

ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಡೇವಿಡ್ ಅರ್ನಾಲ್ಡ್, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ ‘ದೈನಂದಿನ’ ಎಂಬುದು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಯೆಹೂದಿ ಪವಿತ್ರಾಲಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ. 70ರಲ್ಲಿ ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿತು ಎಂದು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1850 — “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸೇವಾಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ

ಆಮೇಲೆ 1850ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್‌ನಲ್ಲಿ, ಅದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ—ಹಾಗೇ ನೋಡಿದರೆ, 1850ರಲ್ಲಿ Review and Herald ಪತ್ರಿಕೆಯ ಸಂಪಾದಕರು ಯಾರು? ಅವರ ಹೆಸರು ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್.

ಆದುದರಿಂದ, ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಅವರು 1850ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್‌ನಲ್ಲಿ, ‘ಡೇಲಿ’ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸೇವೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಬೋಧಿಸುವ ಕ್ರೋಸಿಯರ್ ಅವರ ಒಂದು ಲೇಖನವನ್ನು ಮುದ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಈಗ, ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಅದನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಬೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಜನರು ಅಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆ ಸೂಚನೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅದೇ ಅವರು ಬೋಧಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ಇದನ್ನು ಏಕೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ? ನಾನು ಇದನ್ನು ಅವರ ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ: 1850ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್‌ನಲ್ಲಿ, ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ 1844ರಿಂದ ದೈನಂದಿನ ವಿಷಯವಾಗಿ ಇತರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಗೊಂದಲವು ಅನುಸರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಎರಡು ದೃಷ್ಟಿಕೋಣಗಳು [Arnold ಮತ್ತು Crosier] ‘ದೈನಂದಿನ’ ಎಂದರೆ ಪೇಗನಿಸಂ ಎಂಬ ಪಯೋನಿಯರ್‌ಗಳ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವಲ್ಲ.

ಮತ್ತು 7ನೇ ಪುಟದಲ್ಲಿ ಕ್ರೋಸಿಯರ್ ಅವರ ಲೇಖನದಲ್ಲಿರುವ ಆ ಎರಡು ಅನುಚ್ಛೇದಗಳು ನಿಮಗೆ ಇವೆ; ಅಲ್ಲಿ ಅವರು “Daily” ಎಂಬುದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸೇವೆಯೇ ಎಂಬುದಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಅವರ ತಾರ್ಕಿಕತೆ

ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್‌ಗೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಈ ಲೇಖನವನ್ನು ಏಕೆ ಮುದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು? ಅದರ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳಲ್ಲಿರುವ “ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್‌ನ ತರ್ಕ”.

ನಿರಾಶೆಯ ನಂತರ ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮೊದಲ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು *A Word to the Little Flock* ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಲೇಖಕರಾಗಿದ್ದ ಮೂವರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಜೇಮ್ಸ್ ಮತ್ತು ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಹಾಗು ಜೋಸೆಫ್ ಬೇಟ್ಸ್ ಆಗಿದ್ದರು. 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರ ನಂತರ, ಆ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿದ್ದ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮೊದಲ ವಿಷಯ ಈ ಲೇಖನವಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್, ಕ್ರೋಸಿಯರ್ ಅವರ “Daily” ವಿಷಯದ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸಾಗಿದನೆಂಬ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಗಮನಿಸಿ, ಇದು ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್. ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಅವರು ಕ್ರೋಸಿಯರ್ ಅವರ ಲೇಖನವನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು; ಅದು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ,

“2300 ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವು, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಸೇವೆಗೈಯುವ ಹೊಸ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ದೇವಾಲಯವೇ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ.”—ಇದು ಎಲೆನ್ ವೈಟ್—“ಒಂದು ವರ್ಷದಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲದ ಹಿಂದೆ ಕರ್ತನು ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದದೇನಂದರೆ, ಸಹೋದರ ಕ್ರೋಸಿಯರ್ ಅವರಿಗೆ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಪ್ರಕಾಶವಿತ್ತು; ಮತ್ತು 1846ರ ಫೆಬ್ರುವರಿ 7ರಂದು ಪ್ರಕಟವಾದ Day-Star, Extra ಯಲ್ಲಿ ಅವರು ನಮಗೆ ನೀಡಿದ ಆ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವನ್ನು ಸಹೋದರ C. ಅವರು ಬರೆಯಬೇಕೆಂಬುದು ಆತನ ಚಿತ್ತವಾಗಿತ್ತು. ಆ Extra ಅನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಪರಿಶುದ್ಧನಿಗೂ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಲು ನಾನು ಕರ್ತನಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಧಿಕಾರ ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

“ಈ ಸಾಲುಗಳು ನಿಮಗೂ, ಅವನ್ನು ಓದಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಿಯ ಮಕ್ಕಳಿಗೂ ಆಶೀರ್ವಾದಕಾರಿಯಾಗಲಿ ಎಂದು ನಾನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇನೆ.” A Word to the Little Flock, May 12, 1847.

ಆದುದರಿಂದ, ಇಂದಿಗೂ ಕೆಲವರು, ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಕೆಲವು ಆಧುನಿಕ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು, “ಅದನ್ನು ನೋಡಿ. ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಕ್ರೋಸಿಯರ್‌ನ ಲೇಖನಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಸಮಗ್ರ ಅನುಮೋದನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ‘ಡೇಲಿ’ ಎಂದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸೇವಾಕಾರ್ಯವೆಂದು ಕ್ರೋಸಿಯರ್ ಹೇಳಿದ್ದದ್ದು ಸತ್ಯವಾಗಿಯೇ ಇರಬೇಕು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುವಾಗ, ಅವರು ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ, ಕ್ರೋಸಿಯರ್‌ನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಎಂಟು ವಿಭಾಗಗಳಿದ್ದವು ಮತ್ತು, ಆರಂಭದಿಂದಲೇ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ವಿಭಾಗಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ಕತ್ತಲೆಯೇ ಎಂದು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು ಅರಿತುಕೊಂಡಿದ್ದರು; ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ, ಎಂದಿಗೂ, ಎಂದಿಗೂ ಮರುಮುದ್ರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಆ ಲೇಖನದಲ್ಲಿನ ಅವನ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇನಂದರೆ, ಯೇಸು ಮರಳಿ ಬಂದಾಗ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಶಾಂತಿ ಉಂಟಾಗಲಿದೆ ಎಂಬುದು. ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು ಅದನ್ನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಅದನ್ನು ನಂಬಿರಲಿಲ್ಲ. ಆ ಅರ್ಥಗ್ರಹಿಕೆ ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದ ಅರ್ಥಗ್ರಹಿಕೆಯಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿದ್ದನೆಂಬುದನ್ನು ಅದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಬೋಧನೆ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಅರ್ಥಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ನೇರವಾಗಿ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರುವ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಆದಕಾರಣ, ಕ್ರೋಸಿಯರ್ ಈ ಎಂಟು-ಭಾಗಗಳ ಲೇಖನವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದಾಗಲೇ, ಅದರಲ್ಲಿನ ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಮರುಮುದ್ರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಮೊದಲಿನಿಂದಲೇ ತಿಳಿದಿದ್ದರು.

ಆದರೆ, ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್, ಕ್ರೋಸಿಯರ್ “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸೇವೆಯಾಗಿದೆಯೆಂದು ನಿರ್ಣಯಿಸುವ ಭಾಗವನ್ನು ಮುದ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ, ಅವನು ಆ ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳನ್ನಷ್ಟೇ ಮರುಮುದ್ರಿಸಲು ಹೊರಟಿದ್ದಾನೆ. ಉಳಿದ ಇನ್ನೂ ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಅವನು ಮರುಮುದ್ರಿಸಲು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಕ್ರೋಸಿಯರ್‌ನ ಆ ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಮರುಮುದ್ರಿಸಬೇಕಾದರೆ, ಅವನು ಅದನ್ನು ಎರಡು ಸಂಚಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. 1850ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್‌ನಲ್ಲಿ ಅವನು ಅದನ್ನು ಎರಡು ಬಾರಿ ಮುದ್ರಿಸಬೇಕಾಯಿತು.

1850ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್‌ನಲ್ಲಿ ತನ್ನ Review and Herald ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ಥಳವಿರಲಿಲ್ಲ; ಆದಕಾರಣ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸಾಗಿದ ವಿಷಯವಾಗಿ ಕ್ರೋಸಿಯರ್ ಅವರ ಲೇಖನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ, 1850ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್‌ನಲ್ಲಿ ಅವನು ಎರಡು Review and Herald ಸಂಚಿಕೆಗಳನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಿದನು.

ಈಗ, ಜೆರಾರ್ಡ್ ಡಾಮ್ಸ್ಟೀಗ್ಟ್ ಅವರಿಂದ ನೀವು ಗಮನಿಸುವಿರಿ: ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು ಕ್ರೋಸಿಯರ್ ಅವರ ಲೇಖನಗಳಲ್ಲಿದ್ದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳು ತಪ್ಪಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಅವನ್ನು ಮರುಮುದ್ರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೆಂದು ಯಾವಾಗಲೂ ತಿಳಿದಿದ್ದರು ಎಂಬ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನವನ್ನು ಅವರು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

“ಅವಳು [ಎಲೆನ್ ಹಾರ್ಮನ್] ಹೀಗೆಂದಳು: —ಒಂದು ವರ್ಷದಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಹಿಂದೆ, ಸಹೋದರ ಕ್ರೋಸಿಯರ್ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳದ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆಂದು ಕರ್ತನು ನನಗೆ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಿದನು; ಮತ್ತು 1846ರ ಫೆಬ್ರವರಿ 7ರ Day Star Extra ಯಲ್ಲಿ ಅವನು ನಮಗೆ ನೀಡಿದ ಆ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವನ್ನು ಸಹೋದರ ಸಿ. ಬರೆಯಬೇಕೆಂಬುದು ಆತನ ಚಿತ್ತವಾಗಿತ್ತು. ಆ Extra ಅನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಪವಿತ್ರನಿಗೂ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ನಾನು ಕರ್ತನಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಧಿಕಾರ ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ’ (ಪತ್ರ. ಇ. ಜಿ. ವೈಟ್ ರಿಂದ ಕರ್ಠಿಸ್‌ಗೆ, Word to the Little Flock, 12). ಸೆವೆಂತ್-ಡೆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್‌ಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಈ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು, ಕ್ರೋಸಿಯರ್‌ನ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ತಪ್ಪುಗಳಿಲ್ಲದವುಗಳಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರತಿರೂಪಾತ್ಮಕ ವಾದರಚನೆ ಸರಿಯಾಗಿತ್ತು ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಲೇಖನದ ಮರುಮುದ್ರಣಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ಅಶುದ್ಧವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಕೈಬಿಡಲಾಯಿತು.” P. Gerard Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, 125.

ಅವರ ಸಂಪೂರ್ಣ ದಸ್ತಾವೇಜನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಮರುಮುದ್ರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ.

ಈಗ, ಮುಂದಿನ ಪುಟದಲ್ಲಿ ಅದೇ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ W. A. Spicer ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಕಾಣುತ್ತೀರಿ: Crosier ಅವರ ಲೇಖನಗಳಲ್ಲಿ ದೋಷವಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಸದಾ ತಿಳಿದಿದ್ದರೇ ಹೊರತು, ಆ ನಾಲ್ಕು ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಮರುಮುದ್ರಿಸಲಿಲ್ಲ.

ದುಃಖಕರವಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕಾದರೆ, ಯುವ ಕ್ರೋಸಿಯರ್ ಶಬ್ಬತ್ತಿನ ಸತ್ಯದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅತಿ ಸ್ವಲ್ಪಕಾಲ ಮಾತ್ರ ನಡೆದನು. ನಂತರ, ತಾನೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಅವನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದನು. ನಮ್ಮ ಮುಂಚೂಣಿ ಸಹೋದರರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಾರಂಭಿಕ ಪತ್ರಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಕುರಿತು ನೀಡಿದ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಹಲವಾರು ಬಾರಿ ಮರುಮುದ್ರಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಅವನ ಸಂಪೂರ್ಣ ದಸ್ತಾವೇಜನ್ನು ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಮರುಮುದ್ರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅದರಲ್ಲಿ ಅವನು ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ವಿವರಣೆಗೆ ಬರುವ ಯುಗದ ಕುರಿತು ಕೆಲವು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು—ಅಂದರೆ, ದ್ವಿತೀಯ ಆಗಮನದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಈ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಮಹಿಮೆಯುಗದೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಕಾಲಿಕ ಸಹಸ್ರವರ್ಷರಾಜ್ಯವನ್ನು—ಸೇರಿಸಿದ್ದನು. ಇವುಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಸಹೋದರರು ಯಾವಾಗಲೂ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಬರುವ ಯುಗದ ಕುರಿತಾದ ಈ ಬೋಧನೆಗಳು ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿಕೊಂಡಿದ್ದವು. ಈ ತತ್ತ್ವವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆಗಮನ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಎಂದಿಗೂ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಲಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ, ಈ ದೋಷದ ಹುಳಿ ಕಿರಿಯ ಪುರುಷರನ್ನು ಶಬ್ಬತ್ತು ಮತ್ತು ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸತ್ಯಗಳಿಂದ ದೂರಕ್ಕೆ ಒಯ್ಯಲು ಸಹಾಯಮಾಡಿತು. ಅವನು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನಮ್ಮ ಪ್ರಾರಂಭಿಕ ಚಳವಳಿಗೆ ಕಟುವಾದ ವಿರೋಧಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿದನು." W. A. Spicer, Review and Herald, December 14, 1939

ಸಾರಾಂಶವೇನೆಂದರೆ, ಇಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು A Word to the Little Flock ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರೋಸಿಯರ್ ಅವರ ಲೇಖನಕ್ಕೆ ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ನೀಡಿದ ಅನುಮೋದನೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಹೆೈಡಿ ಹೈಕ್ಸ್ ಅವರಂತವರೂ, ಅಂದರೆ “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಮಪವಿತ್ರಾಲಯದ ಸೇವೆಯೇ ಎಂಬ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ತಮ್ಮ ಮೂರ್ಖ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆದ ಹೆೈಡಿ ಹೈಕ್ಸ್ ಅವರೂ. ಇದು ಅವರ ವಾದಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಹೀಗೆ ಮಾಡುವವರು ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಾಸ್ತವಾಂಶಗಳನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಬಿಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಕ್ರೋಸಿಯರ್ ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಮರುಮುದ್ರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು *A Word to the Little Flock* ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಅನುಮೋದನೆ ಕ್ರೋಸಿಯರ್ ಅವರ ನಿಲುವಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ, ನಿರಪೇಕ್ಷ ಅನುಮೋದನೆ ಎಂದು ಹಠಿಸುವುದು, ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟರು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಶಾಂತಿ ಬರಲಿದೆಯೆಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹಠಿಸುವಂತೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಮೂರ್ಖವಾದ ವಾದವಾಗಿದೆ.

ಇದು ಇತಿಹಾಸದ ತಪ್ಪು ಪ್ರತಿನಿಧಿಕರಣವಾಗಿದ್ದು, ಜನರನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಗೊಂದಲ ಹಾಗೂ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲು ಇದನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಹೀಗಾಗಿ, ನಿಮಗೆ ಇಬ್ಬರು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಇದ್ದಾರೆ—ಮೃತರಾಗಿರುವ ಸ್ಪೈಸರ್ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಜೀವಂತರಾಗಿರುವ ಡಾಮ್‌ಸ್ಟೀಗ್ಟ್; ಆದರೆ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಸ್ಪೈಸರ್ ಆಗಲಿ ಡಾಮ್‌ಸ್ಟೀಗ್ಟ್ ಆಗಲಿ, ಇವರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಕೂಡ ನಾನು ಮಂಡಿಸುವ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಸರಿ, ಅವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿರುವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧಿಗಳಾದ ಇಬ್ಬರು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಒಪ್ಪಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾರೆ. ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರು ಕ್ರೋಸಿಯರ್ ಅವರ ಲೇಖನವನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದರಿಂದ ಅದರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಗತಿಯೂ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತವಾದ ಆಧಾರವೇ ಇಲ್ಲ.

ಅಡ್ವೆಂಟ್ ರಿವ್ಯೂ—ಸಂಪುಟ 1, ಆಬರ್ನ್, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್, ಸಂಚಿಕೆ 3

ಅಡ್ವೆಂಟ್ ರಿವ್ಯೂ—ಸಂಪುಟ 1, ಆಬರ್ನ್, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್, ಸಂಖ್ಯೆ 4

ಅಡ್ವೆಂಟ್ ರಿವ್ಯೂ—ಸಂಪುಟ 1, ಆಬರ್ನ್, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್, ವಿಶೇಷ ಸಂಖ್ಯೆ

1850ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್‌ನಲ್ಲಿ, ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಅವರು *The Review and Herald*‌ನ Volume 1, Number 3ರಲ್ಲಿ ಕ್ರೋಸಿಯರ್ ಅವರ ಲೇಖನವನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದಾಗ,

ಆದರೆ, ಅವನು ಅದನ್ನೆಲ್ಲಾ *The Review and Herald*‌ನ ಸಂಚಿಕೆ 1, ಸಂಖ್ಯೆ 3ರಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ಲೇಖನವನ್ನು ಅವನು *The Review and Herald*‌ನ ಸಂಚಿಕೆ 1, ಸಂಖ್ಯೆ 4ರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದನು. ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಅವನು ಯಾವಾಗ ಮಾಡಿದನು? 1850ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್‌ನಲ್ಲಿ.

ಹಾಗಾದರೆ, 1850ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್‌ನಲ್ಲಿ ಏನಾಯಿತು? ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ದರ್ಶನವಾಯಿತು; ಅದರಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: “1850ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 23ರಂದು ಕರ್ತನು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದನು . . . . 1844ರ ಮೊದಲು, ಏಕತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲರೂ ‘—Daily’ ಕುರಿತು ಸರಿಯಾದ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದ್ದರು; ಆದರೆ 1844ರಿಂದ, ಗೊಂದಲದ ಮಧ್ಯೆ, ಇತರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅದರ ಹಿಂದೆ ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲ ಬಂದವು. ದಿ ರಿವ್ಯೂ ಅಂಡ್ ಹೆರಾಲ್ಡ್, ನವೆಂಬರ್ 1850.”

ಅವಳ ಗಂಡನು ಯಾರು? ಅವನು The Review and Herald ಪತ್ರಿಕೆಯ ಸಂಪಾದಕರಾಗಿದ್ದನು.

ಹಾಗಾದರೆ, ಅವನ ಹೆಂಡತಿ, “ಜೇಮ್ಸ್, ಕರ್ತನಿಂದ ನನಗೆ ಈಗ ತಾನೆ ಏನು ತಿಳಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತೇ? ‘ದೈನಂದಿನ’ ಕುರಿತು ಪಯನಿಯರ್‌ಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ—ಅಂದರೆ ‘ದೈನಂದಿನ’ವು ಪೇಗನಿಸಂ ಎಂಬ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ—ವಿರೋಧವಾಗಿರುವ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಪರಿಚಯಿಸಬಾರದೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಯಿತು; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಂಧಕಾರವನ್ನೂ ಗೊಂದಲವನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಿದೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಅವನು ಏನು ಮಾಡಿದನು?

ಹಾಗಾದರೆ, ಜೇಮ್ಸ್ ವೈಟ್ ಏನು ಮಾಡಿದರು? 1850ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್‌ನಲ್ಲಿ ಅವರು ಇನ್ನೊಂದು Review and Herald ಅನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಿದರು—ಒಂದು ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಮೂನ್ನನ್ನು. ಅದನ್ನು Volume 1, Special Edition ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಆಗ ಅವನು ಏನು ಮಾಡಿದನು? ಅವನು ಕ್ರೊಸಿಯರ್ ಅವರ ಲೇಖನವನ್ನು ಮರುಮುದ್ರಿಸಿ, ನಿತ್ಯದ ವಿಷಯವಾಗಿ ಕ್ರೊಸಿಯರ್ ಹೇಳಿದ್ದುದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದನು!

ಸಹೋದರರೇ ಮತ್ತು ಸಹೋದರಿಯರೇ, ‘ಡೈಲಿ’ ಕುರಿತು ಕ್ರೋಸಿಯರ್‌ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ತಪ್ಪಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅದು ಕತ್ತಲೆಯನ್ನೂ ಗೊಂದಲವನ್ನೂ ತಂದಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಜೇಮ್ಸ್ ಮತ್ತು ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಇದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.

ಹಾಗಾದರೆ ದೈನಿಕದ ಕುರಿತು ಕ್ರೋಸಿಯರ್‌ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವೇನು? ಅದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸೇವೆಯಾಗಿತ್ತು.

ಹೀಗಾಗಿ, Early Writings, 74ರಲ್ಲಿ, ಅವಳು, “ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 23ರಂದು, ಪ್ರಭುವು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳಿಗೆ ದೈನಂದಿನದ ಕುರಿತು ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯಿತ್ತು ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದರು” ಎಂದು ಹೇಳುವಾಗ, ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಾಕ್ಷ್ಯವೆಂದರೆ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು ಹೀಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರು—

ಈಗ, ಸಹೋದರರೇ ಮತ್ತು ಸಹೋದರಿಯರೇ, ಸಹೋದರರೇ ಮತ್ತು ಸಹೋದರಿಯರೇ, ಈ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಡಿ: ಇದು ಏನು? ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1850ರಲ್ಲಿ ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರಿಗೆ 1844ರಿಂದ ಇತರ “Daily” ಕುರಿತು ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಲಾಯಿತು; ಮೇ 1850ರಲ್ಲಿ ಅರ್ನಾಲ್ಡ್ “Daily”ಯನ್ನು ಯೆಹೂದ್ಯರ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳವೆಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ; ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1850ರಲ್ಲಿ ಕ್ರೋಸಿಯರ್ ಅವರ ಲೇಖನದ 2 ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ 1ನೇ ಭಾಗವು ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ “Daily”ಯನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳದ ಸೇವೆಯೆಂದು ಅವನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿರುವುದೂ ಸೇರಿದೆ; ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1850ರಲ್ಲಿ ಕ್ರೋಸಿಯರ್ ಅವರ ಲೇಖನದ 2 ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ 2ನೇ ಭಾಗವು ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ; ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1850ರಲ್ಲಿ ಕ್ರೋಸಿಯರ್ ಅವರ ಲೇಖನವು ಮರುಮುದ್ರಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ “Daily” ಕುರಿತು ಅವನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗಿದೆ? ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ?

ಈ 1850ರ ಚಾರ್ಟ್ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅದೇ ವರ್ಷವನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ; ಮತ್ತು ಈ ಚಾರ್ಟ್ ದೈನಂದಿನದ ಕುರಿತು ಏನು ಹೇಳುತ್ತದೆ? “ಪೇಗನ್ ಪ್ರಭುತ್ವ ಅಥವಾ ದೈನಂದಿನವು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ದಾನಿ. 11:31 508.”

ತೀರ್ಪಿನ ಘಳಿಗೆಯ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿದವರ ದೈನಂದಿನ ವಿಷಯದ ನಿಲುವು ಏನು ಎಂಬುದನ್ನು ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ತಿಳಿದಿದ್ದರು. ಅವರು ಅವರಿಗಿದ್ದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಸರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವಾಗ, ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೆಂದರೆ ಅದು ಪೇಗನ್ ಅಧಿಪತ್ಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಾಗಿತ್ತು; ದೈನಂದಿನವು ಪೇಗನಿಸಂನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿತ್ತು.

ಮತ್ತೂ ಈ 1850ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಇತಿಹಾಸದ ದಾಖಲೆ ಪ್ರಕಾರ, ದೈನಿಕವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮಂದಿರ ಸೇವೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಅವಳು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಅವಳ ಗಂಡನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದನು; ಇದೇ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಸೆವೆಂಥ್-ಡೆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಚರ್ಚಿನ ಬೈಬ್ಲಿಕಲ್ ರಿಸರ್ಚ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾರ್ಟ್‌ಲ್ಯಾಂಡ್ ಮತ್ತು ಸ್ಟೆಪ್ಸ್ ಟು ಲೈಫ್ ಮೊದಲಾದ ಸ್ವಯಂ-ಸಹಾಯಕ ಸೇವಾ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಸಮರ್ಥಿಸುವುದೂ ಇದೇ ಬೋಧನೆ. ಅಂಧಕಾರವನ್ನೂ ಗೊಂದಲವನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡುವುದು ಇದೇ ಬೋಧನೆ.

ಈಗ, 1850ರ ಚಾರ್ಟ್‌ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಇದು 1850ರ ನವೆಂಬರ್ ತಿಂಗಳದ್ದು. ಇದೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳು ಒಂದು ದರ್ಶನವನ್ನು ಹೊಂದಿದಳು; ಅದನ್ನು ಅವಳು ದಾಖಲಿಸಿದಳು, ಅದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ 1851ರಲ್ಲಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಸಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ 1882ರಲ್ಲಿ *Early Writing*ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ—ಇದೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಇದೇ 1850ರ ನವೆಂಬರ್ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ. ಅದು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ,

“ಸೋಮವಾರ ನಾವು ನಮ್ಮ ಪ್ರಿಯ ಸಹೋದರ ನಿಕೋಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಕುಟುಂಬವು ವಾಸಿಸುವ ಡಾರ್ಚೆಸ್ಟರ್‌ಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದೆವು.”—

ಇಲ್ಲೇ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ [1850ರ ಚಾರ್ಟ್‌ನ ಮೇಲಿನ ಬಲ ಮೂಲೆಗನ್ನು ಸೂಚಿಸಿ], “Published by Otis Nichols, Dorchester, Massachusetts.” ಸರಿ ತಾನೇ? ಅವಳು ಇದನ್ನೇ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ, ಅಲ್ಲವೆ? ಈ ಚಾರ್ಟ್ ನಿಮಗೆ ಕಾಣುತ್ತಿದೆಯೇ?

—“ಅಲ್ಲಿ ಆ ರಾತ್ರಿ ದೇವರು ನನಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಮನೋಜ್ಞವಾದ ಒಂದು ದರ್ಶನವನ್ನು ನೀಡಿದರು; ಅದರ ಬಹುಭಾಗವನ್ನು ನೀವು ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಿರಿ. ಒಂದು ಚಾರ್ಟ್ ಹೊರತರುವ ಅಗತ್ಯತೆಯನ್ನು ದೇವರು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದರು. ಅದು ಅಗತ್ಯವೆಂದು ನಾನು ಕಂಡೆ; ಮತ್ತು ಕೋಷ್ಟಕಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸತ್ಯವು ಬಹಳ ಪರಿಣಾಮ ಉಂಟುಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಆತ್ಮಗಳು ಸತ್ಯದ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಬರಲು ಕಾರಣವಾಗುವುದು ಎಂದು ತಿಳಿದೆನು.” Manuscript Releases, ಸಂಖ್ಯೆ 15, 210 ನವೆಂಬರ್, 1850.

ಆಕೆಗೆ ಡಾರ್ಚೆಸ್ಟರ್‌ನ ನಿಕಲ್ಸ್ ಅವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ದರ್ಶನವಾಯಿತು—ಅದು ಎಲ್ಲವೂ ಈ ಚಾರ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಇದೆ—ಹೀಗೆಂದು ಹೇಳಲಾಯಿತು, “ನೀವು ಒಂದು ಚಾರ್ಟ್ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ.”

ಮತ್ತು ಆ ಚಾರ್ಟ್ ಕುರಿತು ಅವಳು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ? ಅದನ್ನು ಅವಳು ಹೇಗೆ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾಳೆ?

ಹಬಕ್ಕೂಕ 2ನೇ ಅಧ್ಯಾಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಿರಿ, “ಒಂದು ಚಾರ್ಟ್ ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಕಂಡೆನು,” ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಏನಾಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು? ಅದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು, “ಸತ್ಯವನ್ನು ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾಡಲ್ಪಡುವಂತೆ.” ಹಬಕ್ಕೂಕ 2:2 ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: “ಆಗ ಯೆಹೋವನು ನನಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿ ಹೇಳಿದನು: ದರ್ಶನವನ್ನು ಬರೆಯು, ಅದನ್ನು ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾಡು, . . . .” ಅವಳು ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ಮ್ಯಾಸಚೂಸೆಟ್ಸ್‌ನ ಡಾರ್ಚೆಸ್ಟರ್‌ನಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಈ ಒಟಿಸ್ ನಿಕೊಲ್ಸ್ 1850ರ ಚಾರ್ಟ್ ಹಬಕ್ಕೂಕಿನ ಒಂದು ನೆರವೇರಿಕೆಯಾಗಿದೆ; ಹೇಗಂದರೆ, *The Great Controversy*ಯಲ್ಲಿ 1843ರ ಚಾರ್ಟ್ ಹಬಕ್ಕೂಕಿನ ನೆರವೇರಿಕೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವಳು ಹೇಳುವಂತೆಯೇ.

ಸರಿ, ನಿಮಗೆ ಅದು ಕಾಣುತ್ತಿದೆಯೇ? ಅವಳು ಈ ದರ್ಶನವನ್ನು ಯಾವಾಗ ಪಡೆದಳು ಎಂಬುದು ನಿಮಗೆ ಕಾಣುತ್ತಿದೆಯೇ? ಇದೇ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ: “September 23d, the Lord showed me . . . . that the teaching of the Daily as Christ's Sanctuary ministry brings darkness and confusion,” ಮತ್ತು ಅವಳ ಗಂಡನು ತಕ್ಷಣವೇ ಆ ಲೇಖನವನ್ನು ಮರುಮುದ್ರಿಸಿ ಆ ಎರಡು ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್‌ಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದನು. ಅದನ್ನು ನಂತರ 1931ರವರೆಗೆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಎಂದಿಗೂ ಮರುಮುದ್ರಿಸಲಿಲ್ಲ; 1931ರಲ್ಲಿ Willie White ಅದನ್ನು ಮರುಮುದ್ರಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಮುದ್ರಿಸಿದ ಅದೇ ಟ್ರಾಕ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿಯೇ ಕೆಲವು ಸುಳ್ಳು ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಸೇರಿಸಿದ್ದನು. ಇದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಬಹುದು.

ಈಗ, ಇದೇ ಕಾಲಾವಧಿಯ ಕುರಿತು ನಿಮಗೆ ಇಲ್ಲಿೊಂದಿಷ್ಟು ಓದಿ ಕೇಳಿಸಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ಸ್ವಲ್ಪ ದೀರ್ಘವಾದ ಒಂದು ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು. ಇದು 1850ರ ನವೆಂಬರ್ 27ರ ದಿನಾಂಕದಲ್ಲಿದೆ.

ಕೆಲವು ಕಾಲದಿಂದ ನಿಮಗೆ ಬರೆಯುವುದನ್ನು ನಾನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಈಗ ಅದರ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಸಹೋದರಿ ಅರಬೆಲ್ಲಾ ಅವರ ಕೃಪಾಪೂರ್ವಕವಾದ ಮತ್ತು ಹೃದಯಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸ್ವಾಗತಾರ್ಹವಾದ ಪತ್ರವನ್ನು ನಾನು ಪಡೆದ ನಂತರ ಅನೇಕ ವಾರಗಳವರೆಗೆ ಬರೆಯಲು ನನಗೆ ಸಮಯವೇ ದೊರಕಲಿಲ್ಲ; ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ಎರಡು ವಾರಗಳೊಳಗೆ ಅದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಿಸಬೇಕೆಂಬ ಅವರ ವಿನಂತಿಯನ್ನು ನಾನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಿದ್ದೆನು. ಆ ಪತ್ರವು ನನಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಇಷ್ಟವಾಯಿತು. ನಾವು ಎಲ್ಲರೂ ಆ ಪತ್ರದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ; ನೀವು ಇದನ್ನು ಓದಿದ ತಕ್ಷಣವೇ ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಿಸುವುದನ್ನು ನನ್ನ ವಿಳಂಬವು ತಡೆಯುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ನಾವು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತೇವೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಮುಂದಿನ ಬಾರಿ ನಾನು ಇಷ್ಟು ದೀರ್ಘವಾಗಿ ಕಾಯುವುದಿಲ್ಲ.

ಈಗ ಜೇಮ್ಸ್ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಆರೋಗ್ಯ ಬಹಳ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ವಾಸಸ್ಥಳವು ಪ್ಯಾರಿಸಿನಲ್ಲಿ, ಸಹೋದರ ಆಂಡ್ರೂಸ್ ಅವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ, ಅಂಚೆ ಕಚೇರಿ ಮತ್ತು ಮುದ್ರಣ ಕಚೇರಿಯಿಂದ ಕೆಲವೇ ಹೆಜ್ಜೆಗಳ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ತಂಗುವೆವು. ಇದು ಅತ್ಯಂತ ದಯಾಳು ಕುಟುಂಬ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಬಹಳ ಬಡವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಎಷ್ಟಿದೆಯೋ ಅಷ್ಟರವರೆಗೂ ಎಲ್ಲವೂ ಉಚಿತವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ತಂಗಿರುವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ವೆಚ್ಚವಾಗುವುದು ಸರಿಯೆಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರನ್ನು ಮತ್ತು ಪ್ರಿಯ ಸಹೋದರಿ ಗೋರ್ಹ್ಯಾಮ್ ಅವರನ್ನು ನಾನು ಬಹಳವಾಗಿ ನೋಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

ಟೋಪ್ಶ್ಯಾಮ್‌ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ನಮ್ಮ ಸಭೆ ಆಳವಾದ ಆಸಕ್ತಿಯೊಂದಾಗಿತ್ತು. ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟು ಮಂದಿ ಹಾಜರಿದ್ದರು; ಎಲ್ಲರೂ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು.

ಭಾನುವಾರ ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯು ಪ್ರಬಲವಾಗಿ ಬೀಸುವ ಮಹಾ ಗಾಳಿಯಂತೆಯೇ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಇಳಿಯಿತು. ಎಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮ ಪಾದಗಳ ಮೇಲೆ ಎದ್ದು, ಉಚ್ಚ ಸ್ವರದಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದರು; ಅದು ದೇವರ ಮಂದಿರದ ಅಸ್ತಿವಾರವನ್ನು ಹಾಕಿದಾಗ ಇದ್ದಂತೆಯೇ ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿತ್ತು. ಅಳುವ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಹರ್ಷೋದ್ಗಾರದ ಧ್ವನಿಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ ತಿಳಿಯಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅದು ವಿಜಯೋತ್ಸವದ ಕಾಲವಾಗಿತ್ತು; ಎಲ್ಲರೂ ಬಲಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ನವಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದರು. ಇಂಥ ಮಹಾಶಕ್ತಿಯ ಸಮಯವನ್ನು ನಾನು ಇದುವರೆಗೆ ಎಂದಿಗೂ ನೋಡಿರಲಿಲ್ಲ.

“ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಸಮಾವೇಶವು ಫೇರ್‌ಹೇವನ್‌ನಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು. ಸಹೋದರ ಬೇಟ್ಸ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಪತ್ನಿಯವರು ಹಾಜರಿದ್ದರು. ಅದು ಬಹಳ ಉತ್ತಮ ಸಭೆಯಾಗಿತ್ತು. ನಾವು ಸಹೋದರ ನಿಕಲ್ಸ್ ಅವರ ಮನೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ, ಕರ್ತನು ನನಗೆ ಒಂದು ದರ್ಶನವನ್ನು ನೀಡಿ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಬೇಕೆಂದು ತೋರಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಮೊದಲಿನ ಎರಡು ದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಫಲಕಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸುವುದರಿಂದ, ಮೂರು ದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳ ಮೂಲಕ ಅನೇಕರನ್ನು ಸತ್ಯದ ಪರವಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಕ್ಕೆ ಬರಮಾಡುವುದು ಎಂದು ತೋರಿಸಿದನು.”—

ಅದು ಇಲ್ಲೇ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇದೆ, [1850ರ ಚಾರ್ಟ್‌ನ ಕೆಳ ಎಡ ಮೂಲೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾ]. ಸರಿ ತಾನೆ? ಅವಳು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು ಈ ಚಾರ್ಟ್ ಮೇಲೆಯೇ ಇದೆ.

—“ದೂತರು ಹೊರಡುವುದು ಎಷ್ಟು ಅವಶ್ಯವೋ, ಅಷ್ಟೇ ಆ ಪತ್ರಿಕೆ ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳುವುದೂ ಅವಶ್ಯವೆಂದು ನಾನು ಸಹ ಕಂಡೆನು; ಯಾಕಂದರೆ ದೂತರು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೇ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗುವಂತೆ, ವರ್ತಮಾನ ಸತ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಒಂದು ಪತ್ರಿಕೆ ಅವರಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಕೇಳುವವರ ಕೈಗಳಿಗೆ ನೀಡುವದಕ್ಕಾಗಿ; ಆಗ ಆ ಸತ್ಯವು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾಯವಾಗದೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ದೂತರು ಹೋಗಲಾರದೆ ಇರುವ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೂ ಆ ಪತ್ರಿಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ಇತರ ವಿಷಯಗಳನ್ನೂ ನಾನು ಕಂಡೆನು.

“ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡು ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ? ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ನಿತ್ಯಜೀವಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಾ? ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರನ್ನು ಬಹಳ, ಬಹಳವಾಗಿ ನೋಡಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ಬಹುಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನೋಡುತ್ತೇನೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈಗ ಸಿದ್ಧತೆಯ ಕಾಲವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ನಾವು ಎಲ್ಲರೂ ನಿತ್ಯತೆಯ ನಿಮಿತ್ತ ನಿಶ್ಚಿತವಾದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸೋಣವೆಂದು ನಾನು ಆಶಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸಮಯವು ಅತ್ಯಂತ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿದೆ; ಮತ್ತು ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೋ ಅದನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕು.”

“ನವೆಂಬರ್ 20ರಂದು, ಒಂದು ವಾರದ ಹಿಂದೆ, ಸಹೋದರ ಹೆನ್ರಿ ನಿಕೋಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ನಾನು ಟಾಪ್‌ಶಮ್‌ಗೆ ಹೋದೆವು. ಗುರುವಾರ [ನವೆಂ. 21] ನಾವು ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಊಟದ ಮೇಜಿನಿಂದ ಈಗಷ್ಟೇ ಎದ್ದಿದ್ದಾಗ, ಸಹೋದರ ಫೋಯ್ ಅವರ ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಳು ಒಳಗೆ ಬಂದು, ತಮ್ಮ ತಾಯಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನರಾಗಿದ್ದಾರೆಂದು ಹೇಳಿದಳು. ನಾವು ತಕ್ಷಣವೇ ನದಿಯನ್ನು ದಾಟಿ ಒಂದು ಮೈಲು ದೂರಕ್ಕೆ ಧಾವಿಸಿ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಿಯ ಸಹೋದರಿ ಫೋಯ್ ಮರಣಾಸನ್ನರಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡೆವು. ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಗುರುತಿಸದಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡಾಗ ನನ್ನ ವ್ಯಥೆ ಬಹಳ ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು. ಅವರು ಮೂರು ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಗಂಟೆಗಳ ಮಧ್ಯವರೆಗೂ ಬಹಳ ವೇದನೆಯಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಮುಂದುವರಿದು, ಅನಂತರ ತಮ್ಮ ಕೊನೆಯುಸಿರೆಳೆದರು. ತಮ್ಮ ನಷ್ಟಕ್ಕಾಗಿ ಶೋಕಿಸುವಂತೆಯೇ ಅವರು ಗಂಡನನ್ನೂ ಮೂವರು ಮಕ್ಕಳನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗಿದ್ದಾರೆ.”

ಶುಕ್ರವಾರ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ [ನವೆಂ. 22], ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಗೆ ಹಾಜರಾಗುವಂತೆ ಜೇಮ್ಸ್ ಅವರು ಕ್ಷೌರ ಮಾಡಿಕೊಡಲು ಸಹೋದರ ಹೆನ್ರಿ ಪ್ಯಾರಿಸ್‌ಗೆ ಬಂದರು. ನಾವು ಅತ್ಯಂತ ಗಂಭೀರವಾದ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತಾಗುವ ಸಮಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಕರ್ತನು ನಮ್ಮನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿರಲಿಲ್ಲ; ತನ್ನ ಆತ್ಮವು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸುವಂತೆ ಮಾಡಿದನು. ಸಹೋದರಿ ಫೋಯ್ ಅವರ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ ಅವರ ಅತ್ಯಂತ ಆತ್ಮಿಕವಾಗಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿಯೂ ಇದ್ದ ದಿನಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಸಹೋದರ ಫೋಯ್ ಅವರಿಗೆ ಇದೊಂದು ಸಾಂತ್ವನವಾಗಿದೆ: ಅವರು ಕ್ರೈಸ್ತಳಾಗಿ ನಿಧನರಾದರು. ಅವರು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಇದ್ದಾರೆ. ಈ ವ್ಯಥೆಯನ್ನು ತಾಳಿಕೊಳ್ಳಲು ದೇವರು ಅವರಿಗೆ ಕೃಪೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಅಯ್ಯೋ, ಪರೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಥೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ತಾಳುವಂತೆ ಮಾಡುವ ದೇವರಲ್ಲಿ ನಿರೀಕ್ಷೆ ಹೊಂದಿರುವುದು ಎಷ್ಟು ಒಳ್ಳೆಯದು. ಒಳ್ಳೆಯ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಾಗಿ ದೇವರಿಗೆ ಸ್ತೋತ್ರ. ನಿಮ್ಮ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಾಗಿ ನೀವು, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಯಾರಾದರೂ, ಏನನ್ನು ಕೊಡುವಿರಿ?

“ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಿರಿ. ದೇವರಲ್ಲಿ ಬಲವಾಗಿರಿ ಮತ್ತು ಆತನ ನಿತ್ಯವಾದ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿಸಿರಿ. ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ವಿಫಲಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಕಟದಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತಾಳಿಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ. ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಇನ್ನಷ್ಟು ಬಲಿಷ್ಠರಾಗುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ನಾನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕುಗ್ಗಿಬಿಡಬೇಡಿರಿ; ರಾಜ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ನಿಮ್ಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿರಿ.”—

ಇಗೋ ನಾವು ಆರಂಭಿಸೋಣ. ನಾನು ನೀವು ಕಾಣಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುವುದೇ ಇದು.

—“ಒಂದು ವಾರದ ಹಿಂದೆ, ಕಳೆದ ಸಬ್ಬತ್ತಿನಂದು, ನಮಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾದ ಒಂದು ಸಭೆ ನಡೆಯಿತು. ಡೆಡ್ ರಿವರ್‌ನಿಂದ ಬಂದ ಸಹೋದರ ಹ್ಯೂವಿಟ್ ಅಲ್ಲಿ ಇದ್ದರು. ದುಷ್ಟರ ನಾಶವೂ ಸತ್ತವರ ನಿದ್ರೆಯೂ ಮುಚ್ಚಿದ ಬಾಗಿಲಿನೊಳಗಿನ ಅಸಹ್ಯಕರವಾದ ಉಪದೇಶವಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಯೆಜಬೆಲ್ ಎಂಬ ಪ್ರವಾದಿನಿಯಾದ ಒಬ್ಬ ಸ್ತ್ರೀಯು ಒಳಗೆ ತಂದಳು ಎಂಬ ಆಶಯದ ಸಂದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಅವರು ಬಂದಿದ್ದರು; ಮತ್ತು ಆ ಯೆಜಬೆಲ್ ಎಂಬ ಸ್ತ್ರೀ ನಾನೇ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬುತ್ತಿದ್ದರು.”

ಸರಿ ತಾನೇ? ಸಹೋದರ ಹ್ಯೂಯಿಟ್ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಯೆಜೆಬೆಲ್ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ ಮತ್ತು ಅವಳು ಮೂರು ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

“—ಅವನ ಹಿಂದಿನ ಕೆಲವು ತಪ್ಪುಗಳ ವಿಷಯವಾಗಿ, ಅಂದರೆ 1335 ದಿನಗಳು ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ, ಅವನ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನೂ ನಾವು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದೆವು. ಆದರೆ ಅದರಿಂದ ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಪರಿಣಾಮವಾಯಿತು. ಅವನ ಕತ್ತಲೆ ಸಭೆಯ ಮೇಲೆ ಅನುಭವಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ಅದು ಎಳೆಯುತ್ತಾ ಮುಂದುವರಿಯಿತು.”—

ಈಗ, ನೀವು ಇದನ್ನು ಗಮನಿಸಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಪರಿಚ್ಛೇದದ ಕುರಿತು ನಾನು ಹೇಳಬೇಕಾದ ಒಂದು ವಿಷಯವಿದೆ; ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

ನೀವು ಲೋಕದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು ಮರುಅನ್ವಯಿಸುವ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನೊಳಗಿನವರೊಂದಿಗೆ ಎಂದಾದರೂ ವ್ಯವಹರಿಸಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಬಳಸುವ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಕೇವಲ ಮೂರು ಮಾತ್ರವೆಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತೀರಿ—ಅವರು ಹಲವಾರು ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಬಳಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮೂರು. ಇದು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಅಲ್ಲಿ ಹೋಗಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ನಾವು ಅವನಿಗೆ ಭೂತಕಾಲದಲ್ಲಿದ್ದ ಅವನ ಕೆಲವು ತಪ್ಪುಗಳ ಕುರಿತು ತಿಳಿಸಿದ್ದೇವೆ,” ಮತ್ತು “1335 ದಿನಗಳು ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿದ್ದವು” ಎಂದು ಅವಳು ಹೇಳುವಾಗ, ಅದು ಅವನ ತಪ್ಪುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ವ್ಯಾಕರಣವನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ತಿರುಗಿಸಿ ಹೀಗೆ ಮಾಡಬಹುದೆಂಬುದು ನಿಮಗೆ ಗೋಚರಿಸುತ್ತಿದೆಯೆ: “ನಾವು ಅವನಿಗೆ ಭೂತಕಾಲದಲ್ಲಿದ್ದ ಅವನ ಕೆಲವು ತಪ್ಪುಗಳ ಕುರಿತು ತಿಳಿಸಿದ್ದೇವೆ? 1335 ದಿನಗಳು ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿದ್ದವು ಎಂದೂ ನಾವು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದ್ದೇವೆ;” ಆದರೆ ಕಾಲನಿರ್ಣಯ ಮಾಡುವವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ನಾವು ಅವನಿಗೆ ಅವನ ಕೆಲವು ಭೂತಕಾಲದ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಮತ್ತು ಆ ತಪ್ಪುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇನಂದರೆ, ನೀನು 1335 ದಿನಗಳು ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ಬೋಧಿಸುತ್ತಿರುವುದು, ಮತ್ತು ಅದೇ ಒಂದು ತಪ್ಪಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಎರಡೂ ರೀತಿಯಾಗಿ ತಿರುಗಿಸಬಹುದು.

ನಾನು ಯೂಜಿನ್ ಪ್ರೂಇಟ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಮುಖಾಮುಖಿ ಘರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು ಒಕ್ಲಾಹೋಮայում; ಅವರು ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸವು ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ನಾನು ಅವರಿಗೆ ಪ್ರವಚನಾತ್ಮಕ ಆತ್ಮದ ಬರಹಗಳಿಂದ ಒಂದೆರಡು ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ನೀಡಿದೆನು.

ಆಗ ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, "ಜೆಫ್, ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅಸಾವಧಾನಿ ಬರಹಗಾರ್ತಿಯಾಗಿದ್ದಳು ಎಂಬುದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ."

ಆಗ ನಾನು ಕೇಳಿದೆನು, “ನೀವು ಏನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತೀರಿ?”

ಮತ್ತು ಅವನು ಈ ಉಲ್ಲೇಖದ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು. ಈ ಉಲ್ಲೇಖವು ಆಕೆ ಅಜಾಗರೂಕ ಲೇಖಕಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ, ಸಮಯನಿರ್ಣಯಕರು ಬಯಸಿದರೆ ಈ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ವಕ್ರಗೊಳಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಆಕೆ ತಿಳಿದಿದ್ದಾಳೆ.

ಈಗ, ವಾಶಿಟಾ போன்ற ಯಾವುದೋ ಸ್ಥಳವು ತನ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅಜಾಗರೂಕ ಲೇಖಕಿ ಎಂದು ಬೋಧಿಸುವ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಒಂದೇ ವಿಷಯ; ಆದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಆಕೆ ಅಜಾಗರೂಕ ಲೇಖಕಿಯೇ?

—“ನಾನು ಕೆಲವು ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಲೇಬೇಕೆಂದು ನನಗೆ ಭಾಸವಾಯಿತು. ಯೇಸುವಿನ ನಾಮದಲ್ಲಿ ನಾನು ಎದ್ದುನಿಂತೆ, ಮತ್ತು ಸುಮಾರು ಐದು ನಿಮಿಷಗಳಲ್ಲಿ ಸಭೆಯ ಸ್ಥಿತಿ ಬದಲಾಗಿತು. ಅದನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಮುಖವು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಯಿತು. ದೇವರ ಸನ್ನಿಧಿಯು ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತುಂಬಿತು. ಸಹೋದರ ಹ್ಯೂಯಿಟ್ ತನ್ನ ಮೊಣಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದು ಅಳಲು ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ನಾನು ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟು, ನಾನು ಬರೆಯಲಾರದ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕಂಡೆನು. ಅದರಿಂದ ಸಹೋದರ ಹ್ಯೂಯಿಟ್ ಅವರ ಮೇಲೆ ಮಹತ್ತರ ಪ್ರಭಾವವಾಯಿತು. ಅದು ದೇವರಿಂದಾದದ್ದೆಂದು ಅವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ಧೂಳಿನಲ್ಲಿ ತಗ್ಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಆ ಸಭೆಯಿಂದ ಇಂದಿನವರೆಗೂ ಅವರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದು, ಈಗಲೂ ಅದೇ ಮೇಜಿನಿಂದ ತಾವು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ್ದ ತಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾ ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ದೇವರು ಅವರನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತುತ್ತಿದ್ದಾನೆಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ; ಮತ್ತು ದೇವರು ಅವರ ಮೂಲಕ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆ, ಅವರು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುವವರಾಗಿದ್ದಾರೆ.”

ಪ್ರಿಯ ಸಹೋದರಿ ಗೊರ್ಹಮ್ ಅವರಿಗೆ ಅಪಾರ ಪ್ರೀತಿ ತಿಳಿಸಿರಿ. ಅವರಿಗೆ ದೃಢರಾಗಿರಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಿರಿ. ದೇವರು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು ಆತನು ಅವರನ್ನು ತೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ಅಪಾರ ಪ್ರೀತಿ. ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ನಿದ್ರಾವಸ್ಥೆ ಬಾರದಿರಲಿ, ಆದರೆ ಅವರು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗಿ, ತಮ್ಮ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವಿಕೆಯನ್ನೂ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನೂ ದೃಢಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪರಿಶ್ರಮಿಗಳಾಗಿರಲಿ ಎಂದು ನಾನು ಆಶಿಸುತ್ತೇನೆ. ಬರೆಯಿರಿ, ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಬರೆಯಿರಿ, ಮತ್ತು ನಾನು ಮಾಡಿದಂತೆ ಮಾಡಬೇಡಿರಿ. ನಾನು ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರನ್ನೂ. ಬರೆಯಿರಿ.” Manuscript Releases, ಸಂಪುಟ 16, 206–209. ಪ್ಯಾರಿಸ್, ಮೇನ್‌ನಿಂದ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು, ನವೆಂಬರ್ 27, 1850.

ಸಹೋದರರೇ ಮತ್ತು ಸಹೋದರಿಯರೇ, ಇದರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂದರ್ಭವೇನು; ಅವಳು ಇದನ್ನು ಎಲ್ಲಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ? ಅವಳು ಇದನ್ನು 1850ರಲ್ಲಿ, ಸಹೋದರ ನಿಕೋಲ್ಸ್ ಅವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ.

ಈ ಕಾಲಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕರ್ತನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ? ಪಯೋನಿಯರ್‌ಗಳು ನಿತ್ಯಬಲಿಯ ಕುರಿತು ಹೊಂದಿದ್ದ ದೃಷ್ಟಿಯೇ ಸರಿಯಾದುದು ಎಂದು ಆತನು ತೋರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು ಆಕೆ ಅದನ್ನೇ ಕುರಿತು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸೇವೆಯೇ ನಿತ್ಯಬಲಿಯ ಕುರಿತು ಇರುವ ತಪ್ಪು ದೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ಆಕೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ.

ಈ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೇ, ಈ ನಿಖರವಾದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೇ—ಕೇವಲ ಇದೇ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಅದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆ ವರ್ಷದ ಅದೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿಯೇ—ಅವಳು ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನದ ಪಯೋನಿಯರ್ ನಿಲುವಿನ ಕುರಿತು ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಅಂದರೆ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಘಂಟೆಯ ಕೂಗನ್ನು ನೀಡಿದವರು ದೈನಂದಿನದ ಕುರಿತು ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ; ಮತ್ತು, ಅದೇ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫಿನಲ್ಲಿ, ಅವಳು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ, “1843ರ ಚಾರ್ಟ್ ಕರ್ತನ ಹಸ್ತದಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿತವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಬದಲಿಸಬಾರದು; ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಘಂಟೆಯ ಕೂಗನ್ನು ನೀಡಿದವರು ದೈನಂದಿನದ ಕುರಿತು ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡೆ.”

ಹಾಗಾದರೆ, ಈ 1843ರ ಚಾರ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ “ನಿತ್ಯ” ಕುರಿತು ಅದು ಏನು ಹೇಳುತ್ತದೆ? ಅದು ಕ್ರಿ.ಶ. 508ರಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು 1335 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು 1843ಕ್ಕೆ ತಲುಪಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗೂ ಆ 1335 ಈಗಾಗಲೇ ಭೂತಕಾಲದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ನೀವು ಊಹಿಸಬಲ್ಲಿರಾ, ಅದೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ಅದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲೇ, ಡೆಡ್ ರಿವರ್‌ನ ಸಹೋದರ ಹ್ಯೂವಿಟ್ ಅವರಿಗೆ ಅದು ಇನ್ನೂ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಅವಳು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾಳೆಂದು?

ಸರಿ, ಈ ಕಾಲನಿರ್ಧಾರಕರು, ಈ ಕಾಲನಿರ್ಧಾರಕರು, ಮತ್ತು ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರು ಅಸಡ್ಡೆಯ ಬರಹಗಾರ್ತಿ ಎಂದು ನಂಬುವ ಈ ಜನರು—ಇತಿಹಾಸವು ಇದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಆದುದರಿಂದ, ದೈನಿಕದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ 1335ನ್ನೂ ಸಹ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡುವಂತೆ ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

ಎಲ್ಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರು “Daily” ಅನ್ನು ಪೇಗನಿಸಂ ಎಂದು ಕೇವಲ ತಮ್ಮ ಅನುಮೋದನೆಯ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಹಾಕಲಿಲ್ಲ; ಅದು 1335 ವರ್ಷದ ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿತು, ಅದು 1843ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಡೆಡ್ ರಿವರ್‌ನ ಬ್ರದರ್ ಹೆವಿಟ್ ಅವರ ವಿರುದ್ಧ ಅವರು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಆ ನಿಲುವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿದರು. ನೀವು ಅದನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಾ?

ಮತ್ತು ಅದೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪವಿತ್ರಾಲಯ ಸೇವೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ನಿತ್ಯವೆಂದು ಹೇಳುವುದರಿಂದ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನೂ ಗೊಂದಲವನ್ನೂ ಮಾತ್ರ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಆಕೆ ಹೇಳುತ್ತಿರುವಾಗ; ಮತ್ತು, ಆ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ, ಆಕೆಯ ಗಂಡನು ಆ ಬೋಧನೆಯನ್ನು Review and Herald ನಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತಾನೆ.

ನಿಮ್ಮ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ, “1850 Chart” ಎಂದು ಹೇಳಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಇದೇ ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವುದು [1850 Chart‌ನಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದಿಂದ ಮೂರನೇ ಕಾಲಮ್‌ಗೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾ, ಕ್ರಿ.ಶ. 31ರಲ್ಲಿ ಶಿಲುಬೆಯ ಮೇಲಿರುವ ಯೇಸುವಿನ ನಂತರ ಬರುವ ಪಠ್ಯ]. ಅದು ನಿಮ್ಮ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರಲಿ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಬಯಸಿದೆ.

ಆ ನಂತರ ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ 1843ರ ಚಾರ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ [ಕ್ರಿ.ಶ. 31ರಲ್ಲಿ ಶಿಲುಬೆಯ ಮೇಲಿರುವ ಯೇಸುವಿನ ಕೆಳಗಿನ ಮಧ್ಯದ ಕಾಲಮ್‌ನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾ]:

ನಿತ್ಯಬಲಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು. ದಾನಿ. 12:11, 12

ಸರಿ, ಇವು ಆ ಎರಡು ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳಾಗಿವೆ.

ಈ ಪುರುಷರು ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂಬುದನ್ನು ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅರಿತಿದ್ದರು; ಮತ್ತು ಅದು 1843ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡ 1335-ವರ್ಷಗಳ ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು ಎಂಬುದನ್ನೂ ಅವರು ಅರಿತಿದ್ದರು; ಹಾಗೂ ಅದು 508ರಲ್ಲಿ ಪೇಗನ್ ಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಅವರು ಅರಿತಿದ್ದರು.

ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳ ಕುರಿತು ಇರುವ ಈ ಎರಡು ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಸಹೋದರ ನಿಕೋಲ್ಸ್ ಅವರ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿನ ಇನ್ನೊಂದು ಉಲ್ಲೇಖವೂ ನಿಮಗೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ, ಇತರ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಜನರನ್ನು ಆಕೆ ಗದರಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳ ಚಿತ್ರಕಲೆ ಸೈತಾನಿಕವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ, ಈ ಎರಡು ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳ ಮೇಲಿರುವ ಚಿತ್ರಕಲೆ ಸ್ವರ್ಗೀಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಆಕೆ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ. ಆಕೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ,

“ನಾನು ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸುವ ಕಾರ್ಯವೆಲ್ಲ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಂಡೆನು. ಅದು ಸಹೋದರ ರೋಡ್ಸ್ ಅವರಿಂದ ಆರಂಭಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಸಹೋದರ ಕೇಸ್ ಅವರಿಂದ ಮುಂದುವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ದೇವದೂತರನ್ನೂ ಮಹಿಮೆಯುಳ್ಳ ಯೇಸುವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸುವುದಕ್ಕೂ ಅಸಭ್ಯವಾದ, ಅಸಹ್ಯಕರವಾದ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನೂ ರೂಪಿಸುವುದಕ್ಕೂ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಖರ್ಚು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಇಂತಹ ಸಂಗತಿಗಳು ದೇವರಿಗೆ ಅಪ್ರಿಯವಾಗಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡೆನು. ಸಹೋದರ ನಿಕಲ್ಸ್ ಅವರು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಚಾರ್ಟ್‌ನ ಪ್ರಕಟಣೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರು ಇದ್ದಾನೆಂದು ನಾನು ಕಂಡೆನು.” —

ಈ 1850ರ ಚಾರ್ಟ್‌ನ ಪ್ರಕಟಣೆಯಲ್ಲಿ ಯಾರು ಇದ್ದರು? ದೇವರು!

—“ಇದಿರಲಾಗಿ ನಾನು ಕಂಡೆನು”—ಏನು?—“ಬೈಬಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಈ ಚಾರ್ಟ್ ಕುರಿತು ಒಂದು ಪ್ರವಾದನೆ ಇತ್ತು; ಮತ್ತು ಈ ಚಾರ್ಟ್ ದೇವರ ಜನರಿಗಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ಅದು ಒಬ್ಬನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿದ್ದರೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿಗೂ ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಒಬ್ಬನಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಚಾರ್ಟ್ ಚಿತ್ರಿಸಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅದೇ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅದರ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.”

ಸಹೋದರ ಕೇಸ್ ಅವರಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಚಾರ್ಟ್‌ಗಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಿದ್ದದ್ದು ಅಶಾಂತ, ಅಸೌಕರ್ಯಭರಿತ, ಅತೃಪ್ತ, ಕೃತಘ್ನವಾದ ಒಂದು ಭಾವನೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡೆನು. ಈ ಬಣ್ಣಿಸಿ ತಯಾರಿಸಲಾದ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳು ಸಭೆಯ ಮೇಲೆ ಕೆಟ್ಟ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದವು ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡೆನು. ಅದು ಸಭಾಸಮಾವೇಶದಲ್ಲಿ ಲಘು, ತೂಕರಹಿತ ಪರಿಹಾಸಭಾವವು ನೆಲಸುವಂತೆ ಮಾಡಿತು."

ಈಗ, ನಾನು ನೀವು ಆಳವಾಗಿ ಚಿಂತಿಸಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುವುದು ಇದೇ.

—"ದೇವರಿಂದ ನಿಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳು, ವಿವರಣೆಯಿಲ್ಲದೆಯೇ ಸಹ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಅನುಕೂಲಕರವಾದ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದವು ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡೆನು."—

“ದೇವರಿಂದ ನೇಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳನ್ನು,” ಬಹುವಚನದಲ್ಲಿ, “ನಾನು ಕಂಡೆ . . . .” ಯಾವ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳು, ಬಹುವಚನದಲ್ಲಿ, ದೇವರಿಂದ ನೇಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು? ಈ ಎರಡು ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳು [1843 ಮತ್ತು 1850ರ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳು] ದೇವರಿಂದ ನೇಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು.

—“ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ದೇವದೂತರ ಪ್ರತಿನಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಏನೋ ಒಂದು ಲಘುವಾದ, ಸುಂದರವಾದ, ಮತ್ತು ಪರಲೋಕೀಯವಾದ ಗುಣವಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಬಹುತೇಕ ಅರಿವಿಲ್ಲದಂತೆ ದೇವರಿಗೂ ಪರಲೋಕಕ್ಕೂ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ತಯಾರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಇತರ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅಸಹ್ಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಪರಲೋಕಕ್ಕಿಂತ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಹೆಚ್ಚು ತಂಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ದೇವದೂತರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಚಿತ್ರಗಳು ಪರಲೋಕದ ಜೀವಿಗಳಿಗಿಂತ ದೆವ್ವಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ದೇವರಿಂದ ಪರಲೋಕೀಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿರಬೇಕಾಗಿದ್ದಾಗಲೂ, ಆತ್ಮದ ಕೃಪೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತಿರಬೇಕಾಗಿದ್ದಾಗಲೂ, ಆ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳು ಹಲವಾರು ದಿನಗಳೂ ವಾರಗಳೂ ಸಹೋದರ ಕೇಸ್ ಅವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದವೆಂದು ನಾನು ಕಂಡೆ.”

“ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊರತರುವ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿರುವ ಸಾಧನಗಳನ್ನು, ಸಹೋದರರ ಮುಂದಿಡುವಂತೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕಿಕೆಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ವೆಚ್ಚ ಮಾಡಿದ್ದರೆ, ಅದು ಬಹಳ ಉಪಕಾರವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡೆನು. ಚಿತ್ರ-ತಯಾರಿಕೆಯ ವ್ಯವಹಾರವು ಜ್ವರದಂತೆ ಹರಡಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ಕಂಡೆನು.” Manuscript Releases, number 13, 359; 1853.

1290 ಮತ್ತು 1335 ದಿನಗಳು

ನನ್ನ ಬಳಿ Review and Herald, January 28, 1858 ರಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಲೇಖನ ಇದೆ. ಅದು ನಿಮ್ಮ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ, 1858 ರಲ್ಲಿಯೂ ಅವರು “Daily” ಎಂಬುದು ಪೇಗನಿಸಂ ಎಂಬುದನ್ನೇ ಇನ್ನೂ ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಕಾಣಬಹುದಾಗಿದೆ. 1850 ರಿಂದ ಎಂಟು ವರ್ಷಗಳಾದ ನಂತರವೂ, ನಿಮ್ಮ ಉಲ್ಲೇಖದಲ್ಲಿ ಅವರು “Daily” ಎಂದರೆ ಪೇಗನಿಸಂ ಎಂಬುದನ್ನೇ ಇನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.

ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ತಕ್ಷಣವೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ: ಈ ಅವಧಿಗಳನ್ನು ಯಾವ ಘಟನೆಗಳಿಂದ ದಿನಾಂಕಗಣನೆ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿಯಬಹುದೇ? ಹಾಗೆಯೇ, ತಿಳಿಯಬಹುದಾದರೆ, ಅವು ಯಾವಾಗ ಸಂಭವಿಸಿದವು ಎಂಬುದನ್ನೂ ನಾವು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದೇ? ಮೊದಲು ನಾವು ವಿಚಾರಿಸುವುದು ಇದು: ‘ನಿತ್ಯ’ (ಬಲಿ) ಎಂದರೇನು? ಮತ್ತು ‘ಪಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯ’ ಎಂದರೇನು? ‘ಬಲಿ’ ಎಂಬ ಪದವು ಇಟಾಲಿಕ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಇರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಲಾಗುವುದು; ಅದು ಪೂರಕವಾಗಿ ಸೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪದವೆಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಸಂಗತಿ ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ ಅದರ ಇತರ ಬಳಕೆಯ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ 11:31 ಮತ್ತು 8:11–13 ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ. ಈಗ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಈ ನಂತರದ ಅಧ್ಯಾಯಕ್ಕೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸೋಣ. 13ನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಪಾಳುಮಾಡಿಕೆಗಳು ದೃಷ್ಟಿಗೆ ತರುವಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಲಾಗುವುದು; ನಿತ್ಯವಾದ (ಪಾಳುಮಾಡಿಕೆ) ಮತ್ತು ಪಾಳುಮಾಡಿಕೆಯ ಅತಿಕ್ರಮಣೆ. ಈ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಜೊಸಯ್ಯ ಲಿಚ್ ಇಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಿದ್ದಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾದುದನ್ನು ನಾವು ಮಾಡಲಾರೆವು:*

“—‘ದೈನಂದಿನ ಬಲಿ’ ಎಂಬುದು ಪಾಠದ ಪ್ರಸ್ತುತ ವಾಚನವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಮೂಲಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ‘ಬಲಿ’ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದ ಯಾವುದೂ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಅನುವಾದಕರು ಅದಕ್ಕೆ ನೀಡಿರುವ ಒಂದು ಗ್ಲೋಸ್ ಅಥವಾ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಾತ್ಮಕ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿದೆ. ಸರಿಯಾದ ವಾಚನವೇನೆಂದರೆ, ‘ದೈನಂದಿನವೂ ಮತ್ತು ಪಾಳುಮಾಡುವ ಅತಿಕ್ರಮಣವೂ;’ ಇಲ್ಲಿ ‘ದೈನಂದಿನ’ ಮತ್ತು ‘ಅತಿಕ್ರಮಣ’ ಎಂಬ ಎರಡೂ ಪದಗಳು ‘ಮತ್ತು’ ಎಂಬುದರ ಮೂಲಕ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ—ದೈನಂದಿನ ಪಾಳುಮಾಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಪಾಳುಮಾಡುವ ಅತಿಕ್ರಮಣ. ಅವು ದೇವಾಲಯವನ್ನೂ ಸೈನ್ಯವನ್ನೂ ಪಾಳುಮಾಡಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಎರಡು ಪಾಳುಮಾಡುವ ಅಧಿಕಾರಗಳಾಗಿವೆ.”

ಇದರಿಂದ, ‘ನಿತ್ಯ’ ಎಂಬುದು, ಪ್ರಾಚೀನವಾಗಿಯೂ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಚಲಿತವಾಗಿಯೂ ಇರುವ ಅಭಿಪ್ರಾಯವು ಅನ್ವಯಿಸಿದ ಯೆಹೂದ್ಯರ ಆರಾಧನೆಗೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಲಾರದು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಈ ಅವಧಿಗಳನ್ನು, ಅಕ್ಷರಾರ್ಥವಾಗಿಯೇ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೂ ರೂಪಕಾರ್ಥವಾಗಿಯೇ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೂ, ಈ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದ ಯಾವ ಘಟನೆಯಿಂದಲಾದರೂ ದಿನಾಂಕಗೊಳಿಸಿದರೆ, ಅವು ಗಮನಾರ್ಹವೆಂದು ಹೇಳಲು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಯಾವುದೇ ಘಟನೆಯತ್ತ ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ವಿಚಾರದಿಂದಲೂ ಇದು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.

“ಹೀಗಾಗಿ, ‘ದೈನಂದಿನ’ ಮತ್ತು ‘ಅಸಹ್ಯವಸ್ತು’ ಎಂಬವು ಸಭೆಯನ್ನು ಹಿಂಸಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಎರಡು ಉಜ್ಜಡಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಗಳಾಗಿವೆ: ಈ ಶಕ್ತಿಗಳು ಯಾವುವು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದೇ? ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ತಾರ್ಕಿಕ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಷ್ಟೇ ನಮಗೆ ಬೇಕಾಗಿದ್ದು, ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ನಾವು ಅವರೇ ತಲುಪಿದ ಅದೇ ನಿರ್ಣಯಕ್ಕೆ ತಲುಪುತ್ತೇವೆ. ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:”

“—ಪೌರಾಣಿಕ ಅನ್ಯಧರ್ಮದ ‘ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ’ ಎಂದರೆ ಏನು ಅರ್ಥವಾಗಬಹುದು? ಸತ್ಯಕ್ಕಿರುವಂತೆ, ಪೌರಾಣಿಕ ಅನ್ಯಧರ್ಮಕ್ಕೂ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ವಿಧದ ದೋಷಕ್ಕೂ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳಗಳಿವೆ. ಅವು ಅವುಗಳ ಸೇವೆಗೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೇವಾಲಯಗಳು ಅಥವಾ ಆಶ್ರಯಸ್ಥಾನಗಳಾಗಿವೆ. ಹೀಗಿರುವಲ್ಲಿ, ಪೌರಾಣಿಕ ಅನ್ಯಧರ್ಮದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೇವಾಲಯವೇ ಇಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಬಹುದು. ಅದರ ಅನೇಕ ಖ್ಯಾತ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಯಾವುದು ಆಗಿರಬಹುದು? ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಅತಿ ಭವ್ಯ ಮಾದರಿಗಳಲ್ಲೊಂದು ಪಾಂಥಿಯಾನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅದರ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥ ‘ಎಲ್ಲಾ ದೇವರುಗಳ ದೇವಾಲಯ ಅಥವಾ ಆಶ್ರಯಸ್ಥಾನ.’ ಅದು ರೋಮ್‌ನಲ್ಲಿ ಇದೆ.+ ರೋಮನ್ನರು ಜಯಿಸಿದ ಜನಾಂಗಗಳ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಈ ದೇವಾಲಯದ ಯಾವುದೋ ಕೋಣೆ ಅಥವಾ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರವಾಗಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಅವು ರೋಮನ್ನರಿಂದಲೇ ಆರಾಧನೆಯ ವಿಷಯಗಳಾಗುತ್ತಿದ್ದವು. ಪೌರಾಣಿಕ ಅನ್ಯಧರ್ಮದ ‘ಅವನ ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳ’ ಎಂದು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಬಹುದಾದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬಹುದೇ?”

ಈಗ ‘ದೈನಂದಿನ’ವು ಪೌರಾಣಿಕ ಧರ್ಮವಾಗಿದ್ದು, ‘ಉಜ್ಜಡತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಅಪರಾಧ,’ ಅಥವಾ ‘ಉಜ್ಜಡತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯ ವಸ್ತು,’ ಪಾಪಾಸತ್ವವೆಂದು, ಮತ್ತು ಪೌರಾಣಿಕ ಧರ್ಮದ ವಿಶೇಷ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವು ಪ್ಯಾಂಥಿಯಾನ್ ಆಗಿದ್ದು, ಅದರ ಸ್ಥಾನದ ‘ಸ್ಥಳ’ವು ರೋಮಾಗಿತ್ತೆಂದು ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ನಿಶ್ಚಯಿಸಿರುವದರಿಂದ, ನಾವು ಇನ್ನೂ ಮುಂದಕ್ಕೆ ವಿಚಾರಿಸುತ್ತೇವೆ.

"1. ರೋಮನ್ ನಾಗರಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ಮೂಲಕ ಪೇಗನಿಸಂ ‘ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತೇ’? ಸಭೆಯ ಮತ್ತು ಲೋಕದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ಸುಪರಿಚಿತ ಸಂಗತಿಯ ಕುರಿತು ಕೆಳಗಿನ ಹೇಳಿಕೆ, ಈ ಪ್ರವಾದನೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಮೊದಲ ಕ್ರೈಸ್ತ ಸಾಮ್ರಾಟನಾದ ಕಾನ್‌ಸ್ಟಾಂಟೀನ್‌ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ; ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ:"

“—ಅವನ ಆಡಳಿತದ ಮೊದಲ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ತನ್ನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಮೆಲ್ಲೆಡೆ ಒಂದು ರಾಜಾಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿ, ತನ್ನ ಪ್ರಜೆಯನ್ನು ಕ್ರೈಸ್ತಧರ್ಮವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಬೇಕೆಂದು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು.”

“2. ರೋಮ್ ಅವನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಪಟ್ಟಣವೋ ಅಥವಾ ಸ್ಥಳವೋ, (ಪ್ಯಾಂಥಿಯಾನ್,) ರಾಜ್ಯದ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಕೆಡವಲ್ಪಟ್ಟಿತೇ? ಕೆಳಗಿನ ಉಲ್ಲೇಖವು ಅದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತದೆ:”

“—ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟೀನ್‌ನ ಕೊನೆಯ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿಯ ಮರಣವು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಶಾಂತಿಗೆ ಮುದ್ರೆಯೊತ್ತಿತು. ರೋಮ್ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಜನಾಂಗಗಳ ನಿರ್ವಿವಾದ ರಾಣಿಯಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ, ಆ ಉನ್ನತಿ ಮತ್ತು ವೈಭವದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಅವಳು ಒಂದು ಪಾತಾಳದ ಅಂಚಿನವರೆಗೆ ಏರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಳು. ಅವಳ ಮುಂದಿನ ಹೆಜ್ಜೆ ಕೆಳಮುಖವಾಗಿಯೂ ಮರಳಿ ಸರಿಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆಯೂ ಇರಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಆಡಳಿತವನ್ನು ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲ್‌ಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿದ ಈ ಬದಲಾವಣೆ ಇಂದಿಗೂ ಇತಿಹಾಸಕಾರನನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ರೋಮನ್ ಮನೋಭಾವದ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಮಾನ್ಯ ಪೂರ್ವಗ್ರಹಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರವಾಹಕ್ಕೇ ನೇರವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಯಾದ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿತ್ತು. ಅದು ಪೂರ್ವದ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೂ ವಾತಾವರಣಗಳಿಗೂ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸೌಕರ್ಯಭೋಗಗಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತನಾದ ಯಾವುದೋ ಸುಖವಿಲಾಸಿ ಏಷ್ಯನನ ಕೃತ್ಯವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ರೋಮನ್ನರಂತೆ ಪೂರ್ವದ ಜನರ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಉಕ್ಕಿನ ವಿಜಯಿಯ ಕೃತ್ಯವಾಗಿತ್ತು; ಅದು ತೀಕ್ಷ್ಣ ರಾಜಕಾರಣಿಯ ಕೃತ್ಯವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೂ ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅದು ರಾಜಕೀಯದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅವಿವೇಕಿಯಾಗಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟೀನ್, ಸೀಸರ್‌ಗಳ ಮಹಾ ಕೋಟೆಯೂ ಸಿಂಹಾಸನವೂ ಆಗಿದ್ದ ರೋಮನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಥ್ರೇಸ್‌ನ ಒಂದು ಅಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮೂಲೆಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯುತ ಮತ್ತು ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯ ಜೀವನದ ಉಳಿದ ಭಾಗವನ್ನು, ಒಂದು ವಸಾಹತಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ರಾಜಧಾನಿಯನ್ನಾಗಿ ಎತ್ತುವ ದ್ವಿಗುಣ ಪರಿಶ್ರಮದಲ್ಲಿಯೂ, ಹಾಗೂ ರಾಜಧಾನಿಯನ್ನು ಒಂದು ವಸಾಹತಿಯ ದುರ್ಬಲ ಗೌರವಗಳಿಗೂ ಅವಮಾನಿತ ಶಕ್ತಿಗೂ ಇಳಿಸುವ ಪರಿಶ್ರಮದಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಯಿಸಿದನು.”*

ಇತಿಹಾಸಕಾರನ ಲೇಖನಿಯಿಂದ ಬಂದಿರುವ ಈ ದಾಖಲೆಯು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. “ಅವನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸ್ಥಳವು ಕೆಡವಲ್ಪಟ್ಟಿತು” ಎಂದು ಪ್ರವಾದನೆಯು ಹೇಳುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಮೇಲಿನಂತಿರುವ ಸಂಗತಿಗಳ ವಿವರಣೆಯ ನಂತರ, ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮನಿಷ್ಟರಾಗಿರುವವರಿಗೂ ಅದರ ಅನ್ವಯವು ತೃಪ್ತಿಕರವಾಗಿಯೇ ಕಾಣಬೇಕು.

“ನಿತ್ಯವು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವ ಕಾಲದಿಂದಲೂ, ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯವಾದದ್ದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುವವರೆಗೆ ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳು ಇವೆ. ಕಾಯುತ್ತಾ ಒಂದು ಸಾವಿರ ಮೂರು ನೂರು ಮೂವತ್ತೈದು ದಿನಗಳಿಗೆ ತಲುಪುವವನು ಧನ್ಯನು.” ನಮ್ಮ ಮುಂದಿರುವ ವಾಸ್ತವಾಂಶಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ನಿತ್ಯವೆಂದರೆ ಪೇಗನಿಸಂ, ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯವಾದದ್ದು ಎಂದರೆ ಪಾಪಸಿ, ರೋಮನ್ ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿ ಮೊದಲುದರಿಂದ ನಂತರದ್ದಕ್ಕೆ ಬದಲಾವಣೆ ಸಂಭವಿಸಿತು, ಮತ್ತು ಅದು ರಾಜ್ಯದ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ನಡೆದಿತು; ಆದಕಾರಣ, ಈ ಘಟನೆ ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗ ಸಂಭವಿಸಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಾವು ಇನ್ನೂ ವಿಚಾರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಇದನ್ನು ನಾವು ನಿರ್ಧರಿಸಬಲ್ಲೆವು ಎಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಮುಂದಿರುವ ಪಾಠದಲ್ಲಿನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಗಳನ್ನು ಯಾವ ಆರಂಭಬಿಂದುವಿನಿಂದ ದಿನಾಂಕಗೊಳಿಸಬೇಕೆಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಆದದರಿಂದ,

496ರಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಫ್ರಾನ್ಸ್‌ನ ರಾಜನಾದ ಕ್ಲೋವಿಸ್‌ನ ಮತಾಂತರದ ಕಾಲದವರೆಗೆ, ಫ್ರೆಂಚರು ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ರೋಮಿನ ಇತರ ಜನಾಂಗಗಳು ಪೇಗನ್‌ಗಳಾಗಿದ್ದರು; ಆದರೆ ಆ ಘಟನೆಯ ನಂತರ ವಿಗ್ರಹಾರಾಧಕರನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬಳಿಗೆ ಮತಾಂತರಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಮಹತ್ತರ ಯಶಸ್ಸಿನಿಂದ ಕಿರೀಟಿತವಾದವು. ಕ್ಲೋವಿಸ್‌ನ ಮತಾಂತರವು ಫ್ರೆಂಚ್ ರಾಜನನ್ನು “Most Christian Majesty” ಮತ್ತು “Eldest Son of the Church” ಎಂಬ ಬಿರುದುಗಳಿಂದ ಸಂಬೋಧಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.+ ಆ ಸಮಯದಿಂದ ಕ್ರಿ.ಶ. 508ರವರೆಗೆ “alliances,” “capitulations” ಮತ್ತು ವಿಜಯಗಳ ಮೂಲಕ “the Avborici,” “ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿನ ರೋಮನ್ ಸೇನಾ ಕಾವಲುಪಡೆಗಳು,” ಬ್ರಿಟನಿ, ಬರ್ಗಂಡಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ವಿಸಿಗೋಥರು ಅಧೀನಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು.'++

—ಪಶ್ಚಿಮ ರೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿನ ಅನ್ಯಧರ್ಮಾಚರಣೆ, ಅದು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ ಕ್ರೈಸ್ತ ವಿಶ್ವಾಸದ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ವಿಳಂಬಗೊಳಿಸಿದರೂ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಇಂಗ್ಲೆಂಡಿನ ಉದಾಹರಣೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡಂತೆ, ವಿಗ್ರಹಾರಾಧಕರಾಗಿಯೇ ಮುಂದುವರಿದ ಕ್ರೂರ ಕುಲಗಳ ದಾಳಿಗಳಿಂದ ಕಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಆ ಜನಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ, ಇನ್ನುಮುಂದೆ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ದಮನಿಸಲು, ಅಥವಾ ರೋಮನ್ ಪಾಂಟಿಫ್‌ನ ಅತಿಕ್ರಮಣಗಳನ್ನು ತಡೆಯಲು, ಅದಕ್ಕೊಂದು ಮನೋಭಾವವಿದ್ದರೂ, ಶಕ್ತಿ ಇರಲಿಲ್ಲ.

ಆ ಸಮಯದಿಂದ, ಪಾಪಸಿಂಹಾಸನದ ಅಸಹ್ಯವು ಪೌರಾಣಿಕ ಮತಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮಟ್ಟಿಗೆ ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾಗಿತ್ತು. ಅದರ ಮುಂದಿನ ಸಂಘರ್ಷಗಳು ಇತರೆ ಕ್ರೈಸ್ತ ಪಂಥಗಳೊಂದಿಗೆ ನಡೆದವು; ಅವುಗಳನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಮತಭ್ರಷ್ಟರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು; ಹಾಗೂ ರಾಜಕುಮಾರರೊಂದಿಗೆ ಕೂಡ ನಡೆದವು; ಅವರನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೇಹದ ವಿರುದ್ಧ ಬಂಡುಕೋರರು ಅಥವಾ ಭೇದಕಾರರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು. ಯೂರೋಪಿನ ಪ್ರಮುಖ ಶಕ್ತಿಗಳು ಪೌರಾಣಿಕ ಮತದ ಮೇಲಿದ್ದ ತಮ್ಮ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವು, ಆದರೆ ಅದೇ ಮತದ ಅಸಹ್ಯಗಳನ್ನು ಇನ್ನೊಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸಲು ಮಾತ್ರ; ಯಾಕಂದರೆ ಪೌರಾಣಿಕ ಮತವು ಕತೋಲಿಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಕ್ರೈಸ್ತವಾಗಲು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಅದರ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ಸೇವಕನ ಸ್ವಾರ್ಥಗಳು ಅಥವಾ ಪ್ರತೀಕಾರವು ಅದನ್ನು ಬೇಡಿಕೆಯಾಗಿ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅವರ ಆಸ್ತಿಪಾಸ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಿಂಹಾಸನಗಳು,—ಬಹುಶಃ ಅವರ ಜೀವಗಳೂ ಸಹ,—ವೇದಿಯ ಮೇಲೆ ಅರ್ಪಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು. SS

"* ಪ್ರವಾದಿತ್ವದ ವಿವರಣೆ, ಸಂಪುಟ 1, 127.

"+ ಗುಡ್ರಿಚ್ ಅವರ Universal Hist. ಮತ್ತು ಗುಥ್ರಿ ಅವರ Geog."

+ ಮೊಶೈಮ್ ಕ್ರೈಸ್ತ ಇತಿಹಾಸ, ಸಂಪುಟ 1, 132, 133.

ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ಕ್ರೈಸ್ತ ರಾಜನಾದ ಆರ್ಥರ್, ಪೇಗನ್ ಧರ್ಮದ ಅವಶೇಷಗಳ ಮೇಲೆಯೇ ಕ್ರೈಸ್ತ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು.* ತನ್ನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಘಟನೆಗಳ ಕಾಲಕ್ರಮವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ನಿಖರವಾಗಿ ನೀಡಿದ್ದೇನೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ರಾಪಿನ್, ಕ್ರಿ.ಶ. 508ರಲ್ಲಿ ಅವನು ಬ್ರಿಟನ್‌ನ ರಾಜನಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾದನು ಎಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪುಸ್ತಕ 2, 129.

“ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರೋಮ್‌ನ ಧರ್ಮಾಸನದ ಸ್ಥಿತಿ ಏನಾಗಿತ್ತು? — ಸಿಮ್ಮಾಕಸ್ ಕ್ರಿ.ಶ. 498 ಅಥವಾ 499ರಿಂದ 514ರವರೆಗೆ ಪೋಪ್ ಆಗಿದ್ದನು. ಅವನ ಪೋಪ್‌ಪದಾವಧಿ ಈ ಗಮನಾರ್ಹ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಮತ್ತು ಘಟನೆಗಳಿಂದ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು:

"1. ಅವನು —ರೋಮ್ ಸಭೆಯೊಳಗೆ' ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ —ಪೇಗನಿಸಂ ಅನ್ನು ತೊರೆದನು.'"

"2. ತನ್ನ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ ರಕ್ತಪಾತವಾಗುವ ಮಟ್ಟಿಗೂ ಹೋರಾಡುವುದರ ಮೂಲಕ ಅವನು ಪಾಪಲ್ ಪೀಠವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಡು ಪಿನ್."

"3. ಸಂತ ಪೇತ್ರನ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯೆಂದು ಅವನಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸಲ್ಪಡುವ ಸ್ತುತಿಪೂಜೆಯ ಮೂಲಕ."

“4. ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಅನಸ್ತಾಸಿಯಸ್‌ನ ಬಹಿಷ್ಕಾರದಿಂದ.+”

“—ಎಷ್ಟು ಮಟ್ಟಿಗೆ,” ಎಂದು ಮೊಶೈಮ್ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, “ಕೆಲವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ರೋಮಿನ ಪೊಂಟಿಫ್‌ಗಳ ಪ್ರಭುತ್ವಪರ ಬೇಡಿಕೆಗಳಿಗೆ ಅನುಕೂಲವಾಗಿದ್ದವು ಎಂಬುದು, ಸಂಶಯಾಸ್ಪದ ಖ್ಯಾತಿಯ ಪ್ರೀಲೇಟ್ ಆಗಿದ್ದ ಸಿಮ್ಮಾಕಸ್‌ನ ಆ ಕಳಂಕಿತ ಹಾಗೂ ಅತಿರಂಜಿತ ಚಾಟುಕಾರ ಎನೋಡಿಯಸ್‌ನ ಒಂದು ಹೇಳಿಕೆಯಿಂದಲೇ ಸುಲಭವಾಗಿ ಊಹಿಸಬಹುದು. ಈ ಪರಾನ್ನಭೋಜಿ ಸ್ತುತಿಕಾರನು, ಇತರ ಅನವಶ್ಯಕ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗಳ ನಡುವೆ, ಪೊಂಟಿಫ್ ದೇವರ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯಾಧಿಪತಿಯಾಗಿ ನೇಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಆತನು ಆ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪರಮೋನ್ನತನ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದನು.”++

ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ದೊರೆತ ಬಲದಿಂದಲೂ, ಈ ಯಶಸ್ಸುಗಳಿಂದಲೂ, ಮತ್ತು ರೋಮ್‌ನ ಸೀ ಯವರ ವಿಕಾರಿಗಳೂ ಇತರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳೂ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯಸಾಧಕತೆಯಿಂದಲೂ, ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲ್‌ನಲ್ಲಿದ್ದ ಪಾಪಲ್ ಪಕ್ಷವು ರೋಮ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ತಮ್ಮ ಅಧಿಪತಿಯ ಪರವಾಗಿ ಬಹಿರಂಗ ವೈರಾಗ್ಯಗಳನ್ನು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತಗೊಳಿಸಲು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ —ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು'. ಕ್ರಿ.ಶ. 508ರಲ್ಲಿ ಮತಾಂಧತೆಯೂ ನಾಗರಿಕ ಯುದ್ಧವೂ ಉಂಟುಮಾಡಿದ ಚಂಡಮಾರುತವು ಪೂರ್ವದ ರಾಜಧಾನಿಯ ಬೀದಿಗಳ ಮೂಲಕ ಬೆಂಕಿಯೂ ರಕ್ತವೂ ಹರಡಿಸುತ್ತಾ ಬೀಸಿತು.'

ಕಾನ್‌ಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲ್‌ನಲ್ಲಿದ್ದ ಗಲಭೆಗಳ ವಿಷಯವಾಗಿ, 508–514 ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ಗಿಬ್ಬನ್ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಸಾಮ್ರಾಟನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಒಡೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟವು; ಮತ್ತು ಮೂರು ದಿನಗಳ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪ್ರಜೆಗಳ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಧೈರ್ಯಪಡಿಸುವ ತನಕ, ಅವನು ನಗರದ ಹೊರವಲಯದ ಒಂದು ಉಪನಗರದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದನು. [ಪಾಪಾಸನ ಪ್ರಭುತ್ವ ಜಯಶಾಲಿಯಾಗಿದೆ.] ತನ್ನ ರಾಜಮುಕುಟವಿಲ್ಲದೆ, ಯಾಚಕನ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ, ಅನಾಸ್ತಾಸಿಯಸ್ ಕ್ರೀಡಾಂಗಣದ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು. ಅವನ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿಯೇ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕರು ನಿಜವಾದ ತ್ರಿಸಾಗಿಯೊನ್‌ನ್ನು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸಿದರು; ಹರಿಕಾರನ ಧ್ವನಿಯ ಮೂಲಕ ತಾನು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಪದವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಾಗಿ ಅವನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಪ್ರಸ್ತಾವನೆಗೆ ಅವರು ಉಲ್ಲಾಸಪಟ್ಟರು; ಎಲ್ಲರೂ ಆಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ, ಮೊದಲು ಒಬ್ಬ ಸಾರ್ವಭೌಮನ ಆಯ್ಕೆಯಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಒಪ್ಪಿಗೆಗೆ ಬರಬೇಕು ಎಂಬ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಅವರು ಆಲಿಸಿದರು; ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಯಜಮಾನನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ಹಿಂಜರಿಯದೆ ಸಿಂಹಗಳಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದ, ಜನಪ್ರಿಯರಲ್ಲದ ಇಬ್ಬರು ಮಂತ್ರಿಗಳ ರಕ್ತವನ್ನು ಅವರು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಈ ಕ್ರೋಧಭರಿತವಾದರೂ ಕ್ಷಣಿಕವಾದ ದಂಗೆಗಳು ವಿಟಾಲಿಯನ್ನನ ಯಶಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು; ಅವನು, ಬಹುಪಾಲು ವಿಗ್ರಹಾರಾಧಕರಾಗಿದ್ದ ಹೂಣರು ಮತ್ತು ಬುಲ್ಗೇರಿಯನ್ನರಿಂದ ಕೂಡಿದ ತನ್ನ ಸೈನ್ಯದೊಂದಿಗೆ, ತಾನೇ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ ನಂಬಿಕೆಯ ಪರಮಪೋಷಕನೆಂದು ಘೋಷಿಸಿಕೊಂಡನು. ಈ ಭಕ್ತಿಯುತ ಬಂಡಾಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಥ್ರೇಸ್ ಅನ್ನು ಜನಶೂನ್ಯಗೊಳಿಸಿದನು, ಕಾನ್‌ಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲ್‌ಗೆ ಮುತ್ತಿಗೆಹಾಕಿದನು, ತನ್ನೊಡನೆ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಅರವತ್ತೈದು ಸಾವಿರ ಕ್ರೈಸ್ತರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದನು; ಕೊನೆಗೆ ಬಿಷಪ್‌ಗಳ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು, ಪೋಪನ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು, ಮತ್ತು ಚಾಲ್ಸಿಡನ್ ಸಭೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ಪಡೆದನು—ಇದು ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ಅನಾಸ್ತಾಸಿಯಸ್ ಅನಿಚ್ಛೆಯಿಂದ ಸಹಿ ಹಾಕಿದ ಒಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯನಿಷ್ಠ ಒಡಂಬಡಿಕೆ ಆಗಿದ್ದು, ನಂತರ ಜಸ್ಟಿನಿಯನ್‌ನ ಮಾವನಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಪಾಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯ ದೇವರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ, ಹಾಗೂ ಆತನ ಶಿಷ್ಯರ ಮೂಲಕ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟ ಧಾರ್ಮಿಕ ಯುದ್ಧಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದಾದ ಯುದ್ಧದ ಪರಿಣಾಮ ಇದೇ ಆಗಿತ್ತು.” ಎಸ್‌ಎಸ್

ಅಪೊಲ್ಲೋಸ್ ಹೇಲ್ ಅವರ ಕೆಳಗಿನ ಉಲ್ಲೇಖದೊಂದಿಗೆ, ಈ ವಿಷಯದ ಮೇಲಿನ ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ: —ಈಗ ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಧುನಿಕ ಗಮಲಿಯೇಲರನ್ನು, 508ರಲ್ಲಿ, ಪೌರಾಣಿಕ ಪೈಗನಿಸಂನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇವೆ (ಅದನ್ನು ನಂತರ “ಸೇಂಟ್ ಪೀಟರ್‌ನ ಪೈತೃಕ ಸ್ವತ್ತು” ಎಂದು ದಾವೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು). ನಾವು ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದತ್ತ ದೃಷ್ಟಿಸೋಣ; ಆಗ ಉತ್ತರದ ಅನಾಗರಿಕ ಬರ್ಬರರ ಕಠೋರ ಪೈಗನಿಸಂ, ನಾಮಮಾತ್ರಕ್ಕೆ ಕ್ರೈಸ್ತವಾಗಿದ್ದ ಪಶ್ಚಿಮ ರೋಮದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೆ ಧುಮುಕಿಬರುತ್ತಿತ್ತು—ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ಜಯಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತಿತ್ತು—ಮತ್ತು ಅದರ ಜಯಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ಅತ್ಯಂತ ಕ್ರೂರವಾದ ಹಿಂಸಾಚಾರದಿಂದಲೇ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು. . . . ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಪತನಗೊಂಡು ತುಂಡುಗಳಾಗಿ ಒಡೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆ ತುಂಡುಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಗಾರರು ಒಬ್ಬೊಬ್ಬರಾಗಿ ತಮ್ಮ ಪೈಗನಿಸಂನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಕ್ರೈಸ್ತ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಜಯಕರ್ತರು ಜಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರ ಮುಂದೆ ಮಣಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೂ ಸಹ ಪೈಗನಿಸಂವೇ ಜಯಶಾಲಿಯಾಗಿದೆ. ಅದರ ಬೆಂಬಲಿಗರೊಳಗೆ ಒಬ್ಬ ಕಠೋರ ಮತ್ತು ಯಶಸ್ವಿ ಜಯಕರ್ತನು ಇದ್ದಾನೆ. (ಕ್ಲೋವಿಸ್.) ಆದರೆ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಅವನೂ ಸಹ ಹೊಸ ನಂಬಿಕೆಯ ಶಕ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ತಲೆಬಾಗಿ, ಅದರ ಪರಿರಕ್ಷകനಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಇನ್ನೂ ಜಯಶಾಲಿಯೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ, ಆದರೆ ವೀರನಾಗಿಯೂ ಜಯಕರ್ತನಾಗಿಯೂ, ನಾವು ನಿಂತಿರುವ ಈ ಬಿಂದುವಾದ ಕ್ರಿ.ಶ. 508ರಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಶಿಖರವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ.

"—ಅದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅದರ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ, ಪತನಗೊಂಡ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಕೊನೆಯ ಮಹತ್ವದ ಉಪವಿಭಾಗವು ಅದರ ವಿಜಯಶಾಲಿ ‘ರಾಜ’ನ ರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕದ ಮೂಲಕ ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಕ್ರೈಸ್ತೀಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

“—ನಾವು ನಿಂತಿರುವ ಅವಧಿಯ ಪೋಪನು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಅನ್ಯಜನನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನಾಸೀನನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದ ರಕ್ತಪಾತದ ಪೈಪೋಟಿಯು ಆರಿಯನ್ ಅರಸನ ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶದಿಂದ ನಿರ್ಣಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಅವನು ‘ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ದೇವರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಭರಿಸುತ್ತಾನೆ’ ಎಂದು ನಮಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ವಂದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ರೋಮಿನ ಸೀಹಿನ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳು ಅದನ್ನು ಬೇಡುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಅನುಮಾನವೇ ಉಂಟಾದರೂ, ಸಭೆಯು ಚಕ್ರವರ್ತಿಯನ್ನು ಬಹಿಷ್ಕರಿಸುವಷ್ಟು ಅದು ಅವನ ಅಧಿಕಾರದ ಅಧೀನದಲ್ಲಿದೆ. . . . ಕ್ರಿ.ಶ. 508ರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸಿಂಹಾಸನದ ಕೆಳಗೆ ಗಣಿ ಸಿಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಅದರಿಂದ ಉಂಟಾದ ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಕಲಹದ ಫಲವಾಗಿ ಅದರ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತ ಪ್ರಭುವಿನ ಅವಮಾನವಾಯಿತು. ಈಗ ಪ್ರಶ್ನೆಯೇನೆಂದರೆ, ಪೇಗನಿಸಂ ಅನ್ನು ಅದರ ಪರ್ಯಾಯವೂ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯೂ ಆದ ಪಾಪೀಯ ಅಸಹ್ಯತೆಗೆ ಸ್ಥಳವಾಗುವಂತೆ ಎಷ್ಟು ಮಟ್ಟಿಗೆ ದಮನಿಸಲಾಯಿತು? ಈ ಅಸಹ್ಯತೆಯನ್ನು ಅದರ ದೂಷಣೆ ಮತ್ತು ರಕ್ತಪಾತದ ಪಥದಲ್ಲಿ ಹೊರಡಲು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗ ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಯಿತು? ಪೇಗನಿಸಂನ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ‘ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಯಿತು,’ ಅಥವಾ ‘ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು’ ಎನ್ನುವುದಕ್ಕೆ 508 ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವ ದಿನಾಂಕವಿದೆಯೇ? ಆ ರಹಸ್ಯಮಯ ಮೋಹಿನಿಯು ಇನ್ನೂ ತನ್ನ ಬಲಿಯಾಳುಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ತನ್ನ ಅಧಿಕಾರದೊಳಗೆ ತರದಿದ್ದರೂ, ಅವಳು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ, ಮತ್ತು ಕೆಲವರು ಆ ಮೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದಾರೆ.”

ಉಳಿದವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಶಪಡಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ,—ಮತ್ತು ರಾಜರೂ, ಜನರೂ, ಬಹುಜನಸಮೂಹಗಳೂ, ಜನಾಂಗಗಳೂ, ಭಾಷೆಗಳೂ,' ಅವರನ್ನು ಆ ಮೋಹದ ಅಧೀನಕ್ಕೆ ತರಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಅವರನ್ನು, —ಯೇಸುವಿನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ರಕ್ತದಿಂದ ಮತ್ತಾದವರಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ,' —ತಾವು ದೇವರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ,' ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗದ ಏಕೈಕ ಪ್ರಿಯಪಾತ್ರರು ತಾವೇ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಸಿದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಇದೇ ವೇಳೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ನರಕದ ದಂಡನೆಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸುಲಭವಾಗಿಯೂ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿಯೂ ಬಲಿಯಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ'*

“ನಮಗೆ ಆ ದಿನಾಂಕವಿದೆ. ‘ನಿತ್ಯ’ವು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯವಸ್ತು 508ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಈ ಬಿಂದುವಿನಿಂದ ಲೆಕ್ಕಿಸಿದಾಗ 1290 ದಿನಗಳು ಅಥವಾ ವರ್ಷಗಳು 1798ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಅಲ್ಲಿ, ಈಗಾಗಲೇ ತೋರಿಸಿದಂತೆ, ಬೊನಾಪಾರ್ಟೆಯ ಭುಜಬಲದಿಂದ ಪೋಪನಿಂದ ನಾಗರಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಿತು. 1335 ದಿನಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಆ ಘಟನೆಯ ಈ ಪಾರ್ಶ್ವದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣ 45 ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ತರುತ್ತವೆ.”

“ಆದರೆ ಕೆಲವರು ಹೇಳಬಹುದು, ನೀವು ಅವಧಿಗಳು ಭೂತಕಾಲದಲ್ಲೇ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳುತ್ತೀರಿ? ದಾನಿಯೇಲನು ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಹೊಂದಿ ತನ್ನ ಪಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವನು ಎಂದು ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲವೇ? ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ; ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ನಂಬುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ದಾನಿಯೇಲನು ತನ್ನ ಪಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವುದು ಎಂದರೇನು? ನಾವು ಕಾಲವು ಕಳೆಯುವುದರ ವಿವರಣೆಗೆ ಬಂದು, ದಿನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಂಭವಿಸಿದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವಾಗ ಈ ವಿಷಯವು ವಿಚಾರಣೆಗೆ ಒಳಪಡುವುದು. ಈ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಇನ್ನೊಂದು ವಾರದವರೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ನಂಗೂರ ಹಾಕುತ್ತೇವೆ.” Review and Herald, January 28, 1858.

ಪ್ರೆಸ್ಕಾಟ್ ಮತ್ತು ಡ್ಯಾನಿಯೆಲ್ಸ್ ಅವರ ದೋಷಗಳು ಮತ್ತು ಅಪಾಯಗಳು; ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕಾದ ನಗರಗಳು

(ಎ. ಜಿ. ಡ್ಯಾನಿಯೆಲ್ಸ್ 1901ರಲ್ಲಿ ಜನರಲ್ ಕಾನ್ಫರೆನ್ಸ್‌ನ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾದರು. ಇದರಿಂದ ಈ ದಸ್ತಾವೇಜು 1910ರಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಎಂಬ ಸೂಚನೆ ದೊರಕುತ್ತದೆ; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮತಿ ವೈಟ್ ನಗರಗಳ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮತ್ತು “ಡೇಲಿ” ಕುರಿತು ಉದ್ಭವಿಸಿದ ವಿವಾದದಲ್ಲಿ ಡ್ಯಾನಿಯೆಲ್ಸ್ ಅವರ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳವಾಗಿ ಚಿಂತಿತರಾಗಿದ್ದರು.)

ಈಗ, ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಸ್ಟೀವ್ ವೋಹ್ಲ್ಬರ್ಗ್ ಅವರು, “ಡೇಲಿ” ಕುರಿತು ತಾನು ಯಾವುದಾದರೂ ನಿಲುವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರು “ಡೇಲಿ” ಕುರಿತು ಎಂದಿಗೂ ಯಾವುದೂ ನಿಲುವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದಿನಿಯವರು ಆ ನಿಲುವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಾಕಷ್ಟು ಉತ್ತಮವೆಂದಾದರೆ, ಅದೇ ನನಗೂ ಸಾಕಷ್ಟು ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು.

ಹೌದು, ಎಲ್ಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರಿಗೆ “ದೈನಂದಿನ” ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿಲುವು ಇತ್ತು. ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು ಅದರ ಕುರಿತು ಹೊಂದಿದ್ದ ದೃಷ್ಟಿಯೇ ಸರಿಯೆಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು, ಮತ್ತು ಅದು ಪೇಗನಿಸಂ ಆಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದರು. ಪೇಗನಿಸಂ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಾಗ 1335 ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನೂ ಅವರು ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದರು; ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾದ ಇತರ ದೃಷ್ಟಿಗಳು ಕೇವಲ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನೂ ಗೊಂದಲವನ್ನೂ ಮಾತ್ರ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಅವರು ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದರು.

ಮತ್ತೂ 1850ರ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವದಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ತೋರಿಸಬಹುದಾದದ್ದು, ದೈನಿಕವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪವಿತ್ರಾಲಯದ ಸೇವೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕ್ರೋಸಿಯರ್‌ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವೇ ಆಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ದೈನಿಕವೆಂದರೆ ಏನು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಆಕೆಗೆ ಒಂದು ಅರಿವು ಇತ್ತು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ—ಅದು ಏನಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಅದು ಏನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು ಎಂಬುದರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ—ಯಾಕಂದರೆ, ನೀವು ಆ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ, ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತೀರಿ.

ಆದರೆ, 1910ರಲ್ಲಿ ಎಲೆನ್ ವೈಟ್, ಜನರಲ್ ಕಾನ್ಫರೆನ್ಸ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷರು ಮತ್ತು ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಪ್ರೆಸ್ಕಾಟ್ ಅವರು ಕ್ರೋಸಿಯರ್‌ನ ಇದೇ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವನ್ನು ಮುಂದಿರಿಸುತ್ತಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಗದರಿಸಿದರು.

ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸಕಾರರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಪ್ರೆಸ್ಕಾಟ್, ವಿಲ್ಲಿ ವೈಟ್ ಮತ್ತು ಎ. ಜಿ. ಡ್ಯಾನಿಯಲ್ಸ್ ಅವರು “ದೈನಂದಿನ” ವಿಷಯವನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟಾಗ, “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯ ಸೇವೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅವರು ಮುಂದಿಟ್ಟಿದ್ದರು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿ ವಾದಿಸಲಾರರು. ಅದನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ.

ಆದರೆ, Manuscript Releases, volume 20 ಇಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಲೇಖನವನ್ನು ನೀವು ಇಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ.

ಇದು ಯಾವಾಗ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು? ಹಾಗಾದರೆ, ಅದು 1988ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಆದಕಾರಣ, 1988ರಲ್ಲಿ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಅದು ಲಭ್ಯವಿದೆ.

ವಿಲ್ಲಿ ವೈಟ್, ಪ್ರೆಸ್ಕಾಟ್ ಮತ್ತು ಡ್ಯಾನಿಯೆಲ್ಸ್ ಅವರು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನಲ್ಲಿ “ಡೇಲಿ” ಕುರಿತು ಸುಳ್ಳು ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವನ್ನು ಯಾವಾಗ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು? 1919ರಿಂದ 1931ರವರೆಗೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದರು. 1931ರ ವೇಳೆಗೆ, ಅದನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡಿ!! ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ “ಡೇಲಿ”ಯು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸೇವೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಬೋಧಿಸಲಿರುವುದು; ಯಾಕಂದರೆ ಅವರು ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಧರ್ಮದಿಂದ ಬಂದಿರುವ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತು ಈ ಹಂತದಿಂದ ಮುಂದೆ, “ಡೇಲಿ”ಯನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸೇವೆಯೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಅಯ್ಯೋ, ಇದಕ್ಕೆ ವಿರೋಧವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವ, ಉತ್ತಮವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುವ ಕೆಲವು ಧ್ವನಿಗಳಿವೆ; ಆದರೆ ಆ ಕ್ಷಣದಿಂದಲೇ ಪ್ರವಾಹ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿರುಗಿಬಿಟ್ಟಿದೆ.

ಮತ್ತೆ 1988ರಲ್ಲಿ, ಪ್ರೆಸ್ಕಾಟ್, ಡ್ಯಾನಿಯೆಲ್ಸ್, ಮತ್ತು ವಿಲ್ಲಿ ವೈಟ್ ಇವರಿಂದ “ದ ಡೈಲಿ” ಕುರಿತು ಚರ್ಚೆ ತೀವ್ರವಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, 1910ರ ಈ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲೆನ್ ವೈಟ್ ಎಸ್ಟೇಟ್ ನಮ್ಮಿಗಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿತು.

ಅದರ ಅರ್ಥವೇನು? ಶತ್ರುನು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದರೆ ಅದರ ಅರ್ಥವೇನು? ಅದರ ಅರ್ಥ, ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬುದಾಗಿದೆ.

ಅವರು ಊರಿಯ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರ *Thoughts on Daniel and Revelation* ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, “Daily” ಎಂಬುದು ಪೇಗನಿಸಂ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದುದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಬಯಸಿದರು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಈ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ವಿಲ್ಲಿ ವೈಟ್, ಪ್ರೆಸ್ಕಾಟ್ ಮತ್ತು ಡೇನಿಯಲ್ಸ್ ಇವರ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುತ್ತಿರುವ ಪುರುಷರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಲ್ಯಾರಿ ಸ್ಮಿತ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನವನಾಗಿದ್ದಾನೆ.

ಲ್ಯಾರಿ ಸ್ಮಿತ್ ಯಾರು? ಅವನು ಊರಿಯಾದ ಮಗನು; ಅವರು ಏನು ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನ ತಂದೆಯೊಂದಿಗೆ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ: ದೈನಂದಿನವು ಪೇಗನಿಸಮ್ ಆಗಿದೆ.

ಏನು ಮಾಡಲಿ? “ಮಹಾ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲಿ.”

ದೈನಂದಿನ ಸೇವೆಯ ಕುರಿತು ಗೊಂದಲವನ್ನೂ ಅಂಧಕಾರವನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡುವ ಇತರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಕರ್ತನ ಇಚ್ಛೆಯಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ಬೈಬಲ್ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ ಈ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ನಾವು ಆರಂಭಿಸುವಾಗ, ನಾವು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 28ನೇ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತೇವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ದೈನಿಕದ ಮೂಲವೇ ಎಲ್ಲಿ ಇರುವುದೋ ಅದು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 28ರಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 28ವು ಲೂಸಿಫರನ ಉನ್ನತಿಯ ಕುರಿತು ಇದೆ, ಮತ್ತು ಆಕೆ ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಏಕೆಂದರೆ ದೈನಿಕವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸೇವೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ದೈನಿಕದ ನಿಜವಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವಾದ ಸ್ವಯಂ-ಉನ್ನತಿಯ ಸಂಕೇತವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ತಮ್ಮದೇ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಆ ಸ್ವಯಂ-ಉನ್ನತಿಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ನಮ್ಮ ಸಾಲುಗಳೊಳಗೆ ಗೊಂದಲವನ್ನು ತರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಆಕೆ ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ.

“ಮತ್ತೆ ನನಗೆ ತೋರಿಸಲಾಯಿತು” ಎಂಬುದರ ಅರ್ಥವೇನು? ಇದನ್ನು ದೇವರೇ ಅವಳಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಿಳಿಸಿದರು.

ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರು “Daily” ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರು; ಮತ್ತು “Daily” ಕುರಿತು ಬೋಧಿಸುವಾಗ ಅದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದ ಸೇವೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟ ದೂತರಿಂದ ಬಂದದ್ದಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಗೊಂದಲವೂ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನೂ ಮಾತ್ರ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಅವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರು; ಹಾಗೆಯೇ “Daily” ಎಂಬುದು ಪೈಒನಿಯರ್‌ಗಳ ನಿಲುವಿನ ಪ್ರಕಾರ ಅನ್ಯಧರ್ಮವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು “Daily” ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಾಗ 1335-ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನೂ ಅವರು ತಿಳಿದಿದ್ದರು. ಅವರು ಅದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರು. ಈ ಜನರು ಏನೆಲ್ಲ ಹೇಳಲು ಬಯಸಿದರೂ, ಅದರ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಅವರು ತಿಳಿದಿದ್ದರು.

ಅತ್ಯಂತ ಆಯ್ಕೆಯಾದವರು ಮೋಸಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅತ್ಯಂತ ಆಯ್ಕೆಯಾದವರೊಂದಿಗೆ ನಿಂತಿರುವ ಕೆಲವರು ಮೋಸಹೋಗುವರು. ಅತ್ಯಂತ ಆಯ್ಕೆಯಾದವರು ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಕನ್ಯೆಯರು. ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಯರು ಮೋಸಹೋಗುವರು, ಅಲ್ಲವೇ?

ಮತ್ತೂ ಈ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ ಕನ್ಯೆಯರಂತೆ, ಅತಿಶಯ ಆಯ್ಕೆಯಾದವರನ್ನೇ ಸಹ ಮೋಸಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಲೋಭನೆಯು ಇರುವಾಗ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ ಕನ್ಯೆಯರು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನ ಸುರಿತವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಮೂರ್ಖರಾದ ಕನ್ಯೆಯರು ಯಾವುದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ? 2 ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಬಲವಾದ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು. ಅದನ್ನೂ ಸಹ ನಾವು ನಿತ್ಯಕ್ರೀಯೆಯ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸುವೆವು.

—“ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ[ವಾದಿ] ಸ್ವರೂಪದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಅನುಭವದೊಳಗೆ ನೇಯ್ದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು, ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಅತಿ ಆಯ್ಕೆಯವರನ್ನೇ ಸಹ ಮೋಸಗೊಳಿಸುವ ಸುಂದರ ಭಾವನೆಗಳ ಕಡೆಗೆ ನಮ್ಮ ಜನರನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದರು.”

ಆತ್ಮವಾದದ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ಸಾರಾಂಶವೇನು?

ರಾಜ ಸೌಲನ ಕಥೆಗೆ ಬಂದಾಗ, ಸಮುವೇಲನು ಏನು ಹೇಳಿದನು? “ಬಂಡಾಯವು ಮಾಟಮಂತ್ರದಂತೆಯೇ ಇದೆ.” ಬಂಡಾಯವೇ ಮಾಟಮಂತ್ರವಾಗಿದೆ.

ಸೌಲನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಎಲ್ಲಿ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ?

ಶ್ರೋತೃವರ್ಗದಿಂದ: ಏಂದೋರ್‌ನ ಮಾಟಗಾರ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ.

ಎಂಡೋರ್‌ನ ಮಾಟಗಾತಿಯೊಡನೆ.

ಎಂದೋರಿನ ಮಂತ್ರಗಾತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಅವನನ್ನು ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ ಈ ಘಟನೆಗಳ ಸರಪಳಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವಂತೆ ರಾಜ ಸೌಲನು ಏನು ಮಾಡಿದನು? ಅವನು ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಿಗಿಂತ ತನ್ನ ಮಾತನ್ನು ಮೇಲಿಟ್ಟನು. ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು; ಆದರೆ ಅವನು ಮುಂದುವರಿದು ತಾನು ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದ್ದುದನ್ನೇ ಮಾಡಿದನು.

ಆತ್ಮವಾದದ ನಿಜವಾದ ತಳಹದಿ ಎಂದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಮಾತನ್ನು ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಮೇಲಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದೇ. ಅದೆಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಮಾಟಮಂತ್ರವಾಗಿದೆ.

ಮಂತ್ರವಿದ್ಯೆ ಎಂದರೆ ಸೈತಾನನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತನ್ನ ಪ್ರಭಾವದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ತರುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಅವನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅದು ಮಾಂತ್ರಿಕ ಮೋಸದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಂದು ಮಾಂತ್ರಿಕ ಪದವಾಗಿದೆ.

ನೀವು ಮೋಹಿತರಾದಾಗ, ಮೊದಲಾಗಿ ಮೋಹಿತನಾಗುವವನು ಯಾರು? ಮಂತ್ರವಾದಿ. ನಾನು ನನ್ನ ಮಾತನ್ನು ದೇವರ ವಾಕ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುವಾಗಲೇ ಅದರ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದುವೇ ಮಂತ್ರವಿದ್ಯೆ, ಅದುವೇ ಬಂಡಾಯ, ಮತ್ತು ಮೋಹಿತನಾಗಿರುವವನು ನಾನು തന്നೇ. ದಾನಿಯೇಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ಪ್ರೆಸ್ಕಾಟ್ ಅವರಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದದ್ದೂ ಅದುವೇ.

ಮತ್ತು ಇದು ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ ದಾನಿಯೆಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ಪ್ರೆಸ್ಕಾಟ್ ಯಾವ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೆ ತರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು? ದೈನಂದಿನ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ತಪ್ಪಾದ ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನ.

ಹಾಗಾದರೆ ದೈನಿಕದ ಕುರಿತು ಸತ್ಯವಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವೇನು? ಅದು ಪೈಗನಿಸಂ ಆಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಪೈಗನಿಸಂ ಎಂಬುದು ಸ್ವಯಂ-ಉನ್ನತಿಯ ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ. ಅದು ಪರಲೋಕದ ಪ್ರಾಕಾರಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಆರಂಭವಾದ ಧರ್ಮವಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಸೈತಾನನು, ಸೈತಾನನು, ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಮೇಲಾಗಿ ತನ್ನ ಮಾತನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಮಾನವಕುಲದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅಧರ್ಮದ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದನು.

ಅಧರ್ಮದ ರಹಸ್ಯವೆಂದರೆ ಸೈತಾನನು ನಮ್ಮನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುವ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅದು ದೇವರ ವಾಕ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಾಗಿ ನಮ್ಮ ವಾಕ್ಯವನ್ನಾಗಲಿ ಅವನ ವಾಕ್ಯವನ್ನಾಗಲಿ ನಾವು ಇರಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಸೈತಾನನ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ.

ನನ್ನ ಆಲೋಚನೆಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ನೀವು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಾ?

ಅಕ್ರಮವನ್ನು ಹುಡುಕಿ ನೋಡಿ. ಅದು Strong's Concordance ನಲ್ಲಿ “ಅಕ್ರಮ”ವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ನೀವು ಅದನ್ನು ಮೂಲಪದದವರೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದಾಗ, ಅಕ್ರಮದ ಮೂಲಪದವೇನು? ಅಲ್ಫಾ, ಅಲ್ಫಾ. ಅದೇ ಅಲ್ಫಾ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆ.

ಡ್ಯಾನಿಯೆಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ಪ್ರೆಸ್ಕಾಟ್ ಈ ಮೂರ್ಖ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವನ್ನು ಯಾವಾಗ ಮುಂದಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದರು? ಅದು ಆಲ್ಫಾ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆಯ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿತ್ತು.

ಆದಕಾರಣ, ಇಲ್ಲಿ ಅತಿ ಆಯ್ಕೆಯಾದವರನ್ನೇ ಮೋಸಗೊಳಿಸುವ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ಹಾಗೂ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 28 ಅನ್ನು ಓದುವ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಏನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಡಿ. ಆಕೆ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಳು. ಈ “ಡೈಲಿ” ಎನ್ನುವ ವಿಷಯವು ಉಪದೇಶಾತ್ಮಕವಾಗಿ ತಪ್ಪಾದದ್ದೇ ಅಲ್ಲ, “ಡೈಲಿ” ಬಗ್ಗೆ ತಪ್ಪಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವನ್ನು ಸಾರಲು ಹೊರಟಿರುವವರು ತಮ್ಮ ಮಾತನ್ನು ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಮೇಲಿರಿಸುವಂತೆ ಅದು ಅವರನ್ನು ಬಾಧ್ಯರನ್ನಾಗಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ; ಆದಕಾರಣ, ತಮ್ಮ ಬಂಡಾಯದ ಮೂಲಕ ಇತರರನ್ನೂ ಮೋಹಗೊಳಿಸಲು ಅವರು ಸೈತಾನನ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗುತ್ತಾರೆ.

ಜನರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಅಯ್ಯೋ, ಎಲೆನ್ ವೈಟ್, ಅವಳಿಗೆ 'ಡೇಲಿ' ಕುರಿತು ಯಾವುದೇ ನಿಲುವಿಲ್ಲ."

ಇದು ಆತ್ಮವಾದವಾಗಿದೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಮಾತನ್ನು ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಮೇಲಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ. ತಾನು ದೇವರಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆಂದು ಅವನು ನಂಬುತ್ತಾನೆ.

ಇಂದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟತನದ ವಿಚಿತ್ರ ಬೆಳೆಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿವೆ.

ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರು 2520 ಕುರಿತು ಪಯನಿಯರ್‌ಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ತಮ್ಮ ಅನುಮೋದನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ.

ಎಲೆನ್ ವೈಟ್ ಅವರು ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ “Daily” ಎಂಬುದು ಪೌರಾಣಿಕ ಮತವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಪಯೋನಿಯರ್‌ಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ತಮ್ಮ ಅನುಮೋದನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ.