ನಲವತ್ತನೇ ವಚನದ ಗುಪ್ತ ಇತಿಹಾಸ - ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟನೇ ಸಂಖ್ಯೆ

ದೈವಪ್ರೇರಣೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ದೈವಪ್ರೇರಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, “ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸತ್ಯಕ್ಕೂ ಅದರ ಪ್ರಭಾವವಿದೆ,” ಮತ್ತು “ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತತ್ತ್ವಕ್ಕೂ ಅದರ ಪ್ರಭಾವವಿದೆ.”

ವಿಷಯದ ವಾಸ್ತವಾಂಶವೆಂದರೆ ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯ “ereb boqer” ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಎಂಟು ಬಾರಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲ 8:14ರಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು “days” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಿರುವುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ “ಸಂಜೆ ಮತ್ತು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರೇರಿತ ಬರಹಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನವು “Advent faith” ನ “foundation and central pillar” ಆಗಿದೆ.

ಆದಕಾರಣ ವಾಸ್ತವವೆಂದರೆ, ಆ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ “days” ಎಂಬುದು ಆ ಹೀಬ್ರೂ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಉಪಯೋಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಏಳು ಬಾರಿ ಗಳಲ್ಲಿ ಎಂಟನೆಯ ಸಮಯವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಕಿಂಗ್ ಜೇಮ್ಸ್ ಆವೃತ್ತಿಯ ಅನುವಾದಕರಿಗೆ ದೇವರು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ನೀಡಿದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ಬೈಬಲಿನ ಘಟನೆಯು, ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎರಡು ದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಆ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಏಳರಲ್ಲಿ ಎಂಟನೆಯದು ಎಂಬ ಬೈಬಲಿನ ಗೂಢಾರ್ಥವನ್ನು ಸಂಬಂಧಿಸಿತು. ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟರಲ್ಲಿ “vision” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ಪದ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾದ “chazon,” ಮತ್ತೊಂದು “mareh.” “Mareh” ಎಂದರೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆ, ಮತ್ತು “mareh” ದರ್ಶನವೆಂದರೆ ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯ ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲ 8:14 ರ “mareh” ದರ್ಶನವು, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಿ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844 ರಂದು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ತನ್ನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲ ಸತ್ಯಗಳು ವಾಸ್ತವಗಳಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಅವು ಕೇಂದ್ರ ಕಂಬವಾಗಿರುವ ಆ ವಚನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ; ಮತ್ತು ಆ ಕೇಂದ್ರ ಕಂಬವು ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844 ರಂದು ನೆರವೇರಿದ ಯಾವ ಸಿದ್ಧಾಂತವೂ ಅಲ್ಲ, ಯಾವ ಪ್ರವಾದನೆಯೂ ಅಲ್ಲ; ವಾಸ್ತವವೆಂದರೆ, ಆ ವಚನವೇ ಕ್ರಿಸ್ತನು, ಆತನೇ ಕೇಂದ್ರ ಕಂಬ.

ನಾವು ಈಗ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ನಂತರ ನಮ್ಮ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಆತನ ನೀತೀಕರಣದ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವವರಾಗುವೇವೋ ಎಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಈ ಕೊನೆಯ ಕರೆಯ ಸುತ್ತಲೂ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸದಂತೆ ತಡೆಯುವ ಅಡೆತಡೆಗಳು ಸುತ್ತುವರೆದಿವೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾವು ಈಗ ಹಿಂಜರಿದರೆ, “ರಾತ್ರಿಯ ಮೌನ ಭೀತಿಯ ಮಧ್ಯೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಹೋಗಲ್ಪಡುವೆವು.” ಆದರೆ ಇದೇ ನನ್ನ ಏಕೈಕ ವಿಷಯವಲ್ಲ.

“days” ಎಂಬ ಪದದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವನ್ನು ಸೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ಅತಿಮಹತ್ವದ ವಚನದ ಮೇಲೆ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾದ ಒತ್ತನ್ನು ಇರಿಸಲಾಯಿತು; ಆ ಪದವು ತನ್ನೊಳಗೆ ಎಂಟು ಎಂಬುದು ಏಳರಿಂದಾದದ್ದು ಎಂಬ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಗೂಢಾರ್ಥವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡಿದೆ; ಇದು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಿಸುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿರುವ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಮುದ್ರಿಸುವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆರನೆಯ ರಾಜ್ಯದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಕೊಂಬೂ ಹಾಗೂ ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಕೊಂಬೂ ಎರಡೂ ಎಂಟನೆಯದು ಏಳರಲ್ಲಿಂದಾದದ್ದು ಎಂಬ ಗೂಢಾರ್ಥವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಿವೆ. 1989ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಆಗಿರುವ ಎಂಟು ಅಧ್ಯಕ್ಷರಲ್ಲಿ, ಟ್ರಂಪ್ ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆರನೆಯ ರಾಜ್ಯದ ಆರನೆಯ ರಾಜನಾದನು; ಮತ್ತು ತನ್ನ ಎರಡನೆಯ ಅವಧಿಯನ್ನು ಗೆದ್ದ ನಂತರ, ಅವನು ಏಳರಲ್ಲಿಂದಾದ ಎಂಟನೆಯವನಾದನು. ಕ್ರಿ.ಶ. 313ರಲ್ಲಿ ಮಿಲಾನ್ ಆದೇಶವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಲವೋದಿಕೀಯ ಚಳುವಳಿಯು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಫಿಲಡೆಲ್ಫೀಯ ಚಳುವಳಿಯಾಗುವುದು. ಮುದ್ರಿಸುವ ಕಾಲವು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸ್ಯದ ಮರಣಕರ ಗಾಯವು ಗುಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಕ ಅವಳು ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿನೇಳಿನ ಗೂಢಾರ್ಥವನ್ನು ಏಳರಿಂದಾದ ಎಂಟನೆಯದಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಒಂದು ಹೀಬ್ರೂ ವಾಕ್ಯಪ್ರಭೇದದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ಸತ್ಯವು, ಒಂದು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಪದವಾಗಿ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಿಸುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಆರಂಭವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ವಚನವನ್ನು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಸಮಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ವಚನದೊಳಗೆ ತರುತ್ತದೆ.

ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಷಯಕ್ಕೂ ಅದರ ತಕ್ಕ ಸ್ಥಾನವಿದೆ; ಮತ್ತು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ‘ಸಂಖ್ಯೆ’ಯನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ‘ಸಂಖ್ಯೆ’ಯಿಂದ ಗುಣಿಸಿದ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ರಚನೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಕೇವಲ ಒಂದೇ ಇದೆ; ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಂಥವು ಕೇವಲ ಎರಡು ಮಾತ್ರ. ಆ ‘ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ರಚನೆ’ಯ ಆಲ್ಫಾ ಆದಿಕಾಂಡದಲ್ಲಿದೆ.

ಓಮೇಗಾ ‘ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ನಿರ್ಮಾಣ’ ಮತ್ತಾಯನಲ್ಲಿ ಇದೆ.

ಈ ವಚನಗಳು ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಸಂಖ್ಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಗುಣಿಸಬೇಕೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ಅನೇಕವಿದ್ದರೂ, ಆದಿಕಾಂಡದ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಮತ್ತಾಯನ ಓಮೆಗಾ ಒಂದೇ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅವು ‘ಏಳು’ ಮತ್ತು ‘ಎಪ್ಪತ್ತು’ ಎಂಬ ಅದೇ ಎರಡು ಸಂಖ್ಯೆಗಳನ್ನೇ ಬಳಸುತ್ತವೆ.

ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾ ನಡುವಿನ; ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಈ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ನಿರ್ಮಾಣವು ಕಂಡುಬರುವ ಏಕೈಕ ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ಥಳವು Leviticus ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಆ ಎರಡು ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ‘ಏಳು’ ಮತ್ತು ‘ಎಪ್ಪತ್ತು’ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ‘ಏಳು ಬಾರಿ ಏಳು ವರ್ಷಗಳು.’

ಮಧ್ಯದ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ವಿನ್ಯಾಸವು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ‘ಏಳು’ ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ‘ಎಪ್ಪತ್ತು’ ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಅದು ಇರುವ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿಧೇಯತೆಗೆ ಆಶೀರ್ವಾದವೂ ಇದೆ, ಅವಿಧೇಯತೆಗೆ ಶಾಪವೂ ಇದೆ. ದಾಸರನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ಎಂಬ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಲೇವ್ಯಕಾಂಡದ ಇಪ್ಪತ್ತಾರುನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಏಳುಪಟ್ಟು ಶಿಕ್ಷೆಯ ಶಾಪವನ್ನು ಎದುರುನಿಲ್ಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ಆಶೀರ್ವಾದದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಕರ್ತನು ಒದಗಿಸುವ ಪೋಷಣೆಯೂ, ಯೂಬಿಲಿ ವರ್ಷದ ದ್ವಿಗುಣ ಆಶೀರ್ವಾದವೂ ಸೇರಿದ್ದವು; ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತಾರುನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಶಾಪವು ಈ ಎರಡು ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿದೆ.

ಮಧ್ಯದ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ರಚನೆ ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ 25:8ರಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ (‘ಏಳು ಬಾರಿ ಏಳು ವರ್ಷಗಳು’). ಅದು ತಕ್ಷಣವೇ ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ 26ರ ನಾಲ್ಕುಮಟ್ಟಿನ ‘ಏಳು ಬಾರಿ’ ಎಂಬ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಆ ಮಧ್ಯದ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ರಚನೆ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನೂ ಶಾಪವನ್ನೂ ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿ, ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ದ್ವಿಗುಣ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಯೂಬಿಲಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದವಾಗಲಿ ಶಾಪವಾಗಲಿ ಅದರ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ರಚನೆ, ಲಾಮೆಕನ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಮತ್ತು ಯೇಸು ಪರೀಕ್ಷಾಕಾಲದ ಮಿತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ನಿರೂಪಣೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಮೂರೂ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಒಂದು ಪರೀಕ್ಷಾಕಾಲದ ಮಿತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ; ಅದು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಾಗ ಆಶೀರ್ವದಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ವರ್ಗವೂ ಶಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ವರ್ಗವೂ ಪ್ರಕಟವಾಗುವವು. ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ, ನಾಲ್ಕು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಾಕಾಲದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಇದು ಯೂಬಿಲಿಯ ಶಾಪ ಅಥವಾ ಆಶೀರ್ವಾದದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಹದಿನೇಳನೆಯ ಯೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರದ ಮೂವತ್ತನೆಯ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 1:1ರ ಅಧ್ಯಯನದತ್ತ ನಾವು ಸಮೀಪಿಸುವಾಗ ಈ ವಾಸ್ತವಗಳು ಮಹತ್ವವುಳ್ಳವಾಗುತ್ತವೆ.

ಆ ಜೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರವು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 573ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು; ಅದು ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844 ಅನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನನ್ನೂ ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಿತು. ನಾವು ಈಗ 2026ರಲ್ಲಿ ಇದ್ದೇವೆ; ಇದು ಎಪ್ಪತ್ತನೇ ಜೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರದ ನಲವತ್ತೇಳನೆಯ ವರ್ಷವಾಗಿದೆ. ಈ ಜೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರವನ್ನು ‘ಹದಿನೇಳನೆಯ’ ಜೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರವು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಎಜೆಕಿಯೇಲನು ಮುವತ್ತನೆಯ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದನು. ಅವನು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದನು; ಇದು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844ರ ನಂತರ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳಾದವರು ಮಾಡಿದಂತೆಯೇ, ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ವಚನದಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಎಜೆಕಿಯೇಲನು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ “ಸತ್ಯಾಂಶ”ವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರೆ, ನಿಮ್ಮ “ದಿಕ್ಕುಗ್ರಹಣ”ವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದೇ ಆಗಿದೆ.

ಕೆಬಾರ್ ನದಿಯ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಕರ್ತನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ದಾನಿಯೇಲನು, ಯೆಶಾಯನು ಮತ್ತು ಯೋಹಾನನು ಮಾಡಿದಂತೆಯೇ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಧೂಳಿನವರೆಗೆ ತಗ್ಗಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಬಳಿಕ, ನೋಡುವುದಿಲ್ಲದೂ ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲದೂ ಇರುವ ಸಭೆಗೆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡಬೇಕಾದವರ ಅಭಿಷೇಕದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಈ ನಾಲ್ಕು ಉದಾಹರಣೆಗಳೆಲ್ಲ ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ.

ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಆರು ದಿನಾಂಕಗಳಿವೆ. ಇದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು, ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಮೊದಲ ದಿನಾಂಕವನ್ನೂ, ನಂತರ ನಲವತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಕೊನೆಯ ದಿನಾಂಕವನ್ನೂ ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ವಚನದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಎರಡನೇ ದಿನಾಂಕವನ್ನೂ ನಾನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಕೇವಲ ಅದರ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿತ್ವದಲ್ಲಿಯೇ ನೋಡಿದ್ದೇನೆ, ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮುತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ನಾಶದ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಸಮಸ್ತ ಪುಸ್ತಕವೇ ಆ ಅಕ್ಷದ ಸುತ್ತ ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿ.ಪೂ. 586/585ರ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಯೆರೂಸಲೇಮು ನಾಶವಾಯಿತು. ಮತ್ತು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 33:21ರಲ್ಲಿ, ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಪತನದ ಸುದ್ದಿಯೊಂದಿಗೆ ಒಬ್ಬ ಪರಾರಿಯಾದವನು ಬರುತ್ತಾನೆ.

ನಗರವು ಹೊಡೆತಕ್ಕೊಳಗಾದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ನಂತರ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಮಾತನಾಡಲು ಸ್ವತಂತ್ರನಾದನು. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟರ ದರ್ಶನವು ಆರನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿತು; ಆದಕಾರಣ ಅದು ನಗರವು ಹೊಡೆತಕ್ಕೊಳಗಾಗುವುದಕ್ಕಿಂತ ಸುಮಾರು ಆರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನದ್ದಾಗಿತ್ತು.

ಮುಂದಿನ ವರ್ಷವಾದ ಏಳನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಹಿರಿಯರು ಯೆಹೋವನನ್ನು ವಿಚಾರಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿದರು.

ಆಮೇಲೆ ಒಂಬತ್ತನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ವರ್ಷಾರ್ಧದ ಆ ಮುತ್ತಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು.

ಈ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದಿನಾಂಕಗಳೂ ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಪೌಲನು, ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲರು ಲೋಕದ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬದುಕುವವರಿಗೆ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆರು ದಿನಾಂಕಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅಧ್ಯಾಯ ಒಂದು, ವಚನ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮೊದಲ ದಿನಾಂಕ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಾಯ ನಲವತ್ತು, ವಚನ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಕೊನೆಯ ದಿನಾಂಕ ಇವರ ನಡುವಿನ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಎರಡು ದಿನಾಂಕಗಳು ಅಧ್ಯಾಯ ಒಂದರ ಐದನೇ ವರ್ಷವನ್ನು, ಅಂದರೆ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 592 ಅನ್ನು, ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಾಯ ನಲವತ್ತಿನ ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ವರ್ಷವನ್ನು, ಅಂದರೆ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 573 ಅನ್ನು, ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. “line upon line” ಎಂಬ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಎಜಕಿಯೇಲನಿಗೆ ಐಗುಪ್ತದ ಒಂದು ರೇಖೆಯಿದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ತೂರಿನ ಉಲ್ಲೇಖವೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಒಂದು ರೇಖೆಯೂ ಇದೆ. ಐಗುಪ್ತದ ರೇಖೆಯಲ್ಲಿ ಏಳು ನೇರವಾದ waymarksಗಳಿವೆ, (ತೂರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಾಗ) ಮತ್ತು ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ಆರು ಇವೆ. ಈ ಎರಡು ರೇಖೆಗಳೊಡನೆ ಯೋಷೀಯನ ರೇಖೆಯೂ ಹದಿನೇಳನೆಯ Jubilee cycle ಕೂಡ ಇವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನೇರವಾದ ದಿನಾಂಕವಿಲ್ಲದೆ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ರೇಖೆ ಅಧ್ಯಾಯ ನಾಲ್ಕರಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಾಯ ನಾಲ್ಕರ ರೇಖೆಯು ಎಜಕಿಯೇಲನು ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದೊಳಗೆ ನೋಡಿದಾಗ ಅವನು ಕಂಡ ಹಲವಾರು ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅದು ಹಲವಾರು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಸತ್ಯಗಳಿಂದಲೂ ತುಂಬಿದೆ.

ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆ ನಿತ್ಯಕಾಲದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಕರ್ತನಿಂದ ಜೀವಂತ ದೃಷ್ಟಾಂತವಾಗಿ ಬಳಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಒಂದು ದೃಷ್ಟಾಂತವಾಗಿ.

ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಚಿತ್ರಿಸಿದಂತೆ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮುತ್ತಿಗೆ ಒಂದು “ಸೂಚನೆ” ಆಗಿದೆ; ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಕ್ರಿ.ಶ. 66ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಸೆಷ್ಟಿಯಸನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ವಿರುದ್ಧ ತಂದ ಮುತ್ತಿಗೆಯೂ ಆಗಿದೆ. ಯೇಸು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ವಿನಾಶವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ವಿವರಣೆ ನೀಡುತ್ತಾ, ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ವಿನಾಶದ “ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ” ನೆರವೇರಿಕೆ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ನೆಬುಕದ್ನೆಚ್ಚರನೂ ಸೆಷ್ಟಿಯಸನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಮೇಲಿನ ವಿನಾಶದ ಸೂಚನೆ, ಮುತ್ತಿಗೆಯ ಸೂಚನೆಯೇ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸೂಚನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಈ ಭಾಗದೊಳಗೆ, ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳ ಮೂಲಭೂತ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅನುಸರಿಸಿದ್ದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಿವರಣೆಯ ಪ್ರಧಾನ ನಿಯಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಓಮೆಗಾ ಬೈಬಲೀಯ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನೂ ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಒಂದು ದಿನಕ್ಕೆ ಒಂದು ವರ್ಷ ಎಂಬ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಆಲ್ಫಾ ಸಹ ಒಂದು ಓಮೆಗಾ ಸಂಕೇತವಾಗಿತ್ತು; ಯಾಕಂದರೆ ಒಂದು ದಿನಕ್ಕೆ ಒಂದು ವರ್ಷ ಎಂಬ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಆಲ್ಫಾವನ್ನು ಅಂಕೆಗಳ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಹತ್ತನೇಯೂ ಅಂತಿಮವೂ ಆದ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿ ಮುಂದಿರಿಸಲಾಯಿತು; ಅದರಲ್ಲಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲರು ವಿಫಲರಾದರು; ಮತ್ತು ಅದರ ಫಲವಾಗಿ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅಲೆದಾಟದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಮರಣವನ್ನು ತಮ್ಮ ಮೇಲೆ ತಾವೇ ತಂದುಕೊಂಡರು.

ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದ ದಾಟುವಿಕೆಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಹತ್ತು-ಹಂತದ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಅಂತಿಮ ಬಂಡಾಯದಲ್ಲಿ ದಿನಕ್ಕೆ ಒಂದು ವರ್ಷ ಎಂಬ ತತ್ತ್ವವು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬುದರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನೂ, ಇದೇ ತತ್ತ್ವವು ಯೆರೂಸಲೇಮ್ ಮುತ್ತಿಗೆಗೊಳಗಾಗಿ ನಾಶವಾಗಲಿರುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಘೋಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ, ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಈ ವಾಕ್ಯಭಾಗಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು; ಹಾಗೆಯೇ “ಮುತ್ತಿಗೆ”ಯೇ “ಚಿಹ್ನೆ” ಎಂಬುದರ ಮಹತ್ವವನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ “ಮುತ್ತಿಗೆ”ಯನ್ನು ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಬಳಸುವಾಗ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿಸಲ್ಪಡುವ ಇತಿಹಾಸದ ರೇಖೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲೇಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು, ಉಪಮೆಯಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಒಂದು “ಅಕ್ಷ”ವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ರೂಪಕವಾಗಿ ಮುತ್ತಿಗೆಯ ಸಂಕೇತಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ಕಡ್ಡಿಗಳು ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಮುತ್ತಿಗೆಯ ಸಂಕೇತವು ಬಹುಶಃ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದು, ಈ ಸಂಕೇತವು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನಿಗೆ ಮೊದಲು ಗೊಂದಲವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡದ್ದರಿಂದ ಯೆಹೂದ ಗೋತ್ರದ ಸಿಂಹನು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಹೊರತರುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮುತ್ತಿಗೆಯ “ಸಂಕೇತ,” ಒಂದು ದಿನಕ್ಕೆ ಒಂದು ವರ್ಷದ ತತ್ತ್ವ, ಮತ್ತು ಮುತ್ತಿಗೆಯಿಂದ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿಸಲ್ಪಡುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಗಳು, ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ಎಂಬುದು ನಿತ್ಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೇ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು.

ಅಬ್ರಹಾಮನೊಂದಿಗೆ ಕರ್ತನು ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದುದು ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಆಗಿತ್ತು; ಆ ಮೂರು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿನ ಮೊದಲನೆಯದು, ಅಬ್ರಹಾಮನ ಸಂತತಿಗಳು ನಾಲ್ಕು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಐಗುಪ್ತದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಗಳಾಗಿರುವರೆಂಬ ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಎರಡನೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಅಬ್ರಹಾಮನಿಗೆ ಸುನ್ನತಿಯ ವಿಧಿ ನೀಡಲಾಯಿತು; ಮೂರನೆಯ ಹಂತವು ಮೊರಿಯಾ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಇಸಾಕನ ಬಲಿಯಾಗಿತ್ತು. ಕರ್ತನು ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಿ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಲ್ಲಿ ಕೈಗೊಂಡ ಆ ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಆಲ್ಫಾದಲ್ಲಿಯೇ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಆ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರು ಕ್ರಿ.ಶ. 34ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಸ್ತೆಫನನನ್ನು ಕಲ್ಲೆಸೆದು ಕೊಂದಾಗ ದೇವರಿಂದ ವಿಚ್ಛೇದಿತರಾದರು; ಅದರ ನಂತರ ಅನ್ಯಜನಾಂಗಗಳಿಗೆ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಅಪೋಸ್ತಲನಾದ ಪೌಲನು ಆ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ವರ್ಷಗಳನ್ನು—ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳೆಂದು—ಗುರುತಿಸಿದನು.

ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಸಂಖ್ಯೆ ನಾಲ್ಕುನೂರು ಮೂವತ್ತು; ಆದರೆ ಅಬ್ರಾಮ ಮತ್ತು ಸೌಲ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು—ಅವರ ಹೆಸರುಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಬ್ರಹಾಮ ಮತ್ತು ಪೌಲನೆಂದು ಬದಲಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು—ನಾಲ್ಕುನೂರು ಮೂವತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಅವಧಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವರು ಒಂದು ಆತ್ಮದ ಹೆಸರನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವಾಗ, ಅದು ಆ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವರ ಮಧ್ಯದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಬಂಧದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಆದಕಾರಣ ನಾಲ್ಕುನೂರು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು, ಅಬ್ರಹಾಮನ ನಾಲ್ಕುನೂರು ಮತ್ತು ಪೌಲನ ಮೂವತ್ತಿನ ಸೇರಿಕೆಯನ್ನು ಹೋಲುವಂತೆ, ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಕೂಡಿಕೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಮೊತ್ತವಾಗಿದೆ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ತನ್ನ ಎಡ ಬದಿಯ ಮೇಲೆ ಮುನ್ನೂರು ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳು, ತರುವಾಯ ತನ್ನ ಬಲ ಬದಿಯ ಮೇಲೆ ನಲವತ್ತು ದಿನಗಳು ಮಲಗಿದ್ದನು; ಇದರಿಂದ ಮೊತ್ತವಾಗಿ ನಾಲ್ಕುನೂರು ಮೂವತ್ತು ಆಗುವ ಎರಡು ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ.

ಆದಿಕಾಂಡದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ರೋದನ ಬಂಡಾಯದ ಮೂಲಕ ಮಹಾಪ್ರಳಯದ ತಕ್ಷಣವೇ ಉಂಟಾದ ಮರಣದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ಎರಡು ಒಡಂಬಡಿಕೆಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಬಾಬೇಲಿನ ಗೋಪುರದ ಅಂಶಗಳು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿ ಚದರಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಜನರ ಸೈತಾನೀಯ “ನಿನ್ನನ್ನೇ ನೀನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೋ” ಎಂಬ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಅದೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಹೇಬೆರನ ಜನನದ ಮೂಲಕ ಹೀಬ್ರಿಯರ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ನಿಮ್ರೋದನ ಮರಣದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಜೀವದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವದಕ್ಕಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರ ಆರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಆದಿಕಾಂಡದ ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಏಬೆರ ಮತ್ತು ಪೆಲೆಗ್ ಮೊದಲಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.

ಪೆಲೇಗ್ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ವಿಭಜನೆ ಅಥವಾ ಬೇರ್ಪಡಿಕೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ; ಮತ್ತು ಪೆಲೇಗಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳ ವಿಭಜನೆಯು ಬಾಬೇಲಿನ ಗೋಪುರದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ನಿಮ್ರೋದನ ಬಂಡಾಯದಲ್ಲಿಯೂ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಏಬೇರ್ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಅರವತ್ತನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳು ಬದುಕಿದನು; ಆದರೆ ಪೆಲೇಗ್ (ವಿಭಜನೆ) ಜನಿಸಿದ ನಂತರ ಅವನು ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಬದುಕಿದನು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಗತಿಯಿಗೂ ಅದರ ಸಂಬಂಧಿತ ಮಹತ್ವವಿದೆ; ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ಎಂಬುದು ಅಬ್ರಹಾಮನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಪ್ರವಾದನೆಗೆ ಪೌಲನು ನಿಗದಿಪಡಿಸುವ ಸಂಖ್ಯೆಯಾಗಿದೆ. ಪೆಲೇಗಿನ ಜನನದ ನಂತರದ ಏಬೇರನ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆ ಸಂಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಅವನ ಜೀವನದ ಮೊದಲ ಮೂವತ್ತನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳನ್ನು “ನಾಲ್ಕು ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು” ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅದು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಮೂವತ್ತನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಆ ಮೂವತ್ತನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳ ಸರಳ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು “ನಾಲ್ಕು” ಮತ್ತು “ಮೂವತ್ತು” (430) ಎಂದು ಓದಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ಬಂತು; ಆಮೇಲೆ ಪೆಲೇಗಿನ ಜೀವನದ ಮೊದಲ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ “ಮೂವತ್ತು” ಆಗಿದೆ.

ಏಬೇರ್ ಎಂಬುದು “ಹೀಬ್ರೂ” ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಮೂಲವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಆಯ್ಕೆಯ ಜನರಾಗಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಹೀಬ್ರೂಗಳ ಮೊದಲ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿದೆ. “ಏಬೇರ್” ಎಂದರೆ ದಾಟಿಹೋಗುವುದು; ಆದದರಿಂದ ಅದು, ಅಬ್ರಹಾಮನ ಸಂತಾನರು ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟಿ ವಾಗ್ದತ್ತ ದೇಶಕ್ಕೆ ಹೋದಂತೆಯೇ, ಭೂಮಿಯಿಂದ ಹೊಸ ಭೂಮಿಗೆ ದಾಟಿಹೋಗುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ವತ್ತು ವರ್ಷದ ಅರಣ್ಯಸಂಚಾರವು ಆ ದಾಟುವಿಕೆಯನ್ನು ಅಡ್ಡಗಟ್ಟಿತು; ಆದರೆ ಆ ನಾಲ್ವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಯೋರ್ದಾನನ್ನು ದಾಟಿ ವಾಗ್ದತ್ತ ದೇಶಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು; ಈ ಮೂಲಕ ಅದು ದೇವರ ಜನರ ಅಂತಿಮ ದಾಟುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಿತು. ಪೆಲೆಗ್, ನಿಮ್ರೋದನ ಗೋಪುರದಲ್ಲಿ ಮಾನವಕುಲವು ಎರಡು ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರಾಗಿ ಮೊದಲಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ರೋದನ ಮರಣದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವು ಗೊಂದಲವಾಗಿದ್ದು, ಹೀಬ್ರೂಗಳ ಜೀವದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವು ಪೆಲೆಗ್ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಿಭಜನೆಯ ಮೊದಲು ಏಬೇರ್‌ನ ಜೀವನದ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಾಗಿವೆ. “ಪೆಲೆಗ್” ಎಂಬ ಹೆಸರು ಒಂದು ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ಸತ್ಯವನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಏಬೇರ್‌ನ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಎರಡು ಸಂಖ್ಯೆಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ಮತ್ತು ಪೆಲೆಗ್ ಮுப்பತ್ತೆಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯಿಂದ ನಾಲ್ಕು ನೂರನ್ನು ವಿಭೇದಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮுப்பತ್ತು ಎರಡು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅಬ್ರಹಾಮನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ವರ್ಷಗಳೊಂದಿಗೆ, ಪೌಲನು ಸೂಚಿಸಿದ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಮுப்பತ್ತು ವರ್ಷಗಳು. ದೇವಜನರ ಅಂತಿಮ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಜ್ಞಾನದ ವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದ್ವಿಭಾಗೀಯ ಸಂಕೇತವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಅದು 9/11ನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಮುಂದಿಡಲಾಗಿದೆ.

ಹತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ “ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಲ್ಪಡುವರು, ಬಿಳಿಗೊಳ್ಳುವರು, ಮತ್ತು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವರು” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮೂರು-ಹಂತಗಳ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಅಂತಿಮ ಮುದ್ರೆ-ತೆರೆಯುವಿಕೆ, ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ವಚನದ ಪಯನಿಯರ್‌ಗಳ ಅರ್ಥೈಸುವಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, 508ರಲ್ಲಿ ಪೈಗನಿಸಂನ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದುದು, ಮுப்பತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೊಂದನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿತು; ಅದು 538ರಲ್ಲಿ ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಐದನೇ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಪಾಪಾಸಿಯ ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು; ನಂತರ ಅದು ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಐದನೇ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು 1798ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಆಳಿತು. 508ರಿಂದ 538ರವರೆಗಿನ ಆ ಮுப்பತ್ತು ವರ್ಷಗಳನ್ನು 2 Thessalonians ನಲ್ಲಿ ಪೌಲನು “ಮೊದಲು ಸಂಭವಿಸುವ ಮಹಾ ಅಪಸರಣ” ಎಂದು ಸಹ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ.

2 ಥೆಸಲೋನಿಕದಲ್ಲಿ ವಿಷಯವು ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮ ಮತ್ತು ಪಾಪೀಯ ರೋಮಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವಾಗಿದೆ; ಅವು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ನಾಲ್ಕನೇ ಮತ್ತು ಐದನೇ ರಾಜ್ಯಗಳಾಗಿವೆ. ಥೆಸಲೋನಿಕದ ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿಯೇ ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದು ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದರು; ಮತ್ತು ಮಿಲ್ಲರ್ ಮತ್ತಷ್ಟು ಕಂಡುಹಿಡಿದದ್ದು ಏನೆಂದರೆ, ದಾನಿಯೇಲನಲ್ಲಿರುವ “ದೈನಂದಿನ”ವು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸಹ್ಯಕರ ನಾಶಕಾರಕತ್ವ ಅಥವಾ ನಾಶಕಾರಕ ಅತಿಕ್ರಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ ನಾಶಕಾರಕ ಅಸಹ್ಯಕರ ವಸ್ತು ಮತ್ತು ನಾಶಕಾರಕ ಅತಿಕ್ರಮವು, ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಯೋಹಾನನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆ ಮತ್ತು ಮೃಗದ ಗುರುತು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.

ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ತನ್ನ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅನ್ವಯಿಕೆಗಳನ್ನು, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿಯೇ ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ತಾನು ಗುರುತಿಸಿದ ಎರಡು ನಿರ್ಜನಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿಸಿದನು; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು “ದಿನನಿತ್ಯ” (ಪೇಗನ್ ರೋಮ್) ಎಂದು, ಮತ್ತೊಂದನ್ನು ಎರಡು ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದ್ವಿತೀಯ ನಿರ್ಜನಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ—ನಿರ್ಜನಗೊಳಿಸುವ ಅತಿಕ್ರಮಣವೆಂದು (ಸಭೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಸಂಯೋಗ), ಪ್ರಕಟಣೆಯಲ್ಲಿ—ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯೆಂದು (ಪಾಪಸಭೆಯ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರಚನೆ), ಮತ್ತು ನಿರ್ಜನಗೊಳಿಸುವ ಅಸಹ್ಯವೆಂದು (ಸೂರ್ಯಾರಾಧನೆ), ಪ್ರಕಟಣೆಯಲ್ಲಿ—ಮೃಗದ ಗುರುತಾಗಿ—ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದೆಂದು—ಗುರುತಿಸಿದನು. 2 ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪೌಲನು ನೀಡಿದ ನಿರೂಪಣೆಯಿಂದ ಮಿಲ್ಲರ್ ಪಡೆದ ತಿಳುವಳಿಕೆ, ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಪ್ರಮುಖ ಮೂಲಾಧಾರಬದ್ಧ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು; ಮಿಲ್ಲರ್ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಅಡಿಪಾಯಗಳ ಸಂಕೇತನು. 2 ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರಿಕೆಯ ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸದವರೇ ಬಲವಾದ ಮೋಸವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರು ಎಂದು ಪೌಲನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

ದಾನಿಯೇಲನ ಮೂರು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ (ದಾನಿಯೇಲ 12:9–11) ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ಗ್ರಹಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಲದ ಅನ್ವಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಲಾರದು; ಏಕೆಂದರೆ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಿಂದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲದ ಅನ್ವಯವು ಇನ್ನು ಮಾನ್ಯವಲ್ಲ. 9/11 ವಚನಗಳು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಎಂಬ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಅವಧಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ನಲವತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯೂ ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯೂ ಎರಡೂ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅರಣ್ಯದ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ; ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅವು ಪರಸ್ಪರ ವಿನಿಮಯಯೋಗ್ಯವಾಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತನ್ನು ನಲವತ್ತೆಂದು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಲವತ್ತು ಎಂಬುದು ನಾಲ್ಕು ನೂರಿನ ದಶಾಂಶವಾಗಿದೆ. 9/11 ವಚನಗಳು ಶಾಶ್ವತ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತವೆ; ಅದು ನಾಲ್ಕು ನೂರು (ಅಬ್ರಹಾಮ) ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತು (ಪೌಲ) ಇವೆರಡರ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ‘ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು’ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ‘ಅರಣ್ಯ’ವು ‘ನಲವತ್ತು’ ಎಂಬ ‘ಅರಣ್ಯ’ಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಎಂಬುದು ನಾಲ್ಕು ನೂರಿನ ದಶಾಂಶವಾಗಿದೆ. ಮೂವತ್ತು ಎಂದರೆ ಮೂವತ್ತೇ. ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಮೂವತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಸೇರಿಸಿದಾಗ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಇದೇ ವಿಷಯವು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಮೂರು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತಿಗೆ ನಲವತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಸೇರಿಸಿರುವುದಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ 9/11 ವಚನಗಳು ಆ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ಮೂರು ಪ್ರವಾದಿಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳ ಮಧ್ಯಭಾಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಅವು ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಾವಿಮೋಚಿತವಾಗುವ ನಿತ್ಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿವೆ. ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತಿನ ಅರ್ಥದ ಮುದ್ರಾವಿಮೋಚನವು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ಯೆಹೂದದ ಗೋತ್ರದ ಸಿಂಹನು ಈಗ, ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ, ಯೋಹಾನ, ದಾನಿಯೇಲ ಮತ್ತು ಯೆಶಾಯರೊಂದಿಗೆ ಪರಿಶುದ್ಧಾತಿಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿರುವವರಿಗೆ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಮುದ್ರೆಯಿಂದ ತೆರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸತ್ಯವು, ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟವರಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತಿನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಧ್ವಜಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರ ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಂಗತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ ತೆರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆ ಸತ್ಯವು, ಅಬ್ರಹಾಮನ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂದರ್ಭದೊಳಗೆ, ಪೌಲನ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆ ಸತ್ಯವು, ದಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ 9/11 ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಅವು ಮೂರು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅವಧಿಗಳ ಮಧ್ಯಭಾಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಅವನ್ನು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು ಸರಿಯಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದರು. ದಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೆರಡರಲ್ಲಿ ಮುದ್ರೆಯಿಂದ ತೆರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವ ಮಧ್ಯದ 9/11 ಸತ್ಯವು, ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಮೂರು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳು ಮತ್ತು ನಲವತ್ತು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆ ದಿನಗಳು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನಿಗೆ ಹದಿನೇಳನೆಯ ಯೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರದ ಮுப்பತ್ತನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ತೆರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಯಾಜകനಾದ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲು, ಮೂರು ಪರೀಕ್ಷೆಗಳಲ್ಲಿನ ಮಧ್ಯದ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತಿನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಯಾಜಕತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು, ದೇವಾಲಯದ ಪರೀಕ್ಷೆಯೊಳಗೆ “ನಾಲ್ಕನೇ ತಿಂಗಳ” “ಐದನೇ ದಿನ”ದಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ; ಇದು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ 1844ರ ಏಪ್ರಿಲ್ 19ರಂದು ಸಂಭವಿಸಿದ ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ಅದೇ ವರ್ಷದ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಅಂತ್ಯಗೊಂಡ ಏಳನೇ-ತಿಂಗಳುಗಳ ನಿಖರ ಮಧ್ಯಭಾಗವನ್ನು (“ಮಧ್ಯಂತರವನ್ನು”) ಸೂಚಿಸಿತು.

1844ರ ಜುಲೈ 21ವು ಏಳು ಪವಿತ್ರ ತಿಂಗಳ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಆ ದಿನ ಸ್ಯಾಮುವೇಲ್ ಸ್ನೋ ಬಾಸ್ಟನ್ ಟ್ಯಾಬರ್ನಾಕಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ತನ್ನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಮಂಡಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅಲ್ಲಿ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಅವನು “ಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿಖರವಾದ ಮಾತುಗಳಲ್ಲೇ ಹೀಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿದನು: ‘ಇಗೋ, ವರನು ಬರುತ್ತಾನೆ!’” ಈಗ ನಾವು ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಬಾಸ್ಟನ್ ಟ್ಯಾಬರ್ನಾಕಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನೊಂದಿಗೆ ನಿಂತಿರುವೆವು; ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ದೂತರನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತುವ ಕಾರ್ಯವು ಅಲೆಮಾಲಿನಿಯಂತೆ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಹರಡುವುದಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮೊದಲು. ಧ್ವಜವನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಪ್ರಕಟಣೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಒಂಬತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ನಾಲ್ಕು ಎರಡನೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮುನ್ನೂರು ತೊಂಬತ್ತೊಂದು ವರ್ಷಗಳು ಹಾಗೂ ಹದಿನೈದು ದಿನಗಳ ಆ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಸಮಾಪ್ತಿಯನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅವನು ಅದನ್ನು ಅಧ್ಯಾಯ ನಾಲ್ಕರಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.