ನಲವತ್ತನೇ ವಚನದ ಗುಪ್ತ ಇತಿಹಾಸ - ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟನೇ ಸಂಖ್ಯೆ

ದೈವಪ್ರೇರಣೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ದೈವಪ್ರೇರಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, “ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸತ್ಯಕ್ಕೂ ಅದರ ಪ್ರಭಾವವಿದೆ,” ಮತ್ತು “ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತತ್ತ್ವಕ್ಕೂ ಅದರ ಪ್ರಭಾವವಿದೆ.”

ವಿಷಯದ ವಾಸ್ತವಾಂಶವೆಂದರೆ ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯ “ereb boqer” ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಎಂಟು ಬಾರಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲ 8:14ರಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು “days” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಿರುವುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ “ಸಂಜೆ ಮತ್ತು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರೇರಿತ ಬರಹಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನವು “Advent faith” ನ “foundation and central pillar” ಆಗಿದೆ.

ಆದಕಾರಣ ವಾಸ್ತವವೆಂದರೆ, ಆ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ “days” ಎಂಬುದು ಆ ಹೀಬ್ರೂ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಉಪಯೋಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಏಳು ಬಾರಿ ಗಳಲ್ಲಿ ಎಂಟನೆಯ ಸಮಯವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಕಿಂಗ್ ಜೇಮ್ಸ್ ಆವೃತ್ತಿಯ ಅನುವಾದಕರಿಗೆ ದೇವರು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ನೀಡಿದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ಬೈಬಲಿನ ಘಟನೆಯು, ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎರಡು ದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಆ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಏಳರಲ್ಲಿ ಎಂಟನೆಯದು ಎಂಬ ಬೈಬಲಿನ ಗೂಢಾರ್ಥವನ್ನು ಸಂಬಂಧಿಸಿತು. ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟರಲ್ಲಿ “vision” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ಪದ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾದ “chazon,” ಮತ್ತೊಂದು “mareh.” “Mareh” ಎಂದರೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆ, ಮತ್ತು “mareh” ದರ್ಶನವೆಂದರೆ ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯ ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲ 8:14 ರ “mareh” ದರ್ಶನವು, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಿ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844 ರಂದು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ತನ್ನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲ ಸತ್ಯಗಳು ವಾಸ್ತವಗಳಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಅವು ಕೇಂದ್ರ ಕಂಬವಾಗಿರುವ ಆ ವಚನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ; ಮತ್ತು ಆ ಕೇಂದ್ರ ಕಂಬವು ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844 ರಂದು ನೆರವೇರಿದ ಯಾವ ಸಿದ್ಧಾಂತವೂ ಅಲ್ಲ, ಯಾವ ಪ್ರವಾದನೆಯೂ ಅಲ್ಲ; ವಾಸ್ತವವೆಂದರೆ, ಆ ವಚನವೇ ಕ್ರಿಸ್ತನು, ಆತನೇ ಕೇಂದ್ರ ಕಂಬ.

ನಾವು ಈಗ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ನಂತರ ನಮ್ಮ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಆತನ ನೀತೀಕರಣದ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವವರಾಗುವೇವೋ ಎಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಈ ಕೊನೆಯ ಕರೆಯ ಸುತ್ತಲೂ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸದಂತೆ ತಡೆಯುವ ಅಡೆತಡೆಗಳು ಸುತ್ತುವರೆದಿವೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾವು ಈಗ ಹಿಂಜರಿದರೆ, “ರಾತ್ರಿಯ ಮೌನ ಭೀತಿಯ ಮಧ್ಯೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಹೋಗಲ್ಪಡುವೆವು.” ಆದರೆ ಇದೇ ನನ್ನ ಏಕೈಕ ವಿಷಯವಲ್ಲ.

“ದಿನಗಳು” ಎಂಬ ಪದದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಈ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ವಚನಕ್ಕೆ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಒತ್ತು ನೀಡಲಾಯಿತು; ಈ ಪದವು ಎಂಟು ಎಂಬುದು ಏಳರಲ್ಲೊಂದು ಎಂಬ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಒಗಟನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಹೊತ್ತಿದೆ; ಈ ಒಗಟು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ ಮಂದಿಗೆ ಮುದ್ರೆಯೊತ್ತುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿನ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಮುದ್ರೆಯೊತ್ತುವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆರನೆಯ ರಾಜ್ಯದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್ ಕೊಂಬು ಮತ್ತು ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಕೊಂಬು ಎರಡೂ ಎಂಟನೆಯದು ಏಳರಲ್ಲೊಂದು ಎಂಬ ಒಗಟನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಿವೆ. 1989ರಲ್ಲಿನ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಿಂದೀಚೆಗಿನ ಎಂಟು ಮಂದಿ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಲ್ಲಿ ಟ್ರಂಪ್ ಆರನೆಯ ರಾಜ್ಯದ ಆರನೆಯ ರಾಜನಾದರು; ತಮ್ಮ ಎರಡನೆಯ ಅವಧಿಗೆ ಜಯಗಳಿಸಿದ ನಂತರ ಅವರು ಆ ಏಳು ಮಂದಿಯಲ್ಲೊಬ್ಬನಾದ ಎಂಟನೆಯವನಾದರು. ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವು 313ರ ಮಿಲಾನ್ ರಾಜಾಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ ಮಂದಿಯ ಲವೊದಿಕೀಯ ಚಳವಳಿಯು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ ಮಂದಿಯ ಫಿಲದೆಲ್ಫಿಯ ಚಳವಳಿಯಾಗಲಿದೆ. ಪೋಪ್ ಪ್ರಭುತ್ವದ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಗಾಯವು ವಾಸಿಯಾಗುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮುದ್ರೆಯೊತ್ತುವ ಕಾಲವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ ಅವಳು ಆ ಏಳರಲ್ಲೊಬ್ಬಳಾದ ಎಂಟನೆಯವಳಾಗಿ ಪ್ರಕಟನೆ ಹದಿನೇಳನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಒಗಟನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಒಂದು ಹೀಬ್ರೂ ಪದಗುಚ್ಛದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಪದವಾಗಿ ನಿರೂಪಿತವಾಗಿರುವ ಒಂದು ವಾಸ್ತವಾಂಶವು, ನ್ಯಾಯವಿಚಾರಣೆಯ ಆರಂಭವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ವಚನವನ್ನು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ ಮಂದಿಗೆ ಮುದ್ರೆಯೊತ್ತುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯವಿಚಾರಣೆಯ ಮುಕ್ತಾಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ವಚನದೊಳಗೆ ತರುತ್ತದೆ.

ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಾಸ್ತವಾಂಶಕ್ಕೂ ಅದರದೇ ಆದ ಸ್ಥಾನವಿದೆ, ಮತ್ತು ಒಂದು ‘ಸಂಖ್ಯೆ’ಯನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ‘ಸಂಖ್ಯೆ’ಯಿಂದ ಗುಣಿಸುವ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ರಚನೆಯನ್ನು ಬಳಸಿರುವ ಪದಪ್ರಯೋಗವು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಒಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಎರಡಿವೆ. ‘ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ರಚನೆ’ಯ ಆಲ್ಫಾ ಆದಿಕಾಂಡದಲ್ಲಿದೆ.

ಓಮೇಗಾ ‘ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ನಿರ್ಮಾಣ’ ಮತ್ತಾಯನಲ್ಲಿ ಇದೆ.

ಈ ವಚನಗಳು ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಸಂಖ್ಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಗುಣಿಸಬೇಕೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ಅನೇಕವಿದ್ದರೂ, ಆದಿಕಾಂಡದ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಮತ್ತಾಯನ ಓಮೆಗಾ ಒಂದೇ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅವು ‘ಏಳು’ ಮತ್ತು ‘ಎಪ್ಪತ್ತು’ ಎಂಬ ಅದೇ ಎರಡು ಸಂಖ್ಯೆಗಳನ್ನೇ ಬಳಸುತ್ತವೆ.

ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಒಮೇಗಾಗಳ ನಡುವೆ, ಈ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ರಚನೆ ಕಂಡುಬರುವ ಮಧ್ಯದ ಹಾಗೂ ಏಕೈಕ ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ಥಳವು ಯಾಜಕಕಾಂಡದ ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಆ ಎರಡು ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ‘ಏಳು’ ಮತ್ತು ‘ಎಪ್ಪತ್ತು’ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ‘ಏಳು ಬಾರಿ ಏಳು ವರ್ಷಗಳು’.

ಮಧ್ಯದ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ರಚನೆಯು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ‘ಏಳು’ ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ‘ಎಪ್ಪತ್ತು’ ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನಲ್ಲ. ಈ ರಚನೆಯು ಕಂಡುಬರುವ ವಾಕ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿಧೇಯತೆಗಾಗಿ ಆಶೀರ್ವಾದವೂ ಅವಿಧೇಯತೆಗಾಗಿ ಶಾಪವೂ ಇವೆ. ದಾಸರ ಬಿಡುಗಡೆ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳು ಯಾಜಕಕಾಂಡದ ಇಪ್ಪತ್ತಾರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಏಳುಪಟ್ಟು ಶಾಪಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿವೆ. ಆ ಆಶೀರ್ವಾದವು ಭೂಮಿಯು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಕರ್ತನು ಒದಗಿಸಿದ ಪೋಷಣೆಯನ್ನೂ ಜೂಬಿಲಿ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ದೊರೆತ ಇಮ್ಮಡಿ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು; ಇಪ್ಪತ್ತಾರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಶಾಪವು ಈ ಎರಡು ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಆ ಆಶೀರ್ವಾದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿದೆ.

ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ರಚನೆಯು ಯಾಜಕಕಾಂಡ 25:8ರಲ್ಲಿ (‘ಏಳು ಸಲ ಏಳು ವರ್ಷಗಳು’) ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದರ ಬೆನ್ನಲ್ಲೇ ಯಾಜಕಕಾಂಡ 26ರಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ ಬರುವ ‘ಏಳು ಪಟ್ಟು’ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಇದರೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ರಚನೆಯು ಆಶೀರ್ವಾದ ಮತ್ತು ಶಾಪ ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾ, ಯಾಜಕಕಾಂಡದಲ್ಲಿ ದ್ವಿಗುಣ ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಜೂಬಿಲಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದದ ಅಥವಾ ಶಾಪದ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ರಚನೆಯನ್ನು ಲೆಮೆಕನ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿಗೂ ಕೃಪಾವಧಿಯ ಮಿತಿಯನ್ನು ಯೇಸು ಗುರುತಿಸುವುದಕ್ಕೂ ನಡುವೆ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರೂ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕೃಪಾವಧಿಯ ಮಿತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ; ಆ ಅವಧಿಯು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಂಡಾಗ ಆಶೀರ್ವಾದ ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ವರ್ಗವೂ ಶಾಪಕ್ಕೆ ಗುರಿಯಾಗಿರುವ ಇನ್ನೊಂದು ವರ್ಗವೂ ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ದೇವದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಅಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾ, ನಾನೂರ ತೊಂಬತ್ತನ್ನು ಕೃಪಾವಧಿಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ಜೂಬಿಲಿಯ ಶಾಪದೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಆಶೀರ್ವಾದದೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಿದಾಗ, ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಹದಿನೇಳನೆಯ ಜೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರದ ಮೂವತ್ತನೆಯ ವರ್ಷದಲ್ಲಿದ್ದುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ ಪುಸ್ತಕದ ಒಂದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಒಂದನೆಯ ವಚನದ ಅಧ್ಯಯನದತ್ತ ನಾವು ಸಾಗುತ್ತಿರುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಈ ವಾಸ್ತವಾಂಶಗಳು ಮಹತ್ವ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ಆ ಜೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರವು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 573ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು; ಅದು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರಲಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗೂ ಮುನ್ನಿದರ್ಶನವಾಗಿತ್ತು. 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರ ನಂತರ ನಂಬಿಗಸ್ತರು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಂತೆಯೇ, ನ್ಯಾಯವಿಚಾರಣೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿರುವ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ ಮಂದಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದನು. ಒಂದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಒಂದನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದ ಯಾವ ಘಟ್ಟದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ “ವಾಸ್ತವಾಂಶ”ವನ್ನು ಗಮನಿಸದೆ ಹೋಗುವುದೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ “ದಿಕ್ಕಿನ ಅರಿವನ್ನು” ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದೇ ಆಗಿದೆ.

ಕೆಬಾರ್ ನದಿಯ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಲಾದ ಕರ್ತನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಕಂಡ ನಂತರ, ದಾನಿಯೇಲ, ಯೆಶಾಯ ಮತ್ತು ಯೋಹಾನರಂತೆಯೇ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನೂ ಧೂಳಿನ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ತಗ್ಗಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅನಂತರ ಈ ನಾಲ್ಕೂ ಉದಾಹರಣೆಗಳು, ಕಾಣಲೂ ಕೇಳಲೂ ಒಲ್ಲದ ಸಭೆಗೆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡಬೇಕಾದವರ ಅಭಿಷೇಕದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ.

ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆರು ದಿನಾಂಕಗಳಿವೆ. ಒಂದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಒಂದನೆಯ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ, ನಂತರ ನಲವತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಒಂದನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ದಿನಾಂಕಗಳ ಕುರಿತು ನಾವು ಈ ಹಿಂದೆ ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಎಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಒಂದನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಎರಡನೆಯ ದಿನಾಂಕದ ಕುರಿತು ನಾನು ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಆದರೆ ಅದರ ಸಾಂಕೇತಿಕ ನಿರೂಪಣೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರವೇ ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದೇನೆಯೇ ಹೊರತು, ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮುತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ನಾಶಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅದರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿರಲಿಲ್ಲ; ಇಡೀ ಗ್ರಂಥವು ಆ ಅಕ್ಷದ ಸುತ್ತಲೇ ಸುತ್ತುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿ.ಪೂ. 586/585ನೇ ವರ್ಷದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಯೆರೂಸಲೇಮ್ ನಾಶವಾಯಿತು. ಮತ್ತು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 33:21ರಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡವನೊಬ್ಬನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಪತನದ ಸುದ್ದಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತು ಆಗಮಿಸುತ್ತಾನೆ.

ನಗರವು ಹೊಡೆತಕ್ಕೊಳಗಾದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ನಂತರ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಮಾತನಾಡಲು ಸ್ವತಂತ್ರನಾದನು. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟರ ದರ್ಶನವು ಆರನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿತು; ಆದಕಾರಣ ಅದು ನಗರವು ಹೊಡೆತಕ್ಕೊಳಗಾಗುವುದಕ್ಕಿಂತ ಸುಮಾರು ಆರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನದ್ದಾಗಿತ್ತು.

ಮುಂದಿನ ವರ್ಷವಾದ ಏಳನೆಯ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಹಿರಿಯರು ಕರ್ತನನ್ನು ವಿಚಾರಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದರು.

ನಂತರ ಒಂಬತ್ತನೆಯ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಒಂದೂವರೆ ವರ್ಷದ ಮುತ್ತಿಗೆ ಆರಂಭವಾಯಿತು.

ಈ ದಿನಾಂಕಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ದಿನಗಳ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುವವರಿಗೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ ಒಂದು ನಿದರ್ಶನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪೌಲನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆರು ದಿನಾಂಕಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅಧ್ಯಾಯ ಒಂದು, ವಚನ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮೊದಲ ದಿನಾಂಕ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಾಯ ನಲವತ್ತು, ವಚನ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಕೊನೆಯ ದಿನಾಂಕ ಇವರ ನಡುವಿನ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಎರಡು ದಿನಾಂಕಗಳು ಅಧ್ಯಾಯ ಒಂದರ ಐದನೇ ವರ್ಷವನ್ನು, ಅಂದರೆ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 592 ಅನ್ನು, ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಾಯ ನಲವತ್ತಿನ ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ವರ್ಷವನ್ನು, ಅಂದರೆ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 573 ಅನ್ನು, ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. “line upon line” ಎಂಬ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಎಜಕಿಯೇಲನಿಗೆ ಐಗುಪ್ತದ ಒಂದು ರೇಖೆಯಿದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ತೂರಿನ ಉಲ್ಲೇಖವೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಒಂದು ರೇಖೆಯೂ ಇದೆ. ಐಗುಪ್ತದ ರೇಖೆಯಲ್ಲಿ ಏಳು ನೇರವಾದ waymarksಗಳಿವೆ, (ತೂರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಾಗ) ಮತ್ತು ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ಆರು ಇವೆ. ಈ ಎರಡು ರೇಖೆಗಳೊಡನೆ ಯೋಷೀಯನ ರೇಖೆಯೂ ಹದಿನೇಳನೆಯ Jubilee cycle ಕೂಡ ಇವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನೇರವಾದ ದಿನಾಂಕವಿಲ್ಲದೆ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ರೇಖೆ ಅಧ್ಯಾಯ ನಾಲ್ಕರಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಾಯ ನಾಲ್ಕರ ರೇಖೆಯು ಎಜಕಿಯೇಲನು ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದೊಳಗೆ ನೋಡಿದಾಗ ಅವನು ಕಂಡ ಹಲವಾರು ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅದು ಹಲವಾರು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಸತ್ಯಗಳಿಂದಲೂ ತುಂಬಿದೆ.

ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆ ನಿತ್ಯಕಾಲದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಕರ್ತನಿಂದ ಜೀವಂತ ದೃಷ್ಟಾಂತವಾಗಿ ಬಳಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಒಂದು ದೃಷ್ಟಾಂತವಾಗಿ.

ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಚಿತ್ರಿಸಿದಂತೆ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮುತ್ತಿಗೆ ಒಂದು “ಸೂಚನೆ” ಆಗಿದೆ; ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಕ್ರಿ.ಶ. 66ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಸೆಷ್ಟಿಯಸನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ವಿರುದ್ಧ ತಂದ ಮುತ್ತಿಗೆಯೂ ಆಗಿದೆ. ಯೇಸು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ವಿನಾಶವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ವಿವರಣೆ ನೀಡುತ್ತಾ, ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ವಿನಾಶದ “ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ” ನೆರವೇರಿಕೆ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ನೆಬುಕದ್ನೆಚ್ಚರನೂ ಸೆಷ್ಟಿಯಸನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಮೇಲಿನ ವಿನಾಶದ ಸೂಚನೆ, ಮುತ್ತಿಗೆಯ ಸೂಚನೆಯೇ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸೂಚನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ ವಾಕ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳ ಮೂಲಾಧಾರ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಪ್ರವಾದನಾ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಪ್ರಧಾನ ನಿಯಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬೈಬಲಿನ ಓಮೆಗಾ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನೂ ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಒಂದು ದಿನಕ್ಕೆ ಒಂದು ವರ್ಷ ಎಂಬ ತತ್ತ್ವದ ಆಲ್ಫಾ ಕೂಡ ಓಮೆಗಾ ಸಂಕೇತವಾಗಿತ್ತು; ಏಕೆಂದರೆ ಒಂದು ದಿನಕ್ಕೆ ಒಂದು ವರ್ಷ ಎಂಬ ತತ್ತ್ವದ ಆಲ್ಫಾವನ್ನು ಅರಣ್ಯಕಾಂಡ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಹತ್ತನೆಯ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿತ್ತು; ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರು ಆ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾಗಿ, ತನ್ಮೂಲಕ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡಿದ ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಮರಣವನ್ನು ತಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಬರಮಾಡಿಕೊಂಡರು.

ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟುವುದರೊಂದಿಗೆ ಆರಂಭವಾಗುವ ಹತ್ತು ಹಂತಗಳ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಅಂತಿಮ ಬಂಡಾಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದಿನಕ್ಕೆ ಒಂದು ವರ್ಷ ಎಂಬ ತತ್ವವು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವುದರ ಮತ್ತು ಯೆರೂಸಲೇಮು ಮುತ್ತಿಗೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿ ನಾಶವಾಗಲಿರುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅದೇ ತತ್ವವು ಮತ್ತೆ ಘೋಷಿಸಲ್ಪಡುವುದರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ತಾತ್ಪರ್ಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು, ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ ವಾಕ್ಯಭಾಗಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು; ಹಾಗೆಯೇ “ಮುತ್ತಿಗೆ”ಯೇ “ಗುರುತು” ಆಗಿರುವುದರ ಮಹತ್ವವನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು.

ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ “ಮುತ್ತಿಗೆ”ಯನ್ನು ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಬಳಸುವಾಗ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿಸಲ್ಪಡುವ ಇತಿಹಾಸದ ರೇಖೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲೇಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು, ಉಪಮೆಯಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಒಂದು “ಅಕ್ಷ”ವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ರೂಪಕವಾಗಿ ಮುತ್ತಿಗೆಯ ಸಂಕೇತಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ಕಡ್ಡಿಗಳು ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಮುತ್ತಿಗೆಯ ಸಂಕೇತವು ಬಹುಶಃ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದು, ಈ ಸಂಕೇತವು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನಿಗೆ ಮೊದಲು ಗೊಂದಲವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡದ್ದರಿಂದ ಯೆಹೂದ ಗೋತ್ರದ ಸಿಂಹನು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಹೊರತರುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮುತ್ತಿಗೆಯ “ಸಂಕೇತ,” ಒಂದು ದಿನಕ್ಕೆ ಒಂದು ವರ್ಷದ ತತ್ತ್ವ, ಮತ್ತು ಮುತ್ತಿಗೆಯಿಂದ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿಸಲ್ಪಡುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಗಳು, ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ಎಂಬುದು ನಿತ್ಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೇ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು.

ಕರ್ತನು ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಅಬ್ರಹಾಮನೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡನು; ಆ ಮೂರು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯ ಹಂತವು, ಅಬ್ರಹಾಮನ ಸಂತತಿಯವರು ಐಗುಪ್ತದಲ್ಲಿ ನಾನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಸೆರೆಯಾಳುಗಳಾಗಿರುವರು ಎಂಬ ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಎರಡನೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಅಬ್ರಹಾಮನಿಗೆ ಸುನ್ನತಿಯ ವಿಧಿಯನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು; ಮೂರನೆಯ ಹಂತವು ಮೋರಿಯಾ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಇಸಾಕನನ್ನು ಬಲಿಯಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು. ಆಯ್ದ ಜನಾಂಗವೊಂದನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಿ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಕರ್ತನು ಕೈಗೊಂಡ ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಆಲ್ಫಾದಲ್ಲಿ ನಾನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿತ್ತು. 34ನೇ ಇಸವಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ತೆಫನನನ್ನು ಕಲ್ಲೆಸೆದು ಕೊಂದಾಗ, ಆಯ್ದ ಆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನಾಂಗವು ದೇವರಿಂದ ವಿವಾಹವಿಚ್ಛೇದನಕ್ಕೊಳಗಾಯಿತು; ಅನಂತರ ಅನ್ಯಜನರಿಗಾಗಿ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಪೊಸ್ತಲನಾದ ಪೌಲನು ಆ ನಾನೂರು ವರ್ಷಗಳನ್ನು—ನಾನೂರ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದನು.

ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಸಂಖ್ಯೆ ನಾಲ್ಕುನೂರ ಮೂವತ್ತು, ಆದರೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಬ್ರಹಾಮ ಮತ್ತು ಪೌಲ ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣಗೊಂಡ ಅಬ್ರಾಮ ಮತ್ತು ಸೌಲ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು, ನಾಲ್ಕುನೂರ ಮೂವತ್ತು ಎಂಬ ಪೂರ್ಣ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಕಾಲಾವಧಿಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವರು ಒಂದು ಆತ್ಮದ ಹೆಸರನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಆ ಆತ್ಮಕ್ಕೂ ದೇವರಿಗೂ ನಡುವಿನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಬಂಧದ ಸಂಕೇತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾಲ್ಕುನೂರ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳೆಂಬುದು, ಅಬ್ರಹಾಮನ ನಾಲ್ಕುನೂರಕ್ಕೆ ಪೌಲನು ಮೂವತ್ತನ್ನು ಸೇರಿಸಿದಂತೆ, ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಸಂಕಲನದಿಂದ ದೊರೆಯುವ ಮೊತ್ತವಾಗಿದೆ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಮುನ್ನೂರ ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ತನ್ನ ಎಡಮಗ್ಗುಲಲ್ಲಿಯೂ, ಬಳಿಕ ನಲವತ್ತು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ತನ್ನ ಬಲಮಗ್ಗುಲಲ್ಲಿಯೂ ಮಲಗಿ, ಒಟ್ಟು ಮೊತ್ತ ನಾಲ್ಕುನೂರ ಮೂವತ್ತಾಗುವ ಎರಡು ಸಂಖ್ಯೆಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದನು.

ಆದಿಕಾಂಡದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ರೋದನ ಬಂಡಾಯದ ಮೂಲಕ ಮಹಾಪ್ರಳಯದ ತಕ್ಷಣವೇ ಉಂಟಾದ ಮರಣದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ಎರಡು ಒಡಂಬಡಿಕೆಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಬಾಬೇಲಿನ ಗೋಪುರದ ಅಂಶಗಳು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿ ಚದರಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಜನರ ಸೈತಾನೀಯ “ನಿನ್ನನ್ನೇ ನೀನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೋ” ಎಂಬ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಅದೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಹೇಬೆರನ ಜನನದ ಮೂಲಕ ಹೀಬ್ರಿಯರ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ನಿಮ್ರೋದನ ಮರಣದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಜೀವದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವದಕ್ಕಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರ ಆರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಆದಿಕಾಂಡದ ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಏಬೆರ ಮತ್ತು ಪೆಲೆಗ್ ಮೊದಲಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.

ಪೆಲೇಗ್ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ವಿಭಜನೆ ಅಥವಾ ಬೇರ್ಪಡಿಕೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ; ಮತ್ತು ಪೆಲೇಗಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳ ವಿಭಜನೆಯು ಬಾಬೇಲಿನ ಗೋಪುರದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ನಿಮ್ರೋದನ ಬಂಡಾಯದಲ್ಲಿಯೂ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಏಬೇರ್ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಅರವತ್ತನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳು ಬದುಕಿದನು; ಆದರೆ ಪೆಲೇಗ್ (ವಿಭಜನೆ) ಜನಿಸಿದ ನಂತರ ಅವನು ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಬದುಕಿದನು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಗತಿಯಿಗೂ ಅದರ ಸಂಬಂಧಿತ ಮಹತ್ವವಿದೆ; ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ಎಂಬುದು ಅಬ್ರಹಾಮನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಪ್ರವಾದನೆಗೆ ಪೌಲನು ನಿಗದಿಪಡಿಸುವ ಸಂಖ್ಯೆಯಾಗಿದೆ. ಪೆಲೇಗಿನ ಜನನದ ನಂತರದ ಏಬೇರನ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆ ಸಂಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಅವನ ಜೀವನದ ಮೊದಲ ಮೂವತ್ತನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳನ್ನು “ನಾಲ್ಕು ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು” ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅದು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಮೂವತ್ತನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಆ ಮೂವತ್ತನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳ ಸರಳ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು “ನಾಲ್ಕು” ಮತ್ತು “ಮೂವತ್ತು” (430) ಎಂದು ಓದಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ಬಂತು; ಆಮೇಲೆ ಪೆಲೇಗಿನ ಜೀವನದ ಮೊದಲ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ “ಮೂವತ್ತು” ಆಗಿದೆ.

ಏಬೇರ್ ಎಂಬುದು “ಹೀಬ್ರೂ” ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಮೂಲವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಆಯ್ಕೆಯ ಜನರಾಗಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಹೀಬ್ರೂಗಳ ಮೊದಲ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿದೆ. “ಏಬೇರ್” ಎಂದರೆ ದಾಟಿಹೋಗುವುದು; ಆದದರಿಂದ ಅದು, ಅಬ್ರಹಾಮನ ಸಂತಾನರು ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟಿ ವಾಗ್ದತ್ತ ದೇಶಕ್ಕೆ ಹೋದಂತೆಯೇ, ಭೂಮಿಯಿಂದ ಹೊಸ ಭೂಮಿಗೆ ದಾಟಿಹೋಗುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ವತ್ತು ವರ್ಷದ ಅರಣ್ಯಸಂಚಾರವು ಆ ದಾಟುವಿಕೆಯನ್ನು ಅಡ್ಡಗಟ್ಟಿತು; ಆದರೆ ಆ ನಾಲ್ವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಯೋರ್ದಾನನ್ನು ದಾಟಿ ವಾಗ್ದತ್ತ ದೇಶಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು; ಈ ಮೂಲಕ ಅದು ದೇವರ ಜನರ ಅಂತಿಮ ದಾಟುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಿತು. ಪೆಲೆಗ್, ನಿಮ್ರೋದನ ಗೋಪುರದಲ್ಲಿ ಮಾನವಕುಲವು ಎರಡು ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರಾಗಿ ಮೊದಲಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ರೋದನ ಮರಣದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವು ಗೊಂದಲವಾಗಿದ್ದು, ಹೀಬ್ರೂಗಳ ಜೀವದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವು ಪೆಲೆಗ್ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಿಭಜನೆಯ ಮೊದಲು ಏಬೇರ್‌ನ ಜೀವನದ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಾಗಿವೆ. “ಪೆಲೆಗ್” ಎಂಬ ಹೆಸರು ಒಂದು ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ಸತ್ಯವನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಏಬೇರ್‌ನ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಎರಡು ಸಂಖ್ಯೆಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ಮತ್ತು ಪೆಲೆಗ್ ಮுப்பತ್ತೆಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯಿಂದ ನಾಲ್ಕು ನೂರನ್ನು ವಿಭೇದಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮுப்பತ್ತು ಎರಡು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅಬ್ರಹಾಮನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ವರ್ಷಗಳೊಂದಿಗೆ, ಪೌಲನು ಸೂಚಿಸಿದ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಮுப்பತ್ತು ವರ್ಷಗಳು. ದೇವಜನರ ಅಂತಿಮ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಜ್ಞಾನದ ವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದ್ವಿಭಾಗೀಯ ಸಂಕೇತವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಅದು 9/11ನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಮುಂದಿಡಲಾಗಿದೆ.

ಹತ್ತನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ “ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಬಿಳಿಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟು, ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟು” ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸಲಾದ ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಅಂತಿಮ ಮುದ್ರೆಬಿಚ್ಚುವಿಕೆಯು ಸಾವಿರದ ಇನ್ನೂರ ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಈ ವಚನದ ಕುರಿತು ಆದ್ಯ ಪ್ರವರ್ತಕರ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, 508ರಲ್ಲಿ ವಿಗ್ರಹಾರಾಧಕ ಧರ್ಮದ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದರೊಂದಿಗೆ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೊಂದು ಆರಂಭವಾಯಿತು; ಅದು 538ರಲ್ಲಿ ಪೋಪ್ ಪ್ರಭುತ್ವವು ಬೈಬಲಿನ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಐದನೆಯ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು; ಅನಂತರ ಆ ಪೋಪ್ ಪ್ರಭುತ್ವವು ಸಾವಿರದ ಇನ್ನೂರ ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯು 1798ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಬೈಬಲಿನ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಐದನೆಯ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿತು. 508ರಿಂದ 538ರವರೆಗಿನ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಪೌಲನು ಸಹ 2 ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರದಲ್ಲಿ “ಮೊದಲು ಉಂಟಾಗುವ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆ” ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸಿದ್ದಾನೆ.

2 ಥೆಸಲೋನಿಕದಲ್ಲಿ ವಿಷಯವು ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮ ಮತ್ತು ಪಾಪೀಯ ರೋಮಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವಾಗಿದೆ; ಅವು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ನಾಲ್ಕನೇ ಮತ್ತು ಐದನೇ ರಾಜ್ಯಗಳಾಗಿವೆ. ಥೆಸಲೋನಿಕದ ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿಯೇ ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದು ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದರು; ಮತ್ತು ಮಿಲ್ಲರ್ ಮತ್ತಷ್ಟು ಕಂಡುಹಿಡಿದದ್ದು ಏನೆಂದರೆ, ದಾನಿಯೇಲನಲ್ಲಿರುವ “ದೈನಂದಿನ”ವು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸಹ್ಯಕರ ನಾಶಕಾರಕತ್ವ ಅಥವಾ ನಾಶಕಾರಕ ಅತಿಕ್ರಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ ನಾಶಕಾರಕ ಅಸಹ್ಯಕರ ವಸ್ತು ಮತ್ತು ನಾಶಕಾರಕ ಅತಿಕ್ರಮವು, ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಯೋಹಾನನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆ ಮತ್ತು ಮೃಗದ ಗುರುತು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.

ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅನ್ವಯಗಳೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವುಗಳನ್ನು, “ನಿತ್ಯ” (ವಿಗ್ರಹಾರಾಧಕ ರೋಮ್) ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಶಕ್ತಿ ಹಾಗೂ ಎರಡನೆಯ ಹಾಳುಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿ ಎಂಬ ಎರಡು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ತಾವು ಗುರುತಿಸಿದ್ದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ರೂಪಿಸಿದ್ದರು. ಈ ಎರಡನೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಎರಡು ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ: ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅತಿಕ್ರಮಣ (ಸಭೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಸಂಯೋಜನೆ)—ಪ್ರಕಟನೆಯ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆ (ಪೋಪ್‌ಪ್ರಭುತ್ವದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರಚನೆ)—ಮತ್ತು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯ (ಸೂರ್ಯಾರಾಧನೆ)—ಪ್ರಕಟನೆಯ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಮೃಗದ ಗುರುತು—ಎಂದು. 2 ಥೆಸಲೊನೀಕದವರಿಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರದಲ್ಲಿನ ಪೌಲನ ನಿರೂಪಣೆಯಿಂದ ಮಿಲ್ಲರ್ ಪಡೆದ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯು, ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಅಸ್ತಿವಾರಗಳ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿರುವ ಮಿಲ್ಲರ್‌ರ ಪ್ರಮುಖ ಮೂಲಾಧಾರಭೂತ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು. 2 ಥೆಸಲೊನೀಕದವರಿಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರದ ಎರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸದವರೇ ಪ್ರಬಲವಾದ ಭ್ರಮೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವವರು ಎಂದು ಪೌಲನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ.

ದಾನಿಯೇಲನ ಮೂರು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ (ದಾನಿಯೇಲನು 12:9–11), ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿನ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಗ್ರಹಿಕೆಯು ಕಾಲದ ಅನ್ವಯವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಿಂದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲದ ಅನ್ವಯವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಮಾನ್ಯವಲ್ಲ. 9/11 ವಚನಗಳು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಮತ್ತು ಸಾವಿರದ ಇನ್ನೂರ ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಅವಧಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ನಲವತ್ತು ಮತ್ತು ಸಾವಿರದ ಇನ್ನೂರ ಅರವತ್ತು ಎಂಬ ಎರಡೂ ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅರಣ್ಯದ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಒಂದರ ಬದಲಿಗೆ ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾವಿರದ ಇನ್ನೂರ ಅರವತ್ತನ್ನು ನಲವತ್ತು ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು; ಮತ್ತು ನಲವತ್ತು ನಾಲ್ಕುನೂರರ ದಶಮಾಂಶವಾಗಿದೆ. 9/11 ವಚನಗಳು, ನಾಲ್ಕುನೂರು (ಅಬ್ರಹಾಮ) ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತು (ಪೌಲ) ಇವುಗಳ ಸಂಬಂಧದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಶಾಶ್ವತ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತವೆ. ‘ಸಾವಿರದ ಇನ್ನೂರ ಅರವತ್ತು’ ಎಂಬುದರಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ‘ಅರಣ್ಯ’ವು ‘ನಲವತ್ತರ ಅರಣ್ಯ’ದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ನಲವತ್ತು ನಾಲ್ಕುನೂರರ ದಶಮಾಂಶವಾಗಿದೆ. ಮೂವತ್ತು ಎಂದರೆ ಮೂವತ್ತು. ನಾಲ್ಕುನೂರು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಮೂವತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಸೇರಿಸಿದಾಗ ನಾಲ್ಕುನೂರ ಮೂವತ್ತು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ ಗ್ರಂಥದ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಮುನ್ನೂರ ತೊಂಬತ್ತನ್ನು ನಲವತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಸೇರಿಸುವುದಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ 9/11 ವಚನಗಳು ಆ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ಮೂರು ಪ್ರವಾದಿಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳ ಮಧ್ಯಭಾಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಅವು ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಾವಿಮೋಚಿತವಾಗುವ ನಿತ್ಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿವೆ. ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತಿನ ಅರ್ಥದ ಮುದ್ರಾವಿಮೋಚನವು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ಯೆಹೂದ ಕುಲದ ಸಿಂಹವು ಈಗ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ, ಯೋಹಾನ, ದಾನಿಯೇಲ ಮತ್ತು ಯೆಶಾಯರೊಂದಿಗೆ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಮಹಾಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿರುವವರಿಗೆ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶದ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಬಿಚ್ಚುತ್ತಿದೆ. ಆ ಸತ್ಯವು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಬಹಿಷ್ಕೃತರಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ ಮಂದಿಯ ಧ್ವಜವಾಗಿಯೂ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುವುದರೊಂದಿಗೆ ಅನಾವರಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು, ಪೌಲನ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಸಂಕೇತಿಸಲ್ಪಡುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ, ಅಬ್ರಹಾಮನ ನಾಲ್ಕುನೂರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಸಂಕೇತಿಸಲ್ಪಡುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು, ಮಿಲ್ಲರೈಟರು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಮೂರು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯದ ಅವಧಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ದಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ 9/11 ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಮುದ್ರೆ ಬಿಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವ ಮಧ್ಯದ 9/11 ಸತ್ಯವು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಮುನ್ನೂರ ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳು ಮತ್ತು ನಲವತ್ತು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಕೇತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆ ದಿನಗಳು ಹದಿನೇಳನೆಯ ಜೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರದ ಮೂವತ್ತನೆಯ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನಿಗೆ ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಯಾಜಕನಾಗಿರುವ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಮೂರು ಪರೀಕ್ಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯದ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ ಮಂದಿಯ ಯಾಜಕತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ.

ದೇವಾಲಯದ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನನ್ನು “ನಾಲ್ಕನೆಯ ತಿಂಗಳ” “ಐದನೆಯ ದಿನ”ದಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ; ಮಿಲ್ಲರೈಟರ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಆ ದಿನವು, 1844ರ ಏಪ್ರಿಲ್ 19ರ ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯಂದು ಆರಂಭವಾಗಿ ಅದೇ ವರ್ಷದ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಕೊನೆಗೊಂಡ ಏಳು ತಿಂಗಳ ಅವಧಿಯ ನಟ್ಟನಡುವನ್ನು (“ಮಧ್ಯಭಾಗ”) ಸೂಚಿಸಿತು.

1844ರ ಜುಲೈ 21ವು ಏಳು ಪವಿತ್ರ ತಿಂಗಳ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಆ ದಿನ ಸ್ಯಾಮುವೇಲ್ ಸ್ನೋ ಬಾಸ್ಟನ್ ಟ್ಯಾಬರ್ನಾಕಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ತನ್ನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಮಂಡಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅಲ್ಲಿ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಅವನು “ಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿಖರವಾದ ಮಾತುಗಳಲ್ಲೇ ಹೀಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿದನು: ‘ಇಗೋ, ವರನು ಬರುತ್ತಾನೆ!’” ಈಗ ನಾವು ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಬಾಸ್ಟನ್ ಟ್ಯಾಬರ್ನಾಕಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನೊಂದಿಗೆ ನಿಂತಿರುವೆವು; ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ದೂತರನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತುವ ಕಾರ್ಯವು ಅಲೆಮಾಲಿನಿಯಂತೆ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಹರಡುವುದಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮೊದಲು. ಧ್ವಜವನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಪ್ರಕಟಣೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಒಂಬತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ನಾಲ್ಕು ಎರಡನೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮುನ್ನೂರು ತೊಂಬತ್ತೊಂದು ವರ್ಷಗಳು ಹಾಗೂ ಹದಿನೈದು ದಿನಗಳ ಆ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಸಮಾಪ್ತಿಯನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅವನು ಅದನ್ನು ಅಧ್ಯಾಯ ನಾಲ್ಕರಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.