According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”

ದೈವಪ್ರೇರಣೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ದೈವಪ್ರೇರಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, “ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸತ್ಯಕ್ಕೂ ಅದರ ಪ್ರಭಾವವಿದೆ,” ಮತ್ತು “ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತತ್ತ್ವಕ್ಕೂ ಅದರ ಪ್ರಭಾವವಿದೆ.”

“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

“ಈ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಆಗಲಿ ಅಥವಾ ಬರಲಿರುವ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಆಗಲಿ ಯೋಗ್ಯರಾಗುವಂತೆ ಮನುಷ್ಯರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲಾ ತತ್ತ್ವಗಳೂ ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ಅಡಕವಾಗಿವೆ. ಮತ್ತು ಈ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಗ್ರಹಿಸಬಲ್ಲರು. ಅದರ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸುವ ಮನೋಭಾವವಿರುವ ಯಾರೂ ಬೈಬಲಿನ ಒಂದೇ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಓದಿದರೂ ಅದರಿಂದ ಸಹಾಯಕವಾದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯದೆ ಇರಲಾರರು. ಆದರೆ ಬೈಬಲಿನ ಅತ್ಯಮೂಲ್ಯವಾದ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಸಂದರ್ಭೋಚಿತವಾದ ಅಥವಾ ಅಸಂಬದ್ಧವಾದ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದರ ಮಹತ್ತಾದ ಸತ್ಯವ್ಯವಸ್ಥೆ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಅಥವಾ ಅಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ಓದುತ್ತವನಿಗೆ ಗ್ರಹಣವಾಗುವಂತೆ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಅದರ ಅನೇಕ ನಿಧಿಗಳು ಮೇಲ್ಮೈಯಿಂದ ಬಹಳ ಆಳದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿವೆ; ಅವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯುಳ್ಳ ಸಂಶೋಧನೆಯಿಂದಲೂ ನಿರಂತರ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೂ ಮಾತ್ರ ಸಂಪಾದಿಸಬಹುದು. ಆ ಮಹಾಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ‘ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ’ ಎಂದು ಹುಡುಕಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಯೆಶಾಯ 28:10.”

“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

“ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಪರಿಶೋಧಿಸಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದಾಗ, ಅವುಗಳು ಪರಸ್ಪರಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಿರುವುದಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸುವಾರ್ತೆಯೂ ಇತರ ಸುವಾರ್ತೆಗಳಿಗೆ ಪೂರಕವಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರವಾದನೆಯೂ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಿವರಣೆಯಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸತ್ಯವೂ ಇನ್ನೊಂದು ಸತ್ಯದ ವಿಕಾಸವಾಗಿದೆ. ಯೆಹೂದ್ಯ ಧರ್ಮವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಪ್ರತಿರೂಪಗಳು ಸುವಾರ್ತೆಯ ಮೂಲಕ ಸ್ಪಷ್ಟಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತತ್ತ್ವಕ್ಕೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸ್ಥಾನವಿದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಘಟನಕ್ಕೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಮಹತ್ವವಿದೆ. ಮತ್ತು ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ರಚನೆ, ಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಅದರ ಕರ್ತೃನಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಇಂಥ ರಚನೆಯನ್ನು ಅನಂತನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವ ಮನಸ್ಸೂ ಕಲ್ಪಿಸಲೂ ರೂಪಿಸಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.” Education, 123.

The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”

ವಿಷಯದ ವಾಸ್ತವಾಂಶವೆಂದರೆ ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯ “ereb boqer” ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಎಂಟು ಬಾರಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ದಾನಿಯೇಲ 8:14ರಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು “days” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಿರುವುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ “ಸಂಜೆ ಮತ್ತು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರೇರಿತ ಬರಹಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನವು “Advent faith” ನ “foundation and central pillar” ಆಗಿದೆ.

“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

“ಎಲ್ಲಾ ವಚನಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅಡ್ವೆಂಟ್ ನಂಬಿಕೆಯ ಆಧಾರವೂ ಕೇಂದ್ರಸ್ತಂಭವೂ ಆಗಿದ್ದ ಶಾಸ್ತ್ರವಚನವೆಂದರೆ, ‘ಎರಡು ಸಾವಿರ ಮೂನ್ನೂರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ; ಆ ಬಳಿಕ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವುದು.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.

ಆದಕಾರಣ ವಾಸ್ತವವೆಂದರೆ, ಆ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ “days” ಎಂಬುದು ಆ ಹೀಬ್ರೂ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಉಪಯೋಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಏಳು ಬಾರಿ ಗಳಲ್ಲಿ ಎಂಟನೆಯ ಸಮಯವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಕಿಂಗ್ ಜೇಮ್ಸ್ ಆವೃತ್ತಿಯ ಅನುವಾದಕರಿಗೆ ದೇವರು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ನೀಡಿದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ಬೈಬಲಿನ ಘಟನೆಯು, ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎರಡು ದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಆ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಏಳರಲ್ಲಿ ಎಂಟನೆಯದು ಎಂಬ ಬೈಬಲಿನ ಗೂಢಾರ್ಥವನ್ನು ಸಂಬಂಧಿಸಿತು. ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟರಲ್ಲಿ “vision” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ಪದ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾದ “chazon,” ಮತ್ತೊಂದು “mareh.” “Mareh” ಎಂದರೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆ, ಮತ್ತು “mareh” ದರ್ಶನವೆಂದರೆ ದೇವರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯ ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲ 8:14 ರ “mareh” ದರ್ಶನವು, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಿ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844 ರಂದು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ತನ್ನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲ ಸತ್ಯಗಳು ವಾಸ್ತವಗಳಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಅವು ಕೇಂದ್ರ ಕಂಬವಾಗಿರುವ ಆ ವಚನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ; ಮತ್ತು ಆ ಕೇಂದ್ರ ಕಂಬವು ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844 ರಂದು ನೆರವೇರಿದ ಯಾವ ಸಿದ್ಧಾಂತವೂ ಅಲ್ಲ, ಯಾವ ಪ್ರವಾದನೆಯೂ ಅಲ್ಲ; ವಾಸ್ತವವೆಂದರೆ, ಆ ವಚನವೇ ಕ್ರಿಸ್ತನು, ಆತನೇ ಕೇಂದ್ರ ಕಂಬ.

“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.

“ಈ ನಿರಾಶೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಆಳವಾದ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ ಒಂದು ಕನಸು ನನಗೆ ಬಂತು. ಅನೇಕರೂ ಗುಂಪುಗೂಡುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದ ಒಂದು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದೆನೆಂಬ ಕನಸು ಕಂಡೆ. ಕಾಲವು ಮುಗಿಯುವಾಗ ಆ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದವರೇ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವರು; ಹೊರಗೇ ಉಳಿದ ಎಲ್ಲರೂ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವರು. ಹೊರಗಿದ್ದ ಜನಸಮೂಹಗಳು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಾ, ದೇವಾಲಯದೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದವರನ್ನು ಹಾಸ್ಯಮಾಡಿ ಪರಿಹಾಸ್ಯಪಡಿಸುತ್ತಾ, ಈ ರಕ್ಷಣೆಯ ಯೋಜನೆಯು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ರೂಪಿಸಿದ ವಂಚನೆಯಾಗಿದೆ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಯಾವ ಅಪಾಯವೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಗೋಡೆಗಳೊಳಗೆ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಸೇರದಂತೆ ತಡೆಯಲು ಅವರು ಕೆಲವರನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡರೂ ಸಹ.”

“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.

“ಹಾಸ್ಯಕ್ಕೊಳಗಾಗುವೆನೆಂಬ ಭಯದಿಂದ, ಜನಸಮೂಹವು ಚದರಿಹೋದವರೆಗೆ, ಅಥವಾ ಅವರ ಗಮನಕ್ಕೆ ಬಾರದೆ ನಾನು ಒಳನುಗ್ಗುವಂತಾಗುವವರೆಗೆ ಕಾಯುವುದು ಶ್ರೇಯಸ್ಕರವೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆನು. ಆದರೆ ಸಂಖ್ಯೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು; ಮತ್ತು ತಡವಾಗಿಬಿಡುವೆನೆಂಬ ಭಯದಿಂದ, ನಾನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ನನ್ನ ಮನೆಯಿಂದ ಹೊರಟು, ಜನಸ್ತೋಮವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾ ಮುಂದೆ ನುಗ್ಗಿದೆನು. ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಲುಪಬೇಕೆಂಬ ನನ್ನ ಆತುರದಲ್ಲಿ, ನನ್ನನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿದ್ದ ಗುಂಪನ್ನು ನಾನು ಗಮನಿಸಲಿಲ್ಲ, ಅದರ ಕಡೆ ಲಕ್ಷ್ಯವೂ ನೀಡಲಿಲ್ಲ.”

“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.

“ಆ ಕಟ್ಟಡದೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಆ ವಿಶಾಲವಾದ ದೇವಾಲಯವು ಒಂದು ಅಪಾರವಾದ ಸ್ತಂಭದಿಂದ ತಾಳಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ಕಂಡೆನು; ಆ ಸ್ತಂಭಕ್ಕೆ ಸರ್ವಾಂಗವೂ ಹರಿದುಹೋಗಿ ರಕ್ತಸಿಕ್ತಗೊಂಡಿದ್ದ ಒಂದು ಕುರಿಮರಿಯನ್ನು ಕಟ್ಟಲಾಗಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿ ಹಾಜರಿದ್ದ ನಮಗೆಲ್ಲ, ಈ ಕುರಿಮರಿಯು ನಮ್ಮ ನಿಮಿತ್ತವೇ ಹರಿದು ನಜ್ಜುಗುಜ್ಜಾಗಿತ್ತೆಂದು ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿತು. ದೇವಾಲಯದೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅದರ ಮುಂದೆ ಬಂದು ತಮ್ಮ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಆ ಕುರಿಮರಿಯ ಸಮೀಪದಲ್ಲೇ ಎತ್ತರವಾದ ಆಸನಗಳಿದ್ದವು; ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಅತ್ಯಂತ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದ ಒಂದು ಸಮೂಹವು ಕೂತಿತ್ತು. ಪರಲೋಕದ ಬೆಳಕು ಅವರ ಮುಖಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಿತ್ತು; ಅವರು ದೇವರನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ, ದೂತರ ಸಂಗೀತದಂತೆ ಅನಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಹರ್ಷಭರಿತ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಗೀತೆಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಇವರು ಆ ಕುರಿಮರಿಯ ಮುಂದೆ ಬಂದು, ತಮ್ಮ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಕ್ಷಮೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಈಗ ಯಾವದೋ ಆನಂದಕರವಾದ ಘಟನೆಯ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಭರಿತ ಆಶಾಭಾವದಿಂದ ಕಾದುಕೊಂಡಿದ್ದವರು.”

“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.

“ನಾನು ಆ ಕಟ್ಟಡದೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ನಂತರವೂ, ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಭಯ ಆವರಿಸಿತು, ಮತ್ತು ಈ ಜನರ ಮುಂದೆ ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ತಗ್ಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬ ಲಜ್ಜಾಭಾವವು ಉದಯಿಸಿತು; ಆದರೆ ನಾನು ಮುಂದೆ ಸಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಲವಂತಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆಯೇ ತೋರುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಕುರಿಮರಿಯನ್ನು ಎದುರಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ತಂಭದ ಸುತ್ತಲೂ ನಿಧಾನವಾಗಿ ನನ್ನ ದಾರಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಒಂದು ತೂರ್ಯನಾದವು ಕೇಳಿಸಿತು, ದೇವಾಲಯವು ಕಂಪಿಸಿತು, ಕೂಡಿದ್ದ ಪವಿತ್ರರಿಂದ ಜಯಘೋಷಗಳು ಎದ್ದವು, ಭಯಾನಕವಾದ ಪ್ರಕಾಶವು ಆ ಕಟ್ಟಡವನ್ನು ಆಲೋಕಗೊಳಿಸಿತು, ನಂತರ ಎಲ್ಲವೂ ಘೋರ ಅಂಧಕಾರವಾಯಿತು. ಆ ಆನಂದಿತ ಜನರು ಆ ಪ್ರಕಾಶದೊಂದಿಗೆ ಎಲ್ಲರೂ ಅಪ್ರತ್ಯಕ್ಷರಾದರು, ಮತ್ತು ನಾನು ರಾತ್ರಿಯ ಮೌನ ಭೀಕರತೆಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೇ ಉಳಿದಿದ್ದೆನು.

“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.

“ನಾನು ಮನೋವೇದನೆಯ ತೀವ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡೆನು; ಮತ್ತು ನಾನು ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದೆನೆಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ತಾನೇ ನಂಬಿಸುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟವಾಯಿತು. ನನ್ನ ಪಾಲಿನ ತೀರ್ಪು ನಿಶ್ಚಿತಗೊಂಡಿತ್ತೆಂದು ನನಗೆ ತೋರಿತು; ಕರ್ತನ ಆತ್ಮವು ನನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗಿತ್ತು, ಮತ್ತೆಂದಿಗೂ ಮರಳದಂತೆ.” Experience and Teachings, 24, 25.

We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.

ನಾವು ಈಗ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ನಂತರ ನಮ್ಮ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಆತನ ನೀತೀಕರಣದ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವವರಾಗುವೇವೋ ಎಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಈ ಕೊನೆಯ ಕರೆಯ ಸುತ್ತಲೂ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸದಂತೆ ತಡೆಯುವ ಅಡೆತಡೆಗಳು ಸುತ್ತುವರೆದಿವೆ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾವು ಈಗ ಹಿಂಜರಿದರೆ, “ರಾತ್ರಿಯ ಮೌನ ಭೀತಿಯ ಮಧ್ಯೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಹೋಗಲ್ಪಡುವೆವು.” ಆದರೆ ಇದೇ ನನ್ನ ಏಕೈಕ ವಿಷಯವಲ್ಲ.

Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” that carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United Sates in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eight that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word; brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

“days” ಎಂಬ ಪದದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವನ್ನು ಸೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ಅತಿಮಹತ್ವದ ವಚನದ ಮೇಲೆ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾದ ಒತ್ತನ್ನು ಇರಿಸಲಾಯಿತು; ಆ ಪದವು ತನ್ನೊಳಗೆ ಎಂಟು ಎಂಬುದು ಏಳರಿಂದಾದದ್ದು ಎಂಬ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಗೂಢಾರ್ಥವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡಿದೆ; ಇದು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಿಸುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿರುವ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಮುದ್ರಿಸುವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆರನೆಯ ರಾಜ್ಯದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಕೊಂಬೂ ಹಾಗೂ ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಕೊಂಬೂ ಎರಡೂ ಎಂಟನೆಯದು ಏಳರಲ್ಲಿಂದಾದದ್ದು ಎಂಬ ಗೂಢಾರ್ಥವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಿವೆ. 1989ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಆಗಿರುವ ಎಂಟು ಅಧ್ಯಕ್ಷರಲ್ಲಿ, ಟ್ರಂಪ್ ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆರನೆಯ ರಾಜ್ಯದ ಆರನೆಯ ರಾಜನಾದನು; ಮತ್ತು ತನ್ನ ಎರಡನೆಯ ಅವಧಿಯನ್ನು ಗೆದ್ದ ನಂತರ, ಅವನು ಏಳರಲ್ಲಿಂದಾದ ಎಂಟನೆಯವನಾದನು. ಕ್ರಿ.ಶ. 313ರಲ್ಲಿ ಮಿಲಾನ್ ಆದೇಶವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಲವೋದಿಕೀಯ ಚಳುವಳಿಯು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಫಿಲಡೆಲ್ಫೀಯ ಚಳುವಳಿಯಾಗುವುದು. ಮುದ್ರಿಸುವ ಕಾಲವು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸ್ಯದ ಮರಣಕರ ಗಾಯವು ಗುಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಕ ಅವಳು ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿನೇಳಿನ ಗೂಢಾರ್ಥವನ್ನು ಏಳರಿಂದಾದ ಎಂಟನೆಯದಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಒಂದು ಹೀಬ್ರೂ ವಾಕ್ಯಪ್ರಭೇದದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ಸತ್ಯವು, ಒಂದು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಪದವಾಗಿ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಮುದ್ರಿಸುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಆರಂಭವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ವಚನವನ್ನು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಸಮಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ವಚನದೊಳಗೆ ತರುತ್ತದೆ.

Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.

ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಷಯಕ್ಕೂ ಅದರ ತಕ್ಕ ಸ್ಥಾನವಿದೆ; ಮತ್ತು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ‘ಸಂಖ್ಯೆ’ಯನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ‘ಸಂಖ್ಯೆ’ಯಿಂದ ಗುಣಿಸಿದ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ರಚನೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಕೇವಲ ಒಂದೇ ಇದೆ; ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಂಥವು ಕೇವಲ ಎರಡು ಮಾತ್ರ. ಆ ‘ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ರಚನೆ’ಯ ಆಲ್ಫಾ ಆದಿಕಾಂಡದಲ್ಲಿದೆ.

If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.

ಕಾಯೀನನಿಗೆ ಏಳುಪಟ್ಟು ಪ್ರತೀಕಾರವಾಗುವುದಾದರೆ, ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಲೆಮೆಕನಿಗೆ ಎಪ್ಪತ್ತೇಳುಪಟ್ಟು. ಆದಿಕಾಂಡ 4:24.

The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.

ಓಮೇಗಾ ‘ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ನಿರ್ಮಾಣ’ ಮತ್ತಾಯನಲ್ಲಿ ಇದೆ.

Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.

ಆಗ ಪೇತ್ರನು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, “ಕರ್ತನೇ, ನನ್ನ ಸಹೋದರನು ನನ್ನ ವಿರುದ್ಧ ಪಾಪಮಾಡಿದರೆ, ನಾನು ಅವನನ್ನು ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಕ್ಷಮಿಸಬೇಕು? ಏಳು ಬಾರಿ ತನಕವೋ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಯೇಸು ಅವನಿಗೆ, “ನಾನು ನಿನಗೆ ಏಳು ಬಾರಿ ತನಕವೆಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ಏಳುವತ್ತು ಬಾರಿ ಏಳು ತನಕವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ” ಎಂದನು. ಮತ್ತಾಯ 18:21, 22.

These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’

ಈ ವಚನಗಳು ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಸಂಖ್ಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಗುಣಿಸಬೇಕೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ಅನೇಕವಿದ್ದರೂ, ಆದಿಕಾಂಡದ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಮತ್ತಾಯನ ಓಮೆಗಾ ಒಂದೇ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅವು ‘ಏಳು’ ಮತ್ತು ‘ಎಪ್ಪತ್ತು’ ಎಂಬ ಅದೇ ಎರಡು ಸಂಖ್ಯೆಗಳನ್ನೇ ಬಳಸುತ್ತವೆ.

Between the alpha and omega; the middle, and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’

ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾ ನಡುವಿನ; ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಈ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ನಿರ್ಮಾಣವು ಕಂಡುಬರುವ ಏಕೈಕ ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ಥಳವು Leviticus ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಆ ಎರಡು ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ‘ಏಳು’ ಮತ್ತು ‘ಎಪ್ಪತ್ತು’ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ‘ಏಳು ಬಾರಿ ಏಳು ವರ್ಷಗಳು.’

And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.

ನೀನು ನಿನಗಾಗಿ ವರ್ಷಗಳ ಏಳು ಶಬ್ಬತ್ತಗಳನ್ನು, ಅಂದರೆ ಏಳು ಬಾರಿ ಏಳು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ಮತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಆ ಏಳು ಶಬ್ಬತ್ತಗಳ ಅವಧಿಯು ನಿನಗೆ ನಲವತ್ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳಾಗಿರಬೇಕು. ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ 25:8.

The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land, is contrasted with the curse of seven times, that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.

ಮಧ್ಯದ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ವಿನ್ಯಾಸವು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ‘ಏಳು’ ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ‘ಎಪ್ಪತ್ತು’ ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಅದು ಇರುವ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿಧೇಯತೆಗೆ ಆಶೀರ್ವಾದವೂ ಇದೆ, ಅವಿಧೇಯತೆಗೆ ಶಾಪವೂ ಇದೆ. ದಾಸರನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ಎಂಬ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಲೇವ್ಯಕಾಂಡದ ಇಪ್ಪತ್ತಾರುನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಏಳುಪಟ್ಟು ಶಿಕ್ಷೆಯ ಶಾಪವನ್ನು ಎದುರುನಿಲ್ಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ಆಶೀರ್ವಾದದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಕರ್ತನು ಒದಗಿಸುವ ಪೋಷಣೆಯೂ, ಯೂಬಿಲಿ ವರ್ಷದ ದ್ವಿಗುಣ ಆಶೀರ್ವಾದವೂ ಸೇರಿದ್ದವು; ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತಾರುನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಶಾಪವು ಈ ಎರಡು ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿದೆ.

The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee are placed between the judgment of Lamech, and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angel’s messages identify four hundred and ninety, as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.

ಮಧ್ಯದ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ರಚನೆ ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ 25:8ರಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ (‘ಏಳು ಬಾರಿ ಏಳು ವರ್ಷಗಳು’). ಅದು ತಕ್ಷಣವೇ ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ 26ರ ನಾಲ್ಕುಮಟ್ಟಿನ ‘ಏಳು ಬಾರಿ’ ಎಂಬ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಆ ಮಧ್ಯದ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ರಚನೆ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನೂ ಶಾಪವನ್ನೂ ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿ, ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ದ್ವಿಗುಣ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಯೂಬಿಲಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದವಾಗಲಿ ಶಾಪವಾಗಲಿ ಅದರ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ರಚನೆ, ಲಾಮೆಕನ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಮತ್ತು ಯೇಸು ಪರೀಕ್ಷಾಕಾಲದ ಮಿತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ನಿರೂಪಣೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಮೂರೂ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಒಂದು ಪರೀಕ್ಷಾಕಾಲದ ಮಿತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ; ಅದು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಾಗ ಆಶೀರ್ವದಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ವರ್ಗವೂ ಶಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ವರ್ಗವೂ ಪ್ರಕಟವಾಗುವವು. ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ, ನಾಲ್ಕು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಾಕಾಲದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಇದು ಯೂಬಿಲಿಯ ಶಾಪ ಅಥವಾ ಆಶೀರ್ವಾದದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಹದಿನೇಳನೆಯ ಯೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರದ ಮೂವತ್ತನೆಯ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 1:1ರ ಅಧ್ಯಯನದತ್ತ ನಾವು ಸಮೀಪಿಸುವಾಗ ಈ ವಾಸ್ತವಗಳು ಮಹತ್ವವುಳ್ಳವಾಗುತ್ತವೆ.

That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. We are now in 2026 which is the forty-seventh year of the seventieth Jubilee cycle. This Jubilee cycle has been typified by the ‘seventeenth’ Jubilee cycle where Ezekiel stood in the thirtieth year. He was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one, is to lose your “bearing.”

ಆ ಜೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರವು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 573ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು; ಅದು ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844 ಅನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನನ್ನೂ ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಿತು. ನಾವು ಈಗ 2026ರಲ್ಲಿ ಇದ್ದೇವೆ; ಇದು ಎಪ್ಪತ್ತನೇ ಜೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರದ ನಲವತ್ತೇಳನೆಯ ವರ್ಷವಾಗಿದೆ. ಈ ಜೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರವನ್ನು ‘ಹದಿನೇಳನೆಯ’ ಜೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರವು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಎಜೆಕಿಯೇಲನು ಮುವತ್ತನೆಯ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದನು. ಅವನು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದನು; ಇದು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844ರ ನಂತರ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳಾದವರು ಮಾಡಿದಂತೆಯೇ, ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ವಚನದಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಎಜೆಕಿಯೇಲನು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ “ಸತ್ಯಾಂಶ”ವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರೆ, ನಿಮ್ಮ “ದಿಕ್ಕುಗ್ರಹಣ”ವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದೇ ಆಗಿದೆ.

After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as was Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.

ಕೆಬಾರ್ ನದಿಯ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಕರ್ತನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ದಾನಿಯೇಲನು, ಯೆಶಾಯನು ಮತ್ತು ಯೋಹಾನನು ಮಾಡಿದಂತೆಯೇ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಧೂಳಿನವರೆಗೆ ತಗ್ಗಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಬಳಿಕ, ನೋಡುವುದಿಲ್ಲದೂ ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲದೂ ಇರುವ ಸಭೆಗೆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡಬೇಕಾದವರ ಅಭಿಷೇಕದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಈ ನಾಲ್ಕು ಉದಾಹರಣೆಗಳೆಲ್ಲ ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ.

There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verse one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and not locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.

ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಆರು ದಿನಾಂಕಗಳಿವೆ. ಇದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು, ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಮೊದಲ ದಿನಾಂಕವನ್ನೂ, ನಂತರ ನಲವತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಕೊನೆಯ ದಿನಾಂಕವನ್ನೂ ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ವಚನದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಎರಡನೇ ದಿನಾಂಕವನ್ನೂ ನಾನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಕೇವಲ ಅದರ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿತ್ವದಲ್ಲಿಯೇ ನೋಡಿದ್ದೇನೆ, ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮುತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ನಾಶದ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಸಮಸ್ತ ಪುಸ್ತಕವೇ ಆ ಅಕ್ಷದ ಸುತ್ತ ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿ.ಪೂ. 586/585ರ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಯೆರೂಸಲೇಮು ನಾಶವಾಯಿತು. ಮತ್ತು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 33:21ರಲ್ಲಿ, ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಪತನದ ಸುದ್ದಿಯೊಂದಿಗೆ ಒಬ್ಬ ಪರಾರಿಯಾದವನು ಬರುತ್ತಾನೆ.

And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.

ನಮ್ಮ ಬಂಧನದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ದಶಮ ತಿಂಗಳ ಐದನೇ ದಿನದಲ್ಲಿ, ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು ಬಂದ ಒಬ್ಬನು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, “ನಗರವು ಹೊಡೆದುರುಳಿಸಲಾಗಿದೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಆದರೆ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು ಬಂದವನು ಬರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚಿನ ಸಾಯಂಕಾಲದಲ್ಲಿಯೇ ಕರ್ತನ ಕೈ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಇತ್ತು; ಅವನು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುವ ತನಕ ಆತನು ನನ್ನ ಬಾಯಿಯನ್ನು ತೆರೆಸಿದ್ದನು; ಹೀಗಾಗಿ ನನ್ನ ಬಾಯಿ ತೆರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ನಾನು ಇನ್ನು ಮೂಕನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 33:21, 22.

In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.

ನಗರವು ಹೊಡೆತಕ್ಕೊಳಗಾದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ನಂತರ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಮಾತನಾಡಲು ಸ್ವತಂತ್ರನಾದನು. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟರ ದರ್ಶನವು ಆರನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿತು; ಆದಕಾರಣ ಅದು ನಗರವು ಹೊಡೆತಕ್ಕೊಳಗಾಗುವುದಕ್ಕಿಂತ ಸುಮಾರು ಆರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನದ್ದಾಗಿತ್ತು.

And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.

ಆರನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಆರನೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ತಿಂಗಳ ಐದನೇ ದಿನದಲ್ಲಿ, ನಾನು ನನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಕೂತಿದ್ದಾಗ, ಯೆಹೂದದ ಹಿರಿಯರು ನನ್ನ ಮುಂದೆ ಕೂತಿದ್ದರು; ಆಗ ಅಲ್ಲಿ ಕರ್ತನಾದ ಯೆಹೋವ ದೇವರ ಕೈ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಇಳಿಯಿತು. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು 8:1.

The next year, which was the seventh year, the Elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.

ಮುಂದಿನ ವರ್ಷವಾದ ಏಳನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಹಿರಿಯರು ಯೆಹೋವನನ್ನು ವಿಚಾರಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿದರು.

And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.

ಏಳನೆಯ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಐದನೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ಆ ತಿಂಗಳ ಹತ್ತನೇ ದಿನದಲ್ಲಿ, ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಹಿರಿಯರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಯೆಹೋವನನ್ನು ವಿಚಾರಿಸಲು ಬಂದು ನನ್ನ ಮುಂದೆ ಕೂತರು. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು 20:1.

Then in the ninth year, the year and a half year siege began.

ಆಮೇಲೆ ಒಂಬತ್ತನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ವರ್ಷಾರ್ಧದ ಆ ಮುತ್ತಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು.

Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.

ಮತ್ತೆ ಒಂಬತ್ತನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ದಶಮ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ಆ ತಿಂಗಳ ದಶಮ ದಿನದಲ್ಲಿ, ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯವು ನನಗೆ ಬಂದಿತು: “ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನೇ, ಈ ದಿನದ ಹೆಸರನ್ನು, ಹೌದು, ಈ ಅಚೂಕ ದಿನವನ್ನೇ, ನಿನಗಾಗಿ ಬರೆದುಕೋ; ಏಕೆಂದರೆ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಅರಸನು ಇದೇ ದಿನ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ.” ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 24:1, 2

Each of these dates represent specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.

ಈ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದಿನಾಂಕಗಳೂ ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಪೌಲನು, ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲರು ಲೋಕದ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬದುಕುವವರಿಗೆ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.

ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಗತಿಗಳೂ ಅವರಿಗೆ ಮಾದರಿಗಳಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಿದವು; ಮತ್ತು ಲೋಕಗಳ ಅಂತ್ಯವು ಬಂದಿರುವ ನಮ್ಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಗೆ ಅವು ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಆದದರಿಂದ ತಾನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದೇನೆಂದು ಭಾವಿಸುವವನು ಬೀಳದಂತೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಾಗಿರಲಿ. 1 ಕೊರಿಂಥದವರಿಗೆ 10:11, 12.

All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.

ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆರು ದಿನಾಂಕಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅಧ್ಯಾಯ ಒಂದು, ವಚನ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮೊದಲ ದಿನಾಂಕ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಾಯ ನಲವತ್ತು, ವಚನ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಕೊನೆಯ ದಿನಾಂಕ ಇವರ ನಡುವಿನ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಎರಡು ದಿನಾಂಕಗಳು ಅಧ್ಯಾಯ ಒಂದರ ಐದನೇ ವರ್ಷವನ್ನು, ಅಂದರೆ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 592 ಅನ್ನು, ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಾಯ ನಲವತ್ತಿನ ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ವರ್ಷವನ್ನು, ಅಂದರೆ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 573 ಅನ್ನು, ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. “line upon line” ಎಂಬ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಎಜಕಿಯೇಲನಿಗೆ ಐಗುಪ್ತದ ಒಂದು ರೇಖೆಯಿದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ತೂರಿನ ಉಲ್ಲೇಖವೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಒಂದು ರೇಖೆಯೂ ಇದೆ. ಐಗುಪ್ತದ ರೇಖೆಯಲ್ಲಿ ಏಳು ನೇರವಾದ waymarksಗಳಿವೆ, (ತೂರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಾಗ) ಮತ್ತು ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ಆರು ಇವೆ. ಈ ಎರಡು ರೇಖೆಗಳೊಡನೆ ಯೋಷೀಯನ ರೇಖೆಯೂ ಹದಿನೇಳನೆಯ Jubilee cycle ಕೂಡ ಇವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನೇರವಾದ ದಿನಾಂಕವಿಲ್ಲದೆ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ರೇಖೆ ಅಧ್ಯಾಯ ನಾಲ್ಕರಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಾಯ ನಾಲ್ಕರ ರೇಖೆಯು ಎಜಕಿಯೇಲನು ಅತಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದೊಳಗೆ ನೋಡಿದಾಗ ಅವನು ಕಂಡ ಹಲವಾರು ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅದು ಹಲವಾರು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಸತ್ಯಗಳಿಂದಲೂ ತುಂಬಿದೆ.

430

430

The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.

ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆ ನಿತ್ಯಕಾಲದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಕರ್ತನಿಂದ ಜೀವಂತ ದೃಷ್ಟಾಂತವಾಗಿ ಬಳಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಒಂದು ದೃಷ್ಟಾಂತವಾಗಿ.

Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.

ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನೇ, ನೀನು ಸಹ ಒಂದು ಇಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅದನ್ನು ನಿನ್ನ ಮುಂದಿಡು, ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಆ ಪಟ್ಟಣವನ್ನು, ಅಂದರೆ ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು, ಚಿತ್ರಿಸು. ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ಮುತ್ತಿಗೆ ಹಾಕು, ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ಕೋಟೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟು, ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ಮಣ್ಣುಗೂಡನ್ನು ಹಾಕು; ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ಪಾಳೆಯವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸು, ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ಗೋಡೆ ಒಡೆಯುವ ಯಂತ್ರಗಳನ್ನು ಏರ್ಪಡಿಸು. ಇನ್ನೂ, ನೀನು ನಿನಗಾಗಿ ಒಂದು ಕಬ್ಬಿಣದ ತವೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅದನ್ನು ನಿನ್ನ ಮತ್ತು ಆ ಪಟ್ಟಣದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಬ್ಬಿಣದ ಗೋಡೆಯಾಗಿ ಇರಿಸು; ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಮುಖವನ್ನು ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ಇರಿಸು; ಆಗ ಅದು ಮುತ್ತಿಗೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದು, ಮತ್ತು ನೀನೇ ಅದರ ಮೇಲೆ ಮುತ್ತಿಗೆ ಹಾಕುವವನಾಗಿರುವಿ. ಇದು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮನೆಯವರಿಗೆ ಒಂದು ಸೂಚಕವಾಗಿರುವುದು. ನೀನು ಸಹ ನಿನ್ನ ಎಡಬದಿಯ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿ, ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮನೆಯವರ ದೋಷವನ್ನು ಅದರ ಮೇಲೆ ಇಡು; ನೀನು ಅದರ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿರುವ ದಿನಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಅವರ ದೋಷವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ದೋಷದ ವರ್ಷಗಳನ್ನು ದಿನಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ, ಮೂವತ್ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳನ್ನು ನಿನಗೆ ನಾನು ವಿಧಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಹೀಗೆ ನೀನು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮನೆಯವರ ದೋಷವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳುವಿ. ಮತ್ತು ಅವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನಿನ್ನ ಬಲಬದಿಯ ಮೇಲೆ ಮಲಗು; ಆಗ ನೀನು ಯೆಹೂದದ ಮನೆಯವರ ದೋಷವನ್ನು ನಲವತ್ತು ದಿನ ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳುವಿ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದಿನವನ್ನು ಒಂದು ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಸಮನಾಗಿ ನಾನು ನಿನಗಾಗಿ ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಆದಕಾರಣ ನೀನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮುತ್ತಿಗೆಯ ಕಡೆಗೆ ನಿನ್ನ ಮುಖವನ್ನು ನೆಟ್ಟಗೆ ಮಾಡಿ, ನಿನ್ನ ಬಾಹುವನ್ನು ಬಿಚ್ಚಿಟ್ಟು, ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರವಾದಿಸು. ಮತ್ತು, ಇಗೋ, ನಾನು ನಿನ್ನ ಮೇಲೆ ಬಂಧನಗಳನ್ನು ಇಡುವೆನು; ನಿನ್ನ ಮುತ್ತಿಗೆಯ ದಿನಗಳನ್ನು ನೀನು ಪೂರೈಸುವ ತನಕ, ನೀನು ಒಂದು ಬದಿಯಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಬದಿಗೆ ತಿರುಗಲಾರೆ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು 4:1–8.

The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.

ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಚಿತ್ರಿಸಿದಂತೆ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮುತ್ತಿಗೆ ಒಂದು “ಸೂಚನೆ” ಆಗಿದೆ; ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಕ್ರಿ.ಶ. 66ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಸೆಷ್ಟಿಯಸನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ವಿರುದ್ಧ ತಂದ ಮುತ್ತಿಗೆಯೂ ಆಗಿದೆ. ಯೇಸು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ವಿನಾಶವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ವಿವರಣೆ ನೀಡುತ್ತಾ, ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ವಿನಾಶದ “ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ” ನೆರವೇರಿಕೆ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ನೆಬುಕದ್ನೆಚ್ಚರನೂ ಸೆಷ್ಟಿಯಸನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಮೇಲಿನ ವಿನಾಶದ ಸೂಚನೆ, ಮುತ್ತಿಗೆಯ ಸೂಚನೆಯೇ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸೂಚನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

A Day for a Year

ಒಂದು ವರ್ಷದ ಬದಲಾಗಿ ಒಂದು ದಿನ

Within the passage we are considering we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angel’s messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, and therefore brought upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.

ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಈ ಭಾಗದೊಳಗೆ, ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ದೂತರ ಸಂದೇಶಗಳ ಮೂಲಭೂತ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅನುಸರಿಸಿದ್ದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಿವರಣೆಯ ಪ್ರಧಾನ ನಿಯಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಓಮೆಗಾ ಬೈಬಲೀಯ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನೂ ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಒಂದು ದಿನಕ್ಕೆ ಒಂದು ವರ್ಷ ಎಂಬ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಆಲ್ಫಾ ಸಹ ಒಂದು ಓಮೆಗಾ ಸಂಕೇತವಾಗಿತ್ತು; ಯಾಕಂದರೆ ಒಂದು ದಿನಕ್ಕೆ ಒಂದು ವರ್ಷ ಎಂಬ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಆಲ್ಫಾವನ್ನು ಅಂಕೆಗಳ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಹತ್ತನೇಯೂ ಅಂತಿಮವೂ ಆದ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿ ಮುಂದಿರಿಸಲಾಯಿತು; ಅದರಲ್ಲಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲರು ವಿಫಲರಾದರು; ಮತ್ತು ಅದರ ಫಲವಾಗಿ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅಲೆದಾಟದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಮರಣವನ್ನು ತಮ್ಮ ಮೇಲೆ ತಾವೇ ತಂದುಕೊಂಡರು.

And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.

ನಿಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳೂ ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುವರು; ನಿಮ್ಮ ವ್ಯಭಿಚಾರಗಳ ಫಲವನ್ನು ಹೊರುವವರಾಗಿರುವರು; ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಶವಗಳು ನಾಶವಾಗುವ ತನಕ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುವುದು. ನೀವು ದೇಶವನ್ನು ಶೋಧಿಸಿದ ದಿನಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಅಂದರೆ ನಲವತ್ತು ದಿನಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಒಂದು ದಿನಕ್ಕೆ ಒಂದು ವರ್ಷದಂತೆ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಅಕ್ರಮಗಳನ್ನು ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಹೊರುವಿರಿ; ಆಗ ನನ್ನ ವಾಗ್ದಾನಭಂಗವನ್ನು ನೀವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ. ನಾನು ಯೆಹೋವನು ಇದನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ; ನನ್ನ ವಿರೋಧವಾಗಿ ಕೂಡಿಕೊಂಡಿರುವ ಈ ಸಮಸ್ತ ದುಷ್ಟ ಸಭೆಗೆ ನಾನು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಮಾಡುವೆನು: ಈ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಅವರು ನಾಶವಾಗುವರು, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಸಾಯುವರು. ಅಂಕೆಗಳು 14:33–35.

The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied into the passage we are considering, as is the significance of the “siege” being the “sign.”

ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದ ದಾಟುವಿಕೆಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಹತ್ತು-ಹಂತದ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಅಂತಿಮ ಬಂಡಾಯದಲ್ಲಿ ದಿನಕ್ಕೆ ಒಂದು ವರ್ಷ ಎಂಬ ತತ್ತ್ವವು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬುದರ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನೂ, ಇದೇ ತತ್ತ್ವವು ಯೆರೂಸಲೇಮ್ ಮುತ್ತಿಗೆಗೊಳಗಾಗಿ ನಾಶವಾಗಲಿರುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಘೋಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ, ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಈ ವಾಕ್ಯಭಾಗಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು; ಹಾಗೆಯೇ “ಮುತ್ತಿಗೆ”ಯೇ “ಚಿಹ್ನೆ” ಎಂಬುದರ ಮಹತ್ವವನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.

ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ “ಮುತ್ತಿಗೆ”ಯನ್ನು ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಬಳಸುವಾಗ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿಸಲ್ಪಡುವ ಇತಿಹಾಸದ ರೇಖೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲೇಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು, ಉಪಮೆಯಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಒಂದು “ಅಕ್ಷ”ವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ರೂಪಕವಾಗಿ ಮುತ್ತಿಗೆಯ ಸಂಕೇತಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ಕಡ್ಡಿಗಳು ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಮುತ್ತಿಗೆಯ ಸಂಕೇತವು ಬಹುಶಃ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದು, ಈ ಸಂಕೇತವು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನಿಗೆ ಮೊದಲು ಗೊಂದಲವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡದ್ದರಿಂದ ಯೆಹೂದ ಗೋತ್ರದ ಸಿಂಹನು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಹೊರತರುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮುತ್ತಿಗೆಯ “ಸಂಕೇತ,” ಒಂದು ದಿನಕ್ಕೆ ಒಂದು ವರ್ಷದ ತತ್ತ್ವ, ಮತ್ತು ಮುತ್ತಿಗೆಯಿಂದ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿಸಲ್ಪಡುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಗಳು, ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ಎಂಬುದು ನಿತ್ಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೇ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು.

The Covenant

ಒಡಂಬಡಿಕೆ

And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.

ಆಗ ಆತನು ಅಬ್ರಾಮನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೋ, ನಿನ್ನ ಸಂತಾನವು ತಮ್ಮದಾಗದ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಪರದೇಶಿಗಳಾಗಿರುವರು; ಅವರು ಅಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ದಾಸ್ಯಮಾಡುವರು; ಮತ್ತು ಅವರು ಅವರನ್ನು ನಾಲ್ಕು ನೂರು ವರ್ಷಗಳು ಹಿಂಸಿಸುವರು. ಆದಿಕಾಂಡ 15:13.

The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendents would be captives in Egypt for four hundred years. The second step Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.

ಅಬ್ರಹಾಮನೊಂದಿಗೆ ಕರ್ತನು ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದುದು ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಆಗಿತ್ತು; ಆ ಮೂರು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿನ ಮೊದಲನೆಯದು, ಅಬ್ರಹಾಮನ ಸಂತತಿಗಳು ನಾಲ್ಕು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಐಗುಪ್ತದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಗಳಾಗಿರುವರೆಂಬ ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಎರಡನೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಅಬ್ರಹಾಮನಿಗೆ ಸುನ್ನತಿಯ ವಿಧಿ ನೀಡಲಾಯಿತು; ಮೂರನೆಯ ಹಂತವು ಮೊರಿಯಾ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಇಸಾಕನ ಬಲಿಯಾಗಿತ್ತು. ಕರ್ತನು ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಿ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಲ್ಲಿ ಕೈಗೊಂಡ ಆ ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಆಲ್ಫಾದಲ್ಲಿಯೇ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಆ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರು ಕ್ರಿ.ಶ. 34ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಸ್ತೆಫನನನ್ನು ಕಲ್ಲೆಸೆದು ಕೊಂದಾಗ ದೇವರಿಂದ ವಿಚ್ಛೇದಿತರಾದರು; ಅದರ ನಂತರ ಅನ್ಯಜನಾಂಗಗಳಿಗೆ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಅಪೋಸ್ತಲನಾದ ಪೌಲನು ಆ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ವರ್ಷಗಳನ್ನು—ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳೆಂದು—ಗುರುತಿಸಿದನು.

And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Genesis 3:17.

ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ದೇವರು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವವಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸಿದ ಆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು, ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಬಂದ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವು ರದ್ದುಪಡಿಸಲಾರದು; ಹೀಗಾಗಿ ಆ ವಾಗ್ದಾನವನ್ನು ಪರಿಣಾಮರಹಿತವಾಗಿಸಲಾರದು. ಆದಿಕಾಂಡ 3:17.

The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel laid upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days; identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.

ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಸಂಖ್ಯೆ ನಾಲ್ಕುನೂರು ಮೂವತ್ತು; ಆದರೆ ಅಬ್ರಾಮ ಮತ್ತು ಸೌಲ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು—ಅವರ ಹೆಸರುಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಬ್ರಹಾಮ ಮತ್ತು ಪೌಲನೆಂದು ಬದಲಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು—ನಾಲ್ಕುನೂರು ಮೂವತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಅವಧಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವರು ಒಂದು ಆತ್ಮದ ಹೆಸರನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವಾಗ, ಅದು ಆ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವರ ಮಧ್ಯದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಬಂಧದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಆದಕಾರಣ ನಾಲ್ಕುನೂರು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು, ಅಬ್ರಹಾಮನ ನಾಲ್ಕುನೂರು ಮತ್ತು ಪೌಲನ ಮೂವತ್ತಿನ ಸೇರಿಕೆಯನ್ನು ಹೋಲುವಂತೆ, ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಖ್ಯೆಗಳ ಕೂಡಿಕೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಮೊತ್ತವಾಗಿದೆ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ತನ್ನ ಎಡ ಬದಿಯ ಮೇಲೆ ಮುನ್ನೂರು ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳು, ತರುವಾಯ ತನ್ನ ಬಲ ಬದಿಯ ಮೇಲೆ ನಲವತ್ತು ದಿನಗಳು ಮಲಗಿದ್ದನು; ಇದರಿಂದ ಮೊತ್ತವಾಗಿ ನಾಲ್ಕುನೂರು ಮೂವತ್ತು ಆಗುವ ಎರಡು ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ.

In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.

ಆದಿಕಾಂಡದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ರೋದನ ಬಂಡಾಯದ ಮೂಲಕ ಮಹಾಪ್ರಳಯದ ತಕ್ಷಣವೇ ಉಂಟಾದ ಮರಣದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ಎರಡು ಒಡಂಬಡಿಕೆಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಬಾಬೇಲಿನ ಗೋಪುರದ ಅಂಶಗಳು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿ ಚದರಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಜನರ ಸೈತಾನೀಯ “ನಿನ್ನನ್ನೇ ನೀನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೋ” ಎಂಬ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಅದೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಹೇಬೆರನ ಜನನದ ಮೂಲಕ ಹೀಬ್ರಿಯರ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ನಿಮ್ರೋದನ ಮರಣದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಜೀವದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವದಕ್ಕಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರ ಆರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.

ಏಬೇರು ಮೂವತ್ತುನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳು ಬದುಕಿ ಪೆಲೆಗನನ್ನು ಹೆತ್ತನು; ಮತ್ತು ಏಬೇರು ಪೆಲೆಗನನ್ನು ಹೆತ್ತ ನಂತರ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಬದುಕಿ ಪುತ್ರರನ್ನೂ ಪುತ್ರಿಯರನ್ನೂ ಹೆತ್ತನು. ಮತ್ತು ಪೆಲೆಗು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಬದುಕಿ ರೆಯುವನ್ನು ಹೆತ್ತನು. ಆದಿಕಾಂಡ 11:16–18.

In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.

ಆದಿಕಾಂಡದ ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಏಬೆರ ಮತ್ತು ಪೆಲೆಗ್ ಮೊದಲಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.

And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.

ಏಬೆರನಿಗೆ ಇಬ್ಬರು ಪುತ್ರರು ಜನಿಸಿದರು; ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನ ಹೆಸರು ಪೆಲೇಗ್; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಭೂಮಿ ವಿಭಾಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಮತ್ತು ಅವನ ಸಹೋದರನ ಹೆಸರು ಯೋಕ್ತಾನ್. ಆದಿಕಾಂಡ 10:25.

Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”

ಪೆಲೇಗ್ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ವಿಭಜನೆ ಅಥವಾ ಬೇರ್ಪಡಿಕೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ; ಮತ್ತು ಪೆಲೇಗಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳ ವಿಭಜನೆಯು ಬಾಬೇಲಿನ ಗೋಪುರದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ನಿಮ್ರೋದನ ಬಂಡಾಯದಲ್ಲಿಯೂ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಏಬೇರ್ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಅರವತ್ತನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳು ಬದುಕಿದನು; ಆದರೆ ಪೆಲೇಗ್ (ವಿಭಜನೆ) ಜನಿಸಿದ ನಂತರ ಅವನು ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಬದುಕಿದನು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಗತಿಯಿಗೂ ಅದರ ಸಂಬಂಧಿತ ಮಹತ್ವವಿದೆ; ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ಎಂಬುದು ಅಬ್ರಹಾಮನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಪ್ರವಾದನೆಗೆ ಪೌಲನು ನಿಗದಿಪಡಿಸುವ ಸಂಖ್ಯೆಯಾಗಿದೆ. ಪೆಲೇಗಿನ ಜನನದ ನಂತರದ ಏಬೇರನ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆ ಸಂಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಅವನ ಜೀವನದ ಮೊದಲ ಮೂವತ್ತನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳನ್ನು “ನಾಲ್ಕು ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು” ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅದು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಮೂವತ್ತನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಆ ಮೂವತ್ತನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳ ಸರಳ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು “ನಾಲ್ಕು” ಮತ್ತು “ಮೂವತ್ತು” (430) ಎಂದು ಓದಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ಬಂತು; ಆಮೇಲೆ ಪೆಲೇಗಿನ ಜೀವನದ ಮೊದಲ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ “ಮೂವತ್ತು” ಆಗಿದೆ.

Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.

ಏಬೇರ್ ಎಂಬುದು “ಹೀಬ್ರೂ” ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಮೂಲವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಆಯ್ಕೆಯ ಜನರಾಗಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಹೀಬ್ರೂಗಳ ಮೊದಲ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿದೆ. “ಏಬೇರ್” ಎಂದರೆ ದಾಟಿಹೋಗುವುದು; ಆದದರಿಂದ ಅದು, ಅಬ್ರಹಾಮನ ಸಂತಾನರು ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟಿ ವಾಗ್ದತ್ತ ದೇಶಕ್ಕೆ ಹೋದಂತೆಯೇ, ಭೂಮಿಯಿಂದ ಹೊಸ ಭೂಮಿಗೆ ದಾಟಿಹೋಗುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ವತ್ತು ವರ್ಷದ ಅರಣ್ಯಸಂಚಾರವು ಆ ದಾಟುವಿಕೆಯನ್ನು ಅಡ್ಡಗಟ್ಟಿತು; ಆದರೆ ಆ ನಾಲ್ವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಯೋರ್ದಾನನ್ನು ದಾಟಿ ವಾಗ್ದತ್ತ ದೇಶಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು; ಈ ಮೂಲಕ ಅದು ದೇವರ ಜನರ ಅಂತಿಮ ದಾಟುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಿತು. ಪೆಲೆಗ್, ನಿಮ್ರೋದನ ಗೋಪುರದಲ್ಲಿ ಮಾನವಕುಲವು ಎರಡು ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರಾಗಿ ಮೊದಲಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ರೋದನ ಮರಣದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವು ಗೊಂದಲವಾಗಿದ್ದು, ಹೀಬ್ರೂಗಳ ಜೀವದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವು ಪೆಲೆಗ್ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಿಭಜನೆಯ ಮೊದಲು ಏಬೇರ್‌ನ ಜೀವನದ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಾಗಿವೆ. “ಪೆಲೆಗ್” ಎಂಬ ಹೆಸರು ಒಂದು ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ಸಂಖ್ಯಾತ್ಮಕ ಸತ್ಯವನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಏಬೇರ್‌ನ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಎರಡು ಸಂಖ್ಯೆಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ಮತ್ತು ಪೆಲೆಗ್ ಮுப்பತ್ತೆಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯಿಂದ ನಾಲ್ಕು ನೂರನ್ನು ವಿಭೇದಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.

ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮுப்பತ್ತು ಎರಡು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅಬ್ರಹಾಮನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ವರ್ಷಗಳೊಂದಿಗೆ, ಪೌಲನು ಸೂಚಿಸಿದ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಮுப்பತ್ತು ವರ್ಷಗಳು. ದೇವಜನರ ಅಂತಿಮ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಜ್ಞಾನದ ವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ದಾನಿಯೇಲನ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದ್ವಿಭಾಗೀಯ ಸಂಕೇತವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಅದು 9/11ನೇ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಮುಂದಿಡಲಾಗಿದೆ.

And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.

ಆಗ ಅವನು ಹೇಳಿದನು, ದಾನಿಯೇಲೇ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹೋಗು; ಯಾಕಂದರೆ ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲದವರೆಗೆ ಈ ವಚನಗಳು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟು ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತವೆ. ಅನೇಕರನ್ನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಲಾಗುವುದು, ಅವರು ಬೆಳ್ಳಗಾಗಿಸಲ್ಪಡುವರು ಮತ್ತು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವರು; ಆದರೆ ದುಷ್ಟರು ದುಷ್ಟತನವೇ ಮಾಡುವರು; ದುಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸುವರು. ಮತ್ತು ನಿತ್ಯಬಲಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಕಾಲದಿಂದ, ವಿರಾನ ಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯವಾದದ್ದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುವ ತನಕ, ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. ದಾನಿಯೇಲನು 12:9–11.

The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508, began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.

ಹತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ “ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಲ್ಪಡುವರು, ಬಿಳಿಗೊಳ್ಳುವರು, ಮತ್ತು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವರು” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮೂರು-ಹಂತಗಳ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಅಂತಿಮ ಮುದ್ರೆ-ತೆರೆಯುವಿಕೆ, ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ವಚನದ ಪಯನಿಯರ್‌ಗಳ ಅರ್ಥೈಸುವಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, 508ರಲ್ಲಿ ಪೈಗನಿಸಂನ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದುದು, ಮுப்பತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೊಂದನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿತು; ಅದು 538ರಲ್ಲಿ ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಐದನೇ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಪಾಪಾಸಿಯ ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು; ನಂತರ ಅದು ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಐದನೇ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು 1798ರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಆಳಿತು. 508ರಿಂದ 538ರವರೆಗಿನ ಆ ಮுப்பತ್ತು ವರ್ಷಗಳನ್ನು 2 Thessalonians ನಲ್ಲಿ ಪೌಲನು “ಮೊದಲು ಸಂಭವಿಸುವ ಮಹಾ ಅಪಸರಣ” ಎಂದು ಸಹ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ.

In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.

2 ಥೆಸಲೋನಿಕದಲ್ಲಿ ವಿಷಯವು ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮ ಮತ್ತು ಪಾಪೀಯ ರೋಮಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವಾಗಿದೆ; ಅವು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ನಾಲ್ಕನೇ ಮತ್ತು ಐದನೇ ರಾಜ್ಯಗಳಾಗಿವೆ. ಥೆಸಲೋನಿಕದ ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿಯೇ ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ “ದೈನಂದಿನ” ಎಂಬುದು ಅನ್ಯಜನರ ರೋಮವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದರು; ಮತ್ತು ಮಿಲ್ಲರ್ ಮತ್ತಷ್ಟು ಕಂಡುಹಿಡಿದದ್ದು ಏನೆಂದರೆ, ದಾನಿಯೇಲನಲ್ಲಿರುವ “ದೈನಂದಿನ”ವು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸಹ್ಯಕರ ನಾಶಕಾರಕತ್ವ ಅಥವಾ ನಾಶಕಾರಕ ಅತಿಕ್ರಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ ನಾಶಕಾರಕ ಅಸಹ್ಯಕರ ವಸ್ತು ಮತ್ತು ನಾಶಕಾರಕ ಅತಿಕ್ರಮವು, ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಯೋಹಾನನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆ ಮತ್ತು ಮೃಗದ ಗುರುತು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.

William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.

ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ತನ್ನ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅನ್ವಯಿಕೆಗಳನ್ನು, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿಯೇ ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ತಾನು ಗುರುತಿಸಿದ ಎರಡು ನಿರ್ಜನಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿಸಿದನು; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು “ದಿನನಿತ್ಯ” (ಪೇಗನ್ ರೋಮ್) ಎಂದು, ಮತ್ತೊಂದನ್ನು ಎರಡು ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದ್ವಿತೀಯ ನಿರ್ಜನಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ—ನಿರ್ಜನಗೊಳಿಸುವ ಅತಿಕ್ರಮಣವೆಂದು (ಸಭೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಸಂಯೋಗ), ಪ್ರಕಟಣೆಯಲ್ಲಿ—ಮೃಗದ ಪ್ರತಿಮೆಯೆಂದು (ಪಾಪಸಭೆಯ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರಚನೆ), ಮತ್ತು ನಿರ್ಜನಗೊಳಿಸುವ ಅಸಹ್ಯವೆಂದು (ಸೂರ್ಯಾರಾಧನೆ), ಪ್ರಕಟಣೆಯಲ್ಲಿ—ಮೃಗದ ಗುರುತಾಗಿ—ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದೆಂದು—ಗುರುತಿಸಿದನು. 2 ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪೌಲನು ನೀಡಿದ ನಿರೂಪಣೆಯಿಂದ ಮಿಲ್ಲರ್ ಪಡೆದ ತಿಳುವಳಿಕೆ, ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಪ್ರಮುಖ ಮೂಲಾಧಾರಬದ್ಧ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು; ಮಿಲ್ಲರ್ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಅಡಿಪಾಯಗಳ ಸಂಕೇತನು. 2 ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರಿಕೆಯ ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸದವರೇ ಬಲವಾದ ಮೋಸವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರು ಎಂದು ಪೌಲನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of ‘forty’, and four, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.

ದಾನಿಯೇಲನ ಮೂರು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ (ದಾನಿಯೇಲ 12:9–11) ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ಗ್ರಹಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಲದ ಅನ್ವಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಲಾರದು; ಏಕೆಂದರೆ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಿಂದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲದ ಅನ್ವಯವು ಇನ್ನು ಮಾನ್ಯವಲ್ಲ. 9/11 ವಚನಗಳು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಎಂಬ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಅವಧಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ನಲವತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯೂ ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯೂ ಎರಡೂ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅರಣ್ಯದ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ; ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅವು ಪರಸ್ಪರ ವಿನಿಮಯಯೋಗ್ಯವಾಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತನ್ನು ನಲವತ್ತೆಂದು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಲವತ್ತು ಎಂಬುದು ನಾಲ್ಕು ನೂರಿನ ದಶಾಂಶವಾಗಿದೆ. 9/11 ವಚನಗಳು ಶಾಶ್ವತ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತವೆ; ಅದು ನಾಲ್ಕು ನೂರು (ಅಬ್ರಹಾಮ) ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತು (ಪೌಲ) ಇವೆರಡರ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ‘ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು’ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ‘ಅರಣ್ಯ’ವು ‘ನಲವತ್ತು’ ಎಂಬ ‘ಅರಣ್ಯ’ಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಎಂಬುದು ನಾಲ್ಕು ನೂರಿನ ದಶಾಂಶವಾಗಿದೆ. ಮೂವತ್ತು ಎಂದರೆ ಮೂವತ್ತೇ. ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಮೂವತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಸೇರಿಸಿದಾಗ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಇದೇ ವಿಷಯವು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಮೂರು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತಿಗೆ ನಲವತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಸೇರಿಸಿರುವುದಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ.

The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.

ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ 9/11 ವಚನಗಳು ಆ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ಮೂರು ಪ್ರವಾದಿಕ ಕಾಲಾವಧಿಗಳ ಮಧ್ಯಭಾಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಅವು ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಾವಿಮೋಚಿತವಾಗುವ ನಿತ್ಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿವೆ. ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತಿನ ಅರ್ಥದ ಮುದ್ರಾವಿಮೋಚನವು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, that represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test, of three tests.

ಯೆಹೂದದ ಗೋತ್ರದ ಸಿಂಹನು ಈಗ, ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ, ಯೋಹಾನ, ದಾನಿಯೇಲ ಮತ್ತು ಯೆಶಾಯರೊಂದಿಗೆ ಪರಿಶುದ್ಧಾತಿಪರಿಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿರುವವರಿಗೆ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಮುದ್ರೆಯಿಂದ ತೆರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸತ್ಯವು, ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟವರಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತಿನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಧ್ವಜಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರ ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಂಗತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ ತೆರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆ ಸತ್ಯವು, ಅಬ್ರಹಾಮನ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂದರ್ಭದೊಳಗೆ, ಪೌಲನ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆ ಸತ್ಯವು, ದಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ 9/11 ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಅವು ಮೂರು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅವಧಿಗಳ ಮಧ್ಯಭಾಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಅವನ್ನು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು ಸರಿಯಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದರು. ದಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೆರಡರಲ್ಲಿ ಮುದ್ರೆಯಿಂದ ತೆರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವ ಮಧ್ಯದ 9/11 ಸತ್ಯವು, ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಮೂರು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತು ದಿನಗಳು ಮತ್ತು ನಲವತ್ತು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆ ದಿನಗಳು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನಿಗೆ ಹದಿನೇಳನೆಯ ಯೂಬಿಲಿ ಚಕ್ರದ ಮுப்பತ್ತನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ತೆರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಯಾಜകനಾದ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲು, ಮೂರು ಪರೀಕ್ಷೆಗಳಲ್ಲಿನ ಮಧ್ಯದ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತಿನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಯಾಜಕತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ.

Ezekiel, is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seventh-months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.

ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು, ದೇವಾಲಯದ ಪರೀಕ್ಷೆಯೊಳಗೆ “ನಾಲ್ಕನೇ ತಿಂಗಳ” “ಐದನೇ ದಿನ”ದಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ; ಇದು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ 1844ರ ಏಪ್ರಿಲ್ 19ರಂದು ಸಂಭವಿಸಿದ ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ಅದೇ ವರ್ಷದ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಅಂತ್ಯಗೊಂಡ ಏಳನೇ-ತಿಂಗಳುಗಳ ನಿಖರ ಮಧ್ಯಭಾಗವನ್ನು (“ಮಧ್ಯಂತರವನ್ನು”) ಸೂಚಿಸಿತು.

“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.

“1844ರ ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ, 2300 ದಿನಗಳು ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವವು ಎಂದು ಮೊದಲಿಗೆ ಭಾವಿಸಲಾಗಿದ್ದ ಸಮಯಕ್ಕೂ, ಬಳಿಕ ಅವು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಕಂಡುಬಂದ ಅದೇ ವರ್ಷದ ಶರತ್ಕಾಲಕ್ಕೂ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಸಂದೇಶವು ಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿಖರ ಪದಗಳಲ್ಲೇ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು: ‘ಇಗೋ, ವರನು ಬರುತ್ತಾನೆ!’” The Great Controversy, 398.

July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.

1844ರ ಜುಲೈ 21ವು ಏಳು ಪವಿತ್ರ ತಿಂಗಳ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಆ ದಿನ ಸ್ಯಾಮುವೇಲ್ ಸ್ನೋ ಬಾಸ್ಟನ್ ಟ್ಯಾಬರ್ನಾಕಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ತನ್ನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಮಂಡಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅಲ್ಲಿ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಅವನು “ಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿಖರವಾದ ಮಾತುಗಳಲ್ಲೇ ಹೀಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿದನು: ‘ಇಗೋ, ವರನು ಬರುತ್ತಾನೆ!’” ಈಗ ನಾವು ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಬಾಸ್ಟನ್ ಟ್ಯಾಬರ್ನಾಕಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನೊಂದಿಗೆ ನಿಂತಿರುವೆವು; ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ದೂತರನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತುವ ಕಾರ್ಯವು ಅಲೆಮಾಲಿನಿಯಂತೆ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಹರಡುವುದಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮೊದಲು. ಧ್ವಜವನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಪ್ರಕಟಣೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಒಂಬತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ನಾಲ್ಕು ಎರಡನೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮುನ್ನೂರು ತೊಂಬತ್ತೊಂದು ವರ್ಷಗಳು ಹಾಗೂ ಹದಿನೈದು ದಿನಗಳ ಆ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಸಮಾಪ್ತಿಯನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅವನು ಅದನ್ನು ಅಧ್ಯಾಯ ನಾಲ್ಕರಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

We will continue these things in the next article.

ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.