ಯೋವೇಲನ ಪುಸ್ತಕ ಮತ್ತು ಲಾವೋಡಿಕ್ಯದ ಏಳನೇ-ದಿನದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಸಭೆ - ಸಂಖ್ಯೆ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು

1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಿಂದ, ಸತ್ಯವಾಕ್ಯವನ್ನು ಸಮ್ಯಕವಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲು ಬಯಸುವವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಕಾಲದ ಅನ್ವಯಿಕೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಸರಿಯಾದ ಅನ್ವಯಿಕೆ ಆಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಹನ್ನೊಂದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ 1290 ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯನ್ನು 1844ರ ನಂತರ ಒಂದು ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಯಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು; ಮತ್ತು 1844ರ ನಂತರದ ಅನ್ವಯಿಕೆ, ಅಂದರೆ “ಕಾಲ” ಎಂಬ ಅಂಶಗಳಿಲ್ಲದ ಅವಧಿ, 1844ರ ಮೊದಲು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿತ್ತೋ ಹಾಗೆಯೇ ಸತ್ಯದ ಮೂಲಭೂತ ಅರಿವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. 1290 ಎಂಬುದು 30ರ ಅವಧಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ನಂತರ 1260 ಬರುತ್ತದೆ. 1844ರ ಮೊದಲುದ ಅರಿವು ಏನೆಂದರೆ, 508ರಿಂದ 538ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಆ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು, 538ರಿಂದ 1798ರವರೆಗೆ ರಾಜ್ಯವಾಳಲು ಆರಂಭಿಸಬೇಕಿದ್ದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಸ್ತನಿಗಾಗಿ ಸಿದ್ಧತೆಯ ಅವಧಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.

ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಸಂಕ್ರಮಣವೇ 2 ಥೆಸಲೋನಿಕದವರಿಗೆ ಎಂಬ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪೌಲನ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಪೌಲನು “ಕಾಲ” ಎಂಬ ಅಂಶಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಸೇರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಆ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಅನ್ಯಜನತ್ವವು ಪಾಪಪದ್ಧತಿಗೆ ಮಾರ್ಗ ಬಿಡುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಅವನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಪಾಪಪದ್ಧತಿಯ ಆಳ್ವಿಕೆ ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಕಾಲ ಎಂಬ ಯಾವುದೇ ಅಂಶವಿಲ್ಲದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಗ್ರಹಿಕೆ, ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ನಾಲ್ಕನೇ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಐದನೇ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಸಂಕ್ರಮಣವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ನಂತರ ಪಾಪಪದ್ಧತಿಯ ಎರಡು ರಕ್ತಸ್ನಾನಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಸಂಭವಿಸಿತು; ಇದರಿಂದ ಆರನೆಯ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ನಾಗ, ಮೃಗ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿ ಇವರ ತ್ರಿವಿಧ ಐಕ್ಯತೆಗೆ ಸಂಭವಿಸುವ ಸಂಕ್ರಮಣಕ್ಕೂ, ಪಾಪಪದ್ಧತಿಯ ಎರಡನೇ ರಕ್ತಸ್ನಾನಕ್ಕೂ ಮಾದರಿಯಾಯಿತು.

ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಸಿದ್ಧತೆಗೆ ಅನಂತರ ಬರುವ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಅವಧಿಯು, ದೇವರು ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಆ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡು ಶಕ್ತಿಗಳ ವರ್ಗಾವಣೆಯು, ಅದರ ನಂತರ ಬರುವ 1260 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಸಮೇತ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಸಿದ್ಧತೆಗೆ, ಅದರ ನಂತರ ಬರುವ 1260 ದಿನಗಳ ರಕ್ಷಣೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತವಿರೋಧಿಯ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷದ ಸಿದ್ಧತೆಯು, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷದ ಸಿದ್ಧತೆಯ ನಕಲಾಯಿತಾದ ಕಪಟರೂಪವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅಂತ್ಯವು, ಅವನ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ಶಕ್ತಿಪ್ರದಾನವಾದುದನ್ನಾಗಲಿ, ಇಲ್ಲವೆ 538ರಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತವಿರೋಧಿಗೆ ಶಕ್ತಿಪ್ರದಾನವಾದುದನ್ನಾಗಲಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತವಿರೋಧಿಗೆ ಬಂದ ಶಕ್ತಿಪ್ರದಾನವು, ಹಿಂದಿನ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಬಂದ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಸೈನಿಕ ಬೆಂಬಲದಿಂದ ಉಂಟಾಯಿತು; ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮೇಲೆ ಸುರಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ಶಕ್ತಿಯು, ಅವನು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ತೊರೆದಿದ್ದ ಹಿಂದಿನ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಬಂದಿತು.

ಎರಡು ಅವಧಿಗಳ ನಡುವಿನ ವಿರಾಮವು ಒಂದು ಶಕ್ತಿಕರಣದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅಬ್ರಾಮನೂ ಪೌಲನೂ ಮುಂದಿಟ್ಟಿರುವ ಎರಡು ಅವಧಿಗಳ ನಡುವಿನ ವಿರಾಮವು ಸರಳ ಹೋಲಿಕೆಯಿಂದ ತಿಳಿದುಬರುತ್ತದೆ. ಅಬ್ರಾಮ ಮತ್ತು ಪೌಲರ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷದ ವಿಭೇದದಲ್ಲಿ, ಸಿದ್ಧತೆಯ ಅವಧಿಯು ಮೊದಲ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು; ಇದುವೇ ಅಬ್ರಾಮನ ಸಂತತಿಯನ್ನು ಐಗುಪ್ತದಲ್ಲಿನ ದಾಸತ್ವದ ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಶಕ್ತಿಗೊಳಿಸಿತು. ನಾಲ್ಕು ನೂರು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಿಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ವಿಭಾಗವೂ ಇದೆ; ಯಾಕಂದರೆ, ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸಿದಾಗ, ಮೊದಲ ಎರಡು ನೂರು ಹದಿನೈದು ವರ್ಷಗಳು ದೇವರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯೂ ಫರೋನವೂ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಯೋಸೇಫನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಮೊದಲ 215 ವರ್ಷಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಒಳ್ಳೆಯ ಫರೋನಾಗಿದ್ದನು; ಮತ್ತು ಮೋಶೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಎರಡನೆಯ 215 ವರ್ಷಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಕೆಟ್ಟ ಫರೋನಾಗಿದ್ದನು.

ಆ ವಿಭಾಗವು ನಾಲ್ಕು ತಲೆಮಾರುಗಳ ಎರಡು ಅವಧಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ತಲೆಮಾರುಗಳನ್ನು ಎರಡನೇ ನಾಲ್ಕು ತಲೆಮಾರುಗಳ ಮೇಲಿಗೆ ಸಾಲಿನ ಮೇಲಿಗೆ ಸಾಲು ಎಂದು ಅಳವಡಿಸಬಹುದು; ಹೀಗೆ ಮಾಡುವಾಗ, ಪ್ರವಾದಾತ್ಮಕ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಆಗಿರುವ ಯೋಸೇಫನು ಮತ್ತು ಮೋಶೆಯು, ಆಲ್ಫಾ-ಉತ್ತಮ ಫರೋಹನೊಂದಿಗೂ ಓಮೇಗಾ-ದುಷ್ಟ ಫರೋಹನೊಂದಿಗೂ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಮಾನಾಂತರ ಪರಿಗಣನೆಯಿಂದ ಮಹತ್ತರವಾದ ಬೆಳಕು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ನಾನು ಕೇವಲ ಅಬ್ರಾಮನ ನಾಲ್ಕನೇ ತಲೆಮಾರಿನ ಕುರಿತ ಮುನ್ನೋಟವು 430 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ತಲೆಮಾರುಗಳ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಾಲ್ಕು ತಲೆಮಾರುಗಳ ಈ ದ್ವಿಗುಣ ಪ್ರತಿನಿಧಿತ್ವವು ಆದಿಕಾಂಡ ನಾಲ್ಕು ಮತ್ತು ಐದರ ವಂಶಾವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ರಕ್ತವಂಶಗಳ ಪಟ್ಟಿಯ ಆರಂಭವಾಗಿ ಕಾಯಿ‌ನ ಮತ್ತು ಸೇತನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ, ಸೇತಿನಿಂದ ನೋಹನವರೆಗೆ ಎಂಟು ತಲೆಮಾರುಗಳಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ; ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಭಜಿಸಿದಾಗ, ನಾಲ್ಕು ತಲೆಮಾರುಗಳ ಎರಡು ಅವಧಿಗಳ ಪ್ರತಿನಿಧಿತ್ವವು ಅಲ್ಲಿ ಇರುವುದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಸೇತನ ಮತ್ತು ಕಾಯಿ‌ನ ಇಬ್ಬರ ಎಂಟು ತಲೆಮಾರುಗಳ ವಂಶರೇಖೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ನಾಲ್ಕನೇ ಮತ್ತು ಐದನೇ ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ವಂಶಾವಳಿಗಳು ಅವುಗಳ ವಂಶರೇಖೆಗಳ ಸಮಾಪ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ, ಅಂದರೆ ನೋಹನೊಂದಿಗೆ, ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ನೋಹನು ಇಂದ್ರಧನುಷ್ಯದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ ಮಾನವಕುಲದೊಂದಿಗೆ ದೇವರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಕೇತನು. ಅಬ್ರಾಮನು ಸುನ್ನತಿಯಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರೊಂದಿಗೆ ದೇವರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಕೇತನು. ಆ ಎರಡು ಒಡಂಬಡಿಕೆಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಿತವಾಗಿಯೇ ಇವೆ; ಮತ್ತು ಆದಿಕಾಂಡದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ನೋಹನ ಪ್ರವಾಹದ ತಕ್ಷಣವೇ ಬಾಬೇಲಿನ ಗೋಪುರವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ, ಅಬ್ರಾಮನಿಗೆ ದಾರಿತೋರುವ ವಂಶಾವಳಿ ಅಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅದು ಎಂಟು ತಲೆಮಾರುಗಳಲ್ಲ, ಹತ್ತು ತಲೆಮಾರುಗಳಾಗಿದೆ. ಅಬ್ರಾಮನಿಗೆ ದಾರಿತೋರುವ ಆ ಭಾಗದಲ್ಲಿಯೂ, ನೋಹನಿಗೆ ದಾರಿತೋರುವ ಆ ಭಾಗದಲ್ಲಿಯೂ, ನೋಹೀಯ ಮತ್ತು ಅಬ್ರಹಾಮೀಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗಳು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡುವ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಆ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಆ ತಲೆಮಾರುಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಮಹತ್ತರವಾದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ.

ಏಬೇರ್ ಕುರಿತು ಇರುವ ಈ ಉಲ್ಲೇಖವು, ಮುಂದಾಗಿ “ಹೀಬ್ರೂ” ಎಂಬ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವ ಹೀಬ್ರೂ ಪದದ ಮೊದಲ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿದೆ. ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರ ವಂಶಾವಳಿಯಲ್ಲಿ, ಹತ್ತು ವಂಶಜರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಿಗೆ “ಹೀಬ್ರೂ” ಎಂದು ಹೆಸರು ಇಡಲಾಗಿದೆ; ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರು ಇದೇ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪರಿಚಿತರಾಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಮೂರು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಏಬೇರ್ ಮತ್ತು ಪೇಲೆಗ್ ಅವರನ್ನು, ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಹೀಬ್ರೂ ವಂಶದ ವಿಶೇಷತೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. “ಏಬೇರ್” ಎಂದರೆ “ಅಡ್ಡವಾಗಿ ದಾಟುವುದು” ಅಥವಾ “ಅಡ್ಡವಾಗಿ ದಾಟುವವನು,” ಮತ್ತು ಅದು “ಹೀಬ್ರೂ” ಎಂಬ ಪದದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಅಬ್ರಾಮನು ಬಾಬೆಲಿನಿಂದ ವಾಗ್ದತ್ತ ದೇಶಕ್ಕೆ ದಾಟಿಬರುವವರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. “ಪೇಲೆಗ್” ಎಂದರೆ “ವಿಭಾಗ” ಅಥವಾ “ಒಡೆಯುವಿಕೆ”; ಆದಿಕಾಂಡ 10:25ರಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದಂತೆ, ಪೇಲೆಗ್‌ನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ “ಭೂಮಿ ವಿಭಾಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು” ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಸತ್ಯವಾಕ್ಯವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲು ಬಯಸುವವರಿಗಾಗಿ ಏಬೆರನೂ ಪೆಲೆಗನೂ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ನೋಹನ ವಂಶಾವಳಿಯು ತಲಾ ಎಂಟು ಜನರ ಎರಡು ಸರಪಳಿಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು; ಅವು ಈಜಿಪ್ಟಿನಲ್ಲಿದ್ದ 430 ವರ್ಷಗಳಂತೆ ತಲಾ ನಾಲ್ಕು ತಲೆಮಾರುಗಳ ಎರಡು ಸಮೂಹಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಆದಿಕಾಂಡದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ವಂಶಾವಳಿಯು ಎಂಟಿನಿಂದಲ್ಲ, ಹತ್ತರಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರ ವಂಶಾವಳಿಯಾಗಿದೆ. ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರು ತಲಾ ಐದು ಜನರ ಎರಡು ಗುಂಪುಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ; ಹೀಗೆ ಅದು ದೇವರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರ ಉಪಮೆಯಾಗಿರುವ ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಆ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರ ವಂಶಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಪೆಲೆಗನ ಹೆಸರು ಮತ್ತು ಅದರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ನೆರವೇರಿಕೆ, ಬಾಬೇಲಿನ ಗೋಪುರದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಬೈಬಲಿನ ಇತಿಹಾಸದ ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾದ ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಅಥವಾ ಮೂರ್ಖಳಾದ ಕನ್ಯೆಗಳೆಂಬ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಹತ್ತರ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಪೆಲೆಗನು ಐದನೆಯವನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಹತ್ತರ ಮಧ್ಯಬಿಂದು. ಅಬ್ರಾಮನಿಂದ ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಹೆಬ್ರಿಯನಾದ ಏಬೆರನು, ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನಲ್ಲಿ ಆ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳು ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಡುವಾಗ, ದಾಟಿಬಂದು ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಕನ್ಯೆಯಾಗುವ ಒಬ್ಬ ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೆಸರಿನ ಪ್ರಕಾರ ಮೊದಲ ಹೆಬ್ರಿಯನಾದ ಏಬೆರನು, ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಮೊದಲ ಹೆಬ್ರಿಯನಾದ ಅಬ್ರಾಮನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕರ್ತನು ಅಬ್ರಾಮನನ್ನು ಬಾಬಿಲೋನಿನಿಂದ ಹೊರಗೆ ಕರೆದಾಗ, ಅದು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸಿತು; ಆ ಸಂದೇಶವೇ ಬಾಬಿಲೋನಿನಿಂದ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನು ಹೊರಗೆ ಕರೆಯುವ ಎರಡನೆಯ ದೂತನ ಸಬಲೀಕರಣವಾಗಿದೆ.

ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯು, ಪರೀಕ್ಷಾಕಾಲದ ಬಾಗಿಲು ಮುಚ್ಚುವ ಪೆಲೆಗನ ವಿಭಾಗರೇಖೆಗೆ ತಕ್ಷಣ ಮುನ್ನ, ಹೊರಗೆ ಬರುವ ಕರೆಗೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳಾಗಿ ಏಬೇರ್ ಮತ್ತು ಪೆಲೆಗ್ ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಪೆಲೆಗನ ನಂತರ ಏಬೇರ್ 430 ವರ್ಷಗಳು ಬದುಕಿದನು, ಮತ್ತು ಪೆಲೆಗ್ ನಂತರ 30 ವರ್ಷಗಳು ಬದುಕಿದನು. ಅಬ್ರಾಮನ ತ್ರಿವಿಧ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆಯನ್ನು ಏಬೇರ್ ಮತ್ತು ಪೆಲೆಗ್ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದರು. ಅಬ್ರಾಮನು, ಎರಡು ವರ್ಗಗಳ ನಡುವಿನ ವಿಭಾಗರೇಖೆಯಾಗಿ ಇರುವ ಏಬೇರ್ ಮತ್ತು ಪೆಲೆಗ್‌ನಂತಿದ್ದನು. ಅಬ್ರಾಮನ ಪ್ರವಾದನೆಗೆ ಪೌಲನು ಮಾಡಿದ ಸೇರ್ಪಡೆಯು, ಏಬೇರ್‌ನ ಪ್ರವಾದನೆಗೆ ಪೆಲೆಗ್ ಮಾಡಿದ ಸೇರ್ಪಡೆಯಾಗಿದೆ. ಏಬೇರ್ 400 ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಪೆಲೆಗ್ 430 ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದನು. ಆದಕಾರಣ ಪೆಲೆಗ್ ಪೌಲನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದನು; ಮತ್ತು 400 ವರ್ಷಗಳಿಗೆ ಪೌಲನು ಸೇರಿಸಿದ 30 ವರ್ಷಗಳನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದನು; ಹಾಗೂ ಪೌಲನ ಸೇವೆಯು ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಪೆಲೆಗ್ ಅನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು. ಪೌಲನು ಗುರುತಿಸಿದ ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ “ಪೆಲೆಗ್” ಜನಾಂಗವನ್ನು ಶಾಬ್ದಿಕದಿಂದ ಆತ್ಮೀಯದ ಕಡೆಗೆ ವಿಭಾಗಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು.

ಶೇಮಿನಿಂದ ಪೆಲೆಗುವರೆಗೂ ಐದು ವಂಶಸ್ಥರು ಇದ್ದಾರೆ; ಮತ್ತು ರೆಯುವಿನಿಂದ ಅಬ್ರಾಮನುವರೆಗೂ ಐದು ಮಂದಿ ಇದ್ದಾರೆ.

ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷದವನು

ಯೇಸು ತನ್ನ ಸೇವೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದಾಗ ಮுப்பತ್ತು ವರ್ಷದವನಾಗಿದ್ದನು.

ಯೋಸೇಫನು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷದವನಾಗಿದ್ದಾಗ ಐಗುಪ್ತದಲ್ಲಿ ಫರೋಹನ ಸೇವೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದನು.

ಪ್ರವಾದಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ತನ್ನ ಸೇವೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದಾಗ ಮுப்பತ್ತು ವರ್ಷದವನಾಗಿದ್ದನು; ಅವನ ಸೇವೆ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಿತು.

ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಇತರ ಯಾವ ಪ್ರವಾದಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳುಿವೆ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ದಿನಾಂಕಗಳಿಗೆ ಹದಿಮೂರು ನೇರ ಉಲ್ಲೇಖಗಳಿವೆ; ಮತ್ತು ತಿಳಿಯದೆ ಬೈಬಲ್ ಪಂಡಿತರೂ ಇತಿಹಾಸಕಾರರೂ ಅವನ ಸೇವೆಯು ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿತೆಂದು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಯದ್ವಾಪಿ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡು ಎಂಬುದು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಸಂಕೇತವೆಂಬುದನ್ನು ಅವರು ತಿಳಿಯರು.

ರಾಜ ದಾವೀದನು ಆಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನವನಾಗಿದ್ದನು; ಅವನು ನಲವತ್ತು ವರ್ಷ ಆಳಿದನು.

ದಾವೀದನ ನಲವತ್ತು ವರ್ಷದ ಆಳ್ವಿಕೆ ಒಂದು ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ಸಂಖ್ಯೆಯಾಗಿದ್ದು, ನಲವತ್ತು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯು ಅಬ್ರಾಮನ ಹಾಗೂ ಪೌಲನ 430 ವರ್ಷಗಳಂತೆಯೇ, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಎರಡು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ (7 ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ವರ್ಷಗಳು ಹಾಗೂ 33 ವರ್ಷಗಳು). ದಾವೀದನ ನಲವತ್ತು ವರ್ಷದ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಈ ಎರಡು ಅವಧಿಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಪ್ರವಾದಿಕ ಗುಢಾರ್ಥವೂ ಇದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮತ್ತೊಂದು ಬೈಬಲಿನ ಸಾಕ್ಷಿಯು ಆ ಎರಡು ಅವಧಿಗಳನ್ನು ಏಳು ವರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತ್ಮೂರು ವರ್ಷಗಳು ಎಂದು ದಾಖಲಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡನೇ ಸಮುವೇಲಿನಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಆರು ತಿಂಗಳುಗಳು ಯಾವುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು 7.5 ಹಾಗೂ 33 ಹೇಗೆ 40ಕ್ಕೆ ಸಮವಾಗುತ್ತವೆ? ಅಲ್ಲಿ ಆರು ತಿಂಗಳ ಒಂದು ಅತಿಕ್ರಮಣವಿದ್ದು, ಅದು ಒಂದು ಪ್ರವಾದಿಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲೇಬೇಕು.

೨೨ ಎಂಬುದು ದೈವತ್ವವು ಮಾನವತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿರುವ ಸಂಯೋಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಒಂದು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಸಂಖ್ಯೆ; ಮತ್ತು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಸೇವಾಕಾಲವು ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಿತು. ಯೋಸೇಫನ ಹದಿನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳು ಏಳು ವರ್ಷಗಳ ಎರಡು ಅವಧಿಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಕ್ರಿಸ್ತನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ವಾರವು ಸಮಾನವಾದ 1260 ದಿನಗಳ ಎರಡು ಅವಧಿಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಮತ್ತು ದಾವೀದನ ನಲವತ್ತು ವರ್ಷದ ಆಳ್ವಿಕೆಯೂ ಎರಡು ಅವಧಿಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಆ ಎರಡು ಅವಧಿಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಒಂದು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಸಂಕೇತವೂ ಇದೆ.

ಯೇಸು ಪ್ರವಾದಿಯು, ಯಾಜಕನು ಮತ್ತು ರಾಜನು ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಅಂತ್ಯದ ದಿವಸಗಳಲ್ಲಿ ಆತನು ತನ್ನ ವಿಜಯಶಾಲಿ ಸಭೆಯನ್ನು ಧ್ವಜಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿ ಎತ್ತಿ ನಿಲ್ಲಿಸುವನು; ಆ ಸಭೆಯನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನಾದ ಪ್ರವಾದಿ, ಯಾಜಕ ಮತ್ತು ರಾಜನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ; ಆತನು ತನ್ನ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಮನುಷ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕರಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಅವರನ್ನು ಪ್ರವಾದಿಯಾದ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು, ಯಾಜകനಾದ ಯೋಸೇಫನು ಮತ್ತು ರಾಜನಾದ ದಾವೀದನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ನಾಲ್ಕು ಸಂಕೇತಗಳು, ಸಾಮಾನ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಏಳುಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಉರಿಯುವಂತೆ ಬಿಸಿಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಭಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಮೂರು ಶ್ರೇಷ್ಠರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ತರುವಾಯ ನಾಲ್ಕನೇವನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು, ಮತ್ತು ಆತನು ದೇವರ ಪುತ್ರನಂತೆ ಇದ್ದನು. ನೆಬುಕದ್ನೆಚ್ಚರನ ಬಂಗಾರದ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಸಮರ್ಪಣಾ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ತ ಲೋಕವೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು; ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೆಯ ದೈವಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಧಾರಿತವಾಗಿದ್ದ, ಮಾನವ ಪ್ರವಾದಿ, ಮಾನವ ಯಾಜಕ ಮತ್ತು ಮಾನವ ರಾಜನಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ವಿಜಯಶಾಲಿ ಸಭೆಯನ್ನು ಅವರು ಎಲ್ಲರೂ ಕಂಡರು.

ಪ್ರವಾದಾತ್ಮಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ನಲವತ್ತು ಎಂಬುದು ಅಬ್ರಾಮನ ನಾಲ್ಕು ನೂರಿನ ದಶಮಾಂಶವಾಗಿದ್ದು, ನಾಲ್ಕು ಎಂಬುದು ನಲವತ್ತಿನ ದಶಮಾಂಶವಾಗಿದೆ. ನಾಲ್ಕು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಯಾವುದೇ ಪ್ರವಾದಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣವು ನಲವತ್ತಿನ ಸಂಕೇತಾರ್ಥದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಿರಬೇಕು; ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ನಲವತ್ತಿನ ಸಂಕೇತಾರ್ಥವು ನಾಲ್ಕು ನೂರಿನ ಸಂಕೇತಾರ್ಥದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಿರಬೇಕು. ಸಂದರ್ಭಾನುಸಾರವಾಗಿ, ನಾಲ್ಕು ಅನೇಕ ಬಾರಿ “ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತ” ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಸುಪರಿಚಿತವಾದ ಅರ್ಥಗ್ರಹಿಕೆ; ಆದರೆ ಅದು “ಒಂದು ಪ್ರಗತಿ”ಯನ್ನೂ, ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ “ಕ್ರಮೇಣವಾಗುವ ನಾಶ”ವನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಏಳು ತೂರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ತೂರ್ಯಗಳು ಪಶ್ಚಿಮ ರೋಮಿನ ಕ್ರಮೇಣವಾದ ವಿನಾಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲಿನ ಪೂರ್ವ ರೋಮು ನಾಲ್ಕು ಒಟ್ಟೋಮಾನ ಸುಲ್ತಾನರಿಗೆ ಅಧೀನವಾಗುವುದರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯ ಕಂಡಿತು. ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಸಾಲು, ಪೂರ್ವ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ರೋಮುಗಳು ನಾಲ್ಕು ತೂರ್ಯಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಾಲ್ಕು ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಮೇಣವಾಗಿ ಚೂರುಚೂರಾಗಿ ಕುಸಿದುಹೋಗಿದವು; ಇದೇ ವೇಳೆ ಐದನೇ ಮತ್ತು ಆರನೇ ತೂರ್ಯಗಳ ಇಸ್ಲಾಂ ಅವರನ್ನೂ ಕೆಳಗೆಳೆಯಿತು. ಒಟ್ಟಾಗಿ ಈ ಎರಡು ಸಾಲುಗಳು ನಾಲ್ಕು ತೂರ್ಯಗಳ ತಲೆಮಾರುಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ರೋಮಿನ ಪತನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ; ಈ ನಡುವೆ ಇಸ್ಲಾಂನೊಂದಿಗೆ ಉಗ್ರಗೊಳ್ಳುವ ಯುದ್ಧವು ಅಂತಿಮ ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ದಾರಿತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಇಸ್ಲಾಂನ ನಾಲ್ಕು ಸುಲ್ತಾನರು ಆ ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೆ ಪರಮಾಧಿಕಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಾಗ. ಪಶ್ಚಿಮ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವದ ಇತಿಹಾಸವು ಕ್ರಿ.ಶ. 330ರಲ್ಲಿ ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿದದ್ದರಿಂದ ಆರಂಭವಾಯಿತು.

ಪಶ್ಚಿಮ ರೋಮದ ನಾಲ್ಕು ತುತ್ತೂರಿಗಳು 330ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಐದನೆಯ ಹಾಗೂ ಆರನೆಯ ತುತ್ತೂರಿಗಳು ಪೂರ್ವ ರೋಮವನ್ನು ಪತನಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಆ ಪೂರ್ವ ರೋಮವೂ ಸಹ 330ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಯಿತು. 538ರಲ್ಲಿ ಪಾಪೀಯ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಪೂರ್ವ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ರೋಮ ಎರಡೂ ಸಹಕಾರ ನೀಡಿದವು; ಆದಕಾರಣ ಪಶ್ಚಿಮ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವದ ಈ ಎರಡು ರೇಖೆಗಳು ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಎರಡು ಕೊಂಬುಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿವೆ; ಆ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳೇ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪಾಪೀಯ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಮರುಕಳಿಸಿ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಪಶ್ಚಿಮ ರೋಮವು ಚರ್ಚ್‌ಕಾರ್ಯನೈಪುಣ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದು, ಪೂರ್ವ ರೋಮವು ರಾಜ್ಯಕಾರ್ಯನೈಪುಣ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

ಪಶ್ಚಿಮ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ರೋಮಿನ ಪತನದ ಇತಿಹಾಸದೊಳಗೆ, ಪಾಪೀಯ ರೋಮಿನ ಇತಿಹಾಸವು ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಎಫೆಸಸದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಶಿಷ್ಯರ ಸಭೆಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ, ಮೊದಲ ಮೂರು ಸಭೆಗಳು ನಾಲ್ಕನೇ ಸಭೆಯ ಕಡೆಗೆ ದಾರಿತೋರಿಸುತ್ತವೆ; ಅದು 538ರಿಂದ 1798ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಪಾಪಾಸನಾಧಿಕಾರವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಕಟನೆ ಹದಿಮೂರರಲ್ಲಿ, 1798ರ ಅದರ ಮರಣಕರ ಗಾಯವು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಯಾದ ನಂತರ, ಪಾಪಾಸನಾಧಿಕಾರವು 42 ತಿಂಗಳುಗಳ ಕಾಲ ಆಳುವದಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. 1844ರ ನಂತರ “ಕಾಲವು ಇನ್ನು ಇರುವುದಿಲ್ಲ”; ಆದಕಾರಣ ನಲವತ್ತೆರಡು ತಿಂಗಳುಗಳು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಿಂದ ಮಿಖಾಯೇಲನು ಎದ್ದುನಿಲ್ಲುವ ತನಕದ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಅವಧಿಯ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಸಭೆಗಳು, ಮುದ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ತುತೂರಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸಮಾಂತರವಾಗಿ ಸಾಗುವ ಮೂರು ಇತಿಹಾಸರೇಖೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಪಯನಿಯರು ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದರು. ಪಶ್ಚಿಮ ರೋಮಿನ ಪ್ರವಾದಿತ್ವದ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಪೂರ್ವ ರೋಮಿನ ರೇಖೆಯ ಮೇಲೂ ಮತ್ತು ಪಾಪೀಯ ರೋಮಿನ ರೇಖೆಯ ಮೇಲೂ ಅಳವಡಿಸುವುದು ಮಿಲ್ಲರೈಟರು ಬಳಸಿದ ಪ್ರವಾದಿತ್ವದ ಅನ್ವಯವಲ್ಲ; ಆದಾಗ್ಯೂ ಆ ವಿಧಾನವು ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದ ಯಾವುದೇ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಒಂದು ಸಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೊಂದು ಸಾಲಾಗಿ, ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ತುತ್ತೂರಿಗಳನ್ನು ಐದನೇ ಮತ್ತು ಆರನೇ ತುತ್ತೂರಿಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಇತಿಹಾಸದ ಮೇಲೆ ಅಳವಡಿಸಬೇಕು; ನಂತರ, ನಾಲ್ಕನೇ ಸಭೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪಾಪೀಯ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಅವಧಿಯವರೆಗೆ ಮುನ್ನಡೆಯುವ ಮೊದಲ ಮೂರು ಸಭೆಗಳ ಸಾಲು ಬರುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ತುತ್ತೂರಿಗಳು, ಎರಡನೇ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಸುಲ್ತಾನರು, ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಸಭೆಗಳು. “ನಾಲ್ಕು” ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆ ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಕತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ನಾಗರಿಕ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧಿಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಒಂದರ ಕ್ರಮೇಣ ನಡೆಯುವ ನಾಶವನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಯಾವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸಂದರ್ಭದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪಾಪಾತ್ಮಕ ಅಧಿಕಾರವು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಪಾಪಾಸನಕ್ಕೆ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಅಧಿಕಾರ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷದ ಸಿದ್ಧತಾ ಅವಧಿಯೊಂದು ಇತ್ತು. ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ, ನಾಲ್ಕನೇ ಸಭೆಯೇ ಪಾಪಾಸನವಾಗಿದ್ದು, ಮೊದಲ ಸಭೆಯು ಎಫೆಸದಂತೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಶಿಷ್ಯರಾಗಿದ್ದರು. ಕ್ರೈಸ್ತ ಸಭೆಯ ಮೊದಲ ಮೂರು ತಲೆಮಾರುಗಳು ಥುವತೀರದ ನಾಲ್ಕನೇ ಸಭೆಯವರೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದವು; ಅದು ಈಜಬೆಲಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ನೀವು ಥುವತೀರದ ಕಾಲಕ್ಕೆ, ಅಂದರೆ ಕ್ರಿ.ಶ. 538ಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಓರ್ಲಿಯಾನ್ಸ್ ಸಮಾಲೋಚನೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಜಾರಿಗೊಂಡಿತು; ಹೀಗೆ, ಕ್ರಿ.ಶ. 1798ರ ಪ್ರಾಣಾಂತಿಕ ಗಾಯವು ವಾಸಿಯಾಗುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನನ್ನು ಅದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

1798ರಿಂದ ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಬರುವವರೆಗೆ ಇರುವ ಇತಿಹಾಸವು ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಸಭೆಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ನಾಲ್ಕನೇ ಸಭೆಯಾದ ಥುವತೀರವು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನನ್ನೂ, ಅದರ ನಂತರ ಬರುವ ಪಾಪೀಯ ಹಿಂಸೆಯನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಮೊದಲ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಎಫೆಸದ ಮೊದಲ ಸಭೆಯು, ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳ ಕ್ರಮೇಣ ಮುಂದುವರಿಯುವ ನಾಶದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಥುವತೀರದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು. ಥುವತೀರದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡುವ ತಲೆಮಾರುವು ಪರ್ಗಮಸದ ಮೂರನೇ ತಲೆಮಾರಾಗಿದೆ. ಥುವತೀರವು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಿಂದ ಕೃಪಾಕಾಲ ಮುಗಿಯುವವರೆಗೆ ಇರುವ ಅವಧಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಪರ್ಗಮಸವು ಥುವತೀರಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಸಿದ್ಧಗೊಳಿಸುವ ಮೂರನೇ ತಲೆಮಾರದ ರಾಜಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಪರ್ಗಮಸದ ಮೂರನೇ ತಲೆಮಾರೂ, ಅದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ರಾಜಿಯೂ, ಮೊಟ್ಟಮೊದಲಾಗಿ ಕ್ರಿ.ಶ. 321ರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದ ಕಾಂಸ್ಟಾಂಟೀನ್‌ನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿತು. ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಎಫೆಸದ ಕುರಿಮರಿಯಾಗಿ ಆರಂಭವಾಯಿತು; ಆದರೆ ಅದು ಥುವತೀರವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಕೂರಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಅಜಗರದಂತೆ ಮಾತಾಡುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಸಭೆಗಳ ಮೂಲಕ ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಕ್ರಮೇಣ ನಡೆಯುವ ವಿನಾಶವು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಆರನೆಯ ರಾಜ್ಯದ ಕ್ರಮೇಣ ನಡೆಯುವ ವಿನಾಶವು ನಾಲ್ಕು ತಲೆಮಾರುಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿ, ಭೂಮಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಮೃಗವು ಅಜಗನಂತೆ ಮಾತಾಡುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನವರೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮ ತಲೆಮಾರು ಅಜಗನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಅದು ಏದನ್ ತೋಟದಲ್ಲಿದ್ದಂತೆ ಒಂದು ಸರಿಸೃಪವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಈ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಯೋಹಾನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮನೂ ಯೇಸುವೂ ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಅಂತಿಮ ತಲೆಮಾರನ್ನು “ಹಾವುಗಳ ಸಂತತಿ” ಎಂದು ಕರೆದರು.

ನಾಲ್ಕನೆಯದು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ತಲೆಮಾರುವು, ನೂರು ನಲವತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ “ಆಯ್ಕೆಯಾದ ತಲೆಮಾರು” ಆಗಿರಬಹುದು, ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಅದರ ಪ್ರತಿರೂಪವಾದ ಸರ್ಪಸಂತತಿಯ ತಲೆಮಾರಾಗಿರಬಹುದು. ಒಂದು ವರ್ಗವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ; ಮತ್ತೊಂದು ವರ್ಗವು ಮೃಗದ—ಅಂದರೆ ಸರ್ಪದ—ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಸರ್ಪಸಂತತಿಯ ತಲೆಮಾರನ್ನು ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ನೇರವಾಗಿ ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಉಲ್ಲೇಖದಲ್ಲಿಯೂ ಸಂದರ್ಭ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.

“ಹಾವಿನ ಸಂತತಿ” ಎಂಬುದು ಯೋಹಾನನು ಇಷ್ಟಪಡದ ಕೆಲವು ಜನಪಂಥಗಳ ಕುರಿತು ಮಾಡಿದ ಕೆಲವು ತಿರಸ್ಕಾರಮಯ ಟೀಕೆಗಳಷ್ಟೇ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಆ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕುರಿತು ಹೇಳಲು ಏನೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪದವೂ ಪವಿತ್ರವಾದದ್ದಾಗಿರುವದರಿಂದ, ಯೋಹಾನನು ಸದೂಕಾಯರು ಮತ್ತು ಫರಿಸಾಯರಿಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಹೆಸರನ್ನು ವಿಧಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಆ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥವು ಅದು ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುವ ಭಾಗದ ಸಂದರ್ಭದಿಂದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ನಿರ್ವಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಯೋಹಾನನು ತನ್ನ ಸೇವೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಿರುವವನಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ; ನಂತರ ಸದೂಕಾಯರು ಮತ್ತು ಫರಿಸಾಯರು ಕಥನದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆರಂಭದ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಯೋಹಾನನು ಯೆಶಾಯನ “ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೂಗುವ ಧ್ವನಿ” ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಅಂತಿಮ ತಲೆಮಾರನ್ನು ಅರಣ್ಯದಿಂದ ಹೊರಬಂದ ಒಬ್ಬ ಪ್ರವಾದಿಯು “ಹಾವುಗಳ ಸಂತತಿ” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯೋಹಾನನು ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನಿಗೆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಮಲಾಕಿಯ ದೂತನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದ ಪ್ರವಾದಿಯಾಗಿದ್ದು, ಯೆಶಾಯನು ಗುರುತಿಸಿದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿನ ಧ್ವನಿಯೂ ಆಗಿದ್ದನು.

ನಾವು “ಎಲೆಗಳು” ಎಂಬುದನ್ನು ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಅವು “ವಿಶ್ವಾಸದ ಘೋಷಣೆ”ಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಇದರ ಮೊದಲ ಉಲ್ಲೇಖವು ಆದಾಮ ಮತ್ತು ಹವ್ವರ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿದೆ; ಅವರು ತಮ್ಮ ಅನೀತಿಯನ್ನು ಅಂಜೂರದ ಎಲೆಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡರು. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆ ಅವರು ಬೆಳಕಿನ ವಸ್ತ್ರವನ್ನು, ನೀತಿಯ ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಧರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು; ಆದರೆ ಅದು ಇಲ್ಲದಾಗ, ತಾವು ನಿರ್ವಸ್ತ್ರರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಅರಿತುಕೊಂಡರು—“ವಿಶ್ವಾಸದ ಘೋಷಣೆಯ ಎಲೆಗಳ” ಹಿಂದೆ ಅಡಗಿಕೊಂಡರೆ ಸಾಕು, ಆಗ ಎಲ್ಲವೂ ಸರಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ಲವೊದಿಕ್ಯದವರಂತೆ. ಈ ವಾಕ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮುಂದಕ್ಕೆ, ತಮಗೆ ರಕ್ಷಣೆಯು ದೊರಕುವುದು ಅಬ್ರಹಾಮನ ರಕ್ತವಂಶದ ಮೂಲಕವೆಂದು ನಂಬಿದ್ದ ಲವೊದಿಕ್ಯದ ಯೆಹೂದ್ಯರ ವಿರುದ್ಧ ಯೋಹಾನನು ನೇರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಆ ದರ್ಪವು ಕೇವಲ ವಿಶ್ವಾಸದ ಘೋಷಣೆಯ ಬತ್ತಿದ ಎಲೆಗಳಷ್ಟೇ ಆಗಿತ್ತು. ಮನುಷ್ಯನ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಅವನು ಯಾರು ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.

ಮರಗಳು ಮನುಷ್ಯರಿಗೂ ರಾಜ್ಯಗಳಿಗೂ ಸಂಕೇತವಾಗಿವೆ; ಮತ್ತು ಫಲ, ಕೊಂಬೆ, ಬೀಜ, ಮಣ್ಣು, ನೀರು, ಬೇರು ಹಾಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೇ ಎಲೆಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ತಮತಮದೇ ಆದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಕೇತಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಆ ಸತ್ಯಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ, “ಮರ”ವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಕೇತಗಳನ್ನು ಬಳಸುವ ಪ್ರವಾದನೆಯ ವಿವಿಧ ಸರಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಇತರ ಸಂಕೇತಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಿತವಾಗಿವೆ. ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ, ಮರದ ಮೊದಲ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಕೇತಾರ್ಥವೆಂದರೆ ಅದು ಜೀವ-ಮರಣದ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವುದಾಗಿದೆ.

ಯೋಹಾನನ ಸಂದೇಶವು ಅವನು ಧರಿಸಿದ್ದ ಬಟ್ಟೆಗಳಿಂದಲೂ, ಅವನು ತಿಂದ ಆಹಾರದಿಂದಲೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ದೊರೆತ ಮನ್ನಾ ಆಗಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೊರೆಯುವ ಪರಲೋಕದ ರೊಟ್ಟಿ ಆಗಿರಲಿ, ಇಂತಹ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನಲೇಬೇಕು. ಆ ಆಹಾರವು ತಿನ್ನಲ್ಪಡಬೇಕಾದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮಾಂಸವೂ ಆತನ ರಕ್ತವೂ ಆಗಿದೆ. ಯೋಹಾನನು ಧರಿಸಿದ್ದ ಬಟ್ಟೆಗಳೂ, ಅವನು ತಿಂದ ಆಹಾರವೂ, ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ದಾರಿಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಸಂದೇಶವನ್ನೂ ದೂತನನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಯೋಹಾನನು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ದಾರಿಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವ ಅಂತಿಮ ದೂತನಿಗೆ ಮಾದರಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಆತನೇ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೂತನು, ಮತ್ತು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಆಲಯಕ್ಕೆ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಬರುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅದು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಯರು—ಅವರು ಲವೊದಿಕೀಯರೂ ಕಳಗಳೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ—ಅಬ್ರಹಾಮನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರೆಂದು ತಾವು ಸತ್ಯಸಂಧವಾಗಿ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವವರ ಅಂತಿಮ ನಾಲ್ಕನೇ ತಲೆಮಾರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಯೋಹಾನನು ಅರಣ್ಯದಿಂದ ಹೊರಬಂದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಫರಿಸಾಯರೂ ಸದೂಕಾಯರೂ ಮಾಡಿದಂತೆಯೇ.

ಯೋಹಾನನು ಒಂಟೆಯ ಕೂದಲಿನ ವಸ್ತ್ರವನ್ನೂ, ಕೃಷಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ನೊಗವನ್ನು ಧರಿಸುವಾಗ ಇರುವಂತಹ ಜೋಡಣೆಯೊಂದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಚರ್ಮದ ಕಚ್ಚೆಯನ್ನೂ ಧರಿಸಿದ್ದನು. ಅವನು ಮಿಡತೆಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದನು; ಆದಕಾರಣ ಅವನ ಸಂದೇಶವು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂನ ಪ್ರಮುಖ ಸಂಕೇತವಾದ ಮಿಡತೆಗಳ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನ ಇಸ್ಲಾಂನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಜೇನಿನೊಂದಿಗೆ ಮಿಶ್ರಗೊಳಿಸಿದ್ದನು.

ಮನ್ನಾ ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ; ಅದಕ್ಕೆ ಜೇನಿನಂತ ರುಚಿಯಿತ್ತು. ಪ್ರವಾದಿಗಳು ತಾವು ತಿನ್ನುವದಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸಂದೇಶದ ರುಚಿಯೇ ಅದು ಎಂದು ಅವರು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಿಡತೆಗಳಿಂದ, ಹಾಗೂ ಒಂಟೆಯ ಚರ್ಮದ ಕಟ್ಟು ಮತ್ತು ಒಂಟೆಯ ಕೂದಲಿನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ ಯೋಹಾನನು ಇಸ್ಲಾಂನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಂದನು. ಮಿಡತೆ ಮತ್ತು ಒಂಟೆ ಎರಡೂ ಇಸ್ಲಾಂನ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ. ಆ ಇಸ್ಲಾಂನ ಸಂದೇಶವು “ಜೇನು” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶದೊಂದಿಗೆ ಮಿಶ್ರಿತವಾಗಿತ್ತು.

ಯೋಹಾನನು ಕೇವಲ ಇಸ್ಲಾಂನ ಸಂದೇಶವೊಂದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದವನಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಎಲೀಯನು ಬಂದಂತೆಯೇ ಅವನು ಅರಣ್ಯದಿಂದ ಬಂದನು. ಹಾಗೂ ಯೋಹಾನನು ಜೇನನ್ನು ತಿನ್ನಲಿಲ್ಲ; ಅವನು ಕಾಡುಜೇನನ್ನು ತಿಂದನು. ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು—ಕ್ರಿಸ್ತನಂತೆಯೇ—ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಂದೇಶದ ಜೇನನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಆ ಕಾಲದ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದವನಲ್ಲ; ಆ ಜೇನು ಫರಿಸಾಯರು ಮತ್ತು ಸದ್ದುಕಾಯರ ಹುಳಿಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಯೋಹಾನನು ಅರಣ್ಯದಿಂದ ಬಂದ ಜೇನನ್ನು ತಿಂದನು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ತನ್ನ ಕಾಲದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಹೊರಗೆ ಪರಿಶುದ್ಧಾತ್ಮನಿಂದ ತರಬೇತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಆ ಕಾಲಘಟ್ಟದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಟಿಬಂಧದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಒಂಟೆಯ ಕೂದಲಿನ ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕಟ್ಟಿ ಹಿಡಿಯಲು ಬಳಸುವ ಒಂದು ಕೀಲು-ಯಂತ್ರವಿತ್ತು. ಆ ಕೀಲು ಯೋಹಾನನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನೇ ಭೌಮಿಕದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯದವರೆಗೆ ತಿರುಗುವ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಬಿಂದುವಾಗಿದ್ದನು.

ಯೋಹಾನನ ಕೀಲು-ವಸ್ತ್ರವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದ ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾದ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಪರಿಚಯಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಅದು ತಿರುವುಬಿಂದು ಆಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಯೋಹಾನನು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಸ್ಥಳವೇ ಅದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿತು. ಆ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬೇತಬಾರಾ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಇತ್ತು; ಅದರ ಅರ್ಥ “ದೋಣಿ ದಾಟುವಿಕೆ,” ಮತ್ತು ಅರಣ್ಯದಿಂದ ಹೊರಬಂದು ಬಂದ ಪುರಾತನ ಇಸ್ರಾಯೇಲರು ವಾಗ್ದತ್ತ ದೇಶಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದುದೂ ಇದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ; ಯೋಹಾನನು ಮಾಡಿದಂತೆಯೇ.

ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ, ಯೋಹಾನನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿರುವವರು ಆ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಚಳವಳಿಯೇ; ಆದರೆ ನಾವು ಕೇವಲ ಸೂಚಿಸುತ್ತಿರುವುದೇನೆಂದರೆ, ಯೇಸು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದಾಗ, ಆತನು ಮತ್ತು ಯೋಹಾನನು “ಹಾವಿನ ಸಂತತಿ” ಎಂದು ಕರೆದದ್ದು ಅದೇ ತಲೆಮಾರಾಗಿತ್ತು. ಯೇಸು ದೇವರ ಹತ್ತು ಆಜ್ಞೆಗಳ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಮಹಿಮಾಪಡಿಸಲು ಬಂದನು, ಮತ್ತು ಆತನೇ ಬೈಬಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪದವನ್ನೂ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದನು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತನು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಅಂತಿಮ ತಲೆಮಾರನ್ನು ಹಾವಿನ ಸಂತತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುವಾಗ, ಎರಡನೇ ಆಜ್ಞೆಯು ಮೂರನೆಯ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೆಯ ತಲೆಮಾರುಗಳಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತಿರುವ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಆತನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ.

ಮೂರನೇ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೇ ತಲೆಮಾರುಗಳು ನಾಲ್ಕನೇ ತಲೆಮಾರಿನಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಗತಿಶೀಲ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಅದೇ ವಿಷಸರ್ಪಗಳ ತಲೆಮಾರಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬಾಪ್ತಿಸ್ಮವು 9/11 ಅನ್ನು ಪ್ರತಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಲವೋದೇಖ್ಯದ ಏಳನೇ ದಿನದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ತಲೆಮಾರು ಆ ಕಾಲದಿಂದ ತನ್ನ ಅಂತಿಮ ತಲೆಮಾರಿನಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಫರಿಸಾಯರು ಮತ್ತು ಸದ್ದೂಕಾಯರಿಗೆ ಯೋಹಾನನ ಸಂದೇಶವೇ ಲವೋದೇಖ್ಯದ ಸಂದೇಶವಾಗಿತ್ತು.

ಯೇಸು ಗಲಿಲಾಯದಿಂದ ಬಂದನು; ಅದು ಯೋಹಾನನ ಕಚ್ಚಿನ-ಸಂಧಿ ಮತ್ತು ಬೆಥಾಬರಾದ ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಒಂದು ತಿರುವುಬಿಂದುವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆಗ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವ ಯೋಹಾನನ ಕಾರ್ಯವು, ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ಥಿರಪಡಿಸುವ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕಾರ್ಯವಾಗಿ ಬದಲಾಗಿತ್ತು. ಸಿದ್ಧತೆಯ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಅಂತ್ಯಗೊಂಡು, ಶಿಲುಬೆಗೆ ಮುಂಚೆಯೂ ನಂತರವೂ ಇರುವ ಮೂರುವರೆ ವರ್ಷಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾದವು.

ಯೋಹಾನನ ಸಂದೇಶವು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶನದಲ್ಲಿ ಬರುವ ಕೋಪದ ಕುರಿತು ನೀಡಿದ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು; ಆ ನಾಶನವೂ ಸಹ ಲೋಕಾಂತ್ಯವನ್ನೂ ಮತ್ತು ಏಳು ಅಂತಿಮ ಪೀಡೆಗಳನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವು ಇಸ್ಲಾಂನ ಸಂದರ್ಭದೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಅದು ಕೇವಲ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವ ಮಲಾಕಿಯ ದೂತನನ್ನೂ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿನ ಯೆಶಾಯನ ಧ್ವನಿಯನ್ನೂ ನೆರವೇರಿಸಿದವನಿಂದಲೇ ಅಲ್ಲ, ಎಲೀಯನ ಸಂದೇಶವನ್ನೂ ನೆರವೇರಿಸಿದ ಒಬ್ಬ ಮಾನವನಿಂದ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಯಾಕಂದರೆ ಯೋಹಾನನ ವಸ್ತ್ರಧಾರಣೆಯು ಎಲೀಯನದೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿದ್ದಂತೆ, ಯೋಹಾನನ ಸಂದೇಶವೂ ಎಲೀಯನದೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿತ್ತು.

ಅವರು ಎಲೀಯನ ವಿಷಯವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಯೋಹಾನನ ವಿಷಯವಾಗಿ, “ಅವನು ಯಾವ ರೀತಿಯ ಮನುಷ್ಯನಾಗಿದ್ದನು?” ಎಂದು ಕೇಳಿದ್ದರೆ, ಅವರಿಗೆ “ಅವನು ಕೂದಲಿನಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮನುಷ್ಯನು, ತನ್ನ ನಡುಕಟ್ಟಿನ ಸುತ್ತ ಚರ್ಮದ ಕಟಿಬಂಧವನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದ್ದನು” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಯೋಹಾನನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಆರು ತಿಂಗಳ ಸೇವೆಯನ್ನು, ಅಂತಿಮವಾದ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೆಯ ತಲೆಮಾರನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿ ನಿರ್ವಚಿಸುವ ಆ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರಿಗೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ ಲವೊದಿಕಾಯ ಸಭೆಯ ಸಂದೇಶವು ತಾವು ದೇವರ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರೆಂದು ವೃತ್ತಿಪರವಾಗಿ ಘೋಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ದಾವೆಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಆಕ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಮರಗಳ ಬೇರುಗಳಿಗೆ ಕೊಡಲಿ ಬೀಳುವ ದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ ಬರುವ ಕೋಪವನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಯೋಹಾನನಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವನು ಎಂಬುದೂ ಆ ಸಂದೇಶದಲ್ಲಿ ಸೇರಿತ್ತು. ನಂತರ ಮತ್ತಾಯನಲ್ಲಿ, ಯೇಸು ಯೆಹೂದ್ಯರನ್ನೂ “ಹಾವುಗೂಡುಗಳ ತಲೆಮಾರು” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಮರವನ್ನು ಕಡಿದು ಹಾಕುವ ಯೋಹಾನನ ವಿಷಯವನ್ನೇ ಆತ ಮುಂದುವರಿಸಿಕೊಂಡು, ಏಕೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಎರಡನೆಯ ಆಜ್ಞೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ದಿನವು ನಾಲ್ಕನೆಯ ತಲೆಮಾರಿನಲ್ಲಿ ಇದೆ. ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ನಾವು ಮಾತನಾಡುವ ಸಂದೇಶದ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಆ ಸಂದೇಶವು ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಮಾತನಾಡುವ ಅದೇ ಸಂದೇಶವು ನಾವು ಪೇತ್ರನ “ಆಯ್ಕೆಯಾದ ತಲೆಮಾರು”ವೋ ಅಥವಾ “ಹಾವುಗಳ ಸಂತಾನ”ವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿಯಾವುದೇ ಆಗಿರಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಕಸದ ಒರೆಸುವವನಂತೆ ತನ್ನ ನೆಲವನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸುವಾಗ, ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ರೂಪಕದಲ್ಲಿರುವ ಎಣ್ಣೆಯಂತೆ, ಆ ಸಂದೇಶವು ಕೆಟ್ಟ ಹೃದಯದಿಂದಲೋ ಒಳ್ಳೆಯ ಹೃದಯದಿಂದಲೋ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಲ್ಲೇಖವು ಇನ್ನೂ ಸೇರಿಸುವದೇನೆಂದರೆ, ಈ ಹಾವುಗಳ ಸಂತಾನವಾದ ತಲೆಮಾರು—ಅದೇ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ತಲೆಮಾರು—ಒಂದು ಸೂಚಕವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಡುವ ಏಕೈಕ ಸೂಚಕವು ಯೋನನ ಸೂಚಕವೇ ಆಗಿತ್ತು.

ಕ್ರಿಸ್ತನು ಯೆಹೂದ್ಯರನ್ನು ಸರ್ಪಗಳ ಸಂತಾನವೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಆತನು ಯೋನನ ಸಂದೇಶವನ್ನೂ, ಸೊಲೊಮೋನನ ಜ್ಞಾನದ ಸಂದೇಶವನ್ನೂ ತೀರ್ಪಿನ ದೃಷ್ಟಾಂತಗಳಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾನೆ. ಯೇಸು ಸಂದರ್ಭದ ಮೂಲಕವೂ, ಹಾಗೂ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಮೂಲಕವೂ, ಸರ್ಪಗಳ ಸಂತಾನವಾದುದು ನಾಲ್ಕನೇ ತಲೆಮಾರೇ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ತೀರ್ಪು ನೆರವೇರಿಸುವುದು ನಾಲ್ಕನೇ ತಲೆಮಾರಿನಲ್ಲಿ ಆಗುತ್ತದೆ.

ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರು ಅಂತ್ಯಕಾಲದ ಧ್ವಜ, ಅಥವಾ ಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿದ್ದಾರೆ; ದೇವರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವೂ ಶಬ್ಥವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿವೆ. ಯೋನನ ಚಿಹ್ನೆಯು ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಕ್ರಿಸ್ತನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಯೆಹೂದ್ಯರಿಗೆ ಅದು ಆತನ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವಾಗಿತ್ತು; ಆಗ ಪರಿಶುದ್ಧಾತ್ಮನು ಪಾರಿವಾಳದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಳಿದನು. “ಯೋನ” ಎಂದರೆ “ಪಾರಿವಾಳ.” ಯೋನ, ಪ್ರಕಟನೆಗೊಂಡ ಯೋಹಾನ, ದಾನಿಯೇಲ, ಯೋಸೇಫ ಮತ್ತು ಲಾಜರನು ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ದಿನಗಳು ಸತ್ತವರಾಗಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳ್ಳುವ ಆ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವರು ಲವೊದಿಕೀಯರಿಂದ ಫಿಲದೆಲ್ಫೀಯರ ಕಡೆಗೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದು, ಈ ಮೂಲಕ ಏಳರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಂಟನೆಯವನಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯೋನನು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ನೀರಿನೊಳಗೆ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟು, ತಿಮಿಂಗಿಲವು ಅವನನ್ನು ನುಂಗಿದಾಗ ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸತ್ತನು. ನಂತರ ಅವನು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಂಡನು; ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಯೋಹಾನನೂ ಕುದಿಯುತ್ತಿರುವ ಎಣ್ಣೆಯಿಂದ ಹೊರತೆಗೆದಾಗ, ದಾನಿಯೇಲನು ಸಿಂಹಗಳ ಗುಹೆಯಿಂದ ಹೊರತೆಗೆದಾಗ, ಯೋಸೇಫನು ಗುಂಡಿಯಿಂದ ಹೊರತೆಗೆದಾಗ, ಹಾಗೂ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಿಸುವ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದ್ದ ಲಾಜರನೂ ಹಾಗೆಯೇ ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಂಡನು. ಯೆಹೂದ್ಯರು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಯೋನನ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಲಾರದೆ ಹೋದ ಹಾಗೆಯೇ, ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಕೂಡ ಯೋನನ ಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿರುವ 9/11ರ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ.

ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.