ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಏನು? - ಸಂಖ್ಯೆ ನಾಲ್ಕು

1798ರಲ್ಲಿ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ ಉಲಾಯಿ ನದಿಯ ದರ್ಶನವು ಮುದ್ರಾವಿಮೋಚಿತವಾಯಿತು; ಇದರಿಂದ ಉಂಟಾದ ಜ್ಞಾನವರ್ಧನೆ ಆರಾಧಕರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿ ಪ್ರಕಟಪಡಿಸಿತು. ಉಲಾಯಿ ದರ್ಶನವು ಪ್ರಕಟಣಾಗ್ರಂಥದ ಎರಡನೇ ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿತವಾಗಿರುವ ಏಳು ಸಭೆಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಉದ್ದೇಶಿತವಾದ ಆಂತರಿಕ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. 1798ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, 1844ರ ಆಗಸ್ಟ್ 12–17ರಂದು ಎಕ್ಸೆಟರ್ ಶಿಬಿರ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ, ಯೂದ ಕುಲದ ಸಿಂಹವು ಅಡಗಿಸಲಾಗಿದ್ದ ಸತ್ಯದಿಂದ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ತೆಗೆದಾಗ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶವು ಮುದ್ರಾವಿಮೋಚಿತವಾಯಿತು; ಇದರಿಂದ ಉಂಟಾದ ಜ್ಞಾನವರ್ಧನೆ ಆರಾಧಕರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿ ಪ್ರಕಟಪಡಿಸಿತು.

1989ರಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಲವತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಹಳೆಯ ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದ ದೇಶಗಳನ್ನು ಪಾಪಾಸಿಯೂ ಮತ್ತು ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳೂ ಒಪ್ಪಿಹಾಕಿದಾಗ, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ ಹಿದ್ದೆಕೆಲ್ ನದಿಯ ದರ್ಶನವು ಮುದ್ರಾಮುಕ್ತಗೊಂಡಿತು; ಇದರಿಂದ ಜ್ಞಾನದ ಹೆಚ್ಚಳ ಉಂಟಾಗಿ, ಆರಾಧಕರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿ ಪ್ರಕಟಗೊಳಿಸಿತು. ಹಿದ್ದೆಕೆಲ್ ದರ್ಶನವು ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ ಏಳು ಮುದ್ರೆಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ದೇವರ ಜನರ ಶತ್ರುಗಳ ಬಾಹ್ಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. 1989ರಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, 2023ರ ಜುಲೈ ತಿಂಗಳ ಕೊನೆಯ ಎರಡು ವಾರಗಳ ಆರಂಭದಿಂದಲೇ, ಯೆಹೂದ ಕುಲದ ಸಿಂಹನು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಘೋಷಣೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಮುದ್ರಾಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದನು; ಆತನು ಒಂದು ಗೂಢಸತ್ಯದ ಮೇಲಿದ್ದ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದರ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ಮಾಡಿದನು, ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತಿರುವ ಜ್ಞಾನದ ಹೆಚ್ಚಳವು ದೇವರ ಜನರ ಮಧ್ಯೆ ಆರಾಧಕರ ಎರಡು ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪ್ರಕಟಗೊಳಿಸಲಿದೆ.

ಯೋಹಾನ ಅಧ್ಯಾಯ ಹದಿನಾಲ್ಕನೆಯ ಮೊದಲನೆಯ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳು ಕಳವಳಗೊಳ್ಳದಿರಲಿ ಎಂದು ಉತ್ತೇಜನ ನೀಡುತ್ತಾನೆ.

ಕೆಲವೇ ಗಂಟೆಗಳೊಳಗೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು, ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲದ ನಂತರ ಆತನು ಶಿಲುಬೆಗೆ ಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟು, ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟು, ಪುನರುತ್ಥಾನ ಹೊಂದಿದನು. ತಂದೆಯ ಬಳಿಗೆ ಏರಿದ ನಂತರ, ಆತನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ ಬಂದನು.

ಸಂಶೋಧನಾ ರೇಖೆಯಲ್ಲಿರುವ ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆ ದೇವರ ಜನರು ಮುಂಚೆಯೇ ಪ್ರಕಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸತ್ಯವೊಂದನ್ನು ಮರೆತಾಗ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಶಿಲುಬೆಯ ಸಂಕಟದ ವೇಳೆ ಅವರ ಭಯವೂ ನಿರಾಶೆಯೂ ವ್ಯಕ್ತವಾದುದಕ್ಕಿಂತ ಒಂದು ವಾರಕ್ಕೂ ಕಡಿಮೆ ಸಮಯದ ಮೊದಲು ಯೇಸು ತಮಗೆ ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಶಿಷ್ಯರು ಮರೆತಿದ್ದರು. ಈ ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯ ನಂತರ ವಿಳಂಬದ ಒಂದು ಕಾಲ ಬರುತ್ತದೆ; ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯಲ್ಲಿ ಅದು ವರನ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಯೇಸು ತಾನು ತಮ್ಮ ತಂದೆಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುವವನಾಗಿದ್ದರೂ ಮತ್ತೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ ಬರುವೆನು ಎಂದು ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದನು. ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಆತನು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ನೀಡಿದ್ದ ಅರಿವು, ಸಂಕಟದಿಂದ ಅವರು ಮುಳುಗಿಹೋಗುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲಿಲ್ಲ. ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಾದರೆ, ಸಂಕಟವೆಂದರೆ ಸ್ವಭಾವವು ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ಸ್ಥಳ, ಆದರೆ ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಳವಲ್ಲ. ಯೇಸು ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡು ನೇಮಿಸಿದ್ದನು, ಮತ್ತು ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆಯೇ ಆತನು ಅವರಿಗೆ ಆ ಸತ್ಯವನ್ನೇ ತಿಳಿಸಿದ್ದನು.

ಆದರೂ ಅವರು ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಆ ಸಂಕಟದಿಂದ ಅವರು ಮಣಿಯುವುದನ್ನು ಅದು ತಡೆಯಲಿಲ್ಲ.

ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಮೊದಲ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟಣೆಯು ಸಭೆಗೆ ನೀಡಲ್ಪಡುವ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ನಂತರ ಲೋಕಕ್ಕೂ ನೀಡಲ್ಪಡುವುದಾಗಿದೆ. ಆ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು, ಮುದ್ರೆಯಿಟ್ಟಿದ್ದ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ತೆರೆಯಲು ಯೋಗ್ಯನಾದ ಏಕೈಕನಾಗಿ ಪ್ರಕಟಣೆ ಐದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಯೂದಾ ಗೋತ್ರದ ಸಿಂಹನು, ಅನುಗ್ರಹಕಾಲದ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ತಕ್ಷಣ ಮುಂಚೆಯೇ ಮುದ್ರೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದು ಬಹಿರಂಗಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಯೆಹೂದಾ ಕುಲದ ಸಿಂಹವು “ದಾವೀದನ ಮೂಲ”ವೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಆತನು “ದಾವೀದನ ಪುತ್ರ”ನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು ಆತನು ದಾವೀದನ ಕರ್ತನವೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಯೆಹೂದಾ ಕುಲದ ಸಿಂಹದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸಂಬಂಧವು, ಯೆಹೂದಾ ಕುಲದ ಸಿಂಹವು ಒಂದು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮುದ್ರಿಸುವಾಗಲೂ ಅಥವಾ ಮುದ್ರೆ ತೆರೆಯುವಾಗಲೂ, “ದಾವೀದನ ಮೂಲ” ಎಂದು ಯೇಸುವಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಒಂದು ವಿಷಯದ ಆರಂಭದ ಮೂಲಕ ಅದರ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ “ಮೊದಲ ಉಲ್ಲೇಖದ ನಿಯಮ”ವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ ಅದನ್ನು ಮಾಡುವನು ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯದ ‘ಒಂದು’ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸತ್ಯವು ಮುದ್ರೆಯಿಂದ ತೆರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ದಾನಿಯೇಲ ಹನ್ನೆರಡರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಒಂದು ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

ಯೆಹೂದಾ ಕುಲದ ಸಿಂಹನಾದ ಯೇಸುವಿನ ಕಾರ್ಯವು ಅನಂತ ಮಹತ್ವವುಳ್ಳದ್ದಾಗಿದೆ; ಆದರೆ “ದುಷ್ಟರಲ್ಲಿ” “ಯಾರೂ” ಆತನ ಕಾರ್ಯವನ್ನಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ತೆರೆದಿರುವ ಸಂದೇಶವನ್ನಾಗಲಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮೂರು ಹಂತಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ: “ಶುದ್ಧಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು, ಶುಭ್ರಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು, ಮತ್ತು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು.” ಈ ಮೂರು ಹಂತಗಳು “ನಿತ್ಯ ಸುವಾರ್ತೆಯ” ಮೂರು ಹಂತಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಮೊದಲ ದೇವದೂತನ ಸಂದೇಶದಲ್ಲಿ ಅದು “ದೇವರನ್ನು ಭಯಪಡಿರಿ” (ಶುದ್ಧಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು), “ಅವನಿಗೆ ಮಹಿಮೆ ಕೊಡಿರಿ” (ಶುಭ್ರಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು), “ಯಾಕಂದರೆ ಆತನ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಘಳಿಗೆ ಬಂದಿದೆ” (ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು) ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರು ಹಂತಗಳೇ ‘ಸತ್ಯ’ವಾಗಿದ್ದು, ಹೀಬ್ರೂ ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಮೊದಲ ಅಕ್ಷರ, ಹದಿಮೂರನೆಯ ಅಕ್ಷರ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಅಕ್ಷರಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಆ ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಆ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿಸಿದಾಗ, ಹೀಬ್ರೂ ಪದ “ಸತ್ಯ” ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಆ ಮೂರು ಹಂತಗಳೇ ‘ಮಾರ್ಗ’ವಾಗಿವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಆಸಾಫನು ಕೀರ್ತನೆಗಳು 77:13ರಲ್ಲಿ ಹೇಳುವಂತೆ, ದೇವರ ಮಾರ್ಗವು ಪವಿತ್ರಾಲಯದಲ್ಲಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಪಾಪಿಯು ರಕ್ತಸ್ರಾವದ ಮೂಲಕ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಆ ನಂತರ ಆ ರಕ್ತವನ್ನು ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಪರಿಶುದ್ಧೀಕರಣವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ “ಬಿಳಿಯಾಗಿಸಲ್ಪಡುವ” ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು.

ನೀತೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಪವಿತ್ರೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪಾಪಿಯು, ನಂತರ ಪರಮಪವಿತ್ರಸ್ಥಳದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನಲ್ಲಿ “ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡಲು” ಸಿದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯೇಸು “ಮಾರ್ಗ”, “ಸತ್ಯ” ಮತ್ತು “ಜೀವ” ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಮಾರ್ಗವು ಆರಂಭವಾಗಿದೆ, ಸತ್ಯವು ಮಧ್ಯಭಾಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಜೀವವು ಅಂತ್ಯವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆಯ ಮೂಲಕ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೆ, ನಾವು ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ; ಅದು ನೀತೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರ ಪಥವಾಗಿದೆ.

ಎರಡನೆಯ ಹಂತವೆಂದರೆ ಆತನ ಸತ್ಯದ ಮೂಲಕ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಡುವ ನೀತಿಯ ಪ್ರಕಟಣೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಆತನ ವಾಕ್ಯವೇ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ.

ನೀತೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ; ಪರಿಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು ಎರಡನೇ ಹೆಜ್ಜೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲ ಎರಡು ಹೆಜ್ಜೆಗಳು, ನೀತೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಾಗಿಯೂ ಪರಿಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಾಗಿಯೂ ಇರುವವರನ್ನು ನ್ಯಾಯವಿಚಾರಣೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ನಿತ್ಯಜೀವವನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಸಿದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಯೇಸುವೇ ಮಾರ್ಗವೂ, ಸತ್ಯವೂ, ಜೀವವೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.

ಯೋಹಾನನ ಸುವಾರ್ತೆಯ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಿಂದ ಹದಿನೇಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದವರೆಗೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಅವರನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುವಾಗ ಶಿಷ್ಯರು ತೋರಿಸುವ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆತನು ಹಿಂದಿರುಗುವೆನೆಂದು ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಸಂಕಟವು ಆಳವಾದ ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದೆಂದು ಆತನು ಅರಿತಿದ್ದನು (ಆದರೆ ಶಿಷ್ಯರು ಅರಿತಿರಲಿಲ್ಲ). ಆ ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳೊಳಗೆ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನನ್ನು “ಸಾಂತ್ವನಕಾರ” ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವುದೂ ಹಾಗೂ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದೂ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಯೋಹಾನನ ಸುವಾರ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ “ಸಾಂತ್ವನಕಾರ” ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಮೊದಲನೆಯ ಯೋಹಾನನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬಾರಿ, ಅಲ್ಲಿ ಆ ಪದವನ್ನು “ವಕೀಲ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅದು ಇನ್ನೆಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ.

ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ “ಆಶ್ವಾಸಕ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಒಂದು ಹೀಬ್ರೂ ಪದವಿದೆ; ಅದು ಸಭೋಪದೇಶಕ 4:1 ಮತ್ತು ಪ್ರಲಾಪಗಳು 1:9, 16ರಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಆ ಮೂರು ಉಲ್ಲೇಖಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹಿಂಸಕರಿಂದ ದೇವರ ಜನರು ಹಿಂಸಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅವರು ತಾವೇ ಕಂಡುಕೊಂಡಿರುವ ಸಂಕಟ ಮತ್ತು ನಿರಾಶೆಯ ಮಧ್ಯೆ ಅವರನ್ನು ತಾಳುವ, ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಆಶ್ವಾಸಕ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ.

ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನನ್ನು “ಆದರಣಕರ್ತ” ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವುದು, ಇನ್ನೇನು ಕೆಲವೇ ಗಂಟೆಗಳ ನಂತರ ಎದುರಾಗಲಿರುವ ಮಹಾ ನಿರಾಶೆಗೆ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಸಿದ್ಧಗೊಳಿಸಲು ಯೇಸು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಭಾಗದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ತಾನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನು ಅವರಿಗೋಸ್ಕರ ಆದರಣೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಹಾಜರಿರುವನು ಎಂಬುದನ್ನು ಆತನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನನ್ನು ಆದರಣಕರ್ತನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೇ ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಆದರಣಕರ್ತನು ಸಾಧಿಸಲಿರುವ ಕಾರ್ಯದ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಯೇಸು ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಯೇಸು ತನ್ನ ತೆರಳುವಿಕೆಯೂ ಮರುಬರುವಿಕೆಯೂ ಕುರಿತು ಮರುಮರು ಮಾಡಿದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು, ಆ ವಿಷಯವನ್ನೇ ಆ ಭಾಗದ ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಪಟ್ಟಿಯ ಅಗ್ರಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತವೆ.

ಯೋಹಾನ 14:2–4, 18, 19, 28; 16:5–7, 10, 28; 17:11–13 ಇವು ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ತಡವಿರುವ ಕಾಲವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡುವ ವಚನಗಳಾಗಿವೆ. ಹಿಂದಿನ ವಚನಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಕೆಳಗಿನ ವಾಕ್ಯಭಾಗವೂ ಪುನರುಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಆ ತಡವಿರುವ ಕಾಲವನ್ನೇ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ “ಮಹತ್ತರ ಪರಿಣಾಮವಿಲ್ಲದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕರ್ತನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ.”

ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಿಂದ ಹದಿನೇಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದವರೆಗೆ ಕನಿಷ್ಠ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ವಚನಗಳು, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮರಳಿ ಬರುವವರೆಗೆ ಶಿಷ್ಯರು ಕಾಯಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಕಾಲಾವಧಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಕಾಲಾವಧಿಯು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮರಣದಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗಿ, ಆತನು ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಬಳಿಯಿಂದ ಮರಳಿ ಬರುವವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಆತನ ಮರಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಕಾಯಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಸಮಯವು, ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ಉಪಮೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ತಡವಾಗುವ ಸಮಯವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಎಮ್ಮಾವಿನ ಶಿಷ್ಯರ ಕುರಿತು ಲೂಕನ ವರದಿಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಶಿಲುಬೆಯ ನಿರಾಶೆಯು ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯ ನಂತರ ಬರುವ ತಡವಾಗುವ ಸಮಯದ ಆರಂಭವನ್ನು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ.

ಬೈಬಲಿನ ಮೊದಲ ಪುಸ್ತಕದ ಮೊದಲ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಾವು ಸೃಷ್ಟಿಯ ವರದಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ತ್ರಯದ ಮೂರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತೇವೆ. ಬೈಬಲಿನ ಕೊನೆಯ ಪುಸ್ತಕದ ಮೊದಲ ಭಾಗದಲ್ಲಿಯೂ ನಾವು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ತ್ರಯದ ಮೂರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಈ ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಹ ನಾವು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ತ್ರಯದ ಮೂರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದರಿಂದ ಆದಿಕಾಂಡ ಅಧ್ಯಾಯ 1ರ ವಚನ 1ರಿಂದ ಅಧ್ಯಾಯ 2ರ ವಚನ 3ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಯ ಮೇಲೆಯೂ, ಪ್ರಕಟನೆ ಅಧ್ಯಾಯ 1ರ ವಚನಗಳು 1ರಿಂದ 11ರವರೆಗಿನ ಮೇಲೆಯೂ, ಯೋಹಾನನ ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಅಳವಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಆ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಯೇಸು ತೋಮನಿಗೆ, ಯಾರಾದರೂ ಯೇಸುವನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದರೆ ಅವರು ತಂದೆಯನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಆ ಭಾಗವು ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಿಂದ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿದವನಾಗಿದ್ದನೆಂಬುದನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆತನು ಹೊರಟುಹೋದಾಗ, “ಇನ್ನೊಬ್ಬ” “ಸಮಾಧಾನಕರ್ತನನ್ನು” ಕಳುಹಿಸುವನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನು ಸಮಾಧಾನಕರ್ತನು; ಆದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನವೂ ಸಮಾಧಾನಕರ್ತನಾಗಿದ್ದನು.

ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನೊಳಗಿನವರಲ್ಲಿ, ಪರಲೋಕದ ತ್ರಯರ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ನೋಡಲು ನಿರಾಕರಿಸುವವರನ್ನು ತೋಮನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳನ್ನು ಅವರು ಮರುಮರು ಓದಿರುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇದ್ದರೂ ಸಹ.

ನಾವು ಯೇಸುವನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದರೆ, ನಾವು ತಂದೆಯನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಯೇಸು “ಸಾಂತ್ವನಕಾರನು,” ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನು “ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಸಾಂತ್ವನಕಾರನು.” ನಾವು ಯೇಸುವನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದರೆ, ನಾವು ತಂದೆಯನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಸಾಂತ್ವನಕಾರನನ್ನೂ ಕಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ “ಸಾಂತ್ವನಕಾರನು” ಎಂಬ ಪದವು ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಐದು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಅವೆಲ್ಲವೂ ಅಪೋಸ್ತಲ ಯೋಹಾನನಿಂದಲೇ ಬಳಕೆಯಾಗಿವೆ. ಐದನೆಯ ಉಲ್ಲೇಖದಲ್ಲಿ ಆ ಪದವನ್ನು “ಪರವಾದಿ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಯಾವನಾದರೂ ಮನುಷ್ಯನು ಪಾಪ ಮಾಡಿದರೆ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ನೀತಿವಂತನಾದ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಪರಾಮರ್ಶಕನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ವಕೀಲನು ಎಂದರೆ ಪಾಪಿಯ ಪರವಾಗಿ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ಮಾಡುವವನು. ಪೌಲನು ಯೇಸುವಿನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಮ್ಮ ಪರವಾದ ವಕಾಲತ್ತಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಯೇಸು ಪಾಪಿಯ ಪರವಾಗಿ ವಾದಿಸುವ ವಕೀಲನು; ಇದರಲ್ಲಿ ಆತನು ಸಾಂತ್ವನಕರನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಅದೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪೌಲನು ಇದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು ಪರಿಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನು ಸಹ ನಮ್ಮ ಪರವಾಗಿ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ವಹಿಸುತ್ತಾನೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದ್ದನು.

ಯೇಸು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮ ಇಬ್ಬರೂ ಸಹ ಪರಾಮರ್ಶಕನಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ; ಆದಕಾರಣ ಅವರು ಇಬ್ಬರೂ ನಮ್ಮ ಪರವಾಗಿ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ಮಾಡುವ ವಕೀಲರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಯೋಹಾನನ ವಚನಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪರಲೋಕದ ತ್ರಯದ ಮೂರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ; ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಬೈಬಲಿನ ಮೊದಲ ಪುಸ್ತಕದ ಮೊದಲ ಸಾಕ್ಷಿಯೂ, ಬೈಬಲಿನ ಕೊನೆಯ ಪುಸ್ತಕದ ಮೊದಲ ಸಾಕ್ಷಿಯೂ ಸಂಗಡ ಸೇರಿಸಿದಾಗ, ದೈವತ್ವದ ಮೂರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬೆಳಕು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ.

ಸ್ವರ್ಗೀಯ ತ್ರಯದ ಕಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದ ಕುರಿತು ಹೆಚ್ಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಮೀರಿ, ಆ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ತ್ರಯದ ಗುರುತಿಸಿಕೊಡುವಿಕೆ, ಈ ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಈಗ ಯೆಹೂದ ಕುಲದ ಸಿಂಹನಿಂದ ಮುದ್ರೆ ತೆಗೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವ ಸಂದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಸಬೇಕೆಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಎಮ್ಮಾಯಸ್ಸಿನ ಶಿಷ್ಯರ ಕಥೆಯಲ್ಲಿರುವ ಸಾಕ್ಷಿಯು, ಶಿಲುಬೆಯ ನಂತರ ಬಂದ ನಿರಾಶೆ ಮತ್ತು ತಡವಾದ ಸಮಯಗಳು ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯ ನಂತರ ಬರುವ ನಿರಾಶೆ ಮತ್ತು ತಡವಾದ ಸಮಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಮೂರು ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಯೋಹಾನನ ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಇತಿಹಾಸವು ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ಸಾಕ್ಷಿಯೂ ಇದೆ.

ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಮೊದಲ ಸತ್ಯವಾಗಿರುವ ಸೃಷ್ಟಿಕಥೆಯ ಅಂತಿಮ ವಚನವು ಮೂರು ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಆ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ “ಸತ್ಯ” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಮೂರು ಅಕ್ಷರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅವು ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿಯೇ ಬರುತ್ತವೆ. ಆದಿಕಾಂಡದಲ್ಲಿನ ಸೃಷ್ಟಿಕಥೆ “ಆದಿಯಲ್ಲಿ” ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು “ದೇವರು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ಮಾಡಿದನು” ಎಂಬ ಮೂರು ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಆ ಮೂರು ಪದಗಳ ಮೊದಲ ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿಸಿದಾಗ “ಸತ್ಯ” ಎಂಬ ಪದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಥೆ “ಆರಂಭದಲ್ಲಿ” ಎಂಬುದರಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ, ಅಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಅಕ್ಷರಗಳಿಂದ ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪದದಿಂದ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಬೈಬಲಿನ ಕೊನೆಯ ಪುಸ್ತಕದ ಆರಂಭಿಕ ಭಾಗದಲ್ಲಿಯೂ ಯೇಸು ಎರಡು ಬಾರಿ ಅಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾ, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ, ಮೊದಲನೆಯವನೂ ಕೊನೆಯವನೂ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಅಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಆ ಮೂರು ಅಕ್ಷರಗಳು, ಯೋಹಾನನಲ್ಲಿರುವ ಆ ವಾಕ್ಯಭಾಗವನ್ನು ಆದಿಕಾಂಡದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಾಲಿನೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಾಲಿನೊಂದಿಗೆ ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಬೇಕೆಂಬುದಕ್ಕೆ ಮತ್ತೊಂದು ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನೂ ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಸಾಕ್ಷ್ಯವು ಪರಾಮರ್ಶಕನ ಕಾರ್ಯದ ವಿವರಣೆಯೊಳಗೆ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಪರಾಮರ್ಶಕನ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಅದೇ ಮೂರು ಹೀಬ್ರೂ ಅಕ್ಷರಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮೂರು-ಹಂತಗಳ ಕೆಲಸವೇ ಆಗಿದೆ. ಅಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾದ ಸಹಿಯು, ಕೃಪಾಕಾಲವು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವ ಮುನ್ನವೇ ಮುದ್ರೆತೆರೆದು ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟನೆ ಎಂಬ ಸಂದೇಶದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ಈ ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳು ನಾಲ್ಕು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಾರ್ಗಸೂಚಕಗಳನ್ನು (ಕಾಲದ ಬಿಂದುಗಳನ್ನು) ಮತ್ತು ಮೂರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾಲಾವಧಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳು ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸಲಿರುವ ದೂತನ ಇಳಿಯುವಿಕೆಯ ಮಾರ್ಗಸೂಚಕದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ಮಾರ್ಗಸೂಚಕವು ಕಾಲದ ಒಂದು ಬಿಂದುವಾಗಿತ್ತು. ಎರಡನೆಯ ಮಾರ್ಗಸೂಚಕವು (ಕಾಲದ ಬಿಂದು) ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅದು ತಡವಾಗಿರುವ ಕಾಲದ ಅವಧಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ತಡವಾಗಿರುವ ಕಾಲವು ಮೂರನೆಯ ಮಾರ್ಗಸೂಚಕಕ್ಕೆ (ಕಾಲದ ಬಿಂದು) ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸತ್ಯವು ಅನಾವರಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಒಂದು ಚಳುವಳಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಚಳುವಳಿಯು ನಾಲ್ಕನೆಯ ಮಾರ್ಗಸೂಚಕದಲ್ಲಿ (ಕಾಲದ ಬಿಂದು) ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆ ನಾಲ್ಕು ಮಾರ್ಗಸೂಚಕಗಳು ಮತ್ತು ಮೂರು ಕಾಲಾವಧಿಗಳು ತಲಾ ಒಂದೊಂದು ಗುಡುಗನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಒಟ್ಟು ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳು. ಅವು ನಾಲ್ಕು-ಮೂರು ಸಂಯೋಗವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.

ಹಿಂದಿನ ಲೇಖನಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಏಳು ಸಭೆಗಳು, ಏಳು ಮುದ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ಏಳು ಕಹಳೆಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿರುವ ಪಯೋನೀರರ ಗ್ರಹಿಕೆ ಒಂದು ‘ನಾಲ್ಕು-ಮೂರು ಸಂಯೋಜನೆ’ಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಸಭೆಗಳು, ಮುದ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಹಳೆಗಳು, ಕೊನೆಯ ಮೂರು ಸಭೆಗಳು, ಮುದ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಹಳೆಗಳಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳು ನಾಲ್ಕು ಮಾರ್ಗಗುರುತುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಆ ನಾಲ್ಕು ಮಾರ್ಗಗುರುತುಗಳೊಳಗೆ ಮೂರು ಕಾಲಾವಧಿಗಳು ಇವೆ. ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ (ಸಭೆಗಳು, ಮುದ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಹಳೆಗಳು) ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವ ‘ನಾಲ್ಕು ಮತ್ತು ಮೂರು’ ಎಂಬ ದೈವಿಕ ಸಂಯೋಜನೆ, ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳ ‘ನಾಲ್ಕು ಮತ್ತು ಮೂರು’ ಸಂಯೋಜನೆಯ ಮಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ಆ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತವೆ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಇತಿಹಾಸದ ರೇಖೆಯೊಳಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಗುಪ್ತವೂ ವಿಭಿನ್ನವೂ ಆದ ಪ್ರವಾದನೆಯ ರೇಖೆ ಅಡಗಿಕೊಂಡಿದೆ; ಅದು ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳೆಂದು ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂಕೇತದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಮೂರು ಗುರುತುಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆದಕಾರಣ, ಈಗ ಅನಾವರಣಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಆ ಗುಪ್ತ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ, ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳು ನಾಲ್ಕು ಗುರುತುಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು (ಕಾಲಬಿಂದುಗಳನ್ನು) ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಗುಪ್ತ ಇತಿಹಾಸವು ಮೂರು ಗುರುತುಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು (ಕಾಲಬಿಂದುಗಳನ್ನು) ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಸಭೆಗಳಂತೆ, ಮುದ್ರೆಗಳಂತೆ, ತೂರ್ಯಗಳಂತೆ ಮತ್ತು ಗುಡುಗುಗಳಂತೆ, ಗುಪ್ತ ಇತಿಹಾಸವು ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳ ನಾಲ್ಕು ಗುರುತುಚಿಹ್ನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮೂರು ಗುರುತುಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಗುಪ್ತ ಇತಿಹಾಸವೂ ಸಹ ಮೂರು-ನಾಲ್ಕು ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳಲ್ಲಿ ಅಡಕವಾಗಿರುವ ಗುಪ್ತ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಮೂರು ಸ್ಪಷ್ಟ ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಗಳಿವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಒಂದು ‘ಕಾಲಬಿಂದು’ ಆಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಆ ಮೂರು ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಗಳಲ್ಲಿನ ಮೊದಲನೆಯದು ಹಾಗೂ ಕೊನೆಯದು ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಗಳ ನಡುವೆ ಒಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ‘ಕಾಲಾವಧಿ’ ಇದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಎರಡನೆಯ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ಕಾಲಬಿಂದುಗಳ ನಡುವೆ ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ‘ಕಾಲಾವಧಿ’ ಇದೆ. “ನಿರಾಶೆ” ಎಂಬ ಪದವು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ ಭೇಟಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ವಿಕಸಿತಗೊಂಡಿದ್ದು, ಅದರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿಯೇ ಒಂದು ಕಾಲಬಿಂದುವಿನ ಮೇಲಿನ ಒತ್ತನ್ನು ಹೊತ್ತಿದೆ. ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯೂ ಸಹ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಗುಪ್ತ ಇತಿಹಾಸವು ಎರಡು ಕಾಲಾವಧಿಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮೂರು ಕಾಲಬಿಂದುಗಳ ಮೂಲಕ ಚಿತ್ರಿತವಾಗಿದೆ; ಅವು ತಡಮಾಡುವ ಕಾಲ ಮತ್ತು ಏಳನೇ ತಿಂಗಳ ಚಳುವಳಿಯಾಗಿವೆ.

ಗುಪ್ತ ಇತಿಹಾಸದ ಮೊದಲ ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆ ಒಂದು ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಯೂ ಸಹ ಒಂದು ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಕೊನೆಯ ನಿರಾಶೆಯವರೆಗೆ, ಎಲ್ಲಾ ಸುಧಾರಣಾ ರೇಖೆಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆಯೇ ಅದೇ ಮೂರು ಹಂತಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ಗುಪ್ತ ಪ್ರವಾದನಾ ರೇಖೆಯಿದೆ. ಅದು ಅಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾ ಎಂಬ ಮುದ್ರೆಯನ್ನೂ ಹೊಂದಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ “ಸತ್ಯ”ವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಮೂರು ಅಕ್ಷರಗಳು, ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ನಿರಾಶೆಯಲ್ಲೇ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವ ಮೂರು ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳೊಳಗಿನ ಆ ಗುಪ್ತ ಇತಿಹಾಸವೇ, ಯೆಹೂದ ಕುಲದ ಸಿಂಹನು ಈಗ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತಿರುವ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ.

ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಯೋಹಾನನ ಭಾಗವು ಹಿಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯ ಭೋಜನದ ಪರಿಚಯದೊಂದಿಗೆ ಆರಂಭಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಈ ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಿನ್ನಬೇಕಾದದ್ದೆಂಬುದನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆ ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ಗೆತ್ಸೇಮನೆಗೆ ಹೋಗುವ ನಡೆತನದಿಂದ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ತಿನ್ನುವಿಕೆಯಿಂದ ಶಿಲುಬೆಯ ಸಂಕಟವು ಆರಂಭಗೊಳ್ಳುವವರೆಗಿನ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ಈ ವೃತ್ತಾಂತ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ, ಈ ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಸಂದರ್ಭವು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಮೊದಲು ತಿನ್ನಬೇಕಾದ ಕೊನೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನಿರ್ವಚಿಸುತ್ತದೆ. ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವತ್ತ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ ಸಂದೇಶವೇ, ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವ ಮುನ್ನವೇ ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಾವಿಚ್ಛೇದಿತವಾಗುವ ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ.

ಶಿಷ್ಯರೂ ಯೇಸುವೂ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದ ಆ ಹಂತದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ವಿಳಂಬಕಾಲದ ವಿಷಯವಾಗಿ ತಿಳಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶದ ಅರಿವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವಂತೆ ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಹಿಂದೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು; ಆದರೆ ಸಾಮುವೇಲ ಸ್ನೋ ಅವರ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದ ಅದೇ ಅರಿವು, ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ವಿಳಂಬಕಾಲದಲ್ಲಿಯೇ ತಾವು ಇದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳಿಗೆ ತಿಳಿಸಿತು. ಶಿಷ್ಯರು ಇಷ್ಟೇ ಕೊನೆಯ ಭೋಜನವನ್ನು ಸೇವಿಸಿದ್ದರು; ಮತ್ತು ಆ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅವರು ಅಂತರಂಗಗೊಳಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ಯೋಹಾನನ ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಳಂಬಕಾಲವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು.

ಸ್ಯಾಮುವೇಲ್ ಸ್ನೋ ಅವರ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ “ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗು” ಎಂಬ ಸಂದೇಶವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಂತಿಮ ಅರಿವನ್ನು ವಿಕಸಿಸಿದ ಲೇಖನಗಳ ಸರಣಿಯ ಮೂಲಕ ದಾಖಲೀಕರಿಸಬಹುದು. ಅವರ ಸಂದೇಶವು ವಿಕಸಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಶಿಬಿರಸಭೆಗಳ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಮಂಡಿಸಿದರು. ಆ ಶಿಬಿರಸಭೆಗಳ ಕಡೆಗೆ ದಾರಿತೋರಿದ ಆ ಲೇಖನಗಳ ಸರಣಿಯು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಆರು ದಿನಗಳು ನಡೆದ ಎಕ್ಸೆಟರ್ ಶಿಬಿರಸಭೆಗೆ ತಂದಿತು. ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ “ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗು” ಸಂದೇಶವು ಒಂದು ಅವಧಿಯೊಳಗೆ ಕ್ರಮೇಣ ವಿಕಸಿಸುತ್ತದೆ. ಯೋಹಾನನ ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳು, ಆ ಸಂದೇಶವು ವಿಕಸಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ.

ಯೋಹಾನನ ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನ ಕಾರ್ಯವು ಮೂರು ಹಂತಗಳಾಗಿ ನಿರ್ವಚಿತವಾಗಿದೆ; ಅಂದರೆ ಪಾಪ, ನೀತಿ, ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ದೋಷನಿರೂಪಣೆ. ಈ ಮೂರು ಹಂತಗಳೇ ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳೊಳಗೆ ನಿಹಿತವಾಗಿರುವ ಗುಪ್ತ ಇತಿಹಾಸದ ಮೂರು ದಾರಿಚಿಹ್ನೆಗಳಾಗಿವೆ.

ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯ ಕೂಗಿನಲ್ಲಿ ತಡಮಾಡುವ ಸಮಯವನ್ನು ಅಂತ್ಯಗೊಳಿಸಲು ಯೇಸು ಹಿಂದಿರುಗಲಿಲ್ಲ. ಆತನು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಹಿಂದೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಪರಿಶುದ್ಧಾತ್ಮನನ್ನು ಸುರಿದನು ಅಥವಾ ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಸಾಂತ್ವನದಾತನಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪರಿಶುದ್ಧಾತ್ಮನು, ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಬಂದನು. ಆತನು ಆಯ್ಕೆಯಾದವರಾದರೂ ವಿಫಲವಾದ ಮುನ್ನುಡಿಯ ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾದವರಿಗೆ ಸಾಂತ್ವನವನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಬಂದನು.

ನಾವು ಇದಕ್ಕೂ ಮುನ್ನ ಅಪೋಸ್ತಲ ಯೋಹಾನನು, ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಮತ್ತು ಯೆರೆಮೀಯನು ಎಲ್ಲರೂ ಬಾಯಲ್ಲಿ ಜೇನಿನಂತೆ ಸಿಹಿಯಾಗಿರುವ ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಿರುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆಂದು ಸೂಚಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಆ ಮೂವರು ಪ್ರವಾದಿಗಳ ನಡುವೆ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾದ ಒಂದು ಭೇದವಿದೆ; ಅದು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಗಮನಿಸದೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ.

ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ತಿಂದವರನ್ನು ದೃಷ್ಟಾಂತಗೊಳಿಸಲು ಏಜೆಕಿಯೇಲನನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ; ಅವರಿಗೆ ದೇವರ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಸಭೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುವ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಏಜೆಕಿಯೇಲನು ತಿನ್ನಲ್ಪಡುವ ಆ ಪುಸ್ತಕವು ನಂತರ ನೆರವೇರಿಸಬೇಕಾದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ದೇವರ ಹಿಂದಿನ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಸಂದೇಶವೇ ಆ ಹಿಂದಿನ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರನ್ನು ಬೆಂಕಿಗೆ ನಿಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಟ್ಟುಗಳಾಗಿ ಕಟ್ಟಿಬಿಗಿಯುತ್ತದೆ. ಯೋಹಾನನ ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಯೇಸು ಏಜೆಕಿಯೇಲನ ಕಾರ್ಯದ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ತಿಂದಾಗ ಆರಂಭವಾದ ಅವನ ಕಾರ್ಯವು ನಿರಾಕರಿಸಲ್ಪಡುವ ಒಂದು ಸಂದೇಶದ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆ ನಿರಾಕರಣೆ ಅವರು ದೇವರನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೂ, ತಮ್ಮ ಪರೀಕ್ಷಾ ಅವಧಿಯ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತುಂಬಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೂ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.

ಹಿಂದಿನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರ ವಿರುದ್ಧ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಕಾರ್ಯವು ಇದ್ದಂತೆಯೇ, ವಿವಾದಪ್ರಿಯ ಯೆಹೂದ್ಯರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕಾರ್ಯವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇತ್ತು; ಆದ್ದರಿಂದ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಸಂದೇಶವು ಹಿಂದಿನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಜನರನ್ನು ಕಳೆಗಿಡಗಳಾಗಿ ಒಂದು ಕಟ್ಟಾಗಿ ಬಂಧಿಸುವ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವಾಗಿದ್ದು, ನಾಶದ ಅಗ್ನಿಗೆ ನಿಯೋಜಿತವಾಗಿದೆ.

ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಹಿಡಿದು ಬಲಿಷ್ಠ ದೂತನು ಇಳಿದುಬರುವ ಸಂದರ್ಭದಿಂದಲೇ, ಆ ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಾರ್ಯ ಆರಂಭಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆಗಸ್ಟ್ 11, 1840ರಂದು ಸಂಭವಿಸಿದ ಮೊದಲ ದೂತನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ, ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11, 2001ರಂದು ಸಂಭವಿಸಿದ ಮೂರನೇ ದೂತನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿಯೂ ಇದು ನೆರವೇರಿತು. ಆ ಎರಡೂ ದಿನಾಂಕಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಎರಡನೇ ಶಾಪದ ಇಸ್ಲಾಂ ಅಥವಾ ಮೂರನೇ ಶಾಪದ ಇಸ್ಲಾಂಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರವಾದನೆಗಳ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಯೆಶಾಯನು ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯರಿಗೂ ಲವೋದಿಕೀಯರಿಗೂ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದರ್ಶನದ ತಗ್ಗಿನಲ್ಲಿರುವ ಸಂಕಟವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುವಾಗ, 1840ರಲ್ಲಿ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂನ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರಾಗಿದ್ದ ಲವೋದಿಕೀಯರೂ, 2001ರಲ್ಲಿ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರಾಗಿದ್ದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನವರೂ “ಬಿಲ್ಲಂದಾಜರಿಂದ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು” ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬೈಬಲಿನ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಬಿಲ್ಲಂದಾಜರು ಇಸ್ಲಾಂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ; ಮತ್ತು 1840ರಲ್ಲಿಯೂ 2001ರಲ್ಲಿಯೂ ಇಸ್ಲಾಂಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದರ್ಶನವು ನೆರವೇರಿದಾಗ, ಹಿಂದಿನ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲಿನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಇಸ್ಲಾಂನ ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು. ಆಗ ಅಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನೇ ತೆನೆಗಳಾಗಿ ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ “ಅವರ ಪಾಪ”ವನ್ನು ಆವರಿಸಿದ್ದ “ಹೊದಿಕೆಯನ್ನು” ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು; ಇದನ್ನು ಯೇಸು ದೇವರ ವಿರುದ್ಧದ ದ್ವೇಷವೆಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಭೂಮಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಬಲಿಷ್ಠ ದೂತನು ಇಳಿದುಬಂದಾಗ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ತಿಂದವರನ್ನು ಯೆರೆಮೀಯನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅವರು 1843ರ ವಿಫಲವಾದ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ದೇವರು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆಯೇ ಎಂದು ಯೆರೆಮೀಯನು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಉಲ್ಲೇಖವು ಯೆರೆಮೀಯನನ್ನು ಹಬಕ್ಕೂಕ 2ರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಾಧುರ್ಯವನ್ನೂ ಕಹಿ ನಿರಾಶೆಯನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸಿದವರನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸಲು ಯೋಹಾನನ್ನು ಬಳಸಲಾಯಿತು; ಇದರಿಂದ ಆಗಸ್ಟ್ 11, 1840ರಿಂದ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1844ರವರೆಗಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಯಿತು.

ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು, ಆಗಸ್ಟ್ 11, 1840 ಮತ್ತು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11, 2001 ರಂದು ದೂತನು ಇಳಿದುಬಂದಾಗ ಆರಂಭಗೊಂಡ, ಹಿಂದಿನ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರನ್ನು ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಬಂಧಿಸುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಯೆರೆಮಿಯನು 1840ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ಮುಂಚಿನವರೆಗಿನ ಕಾಲವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಯೆರೆಮಿಯನು ನಮ್ಮ ವರ್ತಮಾನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನೂ ಸಂದೇಶವನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ವರ್ತಮಾನ ಸಂದೇಶವೆಂದರೆ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶವಾಗಿದ್ದು, ದೇವರ ಜನರು—ಯೆರೆಮಿಯನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು—ತಮ್ಮ “ವೇದನೆ” “ಶಾಶ್ವತ”ವಾಗಿರಬೇಕೆಂದು, ತಮ್ಮ “ಗಾಯವು ಗುಣಪಡಿಸಲಾಗದ”ದಾಗಿದೆ ಎಂದು, ಎಂದಿಗೂ ವಾಸಿಯಾಗಲಾರದ ಗಾಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ “ಕೋಪೋದ್ರೇಕದಿಂದ” “ತುಂಬಿಸಲ್ಪಟ್ಟ” ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕ್ರಮೇಣ ವಿಕಸಿಸುತ್ತಿರುವುದಾಗಿದೆ. ಅವರು “ಪರಿಹಾಸಕರರ ಸಭೆಯಿಂದ” ತಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಮೊದಲಾಗಿ ತಿಂದುದು, ಅದು ತಮ್ಮ “ಹೃದಯದ” “ಸಂತೋಷವೂ ಉಲ್ಲಾಸವೂ” ಆಗಿದ್ದಾಗ ಇದ್ದಂತೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ “ಸಂತೋಷಪಡುವುದಿಲ್ಲ.”

ಆದರೆ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಸಲಹೆಯಿದೆ. “ನೀನು ಹಿಂದಿರುಗಿದರೆ” ಮತ್ತು “ನೀನು ಅಶುದ್ಧವಾದದೊಳಗಿಂದ ಅಮೂಲ್ಯವಾದದನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದರೆ” ಆಗ ದೇವರು ಅವರ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುವನು. ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯ “ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಮತ್ತೆ ತರುವೆನು” ಎಂಬುದರ ಅರ್ಥ, ಅವರು ಆತನ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದರೆ ದೇವರು ಅವರ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುವನು ಎಂಬುದಾಗಿದೆ.

ಅವರು ದೇವರಿಗೆ ಸಮೀಪಿಸಿದರೆ, ಆತನು ಅವರಿಗೆ ಸಮೀಪಿಸುವನು. ಅವರು ಈ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ಅವರು ಕರ್ತನ “ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತುಕೊಳ್ಳುವರು” ಮತ್ತು ಅವರು ದೇವರ “ಬಾಯಾಗುವರು.” ಮತ್ತೂ ಆತನು ಯೆರೆಮೀಯನಿಗೆ (ನಮಗೆ) ಬೋಧಿಸುವದೇನೆಂದರೆ, ಆತನು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು “ದುಷ್ಟರ” ಎದುರು ಒಂದು “ಕಂಚಿನ ಕೋಟೆಗೋಡೆ”ಯಾಗಿ ಮಾಡುವನು; ಅದರ ನಂತರ “ಭಯಂಕರರು” ಯೆರೆಮೀಯನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರ ವಿರುದ್ಧ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಲಿದ್ದಾರೆ. “ದುಷ್ಟರು” ಎಂದರೆ ಮತ್ತಾಯನ ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಗಳ ಕುರಿತು ದಾನಿಯೇಲನ ಪ್ರತಿನಿಧಿ. “ಭಯಂಕರರು” ಎಂದರೆ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಸಂಕಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ತ್ರಿವಿಧ ಐಕ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಮೂರು ಪ್ರವಾದಿಗಳ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅದೇ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವು ಅದೇ ಇತಿಹಾಸದ ಮೂರು ವಿಭಿನ್ನ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತವೆ. ಯೆರೆಮಿಯನು ಮೊದಲ ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದರೂ, ಇನ್ನೂ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಮೊರೆಯ ಗುರುತುಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪದವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದೇ ನಾವು 2020ರ ಜುಲೈ 18ರಿಂದಲೂ ಇರುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಶ್ನೆಯೇನಂದರೆ, ನಾವು ಹಿಂತಿರುಗುವೇವೋ ಎಂಬುದು. ನಾವು ಹಿಂತಿರುಗಿದರೆ, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ನಾಗದಂತೆ “ಮಾತನಾಡುವ” ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾದ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಕರ್ತನ ಪರವಾಗಿ “ಮಾತನಾಡುವೆವು.”

ಯೆರೆಮಿಯಾ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಿರುವ ಇತಿಹಾಸವು ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಇತಿಹಾಸವೇ ಆಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಅದು ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳೊಳಗೆ ಅಡಗಿರುವ ಮೂರು ಗುಪ್ತ ಮಾರ್ಗಚಿಹ್ನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಇತಿಹಾಸವೂ ಆಗಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಯೋಹಾನನಲ್ಲಿರುವ ಆ ಭಾಗವು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಇತಿಹಾಸವೂ ಇದೇ ಆಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಯೋಹಾನನಲ್ಲಿನ ಆ ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಮುಖ್ಯ ಒತ್ತಾಯವು, ತಾನು ಸುಳ್ಳನ್ನು ನಂಬಿದ್ದೇನೇ ಎಂಬುದನ್ನೂ, ಅತಿ ಸಿಹಿಯಾಗಿ ರುಚಿಸಿದ್ದ ಸಂದೇಶವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ವಿಫಲವಾದ ನೀರಾಗಿತ್ತೇ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಯೆರೆಮಿಯನಿಗೆ ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡುವಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮನ ಕಾರ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ.

ಆದಕಾರಣ ಯೆರೆಮಿಯನು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11, 2001ರಿಂದ ಮುಂದಾಗಿ, ಅದರ ನಂತರದ ಮೂರುವರೆ ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ದಿನಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ತಡಕಾಲವು ಆರಂಭವಾದ ಜುಲೈ 18, 2020ರವರೆಗೆ ಇರುವ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಾನು “ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ” ಎಂದು ಹೇಳುವಾಗ, ನಾನು ಕಾಲಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಾನು ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ಜುಲೈ 18, 2020ರಂದು ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು, ಅಂದರೆ ಬೈಬಲ್ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮ, ಹತ್ಯೆಗೀಡಾದವು; ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟಣೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ ಅವುಗಳ ಮೃತದೇಹಗಳು ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರುವರೆ ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಬಿದ್ದಿದ್ದವು.

ಯಿರೆಮಿಯಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಒದಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಾಕ್ಷಿಯು ನಿರಾಶೆಯ ನಂತರ, ಆದರೆ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿಗೆ ಮುನ್ನ ಇರುವುದಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶದ ಧ್ವನಿಯಾಗುವ ಮೊದಲು ಯಿರೆಮಿಯನು ಹಿಂದಿರುಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಇದೇ ಇಂದು ನಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಿರುವ ಯೋಹಾನನಲ್ಲಿನ ಆ ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂದರ್ಭವೂ ಇದೇ ಆಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಇದೇ ಏಳು ಗುಡುಗುಗಳೊಳಗಿನ ಗುಪ್ತ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಇತಿಹಾಸವೂ ಆಗಿದೆ.

ಯೋಹಾನನ ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಸಾಕ್ಷ್ಯದಲ್ಲಿ “ಸಾಂತ್ವನಕರ”ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬೆಳಕನ್ನು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಆ ವೃತ್ತಾಂತವು 2020ರ ಜುಲೈ 18, ನಿರಾಶೆ ಮತ್ತು ತಡಮಾಡುವ ಕಾಲ, ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಕೂಗಿನ ಸಂದೇಶ, ಮತ್ತು ಭಾನುವಾರ ಕಾನೂನಿನ ಬರುವ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪುಗಳ ಕುರಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಮೃದ್ಧವಾದ ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಆ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ಗುಪ್ತ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರಚನೆಯ ಮೇಲೆ ಕಟ್ಟಲ್ಪಡುತ್ತಿವೆ.

ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಸಂಕಟಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಾವು ದೇವರ ಬಾಯಾಗಿರಬೇಕಾದರೆ, ಈಗ ನಮ್ಮ ಕೆಲಸವು “ನೀಚವಾದುದರಿಂದ ಅಮೂಲ್ಯವಾದುದನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದು ತರುವುದು” ಆಗಿದೆ; ಅಥವಾ ಯಾಕೋಬನು ಇದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಂತೆ, ನಾವು “ನಿಮ್ಮ ಕೈಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧಪಡಿಸಿರಿ, ಓ ಪಾಪಿಗಳೇ; ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಪರಿಶುದ್ಧಪಡಿಸಿರಿ, ಓ ದ್ವಿಮನಸ್ಕರೇ. ದುಃಖಪಡುವವರಾಗಿರಿ, ಶೋಕಿಸಿರಿ, ಅಳಿರಿ; ನಿಮ್ಮ ನಗು ಶೋಕವಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಸಂತೋಷ ಭಾರವಾಗಲಿ. ಕರ್ತನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ತಗ್ಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ; ಆಗ ಆತನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಎತ್ತುವನು” ಎಂಬಂತೆ, ಅತ್ಯಂತ ಸಮೀಪದ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಧ್ವಜಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿ ಇರಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಈ ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಕುರಿತು ನಮ್ಮ ಪರಿಗಣನೆಯನ್ನು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಳಿಸುವೆವು.