ಟೈರಿನ ಮರೆತುಹೋದ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳು

ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದಿಗಳೂ ಲೋಕದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಬೈಬಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಪ್ರಕಟನೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ಭೂಮಿಯ ನಿವಾಸಿಗಳಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಡುವ ಅಂತಿಮ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿನೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ.

“ಮಹಾ ಬಾಬಿಲೋನ್” ಎಂಬ ಪದಬಂಧವು ರೋಮನ್ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಚರ್ಚನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಯೆಶಾಯ ಅಧ್ಯಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರರಲ್ಲಿ “ಮಹಾ ಬಾಬಿಲೋನ್” ಅನ್ನು ತೂರಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಹೀಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: “ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಮಹತ್ತರ ಘಟನೆಗಳೂ ಗಂಭೀರ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳೂ ಈ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗುತ್ತಿವೆ.”

ಯೆಶಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ವಿಶ್ವಸಂಸ್ಥೆ, ಪಾಪಸಂಸ್ಥೆ, ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಕೆಲವು ಸಂಕೇತಗಳನ್ನು ದೈವಪ್ರೇರಿತ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಮೂಲಕ ನಿರ್ವಚಿಸಬೇಕು. ಸಂಕೇತಗಳು ನಿರ್ವಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ, ಘಟನೆಗಳ ಕ್ರಮವು ಸಾಕಷ್ಟು ನೇರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಿರ್ವಚಿಸಬೇಕಾದ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ಸಂಕೇತಗಳು ಇಂತಿವೆ:

ಭಾರ, ತೂರ, ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿ, ಅಶ್ಶೂರಿಯನು, ಕಸ್ದೀಯರ ದೇಶ, ಗೋಪುರಗಳು ಮತ್ತು ಅರಮನೆಗಳು, ತರ್ಷೀಷ್, ಸೀಹೊರಿನ ಬೀಜ, ಕಿತ್ತೀಮರ ದೇಶ, ಸೀದೋನ್, ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳ ಪಟ್ಟಣ, ಈಜಿಪ್ಟಿನ ವರದಿ ಮತ್ತು ತೂರಿನ ವರದಿ, ಅಳಲು, ಒಬ್ಬ ಮಗಳು, ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳು, ಒಬ್ಬ ರಾಜನ ದಿನಗಳು, ಮರೆತಿರುವುದು, ಮತ್ತು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು

ಮೊದಲ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ “ಭಾರ” ಎಂಬ ಪದವು ತೂರಿನ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧದ ವಿನಾಶದ ಪ್ರವಾದನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಭಾರ: H4853—H5375 ರಿಂದ; ಒಂದು ಭಾರ; ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಾಣಿಕೆ, ಅಥವಾ (ಅಮೂರ್ತವಾಗಿ) ಹೊರೆ ಹೊರುವ ಕಾರ್ಯ; ರೂಪಕವಾಗಿ ಒಂದು ಉಚ್ಚಾರಣೆ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ ಘೋಷಣೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗಾಯನ; ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ, ಆಶೆ: – ಭಾರ, ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗು, ಪ್ರವಾದನೆ, X ಅವರು ಇಟ್ಟರು, ಗೀತೆ, ಕಾಣಿಕೆ.

ತೂರಿನ ಭಾರವು ರೋಮನ್ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಚರ್ಚಿನ ಅಂತಿಮ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವ ಬೈಬಲ್ಲಿನ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. “ಭಾರ” ಎಂಬುದು ಅದರ ಬಳಕೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಪ್ರಕಾರ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನೆ, ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ವಿನಾಶದ ಪ್ರವಾದನೆ. ಯೆಶಾಯನಲ್ಲಿ ಹನ್ನೊಂದು “ಭಾರಗಳು” ಇವೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಎಂಟು ಬಾರಿ ಈ ಪದವು ಭುಜಗಳ ಮೇಲೆ ಹೊರುವ ಭಾರವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. “ಭಾರ” ಎಂಬ ಪದವು ವಿನಾಶದ ಪ್ರವಾದನೆಯಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಹನ್ನೊಂದು ಸಂದರ್ಭಗಳು ಯೆಶಾಯ 13:1; 15:1; 17:1; 19:1; 21:1, 11, 13; 22:1; 30:6 ಮತ್ತು ತೂರಿನ ಭಾರವನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿವೆ. ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಅಧಿಕಾರವು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಯೆಶಾಯನ ವಿನಾಶದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರಿಸುವುದು ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಹನ್ನೊಂದು ವಿನಾಶಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ವೇಳೆ ವಿವರಿಸುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾದುದರಿಂದ, ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿನಾಶಪ್ರವಾದನೆಯ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ನಾನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ.

ಹದಿಮೂರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಬಾಬೆಲಿನ ವಿರುದ್ಧದ ವಿನಾಶದ ಪ್ರವಾದನೆ ಲೋಕಾಂತ್ಯದ ಕಾಲದ ಆಧುನಿಕ ಬಾಬೆಲಿನ ಕುರಿತು ಆಗಿದ್ದು, ಅದು ರೋಮಿನ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಹದಿನೇಳನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿಯೂ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ನಾನು ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಷಯಾಂತರ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ. ತೂರಿನ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಅಧ್ಯಯನದ ಉದ್ದೇಶ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಪ್ರವಾದಿಕ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಏಳನೇ ದಿನದ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಸಭೆಯ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿಮೂರರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಕುರಿಮರಿಯಂತಿರುವ ಮೃಗದ ಒಂದು ಕೊಂಬು ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಸರ್ಕಾರವಾಗಿದ್ದು, ಅಂಧಕಾರ ಯುಗಗಳಿಂದ ಹೊರಬಂದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಮ್ ಇನ್ನೊಂದು ಕೊಂಬಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ತೋರಿಸುವೆವು. ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟರು ಮೊದಲ ದೂತನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಮ್‌ನ ಕೊಂಬು ಮಿಲ್ಲರೈಟ್ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಮಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಿತು. ಅದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ನಂತರ, ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟ್ ಕೊಂಬಿನ ಇತಿಹಾಸವೂ ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಕೊಂಬಿನ ಇತಿಹಾಸವೂ ಪರಸ್ಪರ ಸಮಾಂತರವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸಮಾನಾಂತರವಾದ ಪ್ರವಾದಿಕ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ತೋರಿಸುವೆವು. ಏಕೆಂದರೆ ಅವೆರಡೂ ಒಂದೇ ಮೃಗದ ಮೇಲೆ ಇರುವವು; ಇದರಿಂದ ಆ ಎರಡೂ ಕೊಂಬುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸಮಕಾಲೀನವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸಭೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಕೊಂಬುಗಳ ಈ ಸಮಾಂತರತೆಯ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುವೆನು. ಅವೆರಡೂ ತಮತಮ್ಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ‘ಮರೆಯುತ್ತವೆ’.

ಯೆಶಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ಪಾಪಾಧಿಕಾರದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಮರೆತುಹೋಗುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಘಟ್ಟವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆ ಎಪ್ಪತ್ತು ಸಾಂಕೇತಿಕ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಜನರು ಪಾಪಾಸನವನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಾರೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಕತ್ತಲೆಯ ಯುಗಗಳನ್ನು ಏಕೆ ಕತ್ತಲೆಯ ಯುಗಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್ ಕೊಂಬು ಕತ್ತೋಲಿಕ ಸಭೆಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದಾಗ ಅದರ ಧ್ಯೇಯವಾಕ್ಯವು “ಬೈಬಲ್ ಮತ್ತು ಬೈಬಲ್ ಮಾತ್ರ” ಎಂಬುದಾಗಿತ್ತು. ಪಾಪಾಸನವು ನಿಜವಾಗಿ ಯಾರು ಎಂಬುದನ್ನು ಬೈಬಲೇ ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಅವರು ಮರೆತರು. ತಮ್ಮ ವಶಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಪವಿತ್ರ ದಸ್ತಾವೇಜಿನಲ್ಲಿ ಅಚ್ಚಳಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದ ಸಂದೇಶವನ್ನೂ, ತಾವು ಅದಕ್ಕೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ರಕ್ಷಣಾಕರರೆಂದು ಘೋಷಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಸಂಗತಿವನ್ನೂ ಅವರು ಮರೆತರು.

ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಅಮೇರಿಕದ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಕೊಂಬು ಜನರಿಂದ ಉಂಟಾಗಿರುವುದಾಗಿಯೂ ಜನರಿಗಾಗಿ ಇರುವುದಾಗಿಯೂ ಇರಬೇಕಾಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ಅಮೇರಿಕದ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ನಾಗರಿಕರೂ ಸಹ ತಮ್ಮ ವಶಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಆ ಪವಿತ್ರ ದಸ್ತಾವೇಜನ್ನು ಮರೆತುಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಪವಿತ್ರ ದಸ್ತಾವೇಜು ಅಮೇರಿಕದ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಸಂವಿಧಾನವಾಗಿದ್ದು, ಜನರಿಗಾಗಿ ಇರುವಂತೆ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಆ ಸರ್ಕಾರದ ಮೂಲಸೂತ್ರವು ಸಭೆಯೂ ರಾಜ್ಯವೂ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರಬೇಕು ಎಂಬುದಾಗಿತ್ತು. ತಮ್ಮ ವಶಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ, ಹಾಗೂ ತಾವು ರಕ್ಷಕರಾಗಿದ್ದೇವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದ, ಆ ಸಂವಿಧಾನದ ಸಂದೇಶವನ್ನೂ ಅವರು ಮರೆತುಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.

ನೀವು 1950ರ ಮೊದಲು ಪ್ರಕಟಿತವಾದ ಯಾವುದಾದರೂ ನಿಘಂಟನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದು, ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿನೇಳರ “ಕೇಸರಿ ಬಣ್ಣದ ಸ್ತ್ರೀ” ಎಂಬ ಪದಸಮೂಹವನ್ನು, ಅಥವಾ ಆ ವಾಕ್ಯದ ಯಾವುದಾದರೂ ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೆ, 1950ರ ಮೊದಲು ಪ್ರಕಟವಾದ ಆ ನಿಘಂಟುಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ರೋಮನ್ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಸಭೆಯೇ ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿನೇಳರ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳು, ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿಮೂರರ ಎರಡು ಕೊಂಬುಗಳಿರುವ ಭೂಮಿಯ ಮೃಗವು, ತನ್ನ ಭೂತಕಾಲವನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತದೆ, ಅದು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂನ ಕೊಂಬಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ರಿಪಬ್ಲಿಕನಿಸಂನ ಕೊಂಬಾಗಿರಲಿ. ಈ ಎರಡೂ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಪಾಪಾಸ್ತಾನದ ಧಾರ್ಮಿಕ ದೌರ್ಜನ್ಯಕ್ಕೂ, ಅವಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದ ರಾಜರ ರಾಜಕೀಯ ದೌರ್ಜನ್ಯಕ್ಕೂ ವಿರೋಧವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸಿವೆ; ಅಥವಾ ಬೈಬಲ್ ಹೇಳುವಂತೆ, ಅವಳೊಂದಿಗೆ “ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡಿದ” ರಾಜರ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯಿಂದ ಅವು ಉಂಟಾದವು. ನಾವು ಯೆಶಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಮುನ್ನ, ಯೆಶಾಯನು ‘ವಿನಾಶದ ಪ್ರವಾದನೆ’ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಇನ್ನೂ ಹತ್ತು ಸಂದರ್ಭಗಳ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಅವಲೋಕನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಹನ್ನೊಂದು “ಭಾರಗಳು”ಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅದೇ ಆಗಿವೆ.

ಯೆಶಾಯ ೧೩ನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು “ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ” ಬಾಬೇಲಿನ ವಿಷಯವಾದ ಭಾರವಾಗಿದೆ. ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕತೋಲಿಕ ಸಭೆಯ ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ನಿರ್ದೇಶನದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವುದಾದರೂ, ಬಾಬೇಲು ಪ್ರಕಟಣೆ ೧೬ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಲೋಕವನ್ನು ಆರ್ಮಗೆದೋನಿನ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುವ ಮೂರು ಅಧಿಕಾರಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ. ಆಧುನಿಕ ಬಾಬೇಲಿನ ವಿರುದ್ಧವಾದ ೧೩ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ವಿನಾಶದ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಅಧಿಕಾರಗಳು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಬಾಬೇಲು, ಲೂಸಿಫರ್ ಮತ್ತು ಅಶ್ಶೂರವು ಮೃಗವನ್ನು (ಅಶ್ಶೂರ), ನಾಗವನ್ನು (ಲೂಸಿಫರ್) ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಯನ್ನು (ಬಾಬೇಲು) ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಅಶ್ಶೂರ ಮತ್ತು ಬಾಬೇಲು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲನ್ನು ದಂಡಿಸಲು ದೇವರು ಉಪಯೋಗಿಸಿದ ಎರಡು ಉಜ್ಜಡಗೊಳಿಸುವ ಅಧಿಕಾರಗಳಾಗಿದ್ದು, ಅಶ್ಶೂರವು ಮೊದಲು ಬಂದು ಉತ್ತರದ ಹತ್ತು ಗೋತ್ರಗಳನ್ನು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು; ಅದರ ನಂತರ ಬಾಬೇಲು ದಕ್ಷಿಣದ ಯೆಹೂದದ ಎರಡು ಗೋತ್ರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು.

ಮೊದಲು ಅಶ್ಶೂರ್ಯವು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಉತ್ತರದ ಹತ್ತು ಗೋತ್ರಗಳನ್ನು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದಿತು; ಅದರ ನಂತರ ಬಾಬಿಲೋನು ಯೆಹೂದದ ದಕ್ಷಿಣದ ಎರಡು ಗೋತ್ರಗಳನ್ನು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದಿತು. ಈ ಎರಡೂ ಬಂಧನಗಳು ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬ പ്രവಚನದ ನೆರವೇರಿಕೆಯೇ ಆಗಿದ್ದವು. ಲೇವ್ಯಕಾಂಡದ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬುದು ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಅತಿ ಮೊದಲನೆಯ “ಕಾಲಪ್ರವಚನ”ವಾಗಿದ್ದು, ಅಶ್ಶೂರ್ಯವು ಉತ್ತರದ ಗೋತ್ರವನ್ನು ಬಂಧಿಸಿದಾಗ ಅದು ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿದ ಚದರಿಸುವಿಕೆಯ ಆರಂಭವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು. ಆ ಅವಧಿಯು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 723ರಲ್ಲಿ ಅವರ ಬಂಧನದೊಂದಿಗೆ ಆರಂಭವಾಗಿ, 1798ರಲ್ಲಿ “ಅಂತ್ಯದ ಕಾಲ”ದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ದಕ್ಷಿಣದ ಗೋತ್ರಗಳನ್ನು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 677ರಲ್ಲಿ ಬಾಬಿಲೋನು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದಿತು; ಇದರಿಂದ ಯೆಹೂದದ ವಿರುದ್ಧದ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಆರಂಭವಾಗಿ, ಅದು ದಾನಿಯೇಲನು ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ 2300 ವರ್ಷದ ಪ್ರವಚನದಂತೆಯೇ ಅದೇ ಬಿಂದುವಿನಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರಂದು ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು. ಅಶ್ಶೂರ್ಯವೂ ಬಾಬಿಲೋನವೂ ದೇವರ ಜನರ ದ್ರೋಹದ ವಿರುದ್ಧದ ಶಿಕ್ಷೆಯ ಅದೇ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿತು; ಆದರೆ ಆ ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ಮೊದಲು ಅಶ್ಶೂರ್ಯದಿಂದಲೂ ನಂತರ ಬಾಬಿಲೋನಿನಿಂದಲೂ ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು.

ಹದಿಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ಆ ಮೂರು ಶಕ್ತಿಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಬಾಬಿಲೋನು ಅಸ್ಸೀರಿಯಾದ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವಳು ನಂತರ ಬಂದರೂ ದೇವರ ಜನರ ವಿರುದ್ಧ ಅದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದಳು.

ಹದಿನೈದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಮೋವಾಬಿನ ವಿರುದ್ಧದ ಭಾರವು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟ್ ಸಭೆಗಳ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ.

ಬಿದ್ದಿರುವ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಸಭೆಯೆಂದರೆ, ಎರಡನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಉಳಿದ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟಿಸಂ ಓಡಿಹೋದಾಗಲೂ ಕರ್ತನೊಡನೆ ನಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇದ್ದ ಸಭೆಯಾಗಿದೆ. ಮೋವಾಬ್ ಎಂದರೆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ, ಬಿದ್ದಿರುವ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಕೊಂಬು.

ಹದಿನೇಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ದಮಸ್ಕಸ್ಸಿನ ಕುರಿತು ಆಗಿದ್ದು, ಅದು ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವ ಪಟ್ಟಣವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಒಂದು ಪಟ್ಟಣವು ಒಂದು ರಾಜ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು “ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ” ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಡುವ ಆ ರಾಜ್ಯವು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಆಗಿದೆ.

ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ವಿರುದ್ಧದ ವಿನಾಶಪ್ರವಚನವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಸಂಯುಕ್ತ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸಮಸ್ತ ಲೋಕವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಮುಂದಿನ ಮೂರು ವಿನಾಶಪ್ರವಾದಗಳು ದಕ್ಷಿಣದ ಭಯಂಕರ ಅರಣ್ಯಪ್ರದೇಶ, ದೂಮಾ ಮತ್ತು ಅರೇಬಿಯ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿವೆ. ಈ ಮೂರು ವಿನಾಶಪ್ರವಾದಗಳು ಪ್ರಕಟಣೆ 8:13 ರಲ್ಲಿರುವ ಮೂರು ಅಯ್ಯೋಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವಂತೆ ಇಸ್ಲಾಮನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ.

ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ವಿನಾಶದ ಪ್ರವಾದನೆಯು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲವೋದಿಕೀಯ ಸಭೆಯ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್‌ಗಳು ಫಿಲಡೆಲ್ಫೀಯ ಸಭೆಯ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್‌ಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ.

ಆಮೇಲೆ ಮೂವತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ದಕ್ಷಿಣದ ಮೃಗಗಳ ಮೇಲಿನ ಭಾರವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ; ಇದು ಲಾವೊದಿಕೀಯ ಆದ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್‌ಗಳ ದಂಗೆಯ ಎರಡನೇ ದೃಷ್ಟಾಂತವಾಗಿದೆ. ಯೆಶಾಯನ ಎಲ್ಲಾ ಭಾರಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವುದು, ಪ್ರಾಯಶಃ “ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ” ಇರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಪಾತ್ರಧಾರಿಯನ್ನೂ ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತಾಡುವುದಾಗಿದೆ. ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆರನೆಯ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಇತಿಹಾಸವು 1798ರಿಂದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನುವರೆಗೆ ಆಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ನಾನು ಯೆಶಾಯ 23ನೇ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಆಯ್ದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.

“ಪ್ರಾಚೀನ ಪ್ರವಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕಾಲಕ್ಕಿಂತ ನಮ್ಮ ಕಾಲಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದರು; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಪ್ರವಾದನೆ ನಮಗಾಗಿ ಬಲದಲ್ಲಿದೆ” ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಉಚ್ಚಾರಣೆಯೂ ಲೋಕದ ಅಂತ್ಯದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಸತ್ಯವು, “ಬೈಬಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ” ಎಂಬ ವಾಸ್ತವಾಂಶದೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ, ಲೋಕದ ಅಂತ್ಯದ ಘಟನೆಗಳ ಕುರಿತು ಇರುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಹೊಂದಾಣಿಕೆಗೊಳಿಸುವ ಮಾನದಂಡದ ಸೂಚಕಬಿಂದುವಾಗಿ ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಕಟನೆ ಪುಸ್ತಕದ ಹದಿನೇಳನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯ ರಾಜರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡುವ ಮಹಾ ವೇಶ್ಯೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಅವಳ ಅಂತಿಮ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ.

ಪ್ರವಾದಿಗಳು ಎಂದಿಗೂ ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ವಿರೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ “ಅನೇಕ ನೀರಿನ ಮೇಲೆಯೇ ಕೂತಿರುವ ಆ ಮಹಾ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪು,” ಅಂದರೆ “ಯಾರ ಸಂಗಡ ಭೂಮಿಯ ರಾಜರು ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ” ಆ ಮಹಾ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿ, ಮತ್ತು “ತನ್ನ ವ್ಯಭಿಚಾರದ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸದಿಂದ” “ಭೂಮಿಯ ನಿವಾಸಿಗಳನ್ನು” ಮತ್ತಿಗೊಳಿಸಿರುವ ಆ ಮಹಾ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿ—ಇವಳನ್ನು ಯೆಶಾಯನು “ಒಬ್ಬ ರಾಜನ ದಿನಗಳಷ್ಟು,” ಅಂದರೆ ಎಪ್ಪತ್ತು ಪ್ರವಾದಿಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಮರೆತುಹೋಗಿರುವ “ವೇಶ್ಯೆ” ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಾಗ ತೂರೂ “ಲೋಕದ ಎಲ್ಲಾ ರಾಜ್ಯಗಳ ಸಂಗಡ ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡುವಳು.” ಯೆಶಾಯನ ವೇಶ್ಯೆಯೇ ಯೋಹಾನನ ಮಹಾ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿ. ಯೆಶಾಯನ ವೇಶ್ಯೆಯೂ ಯೋಹಾನನ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯೂ ರೋಮನ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಸಭೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀಯು ಸಭೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

ಅಪೋಸ್ತಲ ಪೌಲನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಭೆಯು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಒಬ್ಬ ಸ್ತ್ರೀಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದಕಾರಣ, ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀಯೆಂದರೆ ಒಂದು ಸಭೆ; ಆದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಭೆಯು “ಪವಿತ್ರವೂ ಕಲಂಕರಹಿತವೂ ಆಗಿದೆ.” ಅಪವಿತ್ರ ಸಭೆಯು ಅಪವಿತ್ರ ಸ್ತ್ರೀಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಯೆಶಾಯನು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಯೋಹಾನನು ಒಬ್ಬ ವೇಶ್ಯೆಯನ್ನು. ಅವರು ಪಾಪಾಸನವನ್ನು ವೇಶ್ಯೆಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ದೇವರ ಸಭೆಯು ಕನ್ಯೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ದೇವರ ಸಭೆಯು ಕನ್ಯೆಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಆಕೆ ಒಬ್ಬನೇ ಪತಿಗೆ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥವಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ತೂರೂ ಮತ್ತು ಯೋಹಾನನ ಮಹಾ ವೇಶ್ಯೆ ಭೂಲೋಕದ ಅರಸರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಸಭೆಯು ಒಬ್ಬನೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲ, ಅನೇಕ ಪುರುಷರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲನು ಅರಸರು ರಾಜ್ಯಗಳೇ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ.

ದಾನಿಯೇಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಎರಡರಲ್ಲಿ, ಬೈಬಲ್‌ನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲನು ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರಿಗೆ ಆ ಕನಸನ್ನು ವಿವರಿಸುವಾಗ, ನೀನೇ ಬಂಗಾರದ ತಲೆ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬಂಗಾರದ ತಲೆ ಒಬ್ಬ ರಾಜನು, ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ರಾಜನು ಒಂದು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಎಪ್ಪತ್ತು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವರ್ಷಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ರೋಮನ್ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಸಭೆಯು ಭೂಮಿಯ ಎಲ್ಲಾ ರಾಜರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡುವ ಮಹಾ ವೇಶ್ಯೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ರಾಜರು ಮನುಷ್ಯರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ತೂರವು ಅಶುದ್ಧ ಸ್ತ್ರೀಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಸ್ತ್ರೀಯೆಂದರೆ ಒಂದು ಸಭೆ, ವೇಶ್ಯೆ ಎಂದರೆ ಅಪವಿತ್ರ ಸಭೆ; ಮನುಷ್ಯನೆಂದರೆ ಒಬ್ಬ ರಾಜನು ಮತ್ತು ರಾಜನು ಒಂದು ರಾಜ್ಯ. ಸ್ತ್ರೀಯು ಒಂದು ಸಭೆ ಮತ್ತು ರಾಜನು ಒಂದು ರಾಜ್ಯ. ಈ ಎರಡು ಸತ್ವಗಳ ಅಕ್ರಮ ಸಂಬಂಧವು ಆತ್ಮಿಕ ವ್ಯಭಿಚಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನ ಸಂವಿಧಾನವು ಈ ಎರಡು ಘಟಕಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುವ ದೈವಿಕ ದಸ್ತಾವೇಜಾಗಿದೆ. ಟೈರ್ ಅನ್ನು ರೋಮನ್ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಸಭೆಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಇನ್ನೂ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸದಿದ್ದರೂ, ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆ—ಸಭೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯ—ಇವುಗಳ ಸಂಕೇತಾರ್ಥವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಯೆಶಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮತ್ತೊಂದು ಸಂಕೇತವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಯುಕ್ತವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಆ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಅಶ್ಶೂರ್ಯನು ಕಲ್ದೀಯರ ದೇಶವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ “ಗೋಪುರಗಳನ್ನೂ” “ಅರಮನೆಗಳನ್ನೂ” ಕಟ್ಟಿದನು. ಅಶ್ಶೂರ್ಯನು ನಿಮ್ರೋದನ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದು, ಕಲ್ದೀಯರು ಬಾಬೆಲಿನ ರಹಸ್ಯ ಧರ್ಮಗಳ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಾಯಕರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. “ಗೋಪುರ”ವು ಒಂದು ಸಭೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಯೇಸು ದ್ರಾಕ್ಷಿತೋಟದ ಉಪಮೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದಾಗ, ಸಿಸ್ಟರ್ ವೈಟ್ ಆ ಉಪಮೆಯ ಕುರಿತು ಹೀಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಅಸ್ಸೂರಿಯನು ಕಲ್ದೀಯರ ದೇಶವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು; ಅವರು ಒಂದು ಸಭೆಯನ್ನು (ಗೋಪುರವನ್ನು) ಮತ್ತು ಒಂದು “ಅರಮನೆ”ಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. “ಅರಮನೆ” ಎಂಬುದು “ರಾಜ”ನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ತದನಂತರ ಒಂದು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ರಾಜ್ಯವು ನಗರವಾಗಿಯೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ಅಸ್ಸೂರ್ಯನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ “ಗೋಪುರ” ಮತ್ತು “ಅರಮನೆ” ಎಂದರೆ, ನಿಮ್ರೋದು ಕಟ್ಟಿದ “ನಗರ” ಮತ್ತು “ಗೋಪುರ”ವೇ ಆಗಿವೆ.

ಪ್ರಕಟನೆ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ “ದೊಡ್ಡ ನಗರ”ವು ಫ್ರೆಂಚ್ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಫ್ರಾನ್ಸ್ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರೇರಿತ ವಾಕ್ಯವು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಕಟನೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟ “ಮಹಾ ಪಟ್ಟಣ”ವೆಂದರೆ, “ತನ್ನ ಶಾಸನಸಭೆಯ ಆದೇಶ”ದ ಮೂಲಕ ದೇವರು ಇಲ್ಲವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದ ಫ್ರಾನ್ಸ್ ರಾಷ್ಟ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಆದೇಶವು, ಫರೋಹನ ದಂಗೆತನದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಾಸ್ತಿಕತೆಯ ಒಂದು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿತ್ತು. ಮಹಾ ಪಟ್ಟಣವೆಂದರೆ ಒಂದು ರಾಜ್ಯ, ಅಥವಾ ಒಂದು “ಜನಾಂಗ” ಅಥವಾ ಒಂದು “ರಾಜ್ಯಸಂಸ್ಥೆ.” ಪ್ರಕಟನೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಹನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಎರಡು ಸಂಕೇತಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ—ಐಗುಪ್ತ ಮತ್ತು ಸೊದೊಮ.

ನಮಗೆ ಹೀಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ: “ಇದು ನಾಸ್ತಿಕತೆಯಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಈಜಿಪ್ಟ್‌ನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನಾಂಗವು ಜೀವಂತ ದೇವರ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕುರಿತು ಇದೇ ರೀತಿಯ ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ಘೋಷಿಸಿ, ಅದೇ ತರದ ಅವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಧಿಕ್ಕಾರದ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದು.” “ಆ ಮಹಾ ಪಟ್ಟಣವು” “ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ” ಸೊದೋಮಿನೊಡನೆ ಸಹ ಹೋಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದೇವರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸೊದೋಮಿನ ಭ್ರಷ್ಟತೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಾಮುಕತೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಯಿತು.

ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಎಂಬ ಮಹಾನಗರ ಅಥವಾ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರದ (ಈಜಿಪ್ಟ್) ಮತ್ತು ಒಂದು ನಗರದ (ಸೊದೋಮ್) ಮೂಲಕ ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈಜಿಪ್ಟ್ “ಸ್ವರವನ್ನು ಎತ್ತುವುದು,” ಮತ್ತು ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರವು ಮಾತಾಡುವುದು ಎಂಬುದು ಸಭೆಯ ಆಡಳಿತವಲ್ಲ, ರಾಜ್ಯಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕಟನೆಯ ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಪ್ರತಿನಿಧಿತ್ವದ ಪ್ರಕಾರ, ಈಜಿಪ್ಟ್ ರಾಜ್ಯವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಸೊದೋಮ್ ಸಭೆಯಾಗಿತ್ತು.

ಪ್ರಕಟನೆ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಯೋಹಾನನು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಸಂಕೇತಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೂಲಕ ಫ್ರೆಂಚ್ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಿಜವಾದ ಕ್ರಾಂತಿಯೇ ಆ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಯೋಹಾನನ ಮುನ್ನೂಡಿಕೆಗಳ ಮಾನ್ಯತೆಗೆ ಸಮೃದ್ಧ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು. ಯೋಹಾನನು ಮುನ್ನೂಡಿದನು; ನಂತರ ಫ್ರೆಂಚ್ ಕ್ರಾಂತಿಯು ಆ ಮುನ್ನೂಡಿಕೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿತು; ಮತ್ತು ನಂತರ—ಆ ಮುನ್ನೂಡಿಕೆಯೂ ಅದರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ನೆರವೇರಿಕೆಯೂ ಎರಡೂ ಸೇರಿ, ಲೋಕದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಒಮ್ಮೆ ಭ್ರಷ್ಟ ರಾಜ್ಯವು ಭ್ರಷ್ಟ ಸಭೆಯೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುವಾಗ ಸಂಭವಿಸುವ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಅವುಗಳಿಗೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿವೆ. ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ, ಆ ಅಪವಿತ್ರ ವಿವಾಹದ ನಂತರ ರಕ್ತಪಾತವು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವರ ರಾಜ್ಯವೂ ಒಂದು ಮಹಾನಗರವಾಗಿದೆ.

ನಿಮ್ರೋದನ ಬಂಡಾಯವು ಅವನು ಒಂದು ಗೋಪುರವನ್ನೂ ಒಂದು ನಗರವನ್ನೂ ಕಟ್ಟಿದ ಕಾರ್ಯದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಇದು ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಭೆಯೂ ರಾಜ್ಯವೂ ಒಂದಾಗುವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಆದಿರೂಪವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದಿಗಳೂ ಲೋಕಾಂತ್ಯದ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡಿದರು. ನಿಮ್ರೋದನ ಬಂಡಾಯವು, ದೇವರ ಸಭೆಯನ್ನೂ ದೇವರ ರಾಜ್ಯವನ್ನೂ ಎರಡನ್ನೂ ತನ್ನ ವಶಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬ ಆಶೆಯುಳ್ಳ ಲೂಸಿಫರನ ಬಂಡಾಯದ ಮುಂದುವರಿಕೆಯಾಗಿಯೂ ಇತ್ತು.

ಯೆಶಾಯನು ಲೂಸಿಫರನ ಗುಪ್ತ ಹೃದಯಾಭಿಲಾಷೆಗಳನ್ನು “ಸರ್ವೋನ್ನತನಂತಾಗಬೇಕೆಂದು” ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಾಗ, ಲೂಸಿಫರನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾದ ಎರಡು ಆಸನಗಳಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವನು ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು “ತನ್ನ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ದೇವರ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲಕ್ಕೆ” “ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಲು” ಮತ್ತು “ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕಿನ ಪಾರ್ಶ್ವಗಳಲ್ಲಿ, ಸಭೆಯ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆಯೂ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು” ಬಯಸುತ್ತಾನೆ.

ಸಿಂಹಾಸನವು ರಾಜನ ಅಧಿಕಾರದ—ಅಥವಾ ರಾಜ್ಯಾಧಿಕಾರದ—ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು “ಉತ್ತರದ ಪಾರ್ಶ್ವಗಳು” ದೇವರ ಸಭೆಯಾಗಿವೆ.

ಯೆರೂಸಲೇಮು “ಮಹಾ ರಾಜನ ನಗರ”ವಾಗಿದೆ; ಇದರಿಂದ ದೇವರ ರಾಜಕೀಯ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಯೆರೂಸಲೇಮು “ಆತನ ಪರಿಶುದ್ಧತೆಯ ಪರ್ವತ,” “ಉತ್ತರದ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿರುವುದು” ಆಗಿದೆ; ಇದರಿಂದ ದೇವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆರಂಭದಿಂದಲೇ ಸೈತಾನನ ಬಂಡಾಯ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧವು, ದೇವರ ಸಭೆಯ ಮೇಲೂ ದೇವರ ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೂ ಆಳುವ ಅವನ ಆಸೆಯ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲೇ ಚಿತ್ರಿತವಾಗಿವೆ. ಅನಂತರ ಸೈತಾನನು ನಿಮ್ರೋದನ ಬಂಡಾಯಕ್ಕೆ ನೇತೃತ್ವ ನೀಡಿದನು; ಮತ್ತು ಅವನು ಕಲ್ದೀಯರಿಗಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ದೇಶವು, ನಿಮ್ರೋದನು ಗೋಪುರವನ್ನೂ ನಗರವನ್ನೂ—ಸಭೆಯನ್ನೂ ರಾಜ್ಯವನ್ನೂ—ಕಟ್ಟಿದ ದೇಶವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಆದುದರಿಂದ, ಯೆಶಾಯನ ವೇಶ್ಯೆಯೂ ಯೋಹಾನನ ಮಹಾ ವೇಶ್ಯೆಯೂ ಭೂಮಿಯ ರಾಜರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡುವಾಗ, ಎಪ್ಪತ್ತು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವರ್ಷಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ರೋಮನ್ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಸಭೆಯೂ ಭೂಮಿಯ ರಾಜರೂ ನಡುವಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅಪವಿತ್ರ ಸಂಬಂಧವು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರವಾದನೆ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

ಯೆಶಾಯನ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಸರಣಿ ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯಾದ ತೂರಿನ ಮೇಲಿನ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಯೋಹಾನನು ಅದೇ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು “ಮಹಾ ಬಾಬಿಲೋನ್” ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಡುಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದ ಸ್ತ್ರೀಯ ಚಿಹ್ನೆಯ ಮೂಲಕ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅದೇ ವ್ಯಭಿಚಾರಿಣಿಯ ಮೇಲಿನ ಅದೇ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿಗೆ ಮೂರನೆಯ ಸಾಕ್ಷಿ ಹೀಗಿದೆ:

“ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ” ತೂರ್ ರೋಮನ್ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಸಭೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸನವು ಹೊರಟು ಹೋಗಿ ಭೂಮಿಯ ರಾಜರಿಗೆ ತನ್ನ ಮೋಹಕ ಗೀತೆಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ ಅದು ರಾಜರನ್ನು ವ್ಯಭಿಚಾರದ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ನಡೆಸುತ್ತದೆ; ಪ್ರವಾದ್ಯಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅದು ಸಭೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಸಂಯೋಗವಾಗಿದೆ.

ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ರಾಜನು ಒಂದು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದರಿಂದ, ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರಾಜ್ಯವು ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಆಳುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತೂರ್ ಮರೆತುಹೋಗುವುದು.

ಎಪ್ಪತ್ತು ಪ್ರವಾದಿಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಆಳುವ ಒಂದು ರಾಜ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ರೋಮನ್ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಚರ್ಚ್ ಮರೆತುಹೋಗುವುದು. ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪಾಪಾಧಿಪತ್ಯದ ಅಧಿಕಾರವು “ಮಧುರ ಸ್ವರ ಮೆಳಗಿಸಿ, ಅನೇಕ ಗೀತೆಗಳನ್ನು ಹಾಡುವುದು.” ಪ್ರವಾದಿಕವಾಗಿ “ಗೀತೆ” ಎಂಬುದು “ಅನುಭವ”ವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಎಪ್ಪತ್ತು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವರ್ಷಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾಪಾಸನವು “ಮಧುರಸ್ವರ ಮಾಡು, ಅನೇಕ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಹಾಡು, ಆಗ” ಅವಳು “ನೆನಪಾಗುವಳು.” ಎಪ್ಪತ್ತು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಆಳುವ ರಾಜ್ಯದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ರೋಮನ್ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಸಭೆಯು ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಇತಿಹಾಸದ ಅನುಭವವನ್ನು ಲೋಕಕ್ಕೆ ನೆನಪಿಗೆ ತರುತ್ತದೆ. ಆ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅವಳು ತನ್ನ ಮತ್ತು ಯೂರೋಪಿನ ಅರಸರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ನೈತಿಕ ಅಧಿಕಾರಿಯಾಗಿ ಆಳಿದಳು. ಆ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಯುಕ್ತಿಯಾಗಿ ಅಂಧಕಾರ ಯುಗಗಳು ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಪಾಪಾಸನವು ಯೂರೋಪಿನ ಅರಸರ ಮೇಲೆ ಆಳಿದ ಆ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಯಾವ ರೀತಿಯಿಂದಲಾದರೂ ಸಂಬಂಧಿಸಬಹುದಾದ ಸಮಸ್ತ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು, ನಂತರ ಉಂಟಾದ ಎಲ್ಲ ಅಂಧಕಾರವನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡಿದ ಅತಿ ಮೂಲಭೂತ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಸೇರಿಸಬಹುದು. ಆ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದರೆ ಸಭೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಸಂಯೋಗ, ಅಂದರೆ ಯೂರೋಪಿನ ಅರಸರು ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಸಭೆಯ ಸಂಯೋಗ. ಬೈಬಲ್ ಪ್ರಕಾರದ ವಿವಾಹದಲ್ಲಿ ಪುರುಷನು ಸ್ತ್ರೀಯ ಮೇಲೆ ಆಳಬೇಕಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ವ್ಯಭಿಚಾರವು ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಬಂಧದ ನಿಜವಾದ ಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿರೋಧವಾಗಿತ್ತು.

ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಹಾ ಸಂಕಟವು ಉಂಟಾಗುವುದು; ಆಗ, ಪಾಪಾಸಿಯು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಮರೆತಿರುವ ಕಾಲಾವಧಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಲೋಕವನ್ನು ಆಳುವ ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ರಾಜ್ಯವು ತನ್ನ ಅಂತ್ಯಕ್ಕಾಗುವುದು. ಆ ರಾಜ್ಯದ ಪತನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಿ ಸಂಕಟವು, ಅಂಧಕಾರ ಯುಗಗಳ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಆ ರಾಜ್ಯದ ಪತನದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಆಪತ್ತಿನ ಕಾಲಗಳನ್ನು ದಾಟಿಹೋಗಲು ಲೋಕವು ರೋಮನ್ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಸಭೆಯ ನೈತಿಕ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಒಳಪಡುವುದೇ ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಜಗತ್ತಿಗೆ ತಿಳಿಸಲು ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಸಭೆಗೆ ಆರಂಭ ಮಾಡುವ ದಾರಿಯನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ.

ರಾಜ್ಯ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವಾಗ ಮತ್ತು ಪಾಪಾಸನವು ತನ್ನ ಭೂತಕಾಲದ ಅನುಭವದ ಗೀತೆಯನ್ನು ಹಾಡುವಾಗ—ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಅದನ್ನು ಕತ್ತಲೆಯೆಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಒಂದು ಅನುಭವವನ್ನು—ಆಗ ಭೂಮಿಯ ರಾಜರೊಂದಿಗೆ ತಾನು ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮಾಡಲು ಅವರನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸುವಂತೆ ಪಾಪಾಸನವು ಅವರಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಸಂದೇಶವಾಗಿ ಆ ಕತ್ತಲೆಯ ಇತಿಹಾಸವು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗಬಹುದು? ಒಂದು ಮಹಾ ಸಂಕಟದಲ್ಲಿ, ಅವಳು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಮರೆತುಹೋಗುವ ಮೊದಲುಗಿನ ಅವಳ ಅನುಭವವಾದ ಭೂತಕಾಲದ ಯುಗಗಳ ಅನುಭವವು (ಅವಳ ಗೀತೆ), ಭೂಮಿಯ ರಾಜರು ತಮ್ಮ ಮಹಾ ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ಪರಿಹಾರವಾಗಿ ಆ ಕತ್ತಲೆಯ ಅನುಭವವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ತರ್ಕವನ್ನು ಒದಗಿಸಬಲ್ಲದು?

ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವ ಮೊದಲು ನಾವು ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಂಕೇತಗಳಲ್ಲಿ ಈಗ ಐದನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಗರವು ಒಂದು ರಾಜ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಯೆಶಾಯ ೨೩ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ನಿಕಟವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಿದ್ದರೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ ಎರಡು ರಾಜ್ಯಗಳಿವೆ. ಮೊದಲನೆಯದು “ಕಿರೀಟಧಾರಿಣಿ ನಗರ”ವಾಗಿದ್ದು, ಇನ್ನೊಂದು “ವಾಣಿಜ್ಯನಗರ”ವಾಗಿದೆ. ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅಜಗಜಾಂತರ, ಮೃಗ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿ ಎಂಬ ತ್ರಿವಿಧ ಐಕ್ಯತೆಯ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿರುವ ಶಕ್ತಿಯು ಪಾಪಸತ್ತೆಯಾಗಿದೆ. ಕಿರೀಟವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ರಾಜ್ಯವು ಅದೇ ಆಗಿದೆ.

ಕಿರೀಟವುಳ್ಳ ರಾಜ್ಯವು ತೂರ್; ಅದರ ಅರ್ಥ, “ಒಂದು ಬಂಡೆ.” ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ತೂರ್ ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ನಕಲಾಗಿ ತೋರಿಸಲು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಪಾಪಾಸನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪಾಪಾಸನವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಸ್ತನು. “ಪ್ರತಿಕ್ರಿಸ್ತನು” ಎಂಬ ಪದದಲ್ಲಿರುವ “ಪ್ರತಿ” ಎಂಬುದಕ್ಕೆ “ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ” ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ. ಪಾಪಾಸನವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿಯೂ ಕ್ರಿಸ್ತನ ನಕಲನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ತೂರ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥ ಬಂಡೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪಾಪಾಸನವು “ಯುಗಯುಗಗಳ ಬಂಡೆ”ಯ ನಕಲಿಯಾಗಿದೆ.

ಅನೇಕ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿ ನಾವು “ರಾಜ್ಯಗಳ ನಡುಕ”ವನ್ನು ದೇವರು ಇಸ್ಲಾಂ ಮೂಲಕ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇಸ್ಲಾಂವೇ ಜನಾಂಗಗಳನ್ನು ಕೋಪಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಜನಾಂಗಗಳನ್ನು ನಡುಗಿಸಲು ಉಪಯೋಗಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, “ಭೂಮಿಯ ಸಮಸ್ತ ಮಾನ್ಯರನ್ನು” ಅವಮಾನಕ್ಕೊಳಪಡಿಸುವುದಾಗಿ ಕರ್ತನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ; ಇವರೇ “ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು” ಮತ್ತು “ವಣಿಜರು,” ಅವರ “ಬಲವಾದ ಕೋಟೆಗಳು” ನಾಶಮಾಡಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿವೆ. ವ್ಯಾಪಾರನಗರವೂ ಕಿರೀಟಧಾರಿಣಿಯಾದ ನಗರವೂ “ಆಕಾಶದ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಿವೆ,” ಮತ್ತು ಅವರ “ಬಲವಾದ ಕೋಟೆಗಳು” ನಾಶಮಾಡುವುದಾಗಿ ಕರ್ತನು ಉದ್ದೇಶಿದ್ದಾನೆ; ಅದು ಆರ್ಥಿಕತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಬರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಆರ್ಥಿಕತೆಯ ಕುಸಿತ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗಿಂತ ಮುಂಚೆ ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಪ್ರಜೆಗಳು “ದೈವಾನುಗ್ರಹಕ್ಕೂ ಐಹಿಕ ಸಮೃದ್ಧಿಗೂ” ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ವಾದವೇನಂದರೆ, ಭಾನುವಾರವನ್ನು “ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವ” ತನಕ ದೇವರ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪುಗಳು ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಬೈಬಲಿನ ಅನೇಕ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಲೋಕದ ಆರ್ಥಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಭೀಕರವಾದ ಪತನದ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿಂತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪುತ್ತವೆ. ಆ ಪತನವು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಹೇಗಂದರೆ 1837ರ ಪತನವು 1844ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22ರ ಮೊದಲು ಸಂಭವಿಸಿದಂತೆಯೇ.

ಕರ್ಮೇಲ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಏಲೀಯನು ಬಾಳನ ಪ್ರವಾದಿಗಳನ್ನೂ ಅಶೇರಾ ವನದ ಯಾಜಕರನ್ನೂ ಎದುರಿಸಿದ ಘಟನೆ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಸಭೆಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂದೇಶವೆಂದರೆ, “ಇಂದು ನೀವು ಯಾರನ್ನು ಸೇವಿಸುವಿರೋ ಅದನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ.” ಈ ಇತಿಹಾಸವು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಮರುಕಳಿಸಲ್ಪಡುವಾಗ ಪ್ರಶ್ನೆಯು, “ನೀವು ಯಾವ ದಿನವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿದ್ದೀರಿ? ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಆರಿಸುವ ದಿನವು ನೀವು ಯಾರನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ,” ಎನ್ನುವುದು. ಕರ್ಮೇಲ ಪರ್ವತದ ಮೊದಲು ಮೂರೂವರೆ ವರ್ಷದ ಭೀಕರ ಬರವಿತ್ತು. ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಮೊದಲು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನುಗಳ ಒಂದು ಸರಣಿಯಿದೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು “ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ.” ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ತತ್ತ್ವವೆಂದರೆ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆಯನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ವಿನಾಶವು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ, ಕ್ರಿ.ಶ. 321ರಲ್ಲಿ ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟೈನ್ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದನು; ಅದಾದ ಸ್ವಲ್ಪಕಾಲದಲ್ಲೇ ಪ್ರಕಟನೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಎಂಟಿನ ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ತುರಿಗಳ ತೀರ್ಪುಗಳು ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ರೋಮನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ. 476ರೊಳಗೆ ಅದರ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ತಂದುಹಾಕಲು ಆರಂಭಿಸಿದವು. ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟೈನನ ಇತಿಹಾಸವು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಭಾನುವಾರವನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸುವಿಕೆಯೂ, ಅದರ ಜೊತೆಯಲ್ಲೇ ಏಳನೆಯ ದಿನದ ಸಬ್ಬತ್ತಿನ ಮೇಲೆ ಕ್ರಮೇಣ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ವಿಧಿಸುವಿಕೆಯೂ ಸೇರಿದ್ದವು. ಈ ಕ್ರಮೇಣವಾದ ಇತಿಹಾಸವು ತನ್ನ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದು, ನಾಗರಿಕರನ್ನು ಭಾನುವಾರವನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಬಲಾತ್ಕರಿಸಿದಾಗ ಅಥವಾ ಸಬ್ಬತ್ತನ್ನು ಕೈಕೊಂಡದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಹಿಂಸೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಿದಾಗ ಆಗಿದೆ. ಇದೇ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿಯೂ ತೀವ್ರಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಭಾನುವಾರ ಶಾಸನದ ಸಮಾಪ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಭಾನುವಾರ ಆರಾಧನೆಯ ಜಾರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಂದು ತತ್ತ್ವವೆಂದರೆ, “ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆಯನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ವಿನಾಶವು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ.” ಈ ತತ್ತ್ವದ ಅರ್ಥವೆಂದರೆ, ಪ್ರಕಟನೆ 13:11ರಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ನಿಜವಾದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಬರುವ ಮೊದಲು, ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಜಾರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಕ್ರಮಗಳು ದೇವರ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪುಗಳ ಹೆಚ್ಚಳವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯೂ ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕ ವಿನಾಶವನ್ನು ತಂದೊಡ್ಡುತ್ತದೆ. ಸಬ್ಬತ್‌ಪಾಲಕರೇ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ನಾಗರಿಕರು ಆರೋಪಿಸುವ ತೀರ್ಪುಗಳು, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಭಾನುವಾರದ ಶಾಸನದ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತಿವೆ. ನಾವು The Great Controversy ಯಿಂದ ಒಂದು ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಸೇರಿಸಿದ್ದೇವೆ; ಅದಕ್ಕೆ ನಾನು Sunday Progression ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಿದ್ದೇನೆ. ಅದನ್ನು ನೀವು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಓದಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಅದು The Spirit of Prophecy ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ.

ಭಾನುವಾರ ಶಾಸನಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು “ಕತ್ತಲಲ್ಲಿ” ತನ್ನ ದಾರಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಬರುತ್ತಿದೆ, ಮತ್ತು ಪಾಪಪೀಠವು “ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅನುಮಾನಿಸದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ” “ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತಿದೆ.” ಕತ್ತಲಲ್ಲಿ ಭಾನುವಾರ ಶಾಸನವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವ ಕಾರ್ಯವು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಪರೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರ ವಿಷಯವಾಗಿರುವುದು ಒಂದು ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಪ್ರಕಾರವೂ ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರವೂ, “ದುಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳರು.” ದಾನಿಯೇಲನಲ್ಲಿರುವ “ದುಷ್ಟರು” ಎಂದರೆ ಮತ್ತಾಯನ “ಮೂರ್ಖ ಕನ್ಯೆಯರು”; ಅವರನ್ನು ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಲವೋದಿಕ್ಯರೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಇತಿಹಾಸವು ದೇವರ ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಸಹ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈಗ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವರು. ನಾವು ದೇವರ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ನಂಬುವೋ, ಇಲ್ಲವೆ ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಂಬುವೋ? ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಂತ್ಯವು ನೋಹನ ದಿನಗಳಂತೆಯೇ ಇರಲಿದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿಯೇ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ.

ಯೆಶಾಯನ ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಜೀದೋನವು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಆಗಿದ್ದು, ತೂರವು ಪಾಪಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವಾಗಿದೆ. ತೂರ ಮತ್ತು ಜೀದೋನವು ಮೆಡಿಟರೇನಿಯನ್ ಸಮುದ್ರತೀರದಲ್ಲಿದ್ದ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಮಕಾಲೀನ ಫೀನೀಷ್ಯ ನಗರಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಅವುಗಳು ತಮ್ಮ ಸಮುದ್ರವ್ಯಾಪಾರ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಲೋಕದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದವು. ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಜೀದೋನ ಮತ್ತು ಅದರ “ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು” ತಾರ್ಷೀಷನ್ನು ಸಮೃದ್ಧಗೊಳಿಸಿದರು. ಜೀದೋನಿನ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು “ಸೀಹೋರಿನ ಬೀಜ”ವನ್ನು ವ್ಯಾಪಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು; ಅದು “ಒಂದು ನದಿಯ ಕೊಯ್ಲು,” ಮತ್ತು “ನದಿಯ” ಫಲವಾಗಿದ್ದು, ಅದು “ಅವಳ ಆದಾಯ”ವೂ ಹೌದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವಳು “ಜನಾಂಗಗಳ ಮಾರುಕಟ್ಟೆ”ಯಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವಾದಿಗಳೂ ಲೋಕಾಂತ್ಯದ ವಿಷಯವೇ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗಾದರೆ ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗಗಳ ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ಯಾರು? ಅದು ಯುಎಸ್‌ಎ.

ಸಿಹೋರ್ ಎಂಬುದು ಐಗುಪ್ತದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ನದಿ (ಬಹುಶಃ ನೈಲ್ ನದಿಯ ಡೆಲ್ಟಾ ಪ್ರದೇಶ) ಆಗಿದ್ದು, ಐಗುಪ್ತವು ಲೋಕವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವದರಿಂದ, ಅದು ಲೋಕದ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಉಪಯೋಗಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸೀದೋನಿನ “ಕನ್ಯಾ ಪುತ್ರಿಯು” ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಕೊನೆಯ ತಲೆಮಾರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಮತ್ತು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನೊಂದಿಗೆ ಬರುವ ಸೈನಿಕ ಕಾನೂನು ಹಾಗೂ ಅದರ ತಕ್ಷಣವೇ ಅನುಸರಿಸುವ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ನಾಶದಿಂದ ಅವಳು ಹಿಂಸೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾಳೆ. ಸೀದೋನಿನ ಆ ಕನ್ಯೆಯರನ್ನು ತೂರ್‌ ಕುರಿತು ಕೇಳಲಾದ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಮೂಲಕ ಗದರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ: “ಇದೇನಾ ನಿಮ್ಮ ಉಲ್ಲಾಸಭರಿತ ನಗರ” (ರಾಜ್ಯ), ಅದರಲ್ಲಿ ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಉಲ್ಲಾಸಪಟ್ಟಿತೇ? “ಪ್ರಾಚೀನ ದಿವಸಗಳ ಪುರಾತನತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ರಾಜ್ಯವೇ” ಇದಾಗಿದೆಯೇ, ಆ ವಾಕ್ಯಭಾಗದ ಪ್ರಕಾರ ಅದು ಪ್ರವಾಹದ ತಕ್ಷಣವೇ ನಿಮ್ರೋದನಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತಲ್ಲವೇ?

ದೇವರು ಅವಳನ್ನು ದಂಡಿಸಲು “ಕಿರೀಟಧಾರಿಣಿಯಾದ ನಗರವಾದ ತೂರ್” ಕುರಿತು ನಿರ್ಧರಿಸಿ “ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆ.” ಪಾಪಾಸನದ ದಂಡನೆಯಲ್ಲಿ ಲೋಕದ ಆರ್ಥಿಕ ಕಟ್ಟಡದ ಪತನವೂ ಸೇರಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ “ಕರ್ತನು” “ವಾಣಿಜ್ಯನಗರಿಯಾದ” “ಸೀದೋನಿನ” ವಿರುದ್ಧ (ಅಂದರೆ ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ವಿರುದ್ಧ) “ಒಂದು ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು” “ಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ.” ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ “ದೃಢಕೋಟೆಗಳನ್ನು,” ಅಂದರೆ ಅದರ ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು, “ನಾಶಮಾಡುವ” ಆತನ ಆಜ್ಞೆ ಸಬ್ಬತ್ತಿನ ಆಜ್ಞೆಯೇ ಆಗಿದೆ; ಯಾಕಂದರೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆಯ ನಂತರ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ವಿನಾಶವು ಬರುತ್ತದೆ.

ಪಾಪಾಸಿಯ ಶಿಕ್ಷೆ, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನ ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ನಾಶವಾಗುವುದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಸಮಸ್ತ ಲೋಕದ ಆರ್ಥಿಕ ಕುಸಿತದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಝೀದೋನಿಗೆ ಅದರ ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಂದು “ಮನೆ” ಇದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅದು ಒಂದು ಹಣಕಾಸಿನ ರಚನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀನು ಇನ್ನು ಅದರೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾರೆ. ಆ “ಮನೆ”ಯಿಂದ ಇನ್ನೂ ಹೂಡಿಕೆಗಳೂ ಲಾಭಗಳೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಾಶವಾಗಿದೆ. ಈ ನಾಶವು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ತೀರ್ಪುಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಆ ಕುಸಿತವು ಬಂದಾಗ, ಪಾಪಾಸಿ, ತನ್ನ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಪ್ರಧಾನರನ್ನೂ ಮಾನ್ಯ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವ ಯುಎಸ್ಎ, ಹಾಗೂ ತಾರ್ಷೀಷಿನ ಹಡಗುಗಳು “ಕ್ರಂದಿಸುವವು.”

ಈ ವಾಕ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ “ತರ್ಷೀಷ್” ಎಂಬ ಸ್ಥಳವು ಪ್ರಾಚೀನಕಾಲದಲ್ಲಿ ಐಶ್ವರ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ತರ್ಷೀಷಿನ ಹಡಗುಗಳು ಆರ್ಥಿಕ ಬಲದ ಪ್ರಮುಖ ಸಂಕೇತವಾಗಿವೆ.

ಹಡಗುಗಳು ಆರ್ಥಿಕ ಬಲವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ತರ್ಷೀಷ್ ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಆರ್ಥಿಕ ಹಡಗಾಗಿದೆ. ತರ್ಷೀಷಿನ ಅಂತಿಮ ಪೀಳಿಗೆಯನ್ನು, ತರ್ಷೀಷಿನ “ಮಗಳು” ಎಂಬ ಪ್ರತೀಕದ ಮೂಲಕ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ, “ನದಿಯಂತೆ ನಿನ್ನ ದೇಶದೊಳಗೆ ಹರಿದುಹೋಗು” ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅವಳು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು ಏನೆಂದರೆ, ಅವಳ ದೇಶಕ್ಕೆ “ಇನ್ನೂ ಬಲವಿಲ್ಲ,” ಮತ್ತು ತೂರಿನ ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೆ ಇನ್ನು “ಹರ್ಷಿಸಲೂ” ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದ ಬಲವೆಂದರೆ ಸೀದೋನಿನ ಹಿಂದಿನ ಆರ್ಥಿಕ ಬಲವಾಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ಅದು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಸಮುದ್ರವೇ ಮಾತಾಡಿ, “ನಾನು ಪ್ರಸವವೇದನೆ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಜನ್ಮಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ; ಯುವಕರನ್ನು ಪೋಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಕನ್ಯೆಯರನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳಿತ್ತು. ಹೀಗೆ ಲೋಕದ ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ನಾಶದ ಕುರಿತು ವಿಲಾಪಿಸುವ ಲೋಕದ ಜನಾಂಗಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಸಮುದ್ರದ ಅಂತಿಮ ಪೀಳಿಗೆಯನ್ನು ಇದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಲೋಕದ ಜನರು ತಾವು ಭೂಮಿಯ ಇತಿಹಾಸದ ಕೊನೆಯ ಪೀಳಿಗೆಯವರೇ ಎಂಬ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ನಿತ್ಯಜೀವಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧರಾಗಲು ಆಗಲೇ ತಡವಾಗಿಹೋಗಿರುತ್ತದೆ.

ಆ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ವೇದನೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಎರಡು “ವರದಿಗಳು” ಅಥವಾ ಸಂದೇಶಗಳಿವೆ. ಮೊದಲ “ವರದಿ” ಐಗುಪ್ತಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದು, ಎರಡನೆಯ “ವರದಿ” ತೂರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಐಗುಪ್ತದ ವರದಿ ಭೂತಕಾಲದಲ್ಲಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಯಶಾಯನು, “ಐಗುಪ್ತದ ವಿಷಯವಾದ ವರದಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವಂತೆ,” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಇದರಿಂದ, ದೇವರು ಸೀದೋನನ್ನು (ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವನ್ನು) ನಾಶಮಾಡುವ ಮೊದಲು, ಐಗುಪ್ತದ ಸಂಗಡ ಏನೋ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದನು ಎಂಬುದು ತೋರುತ್ತದೆ. ದೇವರು ಐಗುಪ್ತದೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಿದದ್ದೇ, ಐಗುಪ್ತದ “ವರದಿ”ಯನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಅಂದರೆ, ದೇವರು ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಸಂದರ್ಭಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ ಐಗುಪ್ತವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದನು. ಈ ಎರಡು ವರದಿಗಳೂ ಒಂದೇ “ವರದಿ”ಯಾಗಿವೆ. ಐಗುಪ್ತದ ವರದಿ ಆರಂಭವಾಗಿದ್ದು, ತೂರಿನ ವರದಿ ಅಂತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗನು ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು, ಆ ವಿಷಯದ ಆರಂಭಿಕ ಇತಿಹಾಸದ ಮೂಲಕ ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಐಗುಪ್ತದ ವಿಷಯವಾದ “ವರದಿ” ಎಂದರೆ, ಫರೋನೂ ಅವನ ಸೇನೆಯೂ ನಾಶವಾದ ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದ ವಿಮೋಚನೆ; ಅದು “ತೂರಿನ ಭಾರ”ವೆಂಬ “ವರದಿ”ಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ದೇವಜನರ ಅಂತಿಮ ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಸಂಕೇತರೂಪವಾಗಿದೆ.

ತರಶೀಷಿನ ನೌಕೆಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು ಇಸ್ಲಾಂ. ಇಸ್ಲಾಂ ಎಂಬ ವಿಷಯವನ್ನು ನಂತರ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾವು ಬಳಿಕದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸುವೆವು. ಆ ವಚನಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅದು “ಕಿತ್ತಿಮ್” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಇದು ಸೈಪ್ರಸ್‌ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಪದವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಆ ವಚನಭಾಗವು ಸಿದೋನ್ ಮತ್ತು ತೂರ್‌ಗಳ ನಾಶವು “ಕಿತ್ತಿಮ್”ನಿಂದ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇಸ್ಲಾಂ ಎಂಬ ಸಂಕೇತದಲ್ಲಿ ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಅಮೇರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ನಾಶದ ಒಂದು ಅತ್ಯಂತ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಚಿತ್ರಣವು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ಯೆಶಾಯನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದಿನಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಅದರ ನಂತರ ಬರುವ ಭಾಗದ ಪ್ರವಾದಿಕ ಕಾಲವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಯೆಶಾಯ ಅಧ್ಯಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು, ಅಧ್ಯಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡರಲ್ಲಿ ಇರುವ “ದರ್ಶನದ ತಗ್ಗಿನ ಭಾರ”ದ ನಂತರ ಬರುತ್ತದೆ; ಅದರ ಮುಂಚೆ ಅಧ್ಯಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ಇದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಮೂರು “ಭಾರ”ಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ಆ ಮೂರೂ ಇಸ್ಲಾಂನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಅಧ್ಯಾಯಕ್ಕೂ ಮುಂಚೆ, ಅಧ್ಯಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತಿನ ಮೊದಲ ವಚನದಲ್ಲಿ, ಮುಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಬರುವ ನಾಶದ ಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಪ್ರವಾದಿಕ ಇತಿಹಾಸದ ಹಿನ್ನೆಲೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ.

“Tartan” ಎಂಬ ಪದವು ಒಬ್ಬನ ಹೆಸರಾಗಿರಬಹುದು; ಅಥವಾ ಅದು ಬಹುಶಃ ಸೈನಿಕ ನಾಯಕರೊಬ್ಬರ ಬಿರುದಾಗಿರಬಹುದು. ಲೋಕದ ಮೇಲಿನ ಅಧಿಪತ್ಯವನ್ನು ಅಸ್ಸೀರ್ಯರು ಕ್ರಮೇಣ ತಮ್ಮ ಕೈಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದ ಇತಿಹಾಸಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಟಾರ್ಟನ್ ಐಗುಪ್ತದ ಒಂದು ಪಟ್ಟಣವಾದ ಅಶ್ದೋದಿಗೆ ಬಂದು ಅದನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡನು. ಅಸ್ಸೀರ್ಯವು ಬಾಬಿಲೋನಿಗೆ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿತ್ತು. ಅಸ್ಸೀರ್ಯವೂ ಬಾಬಿಲೋನೂ ಎರಡೂ ಉತ್ತರದಿಂದ ಬಂದ ರಾಜ್ಯಗಳಾಗಿದ್ದು, ದೇವರ ಕುರಿಗಳನ್ನು “ಚದರಿಸಿದ” “ಸಿಂಹಗಳು” ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ರಾಜ್ಯಗಳಾಗಿದ್ದವು; ಮತ್ತು ಅವೆರಡಕ್ಕೂ ಒಂದೇ ಶಿಕ್ಷೆ ವಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅಸ್ಸೀರ್ಯವು ಮೊದಲನೆಯದು; ಬಾಬಿಲೋನು ಕೊನೆಯದು.

ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅವರು ಇಬ್ಬರೂ “ಗರ್ವಿಷ್ಠ ಅಶ್ಶೂರ್ಯ” ಆಗಿದ್ದಾರೆ.

“ತಾರ್ತಾನ್ ಅಶ್ದೋದಿಗೆ ಬಂದು” “ಅದನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ” ವರ್ಷವು, ದಾನಿಯೇಲನು ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಕೊನೆಯ ಆರು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಪಾಪಾಧಿಪತ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಲೋಕವು ಕ್ರಮೇಣ ಜಯಿಸಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಿಶೋಧನಾ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನ “ಅಂತ್ಯದಿನಗಳು” ಆಗಿರುವ ಹಾಗೂ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣಾತ್ಮಕ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿಗೆ (ಕೊನೆಯ ಏಳು ವಿಪತ್ತುಗಳಿಗೆ) ನೇರವಾಗಿ ದಾರಿತೋರಿಸುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಸಂಕಟದ ಇತಿಹಾಸವೇ, ತಾರ್ತಾನ್ ಅಶ್ದೋದಿಗೆ ಬಂದ “ವರ್ಷ”ದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ. ಆ ಇತಿಹಾಸದ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ನಂತರ ಯೆಶಾಯನು ಇಸ್ಲಾಂ ಕುರಿತು ವಿನಾಶದ ಮೂರು ಪ್ರವಾದನೆಗಳನ್ನು, ಲವೋದಿಕೀಯ ಅದ್ವೆಂಟಿಸಂ ಕುರಿತು ಒಂದನ್ನು, ತರುವಾಯ ತೂರಿನ ಭಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವು ಕೊನೆಯ ಏಳು ವಿಪತ್ತುಗಳ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ನಂತರ ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಜನರ ಅಂತಿಮ ವಿಮೋಚನೆಯು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಸಂಕಟಕಾಲದ ವೇಳೆ ದೇವರ ಜನರು ಉಚ್ಚರಿಸುವ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಹೇಳಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ.

ಒಂದು ನೂರು ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರವರು, ಹತ್ತು ಕನ್ಯೆಯರ ದೃಷ್ಟಾಂತಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಆತನು ತಡವಾದರೂ, ತಮ್ಮ ಕರ್ತನು ವಿವಾಹಕ್ಕೆ ಬರುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದ ಜ್ಞಾನವಂತ ಕನ್ಯೆಯರು. ಅವರು ಲವೊದಿಕ್ಯದವರಲ್ಲ; ಅವರು ಫಿಲದೆಲ್ಫಿಯದವರು. ಈ ಹಂತದವರೆಗೆ ಈ ಲೇಖನವು ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತ ಬಂದಿದೆ.

1798ರಲ್ಲಿ, ಪ್ರಕಟಣೆ ಹದಿಮೂರರ ಪ್ರಕಾರ ಲೋಕಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಗುಣಮುಖವಾಗುವ ಆ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಮಾರಕ ಗಾಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾ ನಪೋಲಿಯನ್ ಪೋಪನನ್ನು ಬಂಧಿಯಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು. ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ದಾನಿಯೇಲ ಎರಡು, ಏಳು, ಎಂಟು ಮತ್ತು ಹನ್ನೊಂದು ಹಾಗೂ ಪ್ರಕಟಣೆ ಹನ್ನೆರಡು, ಹದಿಮೂರು, ಹದಿನಾರು, ಹದಿನೇಳು ಮತ್ತು ಹದಿನೆಂಟರ ಪ್ರಕಾರ, ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆರನೆಯ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದಿತು. ಆ ಸಮಯದಿಂದ ಮುಂದೆ, ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಗಣರಾಜ್ಯ ಕೊಂಬೂ ಮತ್ತು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟ್ ಕೊಂಬು (ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ) ಕೂಡ ಪಾಪಾಸಿಯಾರು ಎಂಬುದನ್ನು ಮರೆತುಬಿಟ್ಟಿವೆ. 1798ನೇ ವರ್ಷವು ಜಗತ್ತಿನ ಉಳಿದ ಭಾಗದ ಜನಾಂಗಗಳು ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರ ರಾಷ್ಟ್ರವೆಂದು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ ಮೊದಲ ವರ್ಷವಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಇದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ದೂತನ ಸಂದೇಶವು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು.

ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟನ “ಮೋಟೋ” ಹೀಗಿತ್ತು: “ಬೈಬಲ್, ಮತ್ತು ಬೈಬಲ್ ಮಾತ್ರ.” ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟರು ತಮ್ಮನ್ನು ಬೈಬಲ್ ಮಾತ್ರದ ರಕ್ಷಕರಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ದೇವದೂತನ ಆಗಮನದಲ್ಲಿ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಅವರ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಆ “ಮೋಟೋ”ವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವರಿಗೆ “ಪುಸ್ತಕದ ಜನರು” ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬರಲಾಯಿತು. ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಸೇವೆಯ ಮೂಲಕ, ಸರಿಯಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸಿದರೆ ಕೇಳಲು ಬಯಸುವ ಎಲ್ಲರ ಮನಸ್ಸುಗಳಿಗೆ ಬೈಬಲನ್ನು ತೆರೆಯುವ ನಿಯಮಗಳ ಸಮೂಹವನ್ನು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು. ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ಪ್ರವಾದನಾ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ನಿಯಮಗಳೇ, ಮೂರನೆಯ ದೇವದೂತನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನಾವು ನೀಡಬೇಕಾದರೆ ಅವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಪ್ರೇರಿತ ವಾಕ್ಯ ಹೇಳುತ್ತದೆ.

ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ ನಿಯಮಗಳ ಕುರಿತು ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿವರವಾಗಿ ನೀವು ಪ್ರವಾದಿಕ ಕೀಲಿಗಳು ವಿಭಾಗದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ “William Miller” ಎಂಬ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಓದಬಹುದು.

“ನಮ್ಮ ಬೈಬಲ್ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಎಲ್ಲರೂ ಗಮನಿಸಬೇಕಾದದ್ದು” ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಕುರಿತು “ಫಾದರ್ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರ” ನಿಯಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ತತ್ತ್ವಗಳೇ ಆಗಿವೆ. ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂ ಎಂಬ ಕೊಂಬಿಗೆ ನಾವು ಬೈಬಲ್ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಪವಿತ್ರ ದಸ್ತಾವೇಜು ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಅದರೊಳಗೊಂಡಿರುವ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯಾಗಿಯೂ ಅದು ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ದಸ್ತಾವೇಜುಗಳ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲು ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟ್ ಕೊಂಬಿಗೆ ನಿಯಮಗಳ ಒಂದು ಸಮೂಹವೂ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

ರಿಪಬ್ಲಿಕನಿಸಂನ ಕೊಂಬಿಗೆ ನಾವು ಸಂವಿಧಾನವೆಂದು ಕರೆಯುವ ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ದಸ್ತಾವೇಜು ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಅದಲ್ಲದೆ ಅದರೊಳಗೊಂಡಿರುವ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿ ಮುಂದಿರಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯೂ ಅದಕ್ಕೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಕೊಂಬಿಗೆ, ಆ ಪವಿತ್ರ ದಸ್ತಾವೇಜಿನ ಅರ್ಥ ಹಾಗೂ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿ ನಿರ್ಣಯಿಸಲು ಒಂದು ನಿಯಮಸಂಕಲನವನ್ನೂ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿ ನಿರ್ಣಯಿಸಲು ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಆ ನಿಯಮಗಳು ಹಕ್ಕುಗಳ ವಿಧೇಯಕವಾಗಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಹಕ್ಕುಗಳ ವಿಧೇಯಕದ ಪ್ರಥಮ ನಿಯಮಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಸಂವಿಧಾನದ ಅತಿ ಮಹತ್ವದ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಕ್ಕುಗಳ ವಿಧೇಯಕದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮೊದಲ ತಿದ್ದುಪಡಿ ಧರ್ಮಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ, ವಾಕ್‌ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹಾಗೂ ಪತ್ರಿಕಾ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು ಸಂವಿಧಾನದ ಮೊದಲ ವಿಧಾನದ ವಿರುದ್ಧದ ಬಹಿರಂಗ ದಾಳಿಯಾಗಿದೆ; ಆ ವಿಧಾನವು ಧರ್ಮಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ರದ್ದುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಅದು ಸಂವಿಧಾನದ ಅಂತ್ಯವನ್ನೂ, ಬೈಬಲಿನ ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಆರನೆಯ ರಾಜ್ಯವಾಗಿರುವ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಅಂತ್ಯವನ್ನೂ, ಮತ್ತು ಆಗ ಮಹಾಘೋಷದಲ್ಲಿ ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಸಾರುತ್ತಿರುವವರ ವಿರುದ್ಧದ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಆರಂಭವನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂರನೆಯ ದೂತನ ಮಹಾಘೋಷವನ್ನು ಸಾರುತ್ತಾ, ಮೊದಲ ತಿದ್ದುಪಡಿ ಹಾಗೂ ಸಂವಿಧಾನದ ನಾಶದ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿಭಟಿಸುತ್ತಿರುವವರು, ಪವಿತ್ರ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿ ಜಾರಿಗೆ ತರುವವರಾಗಿರಬೇಕಾಗಿದ್ದವರಿಂದಲೇ ಹಿಂಸಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ರಕ್ಷಿಸಲು ನೇಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಆ ಪವಿತ್ರ ದಸ್ತಾವೇಜನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ನಿಯಮಗಳೇ ಅವು. ಇದು ಕುರಿಮರಿಯಂತಿರುವ ಭೂಮಿಯ ಮೃಗದ ಎರಡು ಕೊಂಬುಗಳ ಸಮಾಂತರ ಇತಿಹಾಸಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಅನ್ವಯಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಸಂವಿಧಾನದ ಸ್ಥಾಪಕ ಪಿತೃಗಳು ಫಾದರ್ ಮಿಲ್ಲರ್‌ಗೆ ಸಮಾಂತರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಮಿಲ್ಲರ್‌ಗಾಗಿ ಬಳಸುವ “ಫಾದರ್” ಎಂಬ ಪದವು ಒಬ್ಬ ನಾಯಕನನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದೇ ಹೊರತು, ಪಾಪೀಯ ಯಾಜಕನನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಅಲ್ಲ. ಆತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಗಳೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು “ತಂದೆ” ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ಬೈಬಲ್ ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಡೆಯುವಂತೆ, ಮಿಲ್ಲರೈಟ್‌ಗಳು ತಮ್ಮ ತಂದೆಯ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಭೇದವನ್ನು ಗಮನಿಸದೆ ಬಿಡುವುದು, ಎಲೀಯನ ಸಂದೇಶವು ತಂದೆಯರ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಮಕ್ಕಳ ಕಡೆಗೂ, ಮಕ್ಕಳ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ತಂದೆಯರ ಕಡೆಗೂ ತಿರುಗಿಸುವಾಗ ಅದರ ಅರ್ಥದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ.

ಯೆಶಾಯ ೨೩ರಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿತವಾದ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆರನೆಯ ರಾಜ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ಉರುಳಿಸುವ ತನಕ ಹಾಗೆಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆರನೆಯ ರಾಜ್ಯವು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಆಳುತ್ತದೆ; ಅವೇ ಒಬ್ಬ ರಾಜನ ದಿನಗಳಾಗಿವೆ. ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಆಳಿದ ರಾಜ್ಯವು (ಒಬ್ಬ ರಾಜನು ಒಂದು ರಾಜ್ಯವೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ) ಬಾಬಿಲೋನಾಗಿತ್ತು. ಆ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯದ ಕೊಂಬು ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಸರ್ಕಾರವಾಗಿದ್ದು, ಸಭೆಯ ಕೊಂಬು ಖಲ್ದೀಯರಾಗಿದ್ದರು. ದಾನಿಯೇಲ, ಶದ್ರಕ್, ಮೇಷಕ್ ಮತ್ತು ಅಬೆದ್ನೆಗೋರು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ದಾನಿಯೇಲನ ಸಾಕ್ಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಕೊಂಬುಗಳೂ ದೇವಜನರೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಬಾಬಿಲೋನಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಸೆರೆವಾಸದ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಒಬ್ಬ ರಾಜನ ದಿನಗಳಾಗಿದ್ದು, ಅವನ್ನೇ ಯೆಶಾಯನು ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸವನ್ನೂ ಹಾಗೂ ೧೭೯೮ರಿಂದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನವರೆಗಿನ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನೂ ಗುರುತಿಸಲು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ.

ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಎರಡೂ ಕೊಂಬುಗಳ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದ ರೇಖೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು, ಆ ಎರಡು ಕೊಂಬಿನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಮೂಲಕ ಇನ್ನೊಂದು ಕೊಂಬಿನ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾ, ಅಂತ್ಯವನ್ನೂ ಆರಂಭವನ್ನೂ ಪರಿಗಣಿಸಲು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಕೊಂಬುಗಳೂ ಒಂದೇ ಸ್ವಭಾವದವುಗಳಾಗಿದ್ದವು. ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಕೊಂಬುಗಳು ಇವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಮುರಿಯಲ್ಪಟ್ಟವು, ಮತ್ತು ಮುರಿದ ಕೊಂಬಿನಿಂದ ಬೆಳೆದ ಕೊಂಬುಗಳೂ ಇವೆ. ದಾನಿಯೇಲನಲ್ಲಿರುವ ಕೆಲವು ಕೊಂಬುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಒಂದೇ ಗಾತ್ರದವುಗಳಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಕೆಲವು ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕಿಂತ ನಂತರ ಉದಯಿಸಿದವು. ಆದರೆ ಅಮೇರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಎರಡು ಕೊಂಬುಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಹಾಗಲ್ಲ. ಆ ಎರಡು ಕೊಂಬುಗಳು ಒಂದೇ ಇತಿಹಾಸದ ಮೂಲಕ ಪರಸ್ಪರ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿ ಸಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಒಂದೇ ಮಾರ್ಗಸೂಚಕ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ತಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅವು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಈ ಇತಿಹಾಸದೊಳಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮಹತ್ವವುಳ್ಳ ಕೆಲವು ಅಪವಾದಗಳೂ ಇವೆ.

ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾ ಸಭೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ಲವೊದಿಕೀಯ ಸಭೆಯತ್ತ ಒಂದು ಬದಲಾವಣೆ ಸಂಭವಿಸಿತು. ಆದಕಾರಣ ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಲವೊದಿಕೀಯದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ಒಂದು ಬದಲಾವಣೆ ಅವಶ್ಯವಾಗಿರಬೇಕು. ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರಕಟನೆಯು ಈ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಬೆಳಕನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ; ಮತ್ತು ಅದು ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ತೆಗೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವ ಸಂಗತಿಗಳ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ.

ಮತ್ತು “ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಅಂತ್ಯದ ನಂತರ” ಪೋಪನು “ಹಾಡುವನು,” ಮತ್ತು “ಮರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ” “ವೇಶ್ಯೆ” ನೆನಪಿಗೆ ಬರಲಿರುವಳು. ಅವಳು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ “ನೆನಪಿಗೆ ತರುವಳು,” ಅಲ್ಲಿ ವಿಚಾರವು ಸೂರ್ಯನ ಆರಾಧನೆಯೋ, ಇಲ್ಲವೇ ದೇವರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವು ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ “ಜ್ಞಾಪಕದಲ್ಲಿರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು” ತಿಳಿಸಿದ ದಿನದ ಆರಾಧನೆಯೋ ಎಂಬುದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದೆ.

ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಬಾಬೆಲಿನ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷದ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಇತಿಹಾಸವು 1798ರಿಂದ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನವರೆಗೆ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಮಾದರಿಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಹಿಂದಿನ ಒಂದು ಲೇಖನದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಹಬಕ್ಕೂಕನ ಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಬಾರಿ, ನಾವು ಐಗುಪ್ತದಲ್ಲಿನ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದಾದ ವಿಮೋಚನೆಯು ಸಹ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಮತ್ತು ದೇವರ ಜನರ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಮಾದರಿಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತೇವೆ. ಬಾಬೆಲು, ಐಗುಪ್ತ, ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಮತ್ತು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಎಂಬ ಆ ನಾಲ್ಕು ಇತಿಹಾಸಗಳು ಈ ರೇಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ತರಬೇಕಾದ ಏಕೈಕ ರೇಖೆಗಳಲ್ಲ; ಆದರೆ ಪ್ರಥಮ ಉಲ್ಲೇಖದ ನಿಯಮವನ್ನು ನಾವು ಆ ನಾಲ್ಕು ರೇಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅನ್ವಯಿಸಿದಾಗ—ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅದ್ಭುತಕರವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಅರ್ಥವೇನು ಎಂಬುದಕ್ಕೂ, ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಾವು ಯೆಶಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರನೆಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪರಿಗಣಿಸುವಾಗ ಮುಂದುವರಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸುವುದಕ್ಕೂ, ಒಂದು ಸರಳ ಮತ್ತು ಭಾಗಿಕ ಉದಾಹರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಈ ಲೇಖನವನ್ನು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಇತಿಹಾಸವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಒಬ್ಬ ರಾಜನನ್ನೂ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟನಾದ ಒಬ್ಬ ರಾಜನನ್ನೂ ಹೊಂದಿದೆ. ಅದು ಬೈಡನ್ ಆಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಟ್ರಂಪ್ ಆಗಿರಲಿ, ದಾನಿಯೇಲನ ಪುಸ್ತಕವು ಆಳುವವರನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವವನೂ ಅವರನ್ನು ಕೆಳಗಿಳಿಸುವವನೂ ದೇವರೇ ಎಂದು ಬೋಧಿಸುವುದರಿಂದ ಅದರಿಂದ ಏನೂ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಡೆಮೋಕ್ರಾಟ್ ಅಥವಾ ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ನಾಯಕನ ಕುರಿತು ಖಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳಬಹುದಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ಅವನು ದುಷ್ಟ ನಾಯಕನಾಗಿರುವನು. ನೆಬೂಕದ್ನೆಜ್ಜರನೇ ಬಾಬಿಲೋನಾಗಿದ್ದನು; ಅವನೇ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ದುರಾಧಿಪತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಮೂರು ಸತ್ಸಜ್ಜನರನ್ನು ಅಗ್ನಿಗೆ ಎಸೆಯಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು. ಆದರೆ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅವನು ದಾನಿಯೇಲನ ದೇವರ ಕಡೆಗೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡನು. ಕೊನೆಯ ನಾಯಕನಾದ ಬೆಲ್ಶಚ್ಚರನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಹಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ದುಷ್ಟ ರಾಜನಾಗಿದ್ದನು. ಪ್ರವಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಕುರಿಯಾಗಿ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೂ ಮಾನವಕುಲಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಆತನ ಬಲಿಗೂ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಅಜಗನಂತೆ ಮಾತನಾಡುವುದು. ಇತಿಹಾಸದ ಈ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಂದ ಸೈತಾನನ ಕಡೆಗೆ ಉಂಟಾಗುವ ಬದಲಾವಣೆಯು ನೆಬೂಕದ್ನೆಜ್ಜರ ಮತ್ತು ಬೆಲ್ಶಚ್ಚರರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ದುಷ್ಟನಾದ ಬೆಲ್ಶಜ್ಜರು ಮೂರ್ಖ ರಾಜನಾಗಿದ್ದನು ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಅವನು ತನ್ನ ತಂದೆಯಾದ ನೆಬುಕದ್ನೆಚ್ಚರನಿಗೆ ಬಂದ ಅದೇ ತೀರ್ಪನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು, ಯಾಕಂದರೆ ಆ ಎರಡೂ ತೀರ್ಪುಗಳು ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು. ನೆಬುಕದ್ನೆಚ್ಚರನು ಏಳು ಬೈಬಲಿನ ವರ್ಷಗಳಾದ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರ ಇಪ್ಪತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಮೃಗದಂತೆ ಹೊಲಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿದನು; ಹಾಗೆಯೇ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಅವನ ಮಗ ಬೆಲ್ಶಜ್ಜರನ ತೀರ್ಪು ಸಹ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಐನೂರ ಇಪ್ಪತ್ತನ್ನೇ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ, ನೆಬುಕದ್ನೆಚ್ಚರನ ವಿರುದ್ಧದ ತೀರ್ಪು ಅವನನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಿ ಜ್ಞಾನಿಯ ರಾಜನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು; ಆದರೆ ಬೆಲ್ಶಜ್ಜರನ ತೀರ್ಪು ಮೂರ್ಖ ರಾಜನ ಮೇಲೆಯೇ ಬಂತು.

ಕೊನೆಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷನಿಗಾಗಿ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲಿನ ಬರಹವೆಂದರೆ ಮೊದಲ ತಿದ್ದುಪಡಿ; ಅದು ಸಭೆಯೂ ರಾಜ್ಯವೂ ವಿಭಜಿತವಾಗಿರುವ “ಗೋಡೆ”ಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅಂತಿಮ ಮೂರ್ಖ ರಾಜನು ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ “ಏಳು ಕಾಲಗಳು” ಎಂಬುದು, ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರದ ರಾಜನು ನೆರವೇರಿಸುವ “ಜನರ ಚದರಿಕೆ”ಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಚದರಿಕೆಯೇ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ನಂತರ ಬರುವ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪತನವಾಗಿದೆ. ಆರನೆಯ ಜನಾಂಗವು, ಭ್ರಷ್ಟ ಸಭೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಭ್ರಷ್ಟ ಸ್ತ್ರೀಯು ಸಂಗಡಿಗೆಯಾಗಿದ್ದ ದಮನಕಾರಿ ಯೂರೋಪಿನ ರಾಜರಿಂದಲೂ ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ರಚಿಸಿದ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾಪಕ ಪಿತೃಗಳ ಪಾಠಗಳನ್ನು ಮರೆತಿತು. ಸ್ಥಾಪಕ ಪಿತೃಗಳು ಪಾಪಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನೂ ಯೂರೋಪಿನ ರಾಜರನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮದೇ ಅನುಭವದಿಂದಲೇ, ಪಾಪಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಕತ್ತಲೆಯ ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಚದರಿಕೆಯಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ಅಂಥ ದುರಾಡಳಿತದ ವಿರುದ್ಧದ ರಕ್ಷಣೆಯೇ ತಮ್ಮ ಹೊಸ ಸಂವಿಧಾನದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಅವರು ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ ಪಿತೃಗಳು; ಅವರು ಕುರಿಮರಿಯಂಥವರಾಗಿದ್ದರು; ಆದರೆ ಕೊನೆಯ ಪಿತೃ ಅಂಥವನಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅಜಗಣನಂತೆ ಮಾತನಾಡುವನು. ಪಿತೃಗಳು ಚದರಿಕೆಯಿಂದ ಹೊರಬಂದರು, ಆದರೆ ಪುತ್ರನು ಮತ್ತೆ ಚದರಿಕೆಯೊಳಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ದುರಾಡಳಿತಗಾರನು ಮೊದಲ ಪಾಪಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವೂ ಕೊನೆಯ ಪಾಪಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.

ಮೊದಲ ರಾಜನಾದ ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನ ಮೇಲಿನ ತೀರ್ಪಿನ ಸಂಕೇತವೂ, ಕೊನೆಯ ರಾಜನಾದ ಬೆಲ್ಶಚ್ಚರನ ಮೇಲಿನ ತೀರ್ಪಿನ ಸಂಕೇತವೂ, ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ “ಏಳು ಕಾಲಗಳ” ಚದರಿಸಿಹೋಗುವಿಕೆಯೇ ಆಗಿತ್ತು. ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಬೆಲ್ಶಚ್ಚರನಿಗೆ ಅದು ಅವನು ಸತ್ತ ಅದೇ ರಾತ್ರಿ ಅವನ ಶಿಲಾಶಾಸನದಂತೆ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಗಣರಾಜ್ಯಪರ ಕೊಂಬಿನ ಸಂಕೇತವು ಉತ್ತರದ ರಾಜನ ಬಂಧನದಿಂದ ಅದರ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಅದರ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಗಣರಾಜ್ಯಪರ ಕೊಂಬಿನ ಸಂಕೇತವು ಉತ್ತರದ ರಾಜನಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸೆರೆಬಂಧನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನು, ಬೈಬಲ್ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆರನೆಯ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಅದು ಸಾಯುವ “ಅದೇ ರಾತ್ರಿ” ಆಗಿದೆ. ಈ ನಾಲ್ಕು ಚಿತ್ರಣಗಳಲ್ಲಿಯೂ—ಬೆಲ್ಶಚ್ಚರ, ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರ, ಮತ್ತು ಗಣರಾಜ್ಯಪರ ಕೊಂಬಿನ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯ—ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದ ಇಪ್ಪತ್ತೈದು-ಇಪ್ಪತ್ತು, ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಅದು ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೇಗಾ ಅವರ ಸಹಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ವಿಲಿಯಂ ಮಿಲ್ಲರ್ ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಮೊದಲ “ಕಾಲಪ್ರವಾದನೆ” ಲೇವ್ಯಕಾಂಡ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಧ್ಯಾಯದ ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ಇಪ್ಪತ್ತು ಆಗಿತ್ತು. ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಕಾರ್ಯದ ಮೂಲಕ ಯೇಸು ಇಟ್ಟ ಅಸ್ತಿವಾರದಲ್ಲಿನ ಮೊದಲ ಕಲ್ಲು ಅದಾಗಿತ್ತು. ಅದು 1863ರಲ್ಲಿ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಬದಿಗೊತ್ತಿದ ಮೊದಲ ಅಸ್ತಿವಾರ ಸತ್ಯವೂ ಆಗಿತ್ತು. ಮಿಲ್ಲರ್‌ನ ಸತ್ಯದ ಎಲ್ಲಾ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಅಸ್ತಿವಾರದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿದಾಗ, ಆ ಸತ್ಯಗಳು ಹಬಕ್ಕೂಕರ ಎರಡು ಹಲಗೆಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು; ಅವೇ 1843 ಮತ್ತು 1850ರ ಪಯನಿಯರ್ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳು. ಆ ಎರಡು ಹಲಗೆಗಳು ದೇವರು ಮತ್ತು ಅವರ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರ ನಡುವಿನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ; ಹತ್ತು ಆಜ್ಞೆಗಳ ಎರಡು ಹಲಗೆಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಲಾದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದಂತೆಯೇ.

ಲಾವೋದಿಕೀಯ ಆದ್ವೆಂಟಿಸಂನ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಭಾನುವಾರದ ಧರ್ಮಶಾಸನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಕರ್ತನ ಬಾಯಿಂದ ಉಗುಳಲ್ಪಡುವಾಗ, ಗೋಡೆಯ ಮೇಲಿನ ಬರಹವೆಂದರೆ ಆ ಎರಡು ಪವಿತ್ರ ಪಯೋನಿಯರ್ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳೇ ಆಗಿವೆ. ತಮ್ಮ ಇತಿಹಾಸದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿದ್ದ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂದೇಶದಿಂದ ಲಾಭಪಡೆಯುವುದನ್ನು ಅವರು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ಓದಲು ಅಸಮರ್ಥರಾಗಿರುವ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳೇ ಅವು….

1837ರಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಆರ್ಥಿಕ ಸಂಕಟವು ಆರ್ಥಿಕ ಕಾರಣಗಳು, ನೀತಿಗಳು, ಮತ್ತು ಊಹಾಪೋಹದ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಒಂದು ಸಂಕೀರ್ಣ ಘಟನೆ ಆಗಿತ್ತು.

ಸಟ್ಟಾತ್ಮಕ ಬಬಲ್: 1837ರ ಪೂರ್ವ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ದೇಶದ ಪಶ್ಚಿಮಾಭಿಮುಖ ವಿಸ್ತರಣೆಯಿಂದ ಭಾಗಶಃ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಹೂಡಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಟ್ಟಾತ್ಮಕ ಉಬ್ಬರ ಉಂಟಾಯಿತು. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪಶ್ಚಿಮ ಗಡಿಯ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಭೂಸಟ್ಟಾಟವು ಭೂಮಿಯ ಬೆಲೆಗಳನ್ನು ಕೃತಕವಾಗಿ ಏರಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅತಿಯಾದ ಸಾಲ ಪಡೆಯುವಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು.

ಸುಲಭ ಸಾಲಸೌಲಭ್ಯ ಮತ್ತು ಊಹಾತ್ಮಕ ಸಾಲಪ್ರದಾನ: ಬ್ಯಾಂಕುಗಳು ಮತ್ತು ಹಣಕಾಸು ಸಂಸ್ಥೆಗಳು, ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಸಮರ್ಪಕ ಗಿರವಿ ಭದ್ರತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಋಣಸೌಲಭ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಲಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಸಾಲಸೌಲಭ್ಯಕ್ಕೆ ಇದ್ದ ಈ ಸುಲಭ ಪ್ರವೇಶವು ಊಹಾತ್ಮಕ ಉನ್ಮಾದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿ, ಹಣಕಾಸಿನ ಅಸ್ಥಿರತೆಯ ಅಪಾಯಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿತು.

ಬ್ಯಾಂಕುಗಳ ಅತಿವಿಸ್ತರಣೆ: ಬ್ಯಾಂಕುಗಳು ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳನ್ನು ವೇಗವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಿದ್ದು, ಅನೇಕ ಬಾರಿ ತಮಗೆ ಬೆಂಬಲವಾಗಿ ಹೊಂದಿದ್ದ ಸ್ಪೀಶಿ (ಚಿನ್ನ ಮತ್ತು ಬೆಳ್ಳಿ)ಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಾಗದದ ಹಣವನ್ನು (ಬ್ಯಾಂಕ್‌ನೋಟುಗಳನ್ನು) ಹೊರಡಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. “ವೈಲ್ಡ್‌ಕ್ಯಾಟ್ ಬ್ಯಾಂಕಿಂಗ್” ಎಂದು ಪರಿಚಿತವಾಗಿದ್ದ ಈ ಪದ್ಧತಿಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಚಲಾವಣೆಯಲ್ಲಿ ನಿಯಂತ್ರಣವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಅವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಾದ ನಾಣ್ಯದ ಅತಿಮಾತ್ರೆ ಉಂಟಾಯಿತು.

ಜಾಕ್ಸನ್ ಅವರ ಆರ್ಥಿಕ ನೀತಿಗಳು: ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಆಂಡ್ರೂ ಜಾಕ್ಸನ್ ಅವರ ನೀತಿಗಳು ಸಂಕಟವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ತೀವ್ರಗೊಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಪಾತ್ರವಹಿಸಿವೆ. ಅವರು 1836ರಲ್ಲಿ ಸ್ಪೀಸಿ ಸರ್ಕ್ಯುಲರ್ ಅನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದರು; ಅದರ ಪ್ರಕಾರ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭೂಮಿಗಳನ್ನು ಕಾಗದದ ಹಣದ ಬದಲು ಕಠಿಣ ನಾಣ್ಯದಲ್ಲಿ (ಚಿನ್ನ ಮತ್ತು ಬೆಳ್ಳಿ) ಖರೀದಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಇದರಿಂದ ಬ್ಯಾಂಕ್‌ನೋಟುಗಳನ್ನು ಸ್ಪೀಸಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಹಾವಳಿ ಉಂಟಾಗಿ, ಆರ್ಥಿಕ ಒತ್ತಡಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ಯಾಂಕ್ ವೈಫಲ್ಯಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು.

ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಅಂಶಗಳು: ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿನ ಸಂಕಟವು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಆರ್ಥಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದಲೂ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿತ್ತು. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಾಪಾರ ಪಾಲುದಾರನಾದ ಬ್ರಿಟನ್‌ನ ಆರ್ಥಿಕತೆಯಲ್ಲಿನ ಕುಸಿತವು ಅಮೆರಿಕದ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ರಫ್ತುಗಳ ಬೇಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇಳಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಇದರಿಂದ ಅಮೆರಿಕದ ವ್ಯಾಪಾರ ವ್ಯವಹಾರಗಳು ಪರಿಣಾಮಕ್ಕೊಳಗಾಗಿ, ಆರ್ಥಿಕ ಸಂಕಷ್ಟಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿತು.

ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಬ್ಯಾಂಕ್‌ಗಳ ಮೇಲೆ ದೌಡುಗಳು: 1837ರ ಮೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ಬ್ಯಾಂಕ್‌ಗಳ ವಿಫಲತೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಲಸಂಕೋಚಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಹಣಕಾಸು ಆಘಾತಗಳ ಸರಣಿಯು ಹೂಡಿಕೆದಾರರು ಮತ್ತು ಠೇವಣಿದಾರರೊಳಗೆ ಆತಂಕವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಈ ಆತಂಕವು ಬ್ಯಾಂಕ್‌ಗಳ ಮೇಲೆ ದೌಡುಗಳ ಅಲೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಸಾಲದ ಗಂಭೀರ ಸಂಕೋಚಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು.

ಹಣಪೂರೈಕೆಯ ಸಂಕುಚನ: ಬ್ಯಾಂಕುಗಳು ವಿಫಲಗೊಂಡಂತೆ ಮತ್ತು ಸಾಲ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಕಠಿಣಗೊಂಡಂತೆ, ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿನ ಒಟ್ಟು ಹಣಪೂರೈಕೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಸಂಕುಚಿತವಾಯಿತು. ಹಣದ ಈ ಸಂಕುಚನವು ಆರ್ಥಿಕ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ತೀವ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಮಂದಿಯನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಳಗೊಳಿಸಿತು. ಈ ಅಂಶಗಳ ಸಮನ್ವಯವು ಬ್ಯಾಂಕುಗಳ ವಿಫಲತೆ, ನಿರುದ್ಯೋಗ, ಗ್ರಾಹಕರ ಖರ್ಚಿನ ಕುಸಿತ, ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಆರ್ಥಿಕ ಮಹಾಮಂದಿ ಇವುಗಳಿಂದ ಲಕ್ಷಣಗೊಳ್ಳುವ ಗಂಭೀರ ಆರ್ಥಿಕ ಕುಸಿತಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು.