The vision of Daniel chapter eleven, is the main point of reference for all the visions of Bible prophecy, and the vision of chapter eleven is established by the symbol of Rome.
다니엘서 11장의 환상은 모든 성경 예언 환상의 주된 기준점이며, 11장의 환상은 로마의 상징에 의해 확립되어 있다.
And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.
그때에 많은 사람이 남방 왕을 대적하여 일어날 것이며, 또 네 백성 중 강포한 자들이 그 환상을 이루고자 스스로 높일 것이나, 그들은 넘어질 것이다. 다니엘 11:14.
Jones addresses the previous verse as follows:
존스는 이전 구절에 대해 다음과 같이 말한다:
“When the Amorites had filled up the measure of their iniquity, their place was given to Israel, the people of God. When Israel, following the way of the heathen, filled also the cup of iniquity, God brought up the kingdom of Babylon, and took all away. When Babylon had filled up the cup of its iniquity, the power was transferred to Persia. And when the angel was turned away by the wickedness of the Persians, then the prince of Grecia comes in and sweeps it away.”
아모리 족속의 죄악이 가득 차자, 그들의 땅은 하나님의 백성인 이스라엘에게 주어졌다. 이스라엘도 이방의 길을 따라 죄악의 잔을 가득 채우자, 하나님께서 바벨론 왕국을 일으키시어 그들을 모두 사로잡아 갔다. 바벨론이 자기 죄악의 잔을 가득 채우자, 권세가 페르시아로 넘어갔다. 그리고 페르시아 사람들의 악행 때문에 천사가 물러나자, 헬라의 군주가 들어와 그 권세를 휩쓸어 버렸다.
“And how long was the power of Grecia to continue? When was it to be broken? ‘When the transgressors were come to the full.’ That nation stands until it has filled up the measure of its iniquity, and then the power is transferred to another kingdom. That power to which it was transferred was the Roman, as we learn from Daniel 11:14. ‘And in those times there shall many stand up against the king of the south; also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall.’ This nation is pointed out as a nation of robbers—the children of robbers, as says the margin of the text.
그리스의 권세는 얼마 동안 계속되도록 되어 있었는가? 그것은 언제 꺾이게 되었는가? ‘범법자들이 충만에 이르렀을 때.’ 그 민족은 자기 불의의 분량을 채우기까지 서 있으며, 그때 그 권세는 다른 왕국으로 옮겨진다. 그 권세의 계승자는 로마였음을 다니엘 11장 14절에서 알 수 있다. ‘그 때에 남방 왕을 대적하여 많은 사람이 일어날 것이요, 또 네 백성의 강도들이 그 이상을 세우려고 스스로 높이리니, 그러나 그들은 넘어지리라.’ 이 민족은 강도의 민족, 곧 본문 난외주에 말하듯 ‘강도의 자손’으로 지목된다.
“These are the ones to whom the kingdom is now given, and what for?—‘The children of robbers shall exalt themselves to establish the vision.’ When this nation comes upon the scene, then there enters that which establishes the vision, that which is one great object of the vision, the one chief landmark in the line of vision which God has given through the prophets for all time.” A. T. Jones, The Columbian Year and the Meaning of the Four Centuries, 6.
이제 왕국이 주어지는 자들이 바로 이들이니, 무엇을 위한 것인가? — ‘강도들의 자손들이 환상을 세우기 위해 스스로 높아질 것이다.’ 이 나라가 역사 무대에 등장하면, 환상을 성취하는 것이 함께 들어오는데, 그것은 그 환상의 위대한 목표 가운데 하나이며, 하나님께서 예언자들을 통해 모든 시대에 주신 환상의 흐름에서 가장 중요한 단 하나의 이정표이다. A. T. Jones, 『콜럼비안의 해와 네 세기의 의미』, 6.
Jones says when the Roman power “comes upon the scene, then there enters that which establishes the” … “line of vision which God has given through the prophets for all time.” In Miller’s history the Protestants taught, as Laodicea Adventism now does, that the robbers of thy people represent Antiochus Epiphanes, a Seleucid king who ruled from 175 to 164 BC. He was a member of the Seleucid dynasty, which was one of the Greek successor states which came out of the breakup of Alexander the Great’s empire. The disagreement over this issue was so specific in Millerite history, that the identification of Antiochus Epiphanes is represented upon the 1843 pioneer chart.
Jones는 로마의 권세가 "무대에 등장할 때, 그때 들어오는 것은 …을 확립하는" ... "선지자들을 통해 하나님이 모든 시대에 주신 시야의 선"이라고 말한다. 밀러의 역사에서 개신교도들은, 현재 라오디게아 재림주의가 그러하듯이, 네 백성의 강도들이 기원전 175년부터 164년까지 통치한 셀레우코스 왕조의 왕 안티오쿠스 에피파네스를 가리킨다고 가르쳤다. 그는 셀레우코스 왕조의 일원이었는데, 그 왕조는 알렉산더 대왕의 제국이 붕괴하면서 생겨난 그리스 계승 국가들 가운데 하나였다. 이 문제에 대한 이견은 밀러파 역사에서 매우 구체적이어서, 안티오쿠스 에피파네스에 대한 동일시가 1843년 개척자 도표에 나타나 있다.
The reference to Antiochus on the chart represents the only reference to something that is not found in God’s prophetic Word. It is there to refute the false teachings of the Protestants of that period, which is now the false teaching of Laodicean Adventism. Whether William Miller understood the depth of importance in understanding that Rome is the earthly power that establishes the “line of vision which God has given through the prophets for all time,” is doubtful, but it was clear enough to soundly defend the fact that Rome establishes the vision.
도표에서 안티오쿠스에 대한 언급은 하나님의 예언의 말씀에서 발견되지 않는 어떤 것에 대한 유일한 언급을 나타낸다. 그것은 그 시대 프로테스탄트들의 거짓 가르침, 곧 오늘날 라오디게아 재림주의의 거짓 가르침을 논박하기 위하여 거기에 있다. 윌리엄 밀러가 로마가 “하나님께서 선지자들을 통하여 모든 시대를 위하여 주신 시야의 선”을 확립하는 지상 권세라는 사실을 이해하는 일의 중요성이 얼마나 깊은지를 이해하였는지는 의문이지만, 로마가 그 이상을 확립한다는 사실을 분명하고도 견고하게 변호하기에는 충분히 명백하였다.
Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 28:14.
묵시가 없는 곳에서는 백성이 멸망하고, 율법을 지키는 자는 복이 있다. 잠언 28:14.
Solomon recorded that where there is no vision, the people perish, and the Hebrew word “vision,” in verse fourteen is the same as in Solomon’s proverb. The vision is a life-or-death proposition, and the “vision” is established by the symbol of Rome. The word “vision” in verse fourteen, is the same word for vision in Habakkuk, chapter two.
솔로몬은 묵시가 없으면 백성이 망한다고 기록했으며, 14절의 히브리어 ‘묵시’는 솔로몬의 잠언에 있는 것과 동일하다. 그 묵시는 생사가 걸린 문제이고, 그 ‘묵시’는 로마의 상징에 의해 확립된다. 14절의 ‘묵시’라는 단어는 하박국 2장의 묵시와 같은 단어다.
I will stand upon my watch, and set me upon the tower, and will watch to see what he will say unto me, and what I shall answer when I am reproved. And the Lord answered me, and said, Write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry. Habakkuk 2:1–3.
내가 내 파수하는 곳에 서고 성루에 서며, 그가 내게 무엇이라 말씀하실지와 내가 책망을 받을 때 무엇이라 대답할지를 보려고 살피리라. 여호와께서 내게 응답하여 이르시되, 환상을 기록하여 그것을 판에 분명히 써서, 읽는 자가 달려가게 하라. 이 환상은 아직 정한 때를 위함이니, 끝에는 말하여 거짓되지 아니하리라. 비록 더딜지라도 그것을 기다리라. 반드시 이루어지리니 지체하지 아니하리라. 하박국 2:1-3.
The word “reproved” in verse one, means “argued with”. William Miller was the watchman that was set upon the tower in the history of the movement of the first and second angels, and when in prophetic symbolism he asked what he should answer in the debate of his history, he was told to write the vision, which is established by the symbol of Rome. In agreement with this fact, when the Millerites produced the 1843 pioneer chart in fulfillment of these three verses of Habakkuk, they gave reference to the very heart of the debate they engaged in. They no doubt, did not understand that their referencing to the foolish argument that Antiochus Epiphanes was the power who established the vision represents the debate of Habakkuk chapter two, but Sister White said that chart was “directed by the hand of the Lord, and should not be altered,” so the reference to the debate on the chart was from God’s hand.
1절의 ‘reproved’라는 단어는 ‘논쟁했다’는 뜻이다. 첫째와 둘째 천사의 운동의 역사에서 윌리엄 밀러는 망대 위에 세워진 파수꾼이었고, 예언적 상징 속에서 그는 자신의 역사에 대한 논쟁에서 무엇이라고 대답해야 할지를 물었을 때, 로마의 상징으로 확립된 그 묵시를 기록하라는 지시를 받았다. 이 사실과 일치하게, 밀러주의자들이 하박국의 이 세 구절을 성취하여 1843년 개척자 도표를 제작했을 때, 그들은 자신들이 벌인 논쟁의 핵심을 바로 가리키는 언급을 담았다. 그들은 분명, 안티오쿠스 에피파네스가 그 묵시를 확립한 권세라는 어리석은 주장에 대한 그들의 언급이 하박국 2장의 논쟁을 대표한다는 것을 이해하지 못했지만, 화이트 자매는 그 도표가 “주님의 손에 의해 인도되었으며, 변경되어서는 안 된다”고 말했으므로, 도표에 있는 그 논쟁에 대한 언급은 하나님의 손에서 나온 것이었다.
The Millerites came to correctly understand that the first disappointment on April 19, 1844 initiated the tarrying time, referenced by Habakkuk and also Matthew’s parable of the ten virgins. They also came to understand that those two prophecies were directly connected with Ezekiel chapter twelve, where Ezekiel identifies a period of time where the effect of every vision will occur. That word “vision”, is the same Hebrew word we are now considering. This is why Jones is correct when he states, “When” Rome “comes upon the scene, then there enters that which establishes the vision, that which is one great object of the vision, the one chief landmark in the line of vision which God has given through the prophets for all time.” Rome establishes the entire vision of God’s prophetic Word, and more specifically it is Rome that the entire structure of chapter eleven is built upon.
밀러주의자들은 1844년 4월 19일의 첫 번째 실망이 하박국과 또한 마태복음의 열 처녀 비유에 언급된 지체의 때를 시작하였다는 사실을 올바르게 이해하게 되었다. 그들은 또한 그 두 예언이 에스겔 12장과 직접적으로 연결되어 있으며, 그곳에서 에스겔은 모든 묵시의 효력이 이루어질 한 기간을 밝히고 있음을 깨닫게 되었다. 여기서 “묵시”라는 말은 우리가 지금 살피고 있는 바로 그 히브리어 단어이다. 그러므로 존스가 “로마가 무대에 등장할 때, 그때 묵시를 확립하는 것, 곧 그 묵시의 한 위대한 목적이며, 하나님께서 선지자들을 통하여 모든 시대를 위하여 주신 묵시의 계보 가운데 하나의 주된 이정표가 되는 것이 들어온다”고 진술할 때, 그는 옳다. 로마는 하나님의 예언의 말씀의 전체 묵시를 확립하며, 더욱 구체적으로 말하면 11장 전체 구조는 로마를 기초로 세워져 있다.
When Sister White refers to the final fulfillment of chapter eleven of Daniel and states that “much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated,” she is identifying that the histories of chapter eleven that had already been fulfilled typified the final verses of Daniel chapter eleven. The subject of the final verses of chapter eleven is the king of the north, who there represents modern Rome. Therefore, the histories of Daniel chapter eleven, that are repeated, are histories that represent Rome.
화이트 자매가 다니엘 11장의 최종 성취를 언급하면서 “이 예언의 성취로 일어난 역사의 많은 부분이 반복될 것”이라고 진술할 때, 그녀는 이미 성취된 다니엘 11장의 역사들이 다니엘 11장 마지막 절들을 예표하였음을 밝히고 있는 것이다. 11장 마지막 절들의 주제는 북방 왕이며, 그는 거기서 현대 로마를 나타낸다. 그러므로 반복되는 다니엘 11장의 역사들은 로마를 나타내는 역사들이다.
In the last six verses of chapter eleven modern Rome (the king of the north), conquers three geographical powers. In verse forty he conquers the king of the south (the former Soviet Union in 1989), the glorious land (the United States at the soon coming Sunday law), and Egypt (the entire world as represented by the United Nations.) In Daniel eleven pagan Rome is represented as conquering three geographical powers in order to capture the then-known world, and then papal Rome is represented as conquering three geographical powers in order to capture the earth.
11장의 마지막 여섯 절에서 현대 로마(북방의 왕)는 세 지리적 세력을 정복한다. 40절에서 그는 남방의 왕(1989년의 구소련), 영화로운 땅(곧 다가올 일요일법 때의 미국), 그리고 애굽(유엔으로 대표되는 온 세상)을 정복한다. 다니엘 11장에서는 이교 로마가 당시 알려져 있던 세계를 장악하기 위해 세 지리적 세력을 정복하는 것으로 묘사되고, 이어서 교황 로마도 온 세상을 장악하기 위해 세 지리적 세력을 정복하는 것으로 묘사된다.
Pagan Rome is first mentioned in the chapter in verse fourteen, in order to identify it as the symbol that establishes the vision, but its rise to power is not addressed until verse sixteen. Alexander the Great’s kingdom was divided into four parts in fulfillment of God’s prophetic Word, but those four parts quickly consolidated into two primary antagonists that are identified as either the king of the south or the king of the north in the prophetic narrative that continues to the conclusion of the chapter. In verse fourteen the rising power of Rome is mentioned as the power that would establish the vision, but the subjects that are being addressed are the struggles between the remnants of Alexander’s kingdom as represented by the kings of the north and the south.
이 장에서 이교 로마는 먼저 제14절에서 언급되는데, 이는 환상을 확정하는 상징으로 그것을 식별하기 위함이지만, 그것이 권세를 얻어 일어나는 일은 제16절에 이르러서야 다루어진다. 알렉산더 대왕의 왕국은 하나님의 예언의 말씀의 성취로 네 부분으로 분열되었으나, 그 네 부분은 곧 두 주요한 적대 세력으로 통합되었고, 장의 끝에까지 이어지는 예언적 서술 속에서 그들은 남방 왕 혹은 북방 왕으로 식별된다. 제14절에서는 로마의 떠오르는 세력이 환상을 확정할 세력으로 언급되지만, 실제로 다루어지고 있는 주제는 북방 왕과 남방 왕으로 대표되는 알렉산더 왕국의 잔여 세력들 사이의 투쟁이다.
In verse fifteen, those two kings are still engaged in their struggle, and the king of the north is prevailing. But in verse sixteen Rome arrives and the verse says, “But he that cometh against him,” meaning that when Rome comes against the northern king who has just been prevailing over the southern king, the king of the north will be unable to stand against Rome. Rome prevails, and in verse sixteen, Rome was also to stand in the glorious land of Judah. In verse seventeen Rome shall “set his face to enter with the strength of his whole kingdom.” He took the northern king who was unable to stand before him, then he took Judah, then he entered into Egypt.
15절에서 그 두 왕은 여전히 싸움을 벌이고 있고 북방의 왕이 우세하다. 그러나 16절에서 로마가 등장하며, 그 절은 “그러나 그를 치러 오는 자는”이라고 말한다. 즉, 방금 남방의 왕을 이기고 있던 북방의 왕에게 로마가 맞서 오면, 북방의 왕은 로마에 맞설 수 없다. 로마가 우세를 잡고, 16절에서 로마는 또한 영화로운 땅, 곧 유다에 서게 된다. 17절에서 로마는 “자기의 온 왕국의 힘을 가지고 들어가기로 마음을 정한다.” 그는 자기 앞에 서지 못하던 북방의 왕을 제압했고, 이어 유다를 차지한 뒤, 이집트로 들어갔다.
And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. So the king of the north shall come, and cast up a mount, and take the most fenced cities: and the arms of the south shall not withstand, neither his chosen people, neither shall there be any strength to withstand. But he that cometh against him shall do according to his own will, and none shall stand before him: and he shall stand in the glorious land, which by his hand shall be consumed. He shall also set his face to enter with the strength of his whole kingdom, and upright ones with him; thus shall he do: and he shall give him the daughter of women, corrupting her: but she shall not stand on his side, neither be for him. Daniel 11:14–17.
그때에는 남방의 왕을 대적하여 많은 자들이 일어날 것이며, 네 백성의 약탈자들도 그 환상을 이루려고 스스로 높아질 것이나, 그들은 넘어질 것이다. 그러므로 북방의 왕이 와서 토성을 쌓고 가장 견고한 성읍들을 취할 것이며, 남방의 군대는 대적하지 못하고 그의 택한 자들도 그러하지 못하리니, 맞서 버틸 힘이 없을 것이다. 그러나 그를 치러 오는 자는 자기 뜻대로 행할 것이며, 그의 앞에 설 자가 없을 것이요, 그는 영화로운 땅에 설 것이니 그 땅은 그의 손에 삼켜질 것이다. 그는 또한 온 왕국의 힘을 거느리고 들어가려 뜻을 정하고, 정직한 자들이 그와 함께할 것이니 이같이 행할 것이다. 그리고 그는 그에게 여자들 가운데의 딸을 주어 그녀를 타락시키려 하겠으나, 그녀는 그의 편에 서지도 않고 그를 위하지도 않을 것이다. 다니엘서 11:14-17.
The conquering illustrated in these verses is a fulfillment of Daniel chapter eight.
이 구절들에 묘사된 정복은 다니엘서 8장의 성취이다.
And out of one of them came forth a little horn, which waxed exceeding great, toward the south, and toward the east, and toward the pleasant land. Daniel 8:9.
그리고 그들 중 하나에서 작은 뿔 하나가 나와 남쪽과 동쪽과 아름다운 땅을 향하여 심히 커졌다. 다니엘 8:9.
The little horn of verse nine is pagan Rome, and verse nine identifies, in agreement with verses fourteen through seventeen of chapter eleven, that pagan Rome would conquer three geographical entities as it took control of the world. Those entities were the south (Egypt), the east (Syria, the king of the north) and the pleasant land (Judah). The history of verses sixteen and seventeen are typifying the historical three-step conquering of modern Rome in verses forty through forty-three, for as Sister White stated, “Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.”
9절의 작은 뿔은 이교 로마이며, 9절은 11장 14절부터 17절과 일치하게, 이교 로마가 세계를 장악해 가면서 세 지리적 지역을 정복할 것임을 밝히고 있다. 그 지역들은 남쪽(이집트), 동쪽(시리아, 북방 왕), 그리고 아름다운 땅(유다)이었다. 16절과 17절의 역사는 40절부터 43절에 나오는 현대 로마의 역사적 삼단계 정복을 예표하고 있는데, 화잇 자매가 말한 바와 같이 “이 예언의 성취로 일어난 역사 가운데 많은 부분이 반복될 것이다.”
“Although Egypt could not stand before Antiochus, the king of the north, Antiochus could not stand before the Romans, who now came against him. No kingdoms were longer able to resist this rising power. Syria was conquered, and added to the Roman empire, when Pompey, BC 65, deprived Antiochus Asiaticus of his possessions, and reduced Syria to a Roman province.
이집트가 북방 왕 안티오코스 앞에 설 수 없었던 것처럼, 안티오코스도 이제 그를 치러 온 로마인들 앞에 설 수 없었다. 더 이상 어떤 왕국들도 이 떠오르는 세력에 대항할 수 없었다. 기원전 65년 폼페이우스가 안티오코스 아시아티쿠스로부터 그의 영토를 박탈하고 시리아를 로마의 한 속주로 편입시켰을 때, 시리아는 정복되어 로마 제국에 더해졌다.
“The same power was also to stand in the Holy Land, and consume it. Rome became connected with the people of God, the Jews, by alliance, BC 162, from which date it holds a prominent place in the prophetic calendar. It did not, however, acquire jurisdiction over Judea by actual conquest till BC 63; and then in the following manner.
“그 동일한 세력이 또한 거룩한 땅에 서서 그것을 삼키게 되어 있었다. 로마는 주전 162년에 동맹을 통하여 하나님의 백성인 유대인과 연결되었으며, 그때부터 예언적 연대기에서 두드러진 위치를 차지한다. 그러나 실제 정복에 의하여 유대에 대한 지배권을 획득한 것은 주전 63년에 이르러서였으며, 그 일은 다음과 같은 방식으로 이루어졌다.
“On Pompey’s return from his expedition against Mithridates, king of Pontus, two competitors, Hyrcanus and Aristobulus, were struggling for the crown of Judea. Their cause came before Pompey, who soon perceived the injustice of the claims of Aristobulus, but wished to defer decision in the matter till after his long-desired expedition into Arabia, promising then to return, and settle their affairs as should seem just and proper. Aristobulus, fathoming Pompey’s real sentiments, hastened back to Judea, armed his subjects, and prepared for a vigorous defense, determined, at all hazards, to keep the crown, which he foresaw would be adjudicated to another. Pompey closely followed the fugitive. As he approached Jerusalem, Aristobulus, beginning to repent of his course, came out to meet him, and endeavored to accommodate matters by promising entire submission and large sums of money. Pompey, accepting this offer, sent Gabinius, at the head of a detachment of soldiers, to receive the money. But when that lieutenant-general arrived at Jerusalem, he found the gates shut against him, and was told from the top of the walls that the city would not stand to the agreement.
폼페이우스가 폰투스의 왕 미트리다테스에 대한 원정에서 돌아오자, 두 경쟁자 히르카누스와 아리스토불루스가 유대의 왕위를 두고 다투고 있었다. 그들의 분쟁은 폼페이우스 앞에 제기되었고, 그는 곧 아리스토불루스의 주장이 정당하지 않음을 간파했지만, 오랫동안 염원해 온 아라비아 원정을 마칠 때까지 이 문제의 결정을 미루고자 했으며, 그 뒤 돌아와 공정하고 타당하다고 여겨지는 대로 그들의 사태를 정리하겠다고 약속했다. 폼페이우스의 진의를 간파한 아리스토불루스는 서둘러 유대로 돌아가 백성들을 무장시키고 강력한 방어 태세를 갖추었으며, 자신의 왕위가 다른 이에게 귀속될 것을 예견하고 어떤 위험을 무릅쓰더라도 왕위를 지키기로 결심했다. 폼페이우스는 그 도주자를 바짝 추격했다. 그가 예루살렘에 가까워지자, 자신의 행보를 후회하기 시작한 아리스토불루스가 그를 맞으러 나와 전면적인 복종과 거액의 금전을 약속함으로써 일을 수습하려 했다. 폼페이우스는 이 제안을 받아들여 가비니우스를 병력 일부의 지휘관으로 보내 돈을 받게 했다. 그러나 그 부장군이 예루살렘에 도착했을 때 성문은 굳게 닫혀 있었고, 성벽 위에서 도시가 그 약속을 지키지 않겠다는 통보를 받았다.
“Pompey, not to be deceived in this way with impunity, put Aristobulus, whom he had retained with him, in irons, and immediately marched against Jerusalem with his whole army. The partisans of Aristobulus were for defending the place; those of Hyrcanus, for opening the gates. The latter being in the majority, and prevailing, Pompey was given free entrance into the city. Whereupon the adherents of Aristobulus retired to the mountain of the temple, as fully determined to defend that place as Pompey was to reduce it. At the end of three months a breach was made in the wall sufficient for an assault, and the place was carried at the point of the sword. In the terrible slaughter that ensued, twelve thousand persons were slain. It was an affecting sight, observes the historian, to see the priests, engaged at the time in divine service, with calm hand and steady purpose pursue their accustomed work, apparently unconscious of the wild tumult, though all around them their friends were given to the slaughter, and though often their own blood mingled with that of their sacrifices.
이런 식의 기만을 좌시하지 않으려던 폼페이우스는 곁에 두고 있던 아리스토불루스를 쇠사슬로 결박하고, 곧바로 전군을 이끌고 예루살렘으로 진군했다. 아리스토불루스의 지지자들은 그곳을 방어하자고 했고, 히르카누스의 지지자들은 성문을 열자고 했다. 후자가 다수였고 우세하여, 폼페이우스는 아무 방해 없이 도시로 들어갔다. 이에 아리스토불루스의 추종자들은 성전 산으로 물러났고, 폼페이우스가 그곳을 함락시키려 결심한 만큼이나 단호하게 그곳을 지키기로 작정했다. 석 달이 지나자 돌격이 가능할 만큼 성벽에 돌파구가 뚫렸고, 그곳은 칼끝으로 함락되었다. 이어진 참혹한 학살에서 1만 2천 명이 살해되었다. 역사가의 말에 따르면, 마침 신성한 예식을 집전하고 있던 제사장들이, 사방에서 벗들이 도륙당하고 때로는 자신의 피가 제물의 피와 뒤섞이는데도, 주위의 광란 같은 소요를 의식하지 않은 듯, 침착한 손놀림과 흔들림 없는 의지로 평소의 직무를 계속하는 광경은 실로 가슴 아픈 것이었다.
“Having put an end to the war, Pompey demolished the walls of Jerusalem, transferred several cities from the jurisdiction of Judea to that of Syria, and imposed tribute on the Jews. Thus for the first time was Jerusalem placed by conquest in the hands of that power which was to hold the ‘glorious land’ in its iron grasp till it had utterly consumed it.
전쟁을 종식시킨 뒤, 폼페이우스는 예루살렘의 성벽을 허물고, 유대의 관할 아래 있던 여러 도시를 시리아의 관할로 이관했으며, 유대인들에게 조공을 부과했다. 이로써 예루살렘은 정복에 의해 처음으로, ‘영화로운 땅’을 완전히 삼켜 버릴 때까지 철권으로 움켜쥘 그 권력의 수중에 들어갔다.
“‘VERSE 17. He shall also set his face to enter with the strength of his whole kingdom, and upright ones with him; thus shall he do: and he shall give him the daughter of women, corrupting her: but she shall not stand on his side, neither be for him.’
'17절. 그는 그의 온 왕국의 힘을 가지고 들어가려 굳게 마음을 정하고, 정직한 자들이 그와 함께할 것이다; 그가 이같이 행할 것이요, 그는 여인들의 딸을 그에게 주어 그녀를 타락시키려 할 것이나, 그녀는 그의 편에 서지 않을 것이며 그를 위하지도 않을 것이다.'
“Bishop Newton furnishes another reading for this verse, which seems more clearly to express the sense, as follows: ‘He shall also set his face to enter by force the whole kingdom.’ Verse 16 brought us down to the conquest of Syria and Judea by the Romans. Rome had previously conquered Macedon and Thrace. Egypt was now all that remained of the ‘whole kingdom’ of Alexander, not brought into subjection to the Roman power, which power now set its face to enter by force into that country.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 258–260.
"뉴턴 주교는 이 절에 대해 또 다른 번역을 제시하는데, 다음과 같이 의미를 더 분명히 드러내는 것으로 보인다. '그는 또한 온 왕국에 무력으로 들어가기로 결심할 것이다.' 16절은 우리를 로마인들의 시리아와 유대 정복까지 이끌어 왔다. 로마는 이미 그보다 앞서 마케도니아와 트라키아를 정복했다. 이제 이집트만이 로마의 권세에 복속되지 않은 알렉산더의 '온 왕국' 가운데 남아 있던 전부였고, 그 로마의 권세는 이제 그 나라에 무력으로 들어가기로 결심했다." 유라이어 스미스, 다니엘과 계시록, 258-260.
We have already noted, more than once in these articles, how verse thirty and thirty-one of Daniel eleven align with verses forty and forty-one, and the history of verses thirty and thirty-one also aligns with the plucking up of three horns.
우리는 이미 이 글들에서 다니엘 11장 30절과 31절이 40절과 41절에 어떻게 서로 부합하는지를 한 번 이상 지적하였다. 그리고 30절과 31절의 역사 또한 세 뿔이 뽑히는 일과 서로 부합한다.
I considered the horns, and, behold, there came up among them another little horn, before whom there were three of the first horns plucked up by the roots: and, behold, in this horn were eyes like the eyes of man, and a mouth speaking great things. … And of the ten horns that were in his head, and of the other which came up, and before whom three fell; even of that horn that had eyes, and a mouth that spake very great things, whose look was more stout than his fellows. Daniel 7:8, 20.
내가 그 뿔들을 살펴보니, 보라, 그들 가운데 또 하나의 작은 뿔이 올라왔고, 그 앞에서 처음 뿔들 가운데 셋이 뿌리째 뽑혀 나갔다. 또 보라, 그 뿔에는 사람의 눈과 같은 눈이 있고, 큰 말들을 하는 입도 있었다. … 또 그의 머리에 있던 열 뿔과, 새로 올라와 그 앞에서 셋이 쓰러진 그 다른 뿔, 곧 눈이 있고 지극히 큰 말들을 하는 입을 가진, 그 동류들보다 더 당당해 보이던 그 뿔에 대하여. 다니엘 7:8, 20.
Just as Daniel chapter eight, verse nine, represents the three geographical areas of conquering that established pagan Rome on the throne, so too, the plucking up of the horns (representing the Heruli, Ostrogoths and Vandals) represented the three geographical areas of conquering that established papal Rome on the throne. Both those histories align with verses forty to forty-three of Daniel eleven, and the plucking up of the three horns aligns with the history of verses thirty and thirty-one.
다니엘서 8장 9절이 이교 로마를 권좌에 세운 정복의 세 지리적 영역을 나타내듯이, 뿔이 뽑혀 나간 것(헤룰리족, 오스트로고트족, 반달족을 가리킴)도 교황 로마를 권좌에 세운 정복의 세 지리적 영역을 나타낸다. 이 두 역사는 다니엘서 11장 40절부터 43절과 일치하며, 세 뿔이 뽑혀 나간 것은 30절과 31절의 역사와 부합한다.
“‘VERSE 8. I considered the horns, and, behold, there came up among them another little horn, before whom there were three of the first horns plucked up by the roots; and, behold, in this horn were eyes like the eyes of man, and a mouth speaking great things.’
'8절. 내가 그 뿔들을 유심히 보는데, 보라, 그들 가운데서 또 다른 작은 뿔 하나가 올라왔고, 그 앞에서 처음 나온 뿔들 중 세 개가 뿌리째 뽑혔다; 또 보라, 그 뿔에는 사람의 눈 같은 눈이 있고, 큰 말을 하는 입도 있었다.'
“Daniel considered the horns. Indications of a strange movement appeared among them. A little horn (at first little, but afterward more stout than its fellows) thrust itself up among them. It was not content quietly to find a place of its own, and fill it; it must thrust aside some of the others, and usurp their places. Three kingdoms were plucked up before it. This little horn, as we shall have occasion to notice more fully hereafter, was the papacy. The three horns plucked up before it were the Heruli, the Ostrogoths, and the Vandals. And the reason why they were plucked up was because they were opposed to the teaching and claims of the papal hierarchy, and hence to the supremacy in the church of the bishop of Rome.
다니엘은 그 뿔들을 살펴보았다. 그들 사이에서 이상한 움직임의 조짐이 나타났다. 작은 뿔 하나가(처음에는 작았으나 나중에는 다른 것들보다 더 강해져) 그들 틈에서 솟아올랐다. 그것은 조용히 자기 자리를 찾아 차지하는 데 만족하지 않았고, 다른 몇 개를 밀어내어 그들의 자리를 빼앗아야 했다. 그 앞에서 세 왕국이 뽑혀 나갔다. 이 작은 뿔은, 이후 더 자세히 살펴보겠지만, 교황권이었다. 그 앞에서 뽑힌 세 뿔은 헤룰리족, 오스트로고트족, 그리고 반달족이었다. 그들이 뽑혀 나간 이유는 교황권의 가르침과 주장, 곧 로마 주교의 교회 내 최고권에 반대했기 때문이었다.
“And ‘in this horn were eyes like the eyes of man, and a mouth speaking great things,’ the eyes, a fit emblem of the shrewdness, penetration, cunning, and foresight of the papal hierarchy; and the mouth speaking great things, a fit symbol of the arrogant claims of the bishops of Rome.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 132–134.
또한 ‘이 뿔에는 사람의 눈과 같은 눈과 큰 말을 하는 입이 있었다,’ 그 눈은 교황 제도의 영리함, 통찰력, 간교함, 그리고 선견지명의 적절한 상징이며, 큰 말을 하는 그 입은 로마의 주교들의 오만한 주장들의 알맞은 상징이다. Uriah Smith, 다니엘과 요한계시록, 132-134.
It is Rome that establishes the vision of Bible prophecy, and especially the vision of Daniel chapter eleven. In that chapter much of the prophetic history that had been fulfilled before the Millerite movement was to be repeated in the last six verses of Daniel eleven. The conquering of three geographical obstacles that established both pagan and papal Rome upon the throne is represented in chapter eleven, and those two representations typify the time when modern Rome is again established upon the throne. It is Rome that establishes the vision, and Paul identifies that papal Rome is revealed in its time.
성경 예언의 환상을 확립하는 것은 로마이며, 특히 다니엘 11장의 환상이다. 그 장에서는 밀러 운동 이전에 이미 성취되었던 예언적 역사의 많은 부분이 다니엘 11장의 마지막 여섯 절에서 반복되도록 되어 있었다. 이교 로마와 교황권 로마를 각각 왕좌 위에 세운 세 지리적 장애물의 정복이 11장에 제시되어 있으며, 이 두 표상은 현대의 로마가 다시 왕좌 위에 세워지는 때를 예표한다. 환상을 확립하는 것은 로마이며, 바울은 교황권 로마가 자기 때에 드러난다고 밝힌다.
Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. Remember ye not, that, when I was yet with you, I told you these things? And now ye know what withholdeth that he might be revealed in his time. 2 Thessalonians 2:3–6.
아무도 어떤 방식으로든 너희를 속이지 못하게 하라. 먼저 배교가 일어나고, 또 죄의 사람, 곧 멸망의 아들이 드러나기 전에는 그 날이 오지 않는다. 그는 하나님이라 불리는 모든 것과 숭배받는 모든 것을 대적하고 그 위로 스스로를 높여, 마치 하나님인 것처럼 하나님의 성전에 앉아 자신이 하나님임을 드러낸다. 내가 아직 너희와 함께 있을 때 이런 일들을 너희에게 말했던 것을 기억하지 못하느냐? 이제는 그가 자기 때에 드러나도록 무엇이 그를 막고 있는지도 너희가 안다. 데살로니가후서 2:3-6.
The papacy took the throne as the fifth kingdom of Bible prophecy in the year 538, and many who consider verse six, would no doubt assume that Paul means that “the Papacy would be revealed in 538.” This may be correct, but it is at minimum a secondary truth of what Paul was identifying. Paul, like all prophets is speaking more about the last days, than his own time period. He was referring to how the papacy would be revealed prophetically, for as a prophet he was in agreement with all the other prophets. Line upon line, those who have not the vision perish, and those who have not the vision, have not the vision because they do not know what establishes the vision. Knowing that Rome establishes the vision is a life-or-death understanding. Paul, in agreement with the other prophets is identifying that what reveals papal Rome, who is the Rome of the last days is “his time.” The prophetic “time” associated with Rome, is what reveals what and who Rome is.
교황권은 538년에 성경 예언이 말하는 다섯째 왕국으로서 권좌에 올랐고, 6절을 고려하는 많은 이들은 바울이 “교황권이 538년에 드러날 것이다”라고 뜻한다고 의심치 않을 것이다. 이것이 맞을 수도 있지만, 적어도 바울이 지적한 바의 부차적인 진리에 불과하다. 바울은 모든 선지자들과 마찬가지로 자신의 시대보다 마지막 때에 대해 더 많이 말하고 있다. 그는 선지자로서 다른 모든 선지자들과 일치했기에, 교황권이 예언적으로 어떻게 드러나게 될지를 말하고 있었다. 조목조목, 묵시가 없는 자들은 멸망하며, 또 묵시가 없는 자들이 묵시가 없는 것은 그 묵시를 무엇이 세우는지 알지 못하기 때문이다. 로마가 그 묵시를 세운다는 것을 아는 것은 생사가 걸린 이해다. 바울은 다른 선지자들과 일치하여, 마지막 때의 로마인 교황 로마를 드러내는 것이 “그의 때”임을 지적하고 있다. 로마와 관련된 예언적 “때”가 로마가 무엇이며 누구인지, 곧 그 정체를 드러낸다.
We will continue this study in the next article.
우리는 다음 글에서 이 연구를 계속할 것이다.
“The apostle Paul, in his second letter to the Thessalonians, foretold the great apostasy which would result in the establishment of the papal power. He declared that the day of Christ should not come, ‘except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshiped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God.’ And furthermore, the apostle warns his brethren that ‘the mystery of iniquity doth already work.’ 2 Thessalonians 2:3, 4, 7. Even at that early date he saw, creeping into the church, errors that would prepare the way for the development of the papacy.
사도 바울은 데살로니가인들에게 보낸 둘째 편지에서 교황권의 수립으로 이어질 큰 배교를 예언하였다. 그는 그리스도의 날이 오지 않을 것이라고 선언하면서, “먼저 배교가 일어나고 불법의 사람, 곧 멸망의 아들이 드러나기 전에는 그 날이 이르지 아니하리라. 그는 하나님이라 불리는 것이나 경배받는 모든 것 위에 스스로 대적하고 자기를 높이며, 하나님인 양 하나님의 성전에 앉아 자신을 하나님이라 내세운다”고 하였다. 더 나아가 사도는 형제들에게 “불법의 비밀이 이미 역사하고 있다”고 경고한다. 데살로니가후서 2:3, 4, 7. 벌써 그 이른 때에도 그는 교회 안으로 스며드는 오류들을 보았고, 그것들이 교황권의 발전을 위한 길을 예비하게 될 것임을 내다보았다.
“Little by little, at first in stealth and silence, and then more openly as it increased in strength and gained control of the minds of men, ‘the mystery of iniquity’ carried forward its deceptive and blasphemous work. Almost imperceptibly the customs of heathenism found their way into the Christian church. The spirit of compromise and conformity was restrained for a time by the fierce persecutions which the church endured under paganism. But as persecution ceased, and Christianity entered the courts and palaces of kings, she laid aside the humble simplicity of Christ and His apostles for the pomp and pride of pagan priests and rulers; and in place of the requirements of God, she substituted human theories and traditions. The nominal conversion of Constantine, in the early part of the fourth century, caused great rejoicing; and the world, cloaked with a form of righteousness, walked into the church. Now the work of corruption rapidly progressed. Paganism, while appearing to be vanquished, became the conqueror. Her spirit controlled the church. Her doctrines, ceremonies, and superstitions were incorporated into the faith and worship of the professed followers of Christ.
처음에는 은밀하고 조용히, 그리고 힘이 커지고 사람들의 마음을 장악해 가자 더 공개적으로, ‘불법의 비밀’은 그 기만적이고 신성모독적인 일을 계속해 나갔다. 거의 눈치채지 못하는 사이에 이교의 관습들이 기독교 교회 안으로 스며들었다. 타협과 동화의 정신은 이교 아래에서 교회가 겪은 격렬한 박해로 인해 한동안 억제되었다. 그러나 박해가 그치고 기독교가 왕들의 조정과 궁전에 들어가자, 교회는 그리스도와 그분의 사도들의 겸손하고 단순한 모습을 버리고 이교 제사장들과 통치자들의 화려함과 교만을 취했으며, 하나님의 요구 대신 인간의 이론과 전통을 대신 세웠다. 4세기 초 콘스탄틴의 명목상의 개종은 큰 환희를 불러일으켰고, 세상은 의의 형식을 두르고 교회 안으로 걸어 들어왔다. 이제 부패의 역사는 급속히 진전되었다. 겉으로는 패배한 듯 보였던 이교가 오히려 정복자가 되었다. 그 정신이 교회를 지배했다. 그 교리와 의식과 미신이 그리스도를 따른다고 공언하는 이들의 신앙과 예배 속에 편입되었다.
“This compromise between paganism and Christianity resulted in the development of ‘the man of sin’ foretold in prophecy as opposing and exalting himself above God. That gigantic system of false religion is a masterpiece of Satan’s power—a monument of his efforts to seat himself upon the throne to rule the earth according to his will.” The Great Controversy, 49, 50.
이교와 기독교 사이의 이러한 타협은 하나님을 대적하여 자신을 하나님보다 높일 자로 예언된 ‘죄의 사람’의 등장을 초래했다. 그 거대한 거짓 종교 체계는 사탄의 권세가 빚어낸 걸작이며, 자신의 뜻대로 땅을 다스리기 위해 보좌에 앉고자 한 그의 노력의 기념비이다. 대쟁투, 49, 50쪽.