We will now begin to proceed through chapter eleven of Daniel.
이제 다니엘서 11장을 살펴보기 시작하겠습니다.
Also I in the first year of Darius the Mede, even I, stood to confirm and to strengthen him. And now will I show thee the truth. Behold, there shall stand up yet three kings in Persia; and the fourth shall be far richer than they all: and by his strength through his riches he shall stir up all against the realm of Grecia. And a mighty king shall stand up, that shall rule with great dominion, and do according to his will. And when he shall stand up, his kingdom shall be broken, and shall be divided toward the four winds of heaven; and not to his posterity, nor according to his dominion which he ruled: for his kingdom shall be plucked up, even for others beside those. Daniel 11:1–4.
또한 나, 바로 나는 메대 사람 다리오의 첫해에 그를 굳게 하고 강하게 하려고 일어섰다. 이제 내가 네게 진리를 보여 주겠다. 보라, 페르시아에서 또 세 왕이 일어날 것이고, 네 번째는 그들 모두보다 훨씬 더 부요할 것이다. 그는 그의 부에서 나오는 힘으로 모든 자들을 일으켜 헬라의 나라를 대적하게 할 것이다. 그리고 한 강대한 왕이 일어나 큰 권세로 다스리며 자기 뜻대로 행할 것이다. 그러나 그가 일어난 뒤에 그의 나라는 부서져 하늘 사방으로 나뉘게 될 것이니, 그의 후손에게 돌아가는 것도 아니고 그가 다스리던 권세대로 되는 것도 아니다. 이는 그 나라가 뽑혀 그 밖의 다른 자들에게 돌아갈 것이기 때문이다. 다니엘 11:1-4.
Gabriel begins by informing Daniel that he also worked with Darius in his first year, which is the year Darius’ nephew, his general, took Babylon and slew Belshazzar. Daniel is receiving this vision in the third year of Cyrus, according to the first verse of chapter ten, so Gabriel is marking both Darius and Cyrus as the symbols representing the “time of the end.” Belshazzar and Babylon were taken by the Medo-Persian Empire in the year 538 BC.
가브리엘은 다니엘에게 자신이 다리오의 첫해에도 다리오와 함께 일했음을 먼저 알리는데, 그 해는 다리오의 조카이자 장군이 바벨론을 함락하고 벨사살을 죽인 해이다. 10장 1절에 따르면 다니엘은 이 환상을 고레스 제3년에 받고 있으므로, 가브리엘은 다리오와 고레스를 모두 ‘끝날의 때’를 상징하는 표지로 지목하고 있다. 기원전 538년에 메대-바사 제국이 바벨론을 점령하고 벨사살을 죽였다.
“Cyrus besieged Babylon, which he took by stratagem in 538 BC, and with the death of Belshazzar, whom the Persians killed, the kingdom of Babylon ceased to exist.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.
“고레스는 바벨론을 포위하였고, 주전 538년에 계략으로 그 성을 점령하였으며, 바사 사람들이 죽인 벨사살의 죽음과 함께 바벨론 왕국은 더 이상 존재하지 않게 되었다.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.
In the year 538 BC, Daniel recorded chapter nine.
기원전 538년에 다니엘은 9장을 기록하였다.
“The vision recorded in the preceding chapter [chapter eight] was given in the third year of Belshazzar, BC 538. In the same year, which was also the first of Darius, the events narrated in this chapter [chapter nine] occurred.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 205.
“앞선 장[제8장]에 기록된 이상은 벨사살 제삼년, 곧 기원전 538년에 주어졌다. 또한 다리오 원년이기도 한 같은 해에, 이 장[제9장]에 서술된 사건들이 일어났다.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 205.
The first year of Darius, which was the third and last year of Belshazzar, in 538 BC, the Lord punished the land of the Chaldeans, and made it desolate.
다리우스의 첫해, 곧 벨사살의 셋째 해이자 마지막 해였던 기원전 538년에, 주께서 갈대아인의 땅을 심판하시고 황폐하게 하셨다.
And this whole land shall be a desolation, and an astonishment; and these nations shall serve the king of Babylon seventy years. And it shall come to pass, when seventy years are accomplished, that I will punish the king of Babylon, and that nation, saith the Lord, for their iniquity, and the land of the Chaldeans, and will make it perpetual desolations. Jeremiah 25:11, 12.
이 온 땅은 황폐와 놀람이 될 것이며, 이 모든 민족은 칠십 년 동안 바벨론 왕을 섬기리라. 칠십 년이 차면, 내가 그들의 죄악으로 말미암아 바벨론 왕과 그 나라를 벌하고, 갈대아 사람의 땅을 영원한 폐허로 만들리라. 여호와의 말씀이니라. 예레미야 25:11, 12.
In verse ten, the Lord employs the word “after,” as He leads into the punishment of Babylon. “After” Babylon is made desolate, the Lord would perform his good work for God’s people.
10절에서 주께서는 바빌론에 대한 형벌로 나아가시며 “후에”라는 말을 사용하신다. 바빌론이 황폐하게 된 “후에”, 주께서는 하나님의 백성을 위하여 그의 선한 일을 이루실 것이었다.
For thus saith the Lord, That after seventy years be accomplished at Babylon I will visit you, and perform my good word toward you, in causing you to return to this place. Jeremiah 25:10.
여호와께서 이같이 말씀하시니라. 바빌론에서 칠십 년이 차면 내가 너희를 찾아와 너희를 향한 나의 선한 말씀을 이루어 너희를 이곳으로 돌아오게 하리라. 예레미야 25:10.
The captivity of seventy years began in 606 BC.
칠십 년의 포로 생활은 기원전 606년에 시작되었다.
“Commencing the seventy years BC 606, Daniel understood that they were now drawing to their termination.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 205.
“기원전 606년에 시작된 그 칠십 년이 이제 그 종말에 이르고 있음을 다니엘은 깨달았다.” 우라이어 스미스, 『다니엘과 요한계시록』, 205.
The seventy-year captivity began in 606 BC, and ended in 536 BC, which was two years after the death of Belshazzar and the desolation of Babylon in 538 BC. It was the third year of Cyrus. Gabriel places the prophecy of the Hiddekel River in the third year of Cyrus, and begins the narrative of chapter eleven, by referencing the first year of Darius, and in doing so he is identifying two specific years. 538 BC and 536 BC were both appointed times, 538 BC was the appointed time for the prophecy of seventy years to conclude, and 536 BC was the appointed prophetic time when “after” 538 BC, the Lord would perform His good work for His people.
칠십 년간의 포로 생활은 기원전 606년에 시작되어 기원전 536년에 끝났는데, 이는 기원전 538년에 벨사살의 죽음과 바벨론의 황폐 이후 이 년째 되는 해였다. 그때는 고레스 제삼년이었다. 가브리엘은 힛데겔 강의 예언을 고레스 제삼년에 둔 다음, 제11장의 서술을 다리오 제일년을 언급함으로 시작함으로써, 두 개의 특정한 해를 지목하고 있다. 기원전 538년과 기원전 536년은 둘 다 정한 때였으니, 기원전 538년은 칠십 년의 예언이 끝나도록 정하여진 때였고, 기원전 536년은 기원전 538년 “후에” 주께서 자기 백성을 위하여 그의 선한 일을 행하실 정하여진 예언적 때였다.
538 BC and 536 BC, are both appointed times, and they are represented by two historical figures, one was the first king of Media and the second the first king of Persia. The end of the seventy years of literal Israel being captive in literal Babylon, represented the twelve hundred and sixty years that spiritual Israel was captive in spiritual Babylon, from the year 538 AD to 1798. 1798 was an “appointed time”, and then the period that is prophetically identified as the “time of the end,” began. 538 BC, and 536 BC which are represented as an “appointed time”, also mark the beginning of a period represented as “the time of the end”.
기원전 538년과 기원전 536년은 둘 다 ‘정한 때’이며, 두 역사적 인물로 상징된다. 한 사람은 메대의 초대 왕이고 다른 한 사람은 페르시아의 초대 왕이다. 문자적 이스라엘이 문자적 바벨론에 포로 된 지 70년이 끝난 것은, 영적 이스라엘이 영적 바벨론에 포로 된 1,260년(서기 538년부터 1798년까지)을 상징했다. 1798년은 ‘정한 때’였고, 그 후 예언적으로 ‘끝의 때’로 식별되는 기간이 시작되었다. 또한 ‘정한 때’로 제시되는 기원전 538년과 기원전 536년 역시 ‘끝의 때’로 표현되는 기간의 시작을 표시한다.
“God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.
“땅 위에 있는 하나님의 교회는 이 오랜 무자비한 박해의 기간 동안, 포로 기간에 바벨론에 사로잡혀 있던 이스라엘 자손들이 포로 상태에 있었던 것과 똑같이 참으로 포로 상태에 있었다.” Prophets and Kings, 714.
All prophecy is addressing more specifically the last days, than the days in which they were first fulfilled, so 538 BC, and king Darius, along with 536 BC, and king Cyrus, represent the “time of the end” in 1989, and the two kings typify President Reagan and President Bush the first. 538 BC and 536 BC represent a waymark that is fulfilled with both dates understood to represent the one waymark. The waymark of the “time of the end,” consists of two symbols, and sometimes as with Reagan and Bush the first, both symbols are fulfilled in the same year. But that is the exception to the rule, for the waymark of the “time of the end” in the time of Moses was the birth of both Aaron and Moses, which was separated by three years. In the history of Christ, it was the birth of John the Baptist and Christ that was separated by six months.
모든 예언은 처음 성취되었던 시대보다 마지막 날들을 더욱 구체적으로 다루고 있으므로, 기원전 538년과 다리오 왕, 더불어 기원전 536년과 고레스 왕은 1989년의 “끝의 때”를 나타내며, 이 두 왕은 레이건 대통령과 부시 1세 대통령을 예표한다. 기원전 538년과 기원전 536년은 하나의 이정표를 나타내며, 두 날짜 모두 그 하나의 이정표를 가리키는 것으로 이해될 때 성취된다. “끝의 때”의 이정표는 두 상징으로 이루어져 있으며, 때로는 레이건과 부시 1세의 경우처럼 두 상징이 같은 해에 모두 성취되기도 한다. 그러나 그것은 원칙에 대한 예외인데, 이는 모세 시대의 “끝의 때”의 이정표가 아론과 모세 두 사람의 출생이었고, 그 사이가 삼 년 떨어져 있었기 때문이다. 그리스도의 역사에서는 침례 요한과 그리스도의 출생이 그 이정표였으며, 그 사이가 육 개월 떨어져 있었다.
With the “time of the end,” in the history of the antichrist it was 1798 and 1799. The French Revolution is a subject of prophecy, and it began in 1789, and lasted ten years ending in 1799, at its appointed time, just as 1798 was an appointed time. Together they identify the deadly wound given to the beast, and also the woman that rode upon and reigned over the beast. Darius was the king that defeated his enemy by sending his army in through the “wall”, and he represents Reagan, who defeated his enemy by bringing down the wall of the “iron curtain.” Cyrus represents Bush the first, for Cyrus is known as Cyrus the Great, and George Bush the first is Bush the greater, and Bush the last is Bush the lesser.
적그리스도의 역사에서 ‘끝의 때’는 1798년과 1799년이었다. 프랑스 혁명은 예언의 주제이며, 1789년에 시작되어 10년 동안 계속되다가 1799년에 그 정한 때에 끝났는데, 1798년이 정한 때였던 것과 마찬가지다. 이 둘은 함께 짐승에게 가해진 치명적 상처와, 또한 그 짐승 위에 올라타 다스리던 여자를 지목한다. 다리우스는 ‘벽’을 통해 군대를 들여보내 적을 물리친 왕이었고, 그는 ‘철의 장막’의 벽을 무너뜨려 적을 이긴 레이건을 상징한다. 키루스는 첫째 부시를 상징하는데, 키루스가 ‘키루스 대왕’으로 알려져 있듯이 조지 부시 1세는 ‘더 큰 부시’이고, 마지막 부시는 ‘더 작은 부시’다.
Because these two kings and the two dates they represent are actually one symbol. One marks the seventy years that Babylon would rule. That seventy-year period reached its appointed time in 538 BC and is represented by Darius. The completion of the captivity of seventy years reached its appointed time in 536 BC and is represented by Cyrus. Together they represent the “time of the end,” when prophetic light is to be unsealed. In 1798 the first angel of Revelation fourteen arrived at the “time of the end,” and Sister White says that angel “was no less a personage than Jesus Christ.”
왜냐하면 이 두 왕과 그들이 나타내는 두 날짜는 사실상 하나의 상징이기 때문이다. 하나는 바벨론이 통치할 70년을 가리킨다. 그 70년의 기간은 기원전 538년에 정해진 때에 이르렀고, 다리오가 그것을 상징한다. 포로 생활 70년의 완료는 기원전 536년에 정해진 때에 이르렀으며, 고레스가 그것을 상징한다. 이 둘은 함께 예언의 빛이 봉인이 풀릴 ‘끝 때’를 나타낸다. 1798년에 요한계시록 14장의 첫째 천사가 ‘끝 때’에 이르렀고, 화이트 자매는 그 천사가 ‘예수 그리스도와 다름없는 분’이었다고 말한다.
In the third year of Cyrus, Michael, the prince of God’s people, and the archangel to the angels, descended to engage with Cyrus and confirm the light that would lead Cyrus to pronounce the first of three decrees that would allow God’s people to return to Jerusalem, and rebuild the city, the sanctuary, and the streets and walls. That work typified the work of the first and second angels’, which began at the “time of the end” in 1798.
고레스 제삼년에, 하나님의 백성의 군주이며 천사들의 우두머리인 대천사 미가엘이 고레스와 교섭하기 위해 내려와, 하나님의 백성이 예루살렘으로 돌아가 성읍과 성소와 거리와 성벽을 재건할 수 있게 할 세 가지 칙령 중 첫째를 고레스가 반포하도록 이끌 그 빛을 확증하였다. 그 일은 1798년 "끝의 때"에 시작된 첫째와 둘째 천사의 역사를 예표하였다.
The descent of Michael at the time of the end in the days of Darius and Cyrus, represented the arrival of the first angel in 1798, and together they mark the arrival of the same angel, at the “time of the end,” in 1989. 1989 began the period of the “time of the end,” and it was also an appointed time. An appointed time identifies the termination of a prophetic period of time. The rebellion of 1863, at the first “Kadesh” for modern spiritual Israel, was the beginning of a period of one hundred and twenty-six years that terminated at “the time appointed” in 1989. One hundred and twenty-six is a tithe, or a tenth, of twelve hundred and sixty, and at the end of twelve hundred and sixty years in 1798, the movement of the first angel arrived into history. At the end of one hundred and twenty-six years, in 1989, the movement of the third angel arrived into history.
다리오와 고레스의 시대, ‘종말의 때’에 미가엘이 강림한 것은 1798년에 첫째 천사의 도래를 표상하였고, 이 둘은 함께 1989년 ‘종말의 때’에 동일한 천사의 도래를 가리킨다. 1989년은 ‘종말의 때’의 기간을 시작했으며, 또한 ‘정한 때’이기도 했다. ‘정한 때’는 예언적 기간의 종료를 표시한다. 현대 영적 이스라엘을 위한 첫 ‘가데스’에서 있었던 1863년의 반역은, 1989년 ‘정한 때’에 종결되는 126년 기간의 시작이었다. 126은 1260의 십일조, 곧 십분의 일이며, 1798년에 1260년이 끝날 때 첫째 천사의 운동이 역사 속에 도래했다. 1989년에 126년이 끝날 때, 셋째 천사의 운동이 역사 속에 도래했다.
In verse one of Daniel chapter eleven, Gabriel is careful and precise in his identification that the history represented begins with Cyrus, at the time of the end in 1989. Cyrus the Great there represents Bush the greater, who would be followed by three kings, and then a fourth king which would be far richer than they all. Thus, the fourth rich king, that stirs up all of Grecia, is the sixth president since 1989.
다니엘서 11장 1절에서, 가브리엘은 제시된 역사가 1989년의 종말의 때에 사이러스에서 시작된다고 신중하고 정확하게 밝힌다. 그곳에서 사이러스 대왕은 더 큰 부시를 대표하며, 그 뒤를 세 명의 왕이 따르고, 이어 그들 모두보다 훨씬 더 부유한 네 번째 왕이 나타날 것이다. 그러므로 온 그레시아를 격동시키는 그 네 번째 부유한 왕은 1989년 이후 여섯 번째 대통령이다.
In the events of chapter ten, Daniel is represented as mourning, and in his experience of mourning he is changed unto the image of Christ, as he beholds the vision. The twenty-one-day period of mourning, represents a period of death that concludes with a resurrection. In chapter ten, Michael has come down out of heaven, and in Jude seven, when He descends, He resurrects Moses. In Revelation chapter eleven Moses (and Elijah) have been slain, and are dead in the street for three and a half symbolic days. Then Moses, (along with Elijah) are resurrected by “a great voice”.
10장의 사건들에서 다니엘은 애통하는 자로 묘사되며, 그는 환상을 바라보는 가운데 애통의 경험 속에서 그리스도의 형상으로 변화된다. 애통의 21일 기간은 부활로 끝나는 죽음의 기간을 상징한다. 10장에서 미가엘이 하늘에서 내려왔고, 유다서 7절에서는 그가 강림하실 때 모세를 부활시킨다. 요한계시록 11장에서 모세(와 엘리야)는 죽임을 당해 상징적인 삼일 반 동안 길거리에 죽은 채로 있다. 그런 다음 모세(엘리야와 함께)는 "큰 음성"에 의해 부활한다.
And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. And they heard a great voice from heaven saying unto them, Come up hither. And they ascended up to heaven in a cloud; and their enemies beheld them. Revelation 11:11, 12.
삼 일 반 후에 하나님께로부터 생기가 그들 속에 들어가매 그들이 자기 발로 일어서니, 그들을 보는 자들에게 큰 두려움이 임하였더라. 그들이 하늘로부터 나는 큰 음성을 들었으니, 그들에게 이르되, 이리로 올라오라 하더라. 그들이 구름을 타고 하늘로 올라가니, 그들의 원수들도 그들을 보았더라. 요한계시록 11:11, 12.
The “great voice” that resurrects is the voice of the archangel, and the archangel is Michael.
부활하게 하는 "큰 음성"은 대천사의 음성이며, 그 대천사는 미가엘이다.
For the Lord himself shall descend from heaven with a shout, with the voice of the archangel, and with the trump of God: and the dead in Christ shall rise first. 1 Thessalonians 4:16.
주께서 친히 큰 외침과 천사장의 음성, 그리고 하나님의 나팔 소리와 함께 하늘로부터 내려오실 것이며, 그리스도 안에서 죽은 이들이 먼저 살아날 것이다. 데살로니가전서 4:16
The history where Moses and Elijah are murdered and resurrected is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That history began on September 11, 2001 with the “first voice” of the angel of Revelation eighteen, which Sister White identifies as arriving when the great buildings of New York City were thrown down. The “second voice” of Revelation chapter eighteen, is sounded at the soon coming Sunday law, when God’s other flock is called out of Babylon. It is that history, the history of the sealing, where Daniel is represented as being changed into the image of Christ by beholding the “marah” vision, which is the feminine expression of the “mareh” vision. It is the “causative” vision, that “causes” the image beheld to be reproduced in those who behold it.
모세와 엘리야가 살해되었다가 부활하는 역사는 십사만 사천의 인침의 역사이다. 그 역사는 2001년 9월 11일, 요한계시록 18장의 천사의 “첫째 음성”과 함께 시작되었는데, 화잇 자매는 그것이 뉴욕 시의 큰 건물들이 무너져 내릴 때 이르는 것이라고 밝힌다. 요한계시록 18장의 “둘째 음성”은 임박한 일요일 법령 때에 발하여지며, 그때 하나님의 다른 양 무리가 바벨론에서 불러냄을 받는다. 바로 그 역사, 곧 인침의 역사에서, 다니엘은 “마라” 이상을 바라봄으로 그리스도의 형상으로 변화되는 것으로 제시되는데, 이것은 “마레” 이상의 여성형 표현이다. 그것은 “사역적” 이상, 곧 바라보는 형상이 그것을 바라보는 자들 안에 재생되도록 “하게 하는” 이상이다.
That history of the sealing, and of the transformation of Daniel in chapter ten, includes the descent of Michael when He resurrects and transforms those represented by Moses, Elijah and Daniel. He accomplishes the resurrection with the “great voice” of the archangel, thus providing a third “voice,” in the middle of the first and last voices, which are both the same, for they are both the voice of Revelation chapter eighteen. The middle voice, is where rebellion is represented, for when Michael resurrected Moses, he did not argue with Satan, though Satan, the author of rebellion, was there to protest.
인침의 역사와 다니엘 10장에서의 다니엘의 변화의 역사는, 미가엘이 강림하여 모세, 엘리야, 다니엘로 대표되는 자들을 부활시키고 변화시키는 일을 포함한다. 그는 대천사의 '큰 음성'으로 그 부활을 이루며, 이로써 첫 번째와 마지막 음성 사이, 한가운데에 세 번째 '음성'을 제공한다. 첫 번째와 마지막 음성은 둘 다 동일한데, 둘 다 요한계시록 18장의 음성이기 때문이다. 가운데의 음성에서는 반역이 대표되는데, 미가엘이 모세를 부활시켰을 때 반역의 장본인 사탄이 거기서 항의하고 있었음에도, 미가엘은 사탄과 다투지 않았다.
Yet Michael the archangel, when contending with the devil he disputed about the body of Moses, durst not bring against him a railing accusation, but said, The Lord rebuke thee. Jude 7.
그러나 대천사 미가엘은 마귀와 다투어 모세의 시체에 관하여 논쟁할 때, 감히 그에 대하여 모욕적인 비난을 제기하지 못하고 다만 “주께서 너를 책망하시기를.” 하고 말했다. 유다서 7절.
The beginning of the sealing time that began on September 11, 2001, and ends at the soon coming Sunday law, is marked with the signature of “Truth,” for in the middle of that period, in July of 2023, the great voice of the archangel began the work of resurrecting the dead in Christ, who choose to hear His middle voice. Note that 2023 comes twenty-two years after 2001, and twenty-two is a tenth of two hundred and twenty, which is the symbol of the link between Divinity and humanity, and is also a symbol of restoration.
2001년 9월 11일에 시작되어 곧 닥쳐올 일요일 법으로 끝나는 인침의 시기의 시작에는 “진리”의 서명이 새겨져 있다. 이는 그 기간의 한가운데인 2023년 7월에 대천사의 큰 음성이, 그분의 중간 음성을 듣기를 택하는 그리스도 안에서 죽은 자들을 부활시키는 일을 시작하였기 때문이다. 2023년이 2001년으로부터 스물두 해 후에 온다는 점에 주목하라. 그리고 스물둘은 이백이십의 십분의 일인데, 이백이십은 신성과 인성 사이의 연결을 상징하며, 또한 회복의 상징이기도 하다.
In July 2023, the mighty angel that is no less a personage than Jesus Christ, and who is the Truth, who is also Michael, and who is the Alpha and Omega descending with a message in His hand. The little book in His hand is the portion of Daniel that was sealed up until the last days.
2023년 7월, 예수 그리스도이시며, 곧 진리이시고 또한 미가엘이시며, 손에 메시지를 들고 내려오시는 알파와 오메가이신 그 위대한 천사가 나타났다. 그분의 손에 있는 작은 책은 마지막 날들까지 봉인되어 있었던 다니엘서의 그 부분이다.
“In the Revelation all the books of the Bible meet and end. Here is the complement of the book of Daniel. One is a prophecy; the other a revelation. The book that was sealed is not the Revelation, but that portion of the prophecy of Daniel relating to the last days. The angel commanded, ‘But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end.’ Daniel 12:4.” Acts of the Apostles, 585.
요한계시록에서 성경의 모든 책이 만나 끝을 맺는다. 여기에는 다니엘서의 보완이 있다. 하나는 예언이고, 다른 하나는 계시이다. 봉함된 책은 요한계시록이 아니라, 말세에 관한 다니엘의 예언 중 그 부분이다. 천사는 명하여 이르되, '그러나 너 다니엘아, 이 말을 간수하고 그 책을 마지막 때까지 봉하라.' 다니엘 12:4. 사도들의 행적, 585.
The portion of the prophecy of Daniel that relates to the last days, is chapter eleven. It is the last six verses of chapter eleven, but more specifically it is the histories found within the chapter that are repeated in those last six verses.
다니엘서의 예언 가운데 말세와 관련된 부분은 11장이다. 곧 11장의 마지막 여섯 절이며, 더 정확히는 그 마지막 여섯 절에서 이 장에 담긴 역사적 서술들이 반복된다.
“We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.” Manuscript Releases, number 13, 394.
“우리는 지체할 시간이 없다. 환난의 때가 우리 앞에 놓여 있다. 세상은 전쟁의 영으로 소란해지고 있다. 머지않아 예언들 가운데 말해진 환난의 장면들이 일어날 것이다. 다니엘서 11장에 있는 예언은 거의 완전한 성취에 이르렀다. 이 예언의 성취로 이루어진 역사의 많은 부분이 반복될 것이다.” Manuscript Releases, number 13, 394.
Verse sixteen, of Daniel chapter eleven, illustrates a history that is repeated in verse forty-one, for in the verse the king of the north stands in the glorious land. The history of verse sixteen identifies when the Roman general Pompey brought Judah and Jerusalem into captivity.
다니엘서 11장 16절은 41절에서 반복되는 역사를 보여 주는데, 그 절에서 북방 왕이 영화로운 땅에 선다고 말하기 때문이다. 16절의 역사는 로마 장군 폼페이우스가 유다와 예루살렘을 포로로 삼았던 때를 가리킨다.
But he that cometh against him shall do according to his own will, and none shall stand before him: and he shall stand in the glorious land, which by his hand shall be consumed. Daniel 11:16.
그러나 그를 대적하여 오는 자는 자기 뜻대로 행할 것이요, 그의 앞에 설 자가 없을 것이며, 그는 영화로운 땅에 설 것이니, 그의 손으로 그 땅을 멸하리라. 다니엘 11:16.
I intend to use this verse as an anchor for our consideration of the verses which precede the verse, so I will put this understanding in place first. We intend to show that the history that follows the breakup of Alexander the Great’s kingdom in verses three and four, begins in 1989 and then identifies the current Ukrainian War, the victory of Putin over the forces of the West, and Putin’s subsequent defeat, which leads into verse sixteen.
나는 이 구절을 그 앞에 나오는 구절들을 고찰하는 데 있어 닻으로 삼고자 하므로, 먼저 이러한 이해를 확립해 두고자 한다. 우리는 3절과 4절에서 알렉산더 대왕의 왕국이 분열된 이후에 이어지는 역사가 1989년에 시작되며, 이어서 현재의 우크라이나 전쟁과 서방의 세력에 대한 푸틴의 승리, 그리고 16절로 이어지게 되는 푸틴의 그 후의 패배를 지목한다는 사실을 밝히고자 한다.
“Although Egypt could not stand before Antiochus, the king of the north, Antiochus could not stand before the Romans, who now came against him. No kingdoms were longer able to resist this rising power. Syria was conquered, and added to the Roman empire, when Pompey, BC 65, deprived Antiochus Asiaticus of his possessions, and reduced Syria to a Roman province.
“비록 애굽이 북방 왕 안티오쿠스 앞에 설 수 없었으나, 안티오쿠스 역시 이제 그를 치러 온 로마인들 앞에 설 수 없었다. 더 이상 어떤 나라들도 이 떠오르는 세력에 대항할 수 없었다. 시리아는 주전 65년 폼페이우스가 안티오쿠스 아시아티쿠스의 영토를 빼앗고 시리아를 로마의 한 속주로 만들었을 때 정복되어 로마 제국에 편입되었다.
“The same power was also to stand in the Holy Land, and consume it. Rome became connected with the people of God, the Jews, by alliance, BC 161, from which date it holds a prominent place in the prophetic calendar. It did not, however, acquire jurisdiction over Judea by actual conquest till BC 63; and then in the following manner.
“그 동일한 세력은 또한 거룩한 땅에 서서 그것을 삼키게 되어 있었다. 로마는 기원전 161년에 동맹을 통하여 하나님의 백성인 유대인과 관계를 맺게 되었으며, 그 날짜로부터 예언의 연대기에서 두드러진 위치를 차지한다. 그러나 유대에 대한 지배권을 실제적인 정복으로 획득한 것은 기원전 63년에 이르러서였으며, 그 과정은 다음과 같았다.
“On Pompey’s return from his expedition against Mithridates, king of Pontus, two competitors, Hyrcanus and Aristobulus, were struggling for the crown of Judea. Their cause came before Pompey, who soon perceived the injustice of the claims of Aristobulus, but wished to defer decision in the matter till after his long-desired expedition into Arabia, promising then to return, and settle their affairs as should seem just and proper. Aristobulus, fathoming Pompey’s real sentiments, hastened back to Judea, armed his subjects, and prepared for a vigorous defense, determined, at all hazards, to keep the crown, which he foresaw would be adjudicated to another. Pompey closely followed the fugitive. As he approached Jerusalem, Aristobulus, beginning to repent of his course, came out to meet him, and endeavored to accommodate matters by promising entire submission and large sums of money. Pompey, accepting this offer, sent Gabinius, at the head of a detachment of soldiers, to receive the money. But when that lieutenant-general arrived at Jerusalem, he found the gates shut against him, and was told from the top of the walls that the city would not stand to the agreement.
폼페이우스가 폰투스의 왕 미트리다테스에 대한 원정에서 돌아오자, 두 경쟁자 히르카누스와 아리스토불루스가 유대의 왕위를 두고 다투고 있었다. 그들의 분쟁은 폼페이우스 앞에 제기되었고, 그는 곧 아리스토불루스의 주장이 정당하지 않음을 간파했지만, 오랫동안 염원해 온 아라비아 원정을 마칠 때까지 이 문제의 결정을 미루고자 했으며, 그 뒤 돌아와 공정하고 타당하다고 여겨지는 대로 그들의 사태를 정리하겠다고 약속했다. 폼페이우스의 진의를 간파한 아리스토불루스는 서둘러 유대로 돌아가 백성들을 무장시키고 강력한 방어 태세를 갖추었으며, 자신의 왕위가 다른 이에게 귀속될 것을 예견하고 어떤 위험을 무릅쓰더라도 왕위를 지키기로 결심했다. 폼페이우스는 그 도주자를 바짝 추격했다. 그가 예루살렘에 가까워지자, 자신의 행보를 후회하기 시작한 아리스토불루스가 그를 맞으러 나와 전면적인 복종과 거액의 금전을 약속함으로써 일을 수습하려 했다. 폼페이우스는 이 제안을 받아들여 가비니우스를 병력 일부의 지휘관으로 보내 돈을 받게 했다. 그러나 그 부장군이 예루살렘에 도착했을 때 성문은 굳게 닫혀 있었고, 성벽 위에서 도시가 그 약속을 지키지 않겠다는 통보를 받았다.
“Pompey, not to be deceived in this way with impunity, put Aristobulus, whom he had retained with him, in irons, and immediately marched against Jerusalem with his whole army. The partisans of Aristobulus were for defending the place; those of Hyrcanus, for opening the gates. The latter being in the majority, and prevailing, Pompey was given free entrance into the city. Whereupon the adherents of Aristobulus retired to the mountain of the temple, as fully determined to defend that place as Pompey was to reduce it. At the end of three months a breach was made in the wall sufficient for an assault, and the place was carried at the point of the sword. In the terrible slaughter that ensued, twelve thousand persons were slain. It was an affecting sight, observes the historian, to see the priests, engaged at the time in divine service, with calm hand and steady purpose pursue their accustomed work, apparently unconscious of the wild tumult, though all around them their friends were given to the slaughter, and though often their own blood mingled with that of their sacrifices.
이런 식의 기만을 좌시하지 않으려던 폼페이우스는 곁에 두고 있던 아리스토불루스를 쇠사슬로 결박하고, 곧바로 전군을 이끌고 예루살렘으로 진군했다. 아리스토불루스의 지지자들은 그곳을 방어하자고 했고, 히르카누스의 지지자들은 성문을 열자고 했다. 후자가 다수였고 우세하여, 폼페이우스는 아무 방해 없이 도시로 들어갔다. 이에 아리스토불루스의 추종자들은 성전 산으로 물러났고, 폼페이우스가 그곳을 함락시키려 결심한 만큼이나 단호하게 그곳을 지키기로 작정했다. 석 달이 지나자 돌격이 가능할 만큼 성벽에 돌파구가 뚫렸고, 그곳은 칼끝으로 함락되었다. 이어진 참혹한 학살에서 1만 2천 명이 살해되었다. 역사가의 말에 따르면, 마침 신성한 예식을 집전하고 있던 제사장들이, 사방에서 벗들이 도륙당하고 때로는 자신의 피가 제물의 피와 뒤섞이는데도, 주위의 광란 같은 소요를 의식하지 않은 듯, 침착한 손놀림과 흔들림 없는 의지로 평소의 직무를 계속하는 광경은 실로 가슴 아픈 것이었다.
“Having put an end to the war, Pompey demolished the walls of Jerusalem, transferred several cities from the jurisdiction of Judea to that of Syria, and imposed tribute on the Jews. Thus for the first time was Jerusalem placed by conquest in the hands of that power which was to hold the “glorious land” in its iron grasp till it had utterly consumed it.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259, 260.
전쟁을 끝낸 폼페이우스는 예루살렘의 성벽을 허물고, 여러 도시를 유대의 관할에서 시리아의 관할로 이관했으며, 유대인들에게 조공을 부과했다. 이렇게 하여 예루살렘은 처음으로 정복을 통해, "영화로운 땅"을 완전히 삼켜 버릴 때까지 철권으로 움켜쥐고 있을 그 세력의 손에 들어가게 되었다. 유라이어 스미스, 다니엘과 요한계시록, 259, 260.
We will continue this study in our next article.
다음 글에서 이 연구를 계속하겠습니다.
“The fact that there is no controversy or agitation among God’s people should not be regarded as conclusive evidence that they are holding fast to sound doctrine. There is reason to fear that they may not be clearly discriminating between truth and error. When no new questions are started by investigation of the Scriptures, when no difference of opinion arises which will set men to searching the Bible for themselves to make sure that they have the truth, there will be many now, as in ancient times, who will hold to tradition and worship they know not what.
하나님의 백성 사이에 논쟁이나 동요가 없다는 사실을 그들이 건전한 교훈을 굳게 붙들고 있다는 결정적인 증거로 여겨서는 안 된다. 그들이 진리와 오류를 분명히 분별하지 못하고 있을지 모른다는 우려할 만한 이유가 있다. 성경을 연구해도 새로운 질문이 제기되지 않고, 자신들이 진리를 가지고 있는지 확증하기 위해 사람들로 하여금 각자 성경을 찾아보게 만들 만한 의견 차이도 일어나지 않을 때, 옛날과 마찬가지로 지금도 전통을 고수하고 자신들이 무엇을 예배하는지도 알지 못한 채 예배하는 이들이 많을 것이다.
“I have been shown that many who profess to have a knowledge of present truth know not what they believe. They do not understand the evidences of their faith. They have no just appreciation of the work for the present time. When the time of trial shall come, there are men now preaching to others who will find, upon examining the positions they hold, that there are many things for which they can give no satisfactory reason. Until thus tested they knew not their great ignorance. And there are many in the church who take it for granted that they understand what they believe; but, until controversy arises, they do not know their own weakness. When separated from those of like faith and compelled to stand singly and alone to explain their belief, they will be surprised to see how confused are their ideas of what they had accepted as truth. Certain it is that there has been among us a departure from the living God and a turning to men, putting human in place of divine wisdom.
나는 현재의 진리를 안다고 공언하는 많은 이들이 실제로는 자신들이 무엇을 믿는지 알지 못한다는 사실을 보여 주심을 통해 알게 되었다. 그들은 자신들의 신앙의 근거를 이해하지 못한다. 그들은 현시대를 위한 사역에 대해 바른 평가를 하지 못한다. 시련의 때가 오면, 지금 다른 이들에게 설교하고 있는 사람들 가운데서도 자신들이 견지해 온 입장을 검토해 보는 가운데, 만족스러운 이유를 제시할 수 없는 점이 많음을 발견하게 될 이들이 있을 것이다. 이렇게 시험을 받기 전에는 자신들의 큰 무지를 알지 못한다. 그리고 교회 안에는 자신들이 믿는 바를 이해한다고 당연시하는 이들이 많으나, 논쟁이 일어나기 전까지는 자신들의 약점을 알지 못한다. 같은 믿음을 가진 이들에게서 떨어져 홀로 서서 자신의 믿음을 설명해야 하게 될 때, 자신들이 진리로 받아들였던 것에 대한 생각이 얼마나 혼란스러운지 보고 놀라게 될 것이다. 분명히 우리 가운데는 살아 계신 하나님에게서 떠나 사람에게로 마음을 돌려, 하나님의 지혜 대신 인간의 지혜를 내세우는 일이 있어 왔다.
“God will arouse His people; if other means fail, heresies will come in among them, which will sift them, separating the chaff from the wheat. The Lord calls upon all who believe His word to awake out of sleep. Precious light has come, appropriate for this time. It is Bible truth, showing the perils that are right upon us. This light should lead us to a diligent study of the Scriptures and a most critical examination of the positions which we hold. God would have all the bearings and positions of truth thoroughly and perseveringly searched, with prayer and fasting. Believers are not to rest in suppositions and ill-defined ideas of what constitutes truth. Their faith must be firmly founded upon the word of God so that when the testing time shall come and they are brought before councils to answer for their faith they may be able to give a reason for the hope that is in them, with meekness and fear.
“하나님께서는 당신의 백성을 일깨우실 것이다. 다른 수단들이 실패할 경우, 이단들이 그들 가운데 들어와 그들을 체질하여, 알곡에서 쭉정이를 갈라낼 것이다. 주께서는 당신의 말씀을 믿는 모든 이들에게 잠에서 깨어나라고 부르신다. 이때에 합당한 귀한 빛이 이르렀다. 그것은 바로 우리 앞에 닥쳐 있는 위험을 보여 주는 성경의 진리이다. 이 빛은 우리로 하여금 성경을 부지런히 연구하게 하고, 우리가 붙들고 있는 입장들을 가장 면밀히 검토하게 해야 한다. 하나님께서는 진리의 모든 측면과 입장들이 기도와 금식 가운데 철저하고도 끈기 있게 탐구되기를 바라신다. 신자들은 무엇이 진리를 이루는가에 관하여 추정과 불분명한 생각들 안에서 안주해서는 안 된다. 그들의 믿음은 하나님의 말씀 위에 견고히 세워져야 한다. 이는 시련의 때가 이르고 그들이 자기 믿음에 대하여 답변하기 위하여 공회들 앞에 서게 될 때, 그들 속에 있는 소망에 관한 이유를 온유와 두려움으로 제시할 수 있게 하려는 것이다.
“Agitate, agitate, agitate. The subjects which we present to the world must be to us a living reality. It is important that in defending the doctrines which we consider fundamental articles of faith we should never allow ourselves to employ arguments that are not wholly sound. These may avail to silence an opposer, but they do not honor the truth. We should present sound arguments, that will not only silence our opponents, but will bear the closest and most searching scrutiny. With those who have educated themselves as debaters there is great danger that they will not handle the word of God with fairness. In meeting an opponent it should be our earnest effort to present subjects in such a manner as to awaken conviction in his mind, instead of seeking merely to give confidence to the believer.
“선동하라, 선동하라, 선동하라. 우리가 세상에 제시하는 주제들은 우리에게 살아 있는 현실이 되어야 한다. 우리가 신앙의 근본 조항들로 여기는 교리들을 변호함에 있어서 결코 전적으로 건전하지 않은 논증을 사용하는 일이 없도록 하는 것은 중요하다. 그러한 논증은 반대자를 침묵시키는 데는 도움이 될지 모르나, 진리를 영화롭게 하지는 못한다. 우리는 반대자들을 침묵시킬 뿐 아니라 가장 면밀하고도 철저한 검토를 견뎌 낼 수 있는 건전한 논증을 제시해야 한다. 토론가로 스스로를 훈련시킨 사람들에게는 하나님의 말씀을 공정하게 다루지 않을 큰 위험이 있다. 반대자를 대할 때에는 단지 믿는 자에게 확신을 주는 것만을 구하지 말고, 그의 마음에 확신을 일으키도록 주제들을 제시하는 것이 우리의 진지한 노력이 되어야 한다.
“Whatever may be man’s intellectual advancement, let him not for a moment think that there is no need of thorough and continuous searching of the Scriptures for greater light. As a people we are called individually to be students of prophecy. We must watch with earnestness that we may discern any ray of light which God shall present to us. We are to catch the first gleamings of truth; and through prayerful study clearer light may be obtained, which can be brought before others.
인간의 지적 발전이 아무리 크다 해도, 더 큰 빛을 얻기 위해 성경을 철저하고 끊임없이 탐구할 필요가 없다고 단 한순간도 생각해서는 안 된다. 우리는 한 백성으로서 각자 예언을 연구하는 학생이 되도록 부름받았다. 하나님께서 우리에게 제시하시는 어떤 빛의 한 줄기라도 분별할 수 있도록, 우리는 간절한 마음으로 깨어 지켜보아야 한다. 우리는 진리의 첫 빛줄기를 붙잡아야 하며, 기도하는 마음으로 연구함으로써 더 밝은 빛을 얻어 다른 이들 앞에 제시할 수 있다.
“When God’s people are at ease and satisfied with their present enlightenment, we may be sure that He will not favor them. It is His will that they should be ever moving forward to receive the increased and ever-increasing light which is shining for them. The present attitude of the church is not pleasing to God. There has come in a self-confidence that has led them to feel no necessity for more truth and greater light. We are living at a time when Satan is at work on the right hand and on the left, before and behind us; and yet as a people we are asleep. God wills that a voice shall be heard arousing His people to action.” Testimonies, volume 5, 707, 708.
"하나님의 백성이 안일하고 현재의 깨달음에 만족할 때, 하나님께서 그들에게 은혜를 베풀지 않으실 것임을 우리는 확신할 수 있다. 그분의 뜻은, 그들을 위해 비치고 있는 더해지고 또 계속 더해지는 빛을 받아들이기 위해 그들이 끊임없이 전진하는 것이다. 교회의 현재 태도는 하나님을 기쁘시게 하지 못한다. 자만심이 스며들어, 그들은 더 많은 진리와 더 큰 빛의 필요를 느끼지 않게 되었다. 우리는 사탄이 우리 좌우에서, 전후에서 역사하는 때에 살고 있다. 그런데도 우리는 한 백성으로서 잠자고 있다. 하나님은 그분의 백성을 일으켜 행동으로 나서게 하는 음성이 들리기를 원하신다." 증언, 제5권, 707, 708쪽.