We are addressing the “seven times” of Leviticus twenty-six as represented in the book of Daniel. We are doing so because one of the prophetic characteristics of the “seven times,” is that it represents the “stumbling stone” that the builders rejected. I am defining the stone of stumbling that is represented in the Scriptures as a truth that can be seen, but isn’t. For those that see it, it is precious, but for those that don’t see it, it is not only what they stumble over, but it is the stone that grinds them to powder.
우리는 다니엘서에 나타난 레위기 26장의 "일곱 때"를 다루고 있습니다. 그렇게 하는 이유는 "일곱 때"의 예언적 특징 가운데 하나가 건축자들이 버린 "걸림돌"을 나타낸다는 점이기 때문입니다. 나는 성경에 나타난 "걸림돌"을 볼 수 있지만 보지 못하는 진리로 정의합니다. 그것을 보는 이들에게는 그것이 보배이지만, 보지 못하는 이들에게는 그들이 걸려 넘어지는 것일 뿐만 아니라 그들을 가루로 빻는 돌입니다.
When Christ presented the stone that the builders rejected, He identified that the corner stone would become the “head” of the corner. The message of the rejected stone in the Scriptures always has to do with God passing by a former covenant people, while at the same time God is entering into covenant with a people who had not formerly been the people of God.
그리스도께서 건축자들이 버린 돌에 대해 말씀하셨을 때, 그분은 그 모퉁잇돌이 모퉁이의 "머릿돌"이 될 것임을 밝히셨다. 성경에서 버려진 돌에 관한 메시지는 언제나 하나님께서 이전의 언약 백성은 지나치시는 동시에, 이전에는 하나님의 백성이 아니었던 한 백성과 언약을 맺으신다는 것과 관련되어 있다.
Jesus saith unto them, Did ye never read in the scriptures, The stone which the builders rejected, the same is become the head of the corner: this is the Lord’s doing, and it is marvellous in our eyes? Therefore say I unto you, The kingdom of God shall be taken from you, and given to a nation bringing forth the fruits thereof. And whosoever shall fall on this stone shall be broken: but on whomsoever it shall fall, it will grind him to powder. Matthew 21:42–44.
예수께서 그들에게 이르시되, 너희는 성경에서 ‘건축자들이 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었나니, 이는 주께서 하신 일이요 우리 눈에 기이하도다’ 함을 읽어 보지 못하였느냐? 그러므로 내가 너희에게 말하노니, 하나님의 나라는 너희에게서 빼앗겨 그 열매를 맺는 민족에게 주어지리라. 이 돌 위에 넘어지는 자는 누구든지 부서질 것이요, 이 돌이 누구 위에 떨어지면 그를 부수어 가루로 만들리라. 마태복음 21:42-44.
The first “time prophecy” that William Miller was led to by the holy angels, was the “seven times” of Leviticus twenty-six. Laodicean Adventism started the process of tearing down the foundational truths which the Lord assembled through the ministry of Miller by rejecting the very first of Miller’s discoveries. Of course, any prophetic illustration of a sacred foundation is an illustration of Christ, who is “The Stone”, so the rejection of the “seven times” in 1863, identifies not only the beginning of the process of rejecting the foundational truths, it represents a rejection of Christ. As with Christ’s testimony of the rejected stone, Peter also identifies that one of the prophecies connected with the foundation stone is that it would ultimately become “the head of the corner”.
거룩한 천사들의 인도로 윌리엄 밀러가 처음으로 주목하게 된 “기간 예언”은 레위기 26장의 “일곱 때”였다. 라오디게아적 재림주의는 밀러의 발견들 가운데 맨 처음 것을 거절함으로써, 주께서 밀러의 사역을 통해 모아 세우신 기초적 진리들을 허무는 과정을 시작하였다. 물론, 거룩한 기초에 대한 모든 예언적 묘사는 “그 돌”이신 그리스도를 가리키는 것이므로, 1863년에 “일곱 때”를 거절한 것은 기초 진리들을 거절하는 과정의 시작을 지목할 뿐만 아니라, 그리스도를 거절함을 의미한다. 건축자들이 버린 돌에 대한 그리스도의 증언과 마찬가지로, 베드로 또한 기초석과 연결된 예언들 가운데 하나가 그 돌이 결국 “모퉁이의 머릿돌”이 될 것임을 밝히고 있다.
Wherefore also it is contained in the scripture, Behold, I lay in Sion a chief corner stone, elect, precious: and he that believeth on him shall not be confounded. Unto you therefore which believe he is precious: but unto them which be disobedient, the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner, And a stone of stumbling, and a rock of offence, even to them which stumble at the word, being disobedient: whereunto also they were appointed. But ye are a chosen generation, a royal priesthood, an holy nation, a peculiar people; that ye should show forth the praises of him who hath called you out of darkness into his marvellous light: Which in time past were not a people, but are now the people of God: which had not obtained mercy, but now have obtained mercy. 1 Peter 2:6–8.
그러므로 성경에 기록되기를, 보라, 내가 시온에 택함을 받은 보배로운 모퉁잇돌을 두노니, 그를 믿는 자는 부끄러움을 당하지 아니하리라 하였느니라. 그러므로 믿는 너희에게는 그가 보배이나, 순종하지 않는 자들에게는 건축자들이 버린 그 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었고, 또한 부딪치는 돌과 거치는 반석이 되었나니, 그들은 말씀에 순종하지 아니하여 넘어지되, 그렇게 되도록 정하심을 받았느니라. 그러나 너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유된 백성이니, 이는 너희를 어둠에서 그의 놀라운 빛 가운데로 불러내신 이의 덕을 선포하게 하려 하심이라. 너희가 전에는 백성이 아니었으나 이제는 하나님의 백성이요, 긍휼을 받지 못하였으나 이제는 긍휼을 받았느니라. 베드로전서 2:6-8.
The foundation stone in the beginning of Adventism, becomes the head of the corner. Isaiah is in agreement with Christ and Peter, and Isaiah uses the foundation stone to represent a covenant people who are being passed by for a new covenant people. In his testimony he represents a class that has made a covenant with death, and who have received a lie. The lie they receive, is the lie that Paul identifies as bringing strong delusion upon those that make a covenant with death, because they did not receive the love of the truth.
재림주의의 시작에 놓인 주춧돌이 모퉁이의 머릿돌이 된다. 이사야는 그리스도와 베드로와 일치하며, 그 주춧돌을 새 언약의 백성에게 자리를 내어주고 제쳐지는 언약 백성을 나타내는 데 사용한다. 그의 증언에서 그는 사망과 언약을 맺고 거짓을 받아들인 한 부류를 나타낸다. 그들이 받아들인 거짓은, 진리의 사랑을 받지 않았기 때문에 사망과 언약을 맺은 자들에게 강한 미혹을 가져온다고 바울이 지적한 바로 그 거짓이다.
Wherefore hear the word of the Lord, ye scornful men, that rule this people which is in Jerusalem. Because ye have said, We have made a covenant with death, and with hell are we at agreement; when the overflowing scourge shall pass through, it shall not come unto us: for we have made lies our refuge, and under falsehood have we hid ourselves: Therefore thus saith the Lord God, Behold, I lay in Zion for a foundation a stone, a tried stone, a precious corner stone, a sure foundation: he that believeth shall not make haste. Judgment also will I lay to the line, and righteousness to the plummet: and the hail shall sweep away the refuge of lies, and the waters shall overflow the hiding place. And your covenant with death shall be disannulled, and your agreement with hell shall not stand; when the overflowing scourge shall pass through, then ye shall be trodden down by it. Isaiah 28:14–18.
그러므로 예루살렘에 있는 이 백성을 다스리는 너희 조롱하는 자들아, 여호와의 말씀을 들으라. 너희가 이르기를, 우리는 사망과 언약을 맺었고 지옥과 협정을 하였으니, 넘쳐 흐르는 채찍이 지나갈지라도 우리에게 미치지 못하리라 하였도다. 이는 우리가 거짓을 우리의 피난처로 삼고, 허위 아래에 우리를 숨겼음이라. 그러므로 주 여호와께서 이같이 말씀하시되, 보라, 내가 시온에 기초로 한 돌을 두노니, 시험된 돌이요, 귀한 모퉁잇돌이요, 견고한 기초라. 믿는 자는 서두르지 아니하리라. 또 나는 공의를 측량줄로 삼고, 의를 다림추로 삼으리니, 우박이 거짓의 피난처를 쓸어버리고, 물이 은신처를 넘쳐흐르리라. 너희의 사망과의 언약이 무효가 될 것이며, 지옥과의 협정이 서지 못하리라. 넘쳐 흐르는 채찍이 지나갈 때에, 너희는 그것에 의해 짓밟히리라. 이사야 28:14-18.
The “seven times” has been hidden under falsehoods, and when God passes by His former covenant people and enters into covenant with the one hundred and forty-four thousand, the stone that was formerly the rejected corner stone will ascend to be the “head” of the corner. For those that understand this truth, it is precious, and for those that don’t, the stone that becomes the head of the corner, not only crushes them, but it metaphorically becomes their headstone.
‘일곱 때’는 거짓 속에 감추어져 있었고, 하나님께서 이전의 언약 백성을 지나치시고 십사만 사천과 언약을 맺으실 때, 한때 버림받았던 그 모퉁잇돌이 올라가 모퉁이의 ‘머리’가 될 것이다. 이 진리를 깨닫는 이들에게는 그것이 보배롭지만, 깨닫지 못하는 이들에게는 모퉁이의 머리가 된 그 돌이 그들을 부수는 데 그치지 않고 은유적으로 그들의 묘비가 된다.
In the book of Daniel, in chapter eight and verse nineteen, we find the “last end” of the indignation, thus identifying that there must also be a “first end” of the indignation. The period of time from 677 BC, until October 22, 1844 represents the period of time that the sanctuary (and host) would be tread down. But the papacy was to prosper until the indignation was accomplished, according to Daniel chapter eleven, and verse thirty-six. If the end of the indignation of chapter eight, represents the end of a period of time, then the end of the indignation of chapter eleven, also represents the end of a period of time. This is what the Bible clearly teaches, though this truth has been covered up with lies by those who have made a covenant with death.
다니엘서 8장 19절에서 우리는 ‘진노의 마지막 끝’을 발견하는데, 이는 진노에는 ‘첫 번째 끝’도 있어야 함을 드러낸다. 기원전 677년부터 1844년 10월 22일까지의 기간은 성소(와 군대)가 짓밟힐 기간을 나타낸다. 그러나 다니엘서 11장 36절에 따르면 교황권은 그 진노가 성취될 때까지 번영할 것이었다. 만일 8장의 진노의 끝이 한 기간의 끝을 가리킨다면, 11장의 진노의 끝도 역시 한 기간의 끝을 가리킨다. 사망과 언약을 맺은 자들이 거짓으로 이 진리를 덮어 왔지만, 이것이 성경이 분명히 가르치는 바이다.
The end of both indignations represent the end of an identical period of time, for both were a fulfillment of the same curse of twenty-five hundred and twenty years of scattering, captivity and slavery. The northern kingdom first suffered the scattering, captivity and slavery of the “seven times,” when in 723 BC, the king of Assyria took them captive. The southern kingdom suffered the same fate in 677 BC. Jeremiah confirms this fact.
두 가지 진노의 끝은 동일한 기간의 끝을 의미한다. 이는 둘 다 흩어짐, 포로, 노예 상태에 대한 2,520년의 동일한 저주가 성취된 것이었기 때문이다. 북왕국은 기원전 723년에 앗시리아 왕이 그들을 사로잡아 갔을 때 ‘일곱 때’의 흩어짐, 포로, 노예 상태를 먼저 겪었다. 남왕국은 기원전 677년에 같은 운명을 겪었다. 예레미야는 이 사실을 확인한다.
Israel is a scattered sheep; the lions have driven him away: first the king of Assyria hath devoured him; and last this Nebuchadnezzar king of Babylon hath broken his bones. Jeremiah 50:17.
이스라엘은 흩어진 양이다. 사자들이 그를 몰아냈다. 먼저 앗수르의 왕이 그를 삼켰고, 마지막에는 이 바벨론 왕 느부갓네살이 그의 뼈를 꺾었다. 예레미야 50:17.
Jeremiah is identifying a progressive judgment. The Assyrians remove the northern kingdom in 723 BC, then they take Manasseh to Babylon, their capital city, in 677 BC. Then Nebuchadnezzar takes Jehoiakim, thus marking the beginning of the seventy years of captivity in 606 BC. Then Nebuchadnezzar takes Zedekiah and destroys Jerusalem in 586 BC.
예레미야는 단계적으로 진행되는 심판을 지적한다. 아시리아는 기원전 723년에 북왕국을 멸망시키고, 기원전 677년에 그들의 수도인 바벨론으로 므낫세를 끌고 간다. 그다음 느부갓네살이 여호야김을 사로잡아 가며, 기원전 606년에 칠십 년 포로 기간의 시작을 알린다. 그 후 느부갓네살은 시드기야를 사로잡아 가고, 기원전 586년에 예루살렘을 파괴한다.
The southern kingdom had been warned that they would suffer the same fate as the northern kingdom if they continued in their rebellion. The judgment of the northern kingdom would be accomplished upon the southern kingdom, and the symbol of that judgment was a line that was to be stretched over Judah. In Isaiah’s testimony, it was simply the “line,” but in the following passage, the “line” is the “line of Samaria.”
남왕국은 반역을 계속하면 북왕국과 같은 운명을 겪게 되리라는 경고를 받았다. 북왕국의 심판이 남왕국에게도 이루어질 것이며, 그 심판의 상징은 유다 위에 펼쳐질 줄이었다. 이사야의 증언에서는 그것이 단지 '줄'이었지만, 이어지는 구절에서는 그 '줄'이 '사마리아의 줄'이다.
Therefore thus saith the Lord God of Israel, Behold, I am bringing such evil upon Jerusalem and Judah, that whosoever heareth of it, both his ears shall tingle. And I will stretch over Jerusalem the line of Samaria, and the plummet of the house of Ahab: and I will wipe Jerusalem as a man wipeth a dish, wiping it, and turning it upside down. And I will forsake the remnant of mine inheritance, and deliver them into the hand of their enemies; and they shall become a prey and a spoil to all their enemies; Because they have done that which was evil in my sight, and have provoked me to anger, since the day their fathers came forth out of Egypt, even unto this day. 2 Kings 21:12–15.
그러므로 이스라엘의 하나님 여호와께서 이같이 말씀하시되, 보라, 내가 예루살렘과 유다에게 그런 재앙을 내리리니, 듣는 자마다 두 귀가 울리리라. 내가 사마리아의 줄과 아합의 집의 다림줄을 예루살렘 위에 드리우고, 사람이 그릇을 닦아 뒤집는 것 같이 예루살렘을 닦아 뒤집으리라. 내가 내 기업의 남은 자들을 버려 그들을 그들의 원수들의 손에 넘기리니, 그들이 모든 원수들의 탈취물과 노략거리가 되리라. 이는 그들이 내 목전에 악을 행하여 나를 진노하게 하였음이라. 그들의 조상들이 애굽에서 나온 날부터 오늘까지 그러하였느니라. 열왕기하 21:12-15.
There are two prophetic expressions in the verses just cited that must be considered. The first is the tingling of the ears, and the other is the plummet. In these verses the line of Samaria is also identified as the plummet of the house of Ahab. The line and the plummet are instruments of judgment, which are used in the building process. In the verses, they identify that the same judgment that was carried out against the northern kingdom, represented as Samaria and the house of Ahab, would be brought upon Judah and Jerusalem. When the warning was set forth, the northern kingdom of Israel had already been invaded, conquered, destroyed and taken into slavery. The message of God’s judgment produces the tingling of the ears of those that hear the warning. Both the plummet and the tingling of the ears are found three times each in the Scriptures. In each case, they represent God’s indignation against His own people.
방금 인용한 구절들에는 반드시 고려해야 할 두 가지 예언적 표현이 있다. 첫째는 귀가 울림이고, 다른 하나는 다림추이다. 이 구절들에서는 사마리아의 측량줄이 아합의 집의 다림추로도 지칭된다. 측량줄과 다림추는 건축 과정에 쓰이는 도구로, 심판의 도구를 뜻한다. 이 구절들에서 그것들은 사마리아와 아합의 집으로 대표되는 북왕국에 집행되었던 그와 같은 심판이 유다와 예루살렘에도 임할 것임을 밝혀 준다. 그 경고가 선포되었을 때, 이스라엘 북왕국은 이미 침략을 받아 정복되고 파괴되었으며 포로로 끌려갔다. 하나님의 심판의 메시지는 그 경고를 듣는 자들의 귀가 울리게 한다. 다림추와 귀가 울림이라는 표현은 성경에서 각각 세 번 등장한다. 각 경우에 그것들은 하나님의 자기 백성에 대한 진노를 나타낸다.
And the Lord came, and stood, and called as at other times, Samuel, Samuel. Then Samuel answered, Speak; for thy servant heareth. And the Lord said to Samuel, Behold, I will do a thing in Israel, at which both the ears of every one that heareth it shall tingle. In that day I will perform against Eli all things which I have spoken concerning his house: when I begin, I will also make an end. 1 Samuel 3:10–12.
여호와께서 오셔서 서시고 전과 같이 부르시되, "사무엘아, 사무엘아." 이에 사무엘이 대답하여 이르되, "말씀하옵소서. 주의 종이 듣나이다." 여호와께서 사무엘에게 이르시되, "보라, 내가 이스라엘 중에 한 일을 행하리니, 그것을 듣는 모든 사람의 두 귀가 울리리라. 그날에 나는 그의 집에 관하여 말한 모든 일을 엘리에 대하여 이루리니, 내가 시작하면 또한 끝내리라." 사무엘상 3:10-12.
The overthrow of Eli’s house is the prophecy that would make both ears tingle in anyone who heard it. The tingling of the ears, in the time of Samuel symbolizes the passing by of the house of Eli. The fulfillment of the prediction given to Samuel was the overthrow of Eli’s house and the establishment of Samuel as the prophet. Samuel represents a people who as Peter says, in times past were not the people of God, but now are, for when Samuel was established as prophet, the house of Eli was destroyed. Jeremiah also proclaims a judgment against the leadership of Jerusalem that causes ears to tingle.
엘리 가문의 몰락은 그것을 듣는 자마다 두 귀가 울리게 할 예언이다. 사무엘 시대에 ‘귀가 울린다’는 것은 엘리 가문이 물러나게 됨을 상징한다. 사무엘에게 주어진 예언의 성취는 엘리 가문의 몰락과 사무엘이 선지자로 세워지는 일이었다. 사무엘은 베드로의 말처럼, 이전에는 하나님의 백성이 아니었으나 이제는 하나님의 백성이 된 무리를 대표한다. 이는 사무엘이 선지자로 세워질 때 엘리의 가문이 멸망했기 때문이다. 예레미야도 또한 예루살렘의 지도자들을 향해 듣는 자마다 두 귀가 울리게 하는 심판을 선포한다.
And say, Hear ye the word of the Lord, O kings of Judah, and inhabitants of Jerusalem; Thus saith the Lord of hosts, the God of Israel; Behold, I will bring evil upon this place, the which whosoever heareth, his ears shall tingle. Jeremiah 19:3.
또 말하여 이르라. 유다의 왕들아, 예루살렘의 주민들아, 여호와의 말씀을 들으라. 만군의 여호와, 이스라엘의 하나님께서 이같이 말씀하시되, 보라, 내가 이곳에 재앙을 내리리니, 누구든지 그것을 듣는 자마다 그의 귀가 울리리라. 예레미야 19:3.
All three references to ears tingling are associated with a covenant people who have made a covenant with death and are thereafter invaded, conquered, destroyed, scattered, and taken into slavery. The tingling ears is a symbol of the judgment of God’s indignation, and the symbol of that judgment is also represented three times in the Scriptures, with the word “plummet.” We have already read it in second Kings and Isaiah, but there is one other reference of the “plummet” in the Scriptures, and in that reference the word plummet is translated from a different Hebrew word, than the previous two references.
‘귀가 울린다’는 세 차례의 언급은 모두 죽음과 언약을 맺은 언약 백성과 관련되어 있으며, 그들은 이후 침략을 당하고 정복되고 파괴되며 흩어지고 노예로 끌려간다. 이 귀의 울림은 하나님의 진노의 심판을 상징하고, 그 심판의 상징은 성경에서 ‘plummet’이라는 단어로도 세 번 나타난다. 우리는 이미 그것을 열왕기하와 이사야서에서 읽었지만, 성경에는 ‘plummet’에 대한 다른 한 번의 언급이 더 있으며, 그 구절에서 ‘plummet’이라는 단어는 앞의 두 언급과는 다른 히브리어 단어에서 번역된 것이다.
And the angel that talked with me came again, and waked me, as a man that is wakened out of his sleep, And said unto me, What seest thou? And I said, I have looked, and behold a candlestick all of gold, with a bowl upon the top of it, and his seven lamps thereon, and seven pipes to the seven lamps, which are upon the top thereof: And two olive trees by it, one upon the right side of the bowl, and the other upon the left side thereof. So I answered and spake to the angel that talked with me, saying, What are these, my lord? Then the angel that talked with me answered and said unto me, Knowest thou not what these be? And I said, No, my lord. Then he answered and spake unto me, saying, This is the word of the Lord unto Zerubbabel, saying, Not by might, nor by power, but by my spirit, saith the Lord of hosts. Who art thou, O great mountain? before Zerubbabel thou shalt become a plain: and he shall bring forth the headstone thereof with shoutings, crying, Grace, grace unto it. Moreover the word of the Lord came unto me, saying, The hands of Zerubbabel have laid the foundation of this house; his hands shall also finish it; and thou shalt know that the Lord of hosts hath sent me unto you. For who hath despised the day of small things? for they shall rejoice, and shall see the plummet in the hand of Zerubbabel with those seven; they are the eyes of the Lord, which run to and fro through the whole earth. Then answered I, and said unto him, What are these two olive trees upon the right side of the candlestick and upon the left side thereof? And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth. Zechariah 4:1–14.
나와 말하던 그 천사가 다시 와서, 사람이 잠에서 깨어나는 것처럼 나를 깨우고 내게 말하였다. 네가 무엇을 보느냐? 내가 말하였다. 내가 보니, 순금으로 된 등대 하나가 있고 그 꼭대기에는 그릇이 있으며, 그 위에는 일곱 등잔이 있고, 그 등잔들로 통하는 일곱 관이 있었다. 또 그 곁에는 두 그루 올리브나무가 있으니, 하나는 그 그릇의 오른쪽에, 다른 하나는 그 왼쪽에 있었다. 내가 나와 말하던 그 천사에게 대답하여 말하였다. 내 주여, 이것들이 무엇입니까? 나와 말하던 그 천사가 대답하여 내게 말하였다. 이것들이 무엇인지 네가 알지 못하느냐? 내가 말하였다. 아닙니다, 주여. 그가 다시 대답하여 내게 말하였다. 이것은 스룹바벨에게 하신 주의 말씀이라. 만군의 주께서 말씀하시니라. 힘으로도 아니요 능으로도 아니며, 오직 나의 영으로 하리라. 큰 산아, 네가 누구냐? 스룹바벨 앞에서 너는 평지가 될 것이다. 그가 머릿돌을 내어 놓을 때 사람들이 외치기를, 은혜여, 그에게 은혜가 있을지어다 하리라. 또 주의 말씀이 내게 임하여 이르시되, 스룹바벨의 손이 이 집의 기초를 놓았으니, 그의 손이 또한 그것을 마치리라. 그리하면 네가 만군의 주께서 나를 너희에게 보내신 줄 알리라. 누가 작은 일의 날을 멸시하였느냐? 그들은 기뻐하며, 스룹바벨의 손에 있는 다림줄과 그 일곱을 보리라. 그 일곱은 온 땅을 두루 다니는 주의 눈들이니라. 그때 내가 대답하여 그에게 말하였다. 등대의 오른쪽과 왼쪽에 있는 이 두 그루 올리브나무는 무엇입니까? 내가 다시 그에게 말하였다. 두 개의 금관을 통해 금기름을 흘려보내는 이 두 올리브 가지들은 무엇입니까? 그가 내게 대답하여 말하였다. 이것들이 무엇인지 네가 알지 못하느냐? 내가 말하였다. 아닙니다, 주여. 그가 말하였다. 이들은 온 땅의 주 앞에 서 있는 두 기름부음 받은 자들이다. 스가랴 4:1-14.
The word translated as “plummet” in second Kings and Isaiah twenty-eight, is “mishqâl” and it means a weight. In both passages a weight (plummet) was going to be added to the line. The weight is what is used in a scale, and represents judgment. The line with a weight is a line of judgment. The line of Samaria was the period of “seven times,” or twenty-five hundred and twenty years. The same period of time was going to be placed upon the southern kingdom that had been brought upon the northern kingdom. The ending of either line is identified in the book of Daniel as either the end of the last indignation or the end of the first indignation. The period is represented in Daniel as the period when Jerusalem and the host were to be trodden down by the two desolating powers of paganism and papalism. Both periods would begin when their respective capital cities were invaded, conquered, destroyed and their citizens carried into slavery.
열왕기하와 이사야 28장에서 “plummet”으로 번역된 단어는 “mishqâl”이며, 무게를 뜻한다. 두 본문 모두에서 줄에 무게(다림추)가 더해지려 하고 있었다. 그 무게는 저울에 쓰이는 것으로, 심판을 상징한다. 무게가 달린 줄은 심판의 줄이다. 사마리아의 줄은 “일곱 때,” 곧 2,520년의 기간이었다. 북왕국에 임했던 것과 동일한 기간이 남왕국에도 놓이게 될 것이었다. 각 줄의 끝은 다니엘서에서 마지막 진노의 끝이거나 첫째 진노의 끝으로 규정되어 있다. 그 기간은 다니엘에서 예루살렘과 군대가 이교와 교황권이라는 두 황폐하게 하는 권세에게 짓밟히는 때로 나타난다. 두 기간 모두 각자의 수도가 침입을 받아 정복되고 파괴되며 시민들이 노예로 끌려갈 때 시작될 것이다.
But in Zechariah, the word “plummet” is formed by the combination of two Hebrew words. The first word is “‘eben”, and it means “to build”, and it also means “a stone”. It means “a building stone”. That word is then combined with the Hebrew word “bedı̂yl”, which means “to divide or separate”. The “plummet” in Zechariah, is the stone that is built upon and produces a separation and division. The division is between two classes of worshippers; one class that rejoices when they see the stone, make it the head of their corner, and build upon it, and the other that doesn’t see it, rejects it, stumbles over it, and is finally crushed by it, which then becomes their headstone or tombstone. One class makes a covenant with life, the other a covenant of death.
그러나 스가랴서에서는 "plummet"이라는 단어가 두 개의 히브리어 단어를 결합하여 이루어진다. 첫 번째 단어는 "'eben"으로, ‘짓다’를 의미하고 동시에 ‘돌’을 의미한다. 곧 ‘건축용 돌’을 뜻한다. 그 단어는 이어 ‘나누다, 분리하다’를 뜻하는 히브리어 "bedı̂yl"과 결합된다. 스가랴서의 "plummet"은 그 위에 세워지고 분리와 구분을 일으키는 돌이다. 그 구분은 두 부류의 예배자들 사이에서 생긴다. 한 부류는 그 돌을 볼 때 기뻐하며 그것을 그들의 모퉁이의 머릿돌로 삼아 그 위에 세워 가고, 다른 부류는 그것을 보지 못해 거부하고 그에 걸려 넘어지며 마침내 그것에 의해 짓이겨져, 그것이 그들의 머릿돌 또는 묘비석이 된다. 한 부류는 생명과 언약을 맺고, 다른 부류는 죽음의 언약을 맺는다.
In the history of Zechariah, ancient Israel had just come out of Babylon to rebuild and restore Jerusalem. Zerubbabel was appointed the governor, and was to oversee the work. He laid the foundation stone at the beginning of the work and he placed the headstone, or capstone, at the end of the work. Zerubbabel means “the offspring of Babylon”. All the prophecies are identifying the last days, and Zerubbabel’s name is the symbol of the history of the first angel’s message when the foundation stone was laid, and his name is also the symbol of the third angel’s message, when the headstone, or capstone, is placed. The manifestation of the outpouring of the Holy Spirit in either the first movement or the second movement is represented by Zerubbabel’s name (offspring of Babylon), for it represents the message which calls for the final generation of the “offspring of Babylon”, to come out. It represents the message of the Midnight Cry that took place in the first movement, and that is about to take place in the last movement of the Loud Cry.
스가랴 시대에 고대 이스라엘은 막 바벨론에서 돌아와 예루살렘을 재건하고 회복하려 하고 있었다. 스룹바벨이 총독으로 임명되어 그 일을 감독하였다. 그는 일의 시작에 기초석을 놓았고, 끝에 머릿돌, 곧 마감석을 올려놓았다. 스룹바벨은 “바벨론의 자손”이라는 뜻이다. 모든 예언은 말세를 가리키며, 스룹바벨의 이름은 기초석이 놓였던 때, 곧 첫째 천사의 기별의 역사를 상징하고, 또한 머릿돌, 곧 마감석이 놓이는 때, 곧 셋째 천사의 기별을 상징한다. 첫째 운동이든 둘째 운동이든 성령의 부어주심의 나타남은 스룹바벨의 이름(‘바벨론의 자손’)으로 표현되는데, 이는 “바벨론의 자손”인 마지막 세대에게 나오라고 부르는 그 기별을 나타내기 때문이다. 그것은 첫째 운동에서 일어났던 한밤중 외침의 기별을, 그리고 곧 큰 외침의 마지막 운동에서 일어나려 하고 있는 그 기별을 상징한다.
The two olive trees, two olive branches, and the two anointed ones that represent the vessels into which the two golden pipes empty the oil into:
두 그루의 올리브 나무, 두 개의 올리브 가지, 그리고 두 개의 금으로 된 관이 그 안으로 기름을 부어 넣는 그릇들을 나타내는 두 기름부음 받은 자:
“The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.
온 땅의 주 앞에 서 있는 기름부음 받은 자들은, 한때 덮는 그룹으로서 사탄에게 주어졌던 지위를 차지하고 있다. 주께서는 그의 보좌를 둘러선 거룩한 존재들을 통하여 땅의 거민들과 끊임없는 교통을 유지하신다. 그 금빛 기름은 하나님께서 믿는 자들의 등불에 공급하시는 은혜를 가리키며, 그리하여 그 등불이 희미해지거나 꺼지지 않게 된다. 만일 하나님의 영의 기별 가운데 이 거룩한 기름이 하늘로부터 부어지지 않는다면, 악의 세력이 사람들을 전적으로 지배하게 될 것이다.
“God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.
“하나님께서 우리에게 보내시는 기별을 우리가 받아들이지 않을 때, 하나님은 욕되심을 당하신다. 이리하여 우리는, 어둠 가운데 있는 자들에게 전해지도록 우리 영혼에 부어 주시려는 금기름을 거절하는 것이다. ‘보라, 신랑이로다; 맞으러 나오라’는 부르심이 올 때, 거룩한 기름을 받지 아니하고, 마음에 그리스도의 은혜를 간직하지 아니한 자들은 미련한 처녀들처럼 자기들의 주를 맞을 준비가 되어 있지 않음을 알게 될 것이다. 그들은 스스로 그 기름을 얻을 능력이 없으며, 그들의 생애는 파선된다. 그러나 우리가 하나님의 성령을 구하고, 모세가 그리하였던 것처럼 ‘주의 영광을 내게 보이소서’라고 간구한다면, 하나님의 사랑이 우리 마음에 널리 부어질 것이다. 금관들을 통하여 금기름이 우리에게 공급될 것이다. ‘이는 힘으로 되지 아니하며 능으로 되지 아니하고 오직 나의 신으로 되느니라’ 만군의 여호와의 말씀이니라. 의의 태양의 찬란한 광선을 받아들임으로, 하나님의 자녀들은 세상에서 빛들로 빛난다.” Review and Herald, 1897년 7월 20일.
Zechariah had repeatedly asked who the two olive trees were, thus drawing attention to the various symbols of the two witnesses. Sister White identifies the two olive trees as the two witnesses of Revelation eleven.
스가랴는 두 감람나무가 누구인지 여러 차례 물었고, 그렇게 함으로써 두 증인을 나타내는 여러 상징들에 주의를 환기시켰다. 화이트 자매는 이 두 감람나무를 요한계시록 11장의 두 증인으로 동일시한다.
“Concerning the two witnesses the prophet declares further: ‘These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth.’ ‘Thy word,’ said the psalmist, ‘is a lamp unto my feet, and a light unto my path.’ Revelation 11:4; Psalm 119:105. The two witnesses represent the Scriptures of the Old and the New Testament.” The Great Controversy, 267.
“두 증인에 관하여 선지자는 또 다음과 같이 선언한다. ‘이들은 두 감람나무요, 땅의 하나님 앞에 서 있는 두 촛대라.’ 또한 시편 기자는 말하였다. ‘주의 말씀은 내 발에 등이요 내 길에 빛이니이다.’ 요한계시록 11:4; 시편 119:105. 두 증인은 구약과 신약의 성경을 표상한다.” 각 시대의 대쟁투, 267.
Zechariah had wanted to understand who these two witnesses were. In the French Revolution they were the Old and New Testaments. They were represented as Moses and Elijah that were slain in the street by the beast that ascended out of the bottomless pit. They represent the ministry of Future for America that was slain on July 18, 2020.
스가랴는 이 두 증인이 누구인지 이해하고자 했다. 프랑스 혁명 때 그들은 구약과 신약이었다. 그들은 무저갱에서 올라온 짐승에게 거리에서 죽임을 당한 모세와 엘리야로 상징되었다. 그들은 2020년 7월 18일에 죽임을 당한 Future for America 사역을 상징한다.
In the beginning of the chapter, after Zechariah is awakened, when the dead dry bones are brought together, but not yet alive, Gabriel asks “What seest thou?” Zechariah describes what he has seen, and then asks “What are these my lord?” Gabriel emphasizes the subject of the question, by answering Zechariah’s question with a question. He asks Zechariah, “Knowest thou not what these be?” Gabriel then answers “This is the word of the Lord unto Zerubbabel, saying, Not by might, nor by power, but by my spirit, saith the Lord of hosts.”
장 서두에서, 스가랴가 깨어난 뒤, 죽어 말라버린 뼈들이 한데 모아졌으나 아직 살아나지 않았을 때, 가브리엘이 묻는다. “네가 무엇을 보느냐?” 스가랴는 자신이 본 것을 설명하고는 “내 주여, 이것들이 무엇이니이까?” 하고 묻는다. 가브리엘은 스가랴의 질문에 질문으로 대답함으로써 질문의 주제를 강조한다. 그는 스가랴에게 묻는다. “네가 이것들이 무엇인지 알지 못하느냐?” 그리고 가브리엘은 이렇게 답한다. “이는 스룹바벨에게 하신 여호와의 말씀이니라. 만군의 여호와께서 말씀하시되, 힘으로 되지 아니하며 능으로 되지 아니하고 오직 나의 영으로 하느니라.”
The Word of the Lord that was given to Zerubbabel was, “Not by might, nor by power, but by my spirit. Who art thou, O great mountain? before Zerubbabel thou shalt become a plain: and he shall bring forth the headstone thereof with shoutings, crying, Grace, grace unto it.”
스룹바벨에게 임한 여호와의 말씀은 이러하다. "힘으로도 아니요, 능력으로도 아니며 오직 나의 영으로 되느니라. 큰 산아, 네가 누구냐? 스룹바벨 앞에서 네가 평지가 되리라. 그가 환호 속에 그 머릿돌을 내어 놓으며 '은혜여, 은혜가 그것 위에!' 하고 외치리라."
Zerubbabel, the governor, represents the messenger that prepares the way in the beginning and ending history, before whom the mountain becomes as a plain. Isaiah identifies the work of the same messenger and says he will “make straight in the desert a highway for our God,” and that he will cause “every valley” to “be exalted.” He will also cause “every mountain and hill” to “be made low,” for the “great mountain” before governor Zerubbabel “shall become a plain.”
총독 스룹바벨은 역사의 시작과 끝에서 길을 예비하는 사자를 대표하며, 그 앞에서는 산이 평지와 같이 된다. 이사야는 같은 사자의 일을 밝히며, 그가 "광야에서 우리 하나님의 대로를 곧게 할" 것이고 "모든 골짜기"가 "높아지게 될" 것이라고 말한다. 또한 그는 "모든 산과 언덕"을 "낮아지게" 할 것이다. 이는 총독 스룹바벨 앞의 "큰 산"이 "평지가 될" 것이기 때문이다.
William Miller’s message of the “seven times” was given him by God. Zerubbabel represents William Miller who placed the foundation stone of the “seven times,” and he also represents the hands that “shall bring forth the headstone” with “shouting, crying, Grace, Grace unto it.” The doubling of the word “grace,” represents the message of the Midnight Cry. The “shouting” represents the same message as represented by the loud cry of the third angel and the “crying” represents the Midnight Cry. The entire passage is about the Midnight Cry message. It is about the virgins that were asleep in death on the streets of Revelation eleven, that runs through the valley of dead dry bones. It is about the resurrection of the dead dry bones, and it is about the prophetic role of the “plummet” that the wise virgins see that causes them to rejoice.
윌리엄 밀러의 "일곱 때"에 대한 기별은 하나님께서 그에게 주신 것이다. 스룹바벨은 "일곱 때"의 기초석을 놓은 윌리엄 밀러를 대표하며, 또한 "외치며, 부르짖어, 은혜여, 은혜가 그에게 있을지어다" 하며 "머릿돌을 내올" 손들을 대표한다. "은혜"라는 단어가 두 번 반복되는 것은 한밤중의 외침의 기별을 나타낸다. "외침"은 셋째 천사의 큰 외침이 대표하는 것과 같은 기별을 가리키며, "부르짖음"은 한밤중의 외침을 가리킨다. 이 전체 구절은 한밤중의 외침의 기별에 관한 것이다. 그것은 죽은 마른 뼈들의 골짜기를 가로지르는 요한계시록 11장의 거리에서 죽음 속에 잠들어 있던 처녀들에 관한 것이다. 그것은 죽은 마른 뼈들의 부활에 관한 것이며, 또한 지혜로운 처녀들이 보고 기뻐하게 되는 "다림줄"의 예언적 역할에 관한 것이다.
Then Zechariah says, “moreover.” Moreover, means to place the following passage over the top of the previous passage. It is a reference to the prophetic principle of line upon line. The previous dialogue identified the awakening at midnight of God’s people, represented by Zechariah. The previous dialogue repeatedly emphasized the desire of God’s people in the last days to understand who the two witnesses of Revelation eleven are. The previous dialogue identified that Zerubbabel represents the work in the first movement and also the work in the last movement. It identified Zerubbabel’s “hands” (representing human power), were to lay the foundation stone and the headstone, but the work of his hands was and is only accomplished through the divine power of the Comforter.
그런 다음 스가랴는 “더구나”라고 말한다. ‘더구나’란 뒤따르는 구절을 앞선 구절 위에 포개어 놓는다는 뜻이다. 이는 ‘줄 위에 줄’이라는 예언적 원칙을 가리킨다. 이전 대화는 스가랴로 대표되는 하나님의 백성이 한밤중에 깨어나는 것을 밝혔으며, 마지막 때 하나님의 백성이 요한계시록 11장의 두 증인이 누구인지 이해하고자 하는 열망을 거듭 강조했다. 또한 이전 대화는 스룹바벨이 첫 번째 운동의 사역과 마지막 운동의 사역을 모두 대표한다는 것을 밝혔다. 이어서 스룹바벨의 “손”(인간의 능력을 뜻함)은 기초석과 머릿돌을 놓도록 되어 있지만, 그의 손의 일은 과거에도 지금도 오직 보혜사의 신적 권능을 통해서만 성취된다고 밝혔다.
The dialogue that followed, which is to be placed over the previous dialogue, identifies that when the “hands of Zerubbabel” are finishing the work, then God’s people in the last days, will “know that the Lord” “sent” Gabriel, the light bearer “unto” God’s people. They will recognize the heavenly communication process that is the first truth represented in connection with the Revelation of Jesus Christ. To refuse the message and work of Zerubbabel, is to refuse the message that comes from Gabriel, which he received from Christ, which He in turn received from the Father.
뒤이어 나오는 대화는, 이전의 대화 위에 덧씌워질 것으로, "스룹바벨의 손"이 그 일을 마무리할 때, 말세의 하나님의 백성이 "여호와께서" 빛의 전달자인 가브리엘을 하나님의 백성 "에게" "보내셨다"는 것을 "알게 될" 것임을 밝힌다. 그들은 예수 그리스도의 계시와 관련하여 제시된 첫째 진리인 천상의 소통 과정을 알아보게 될 것이다. 스룹바벨의 메시지와 사역을 거부하는 것은, 가브리엘에게서 오는 메시지, 곧 그가 그리스도께로부터 받고, 그리스도께서 다시 아버지께로부터 받으신 그 메시지를 거부하는 것이다.
Then the two classes of worshippers are defined. One class “hath despised the day of small things?” The other class “shall rejoice” when they “shall see the plummet in the hand of Zerubbabel with those seven” who “are the eyes of the Lord, which run to and fro through the whole earth.” Those that despise the day of small things, are despising the historical work of William Miller as represented by the “plummet.” They are contrasted with those who rejoice when they see the “plummet” in the hands of Zerubbabel. Zechariah’s “plummet” is the building stone that produces a division. One class despises the “plummet,” for they refuse to see that the “plummet” in the hand of Zerubbabel is with “those seven.” The word “seven” that is with the “plummet,” is the same Hebrew word that is translated as “seven times” in Leviticus twenty-six.
그런 다음 두 부류의 예배자들이 구분된다. 한 부류는 "작은 일의 날을 멸시하였느냐?" 하고, 다른 한 부류는 스룹바벨의 손에 "그 일곱"과 함께 있는 "다림줄"을 "보게 될 때" "기뻐할 것"인데, 그 "일곱"은 "온 땅을 두루 다니시는 여호와의 눈"이다. "작은 일의 날"을 멸시하는 자들은 "다림줄"로 상징되는 윌리엄 밀러의 역사적 사역을 멸시하고 있다. 그들은 스룹바벨의 손에 있는 "다림줄"을 볼 때 기뻐하는 자들과 대조된다. 스가랴의 "다림줄"은 분리를 만들어 내는 건축의 기준석이다. 한 부류는 "다림줄"을 멸시하는데, 이는 스룹바벨의 손에 있는 "다림줄"이 "그 일곱"과 함께 있음을 보기를 거부하기 때문이다. "다림줄"과 함께 있는 "일곱"이라는 말은 레위기 26장에서 "일곱 번"으로 번역된 히브리어 단어와 동일하다.
Then Zechariah repeats the fact that when he wakes up, he does not know who the two witnesses are. He therefore asks another time, “What are these two olive trees?” He repeats it again, questioning “What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves?” And Gabriel emphasizes the question by once again answering Zechariah’s question with a question, “Knowest thou not what these be?” to which Zechariah answers, “No.” Gabriel then says “These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth.”
그때 스가랴는 깨어나고 보니 두 증인이 누구인지 알지 못한다는 사실을 되풀이해 말한다. 그래서 그는 다시 묻는다. "이 두 감람나무는 무엇입니까?" 그는 또다시 묻는다. "두 개의 금으로 된 관을 통해 금빛 기름을 흘려내는 이 두 감람나무 가지는 무엇입니까?" 그리고 가브리엘은 스가랴의 질문에 다시 질문으로 답하며 그 물음을 강조한다. "네가 이것들이 무엇인지 알지 못하느냐?" 스가랴는 "모릅니다."라고 대답한다. 그러자 가브리엘이 말한다. "이들은 온 땅의 주 앞에 서 있는 두 기름부음 받은 자다."
The chapter begins with Gabriel awakening Zechariah out of his sleep. Zechariah therefore represents the virgins that are awakened at midnight, and when those virgins are awakened, they are represented as having an overwhelming burden to understand what the two witnesses of Revelation chapter eleven represent. All the books of the Bible meet and end in the book of Revelation. All the prophets agree with one another, for God is not the author of confusion. All the prophets are speaking more about the last days, than the days in which they lived.
그 장은 가브리엘이 잠에서 스가랴를 깨우는 것으로 시작한다. 그러므로 스가랴는 한밤중에 깨어나는 처녀들을 상징한다. 그리고 그 처녀들이 깨어났을 때, 그들은 요한계시록 11장의 두 증인이 무엇을 의미하는지 이해하려는 압도적인 부담을 지닌 것으로 묘사된다. 성경의 모든 책은 요한계시록에서 만나고 그 책에서 끝난다. 모든 선지자들은 서로 일치한다. 이는 하나님이 무질서의 하나님이 아니시기 때문이다. 모든 선지자들은 자신들이 살던 시대보다 마지막 때에 관해 더 많이 말하고 있다.
Gabriel employs the Alpha and Omega principle by identifying that Zerubbabel will begin and end the work of building the temple. His work is represented as laying the foundation stone at the beginning and the headstone at the end. Zerubbabel represents the movement of the Millerites and the movement of Future for America.
가브리엘은 스룹바벨이 성전 건축의 일을 시작하고 마칠 것임을 지적함으로써 알파와 오메가의 원칙을 적용한다. 그의 일은 시작에는 기초석을 놓고 끝에는 머릿돌을 놓는 것으로 표현된다. 스룹바벨은 밀러파 운동과 퓨처 포 아메리카 운동을 대표한다.
What Gabriel presents to Zechariah is that the work of the Midnight Cry, whether in the movement of the first angel or in the movement of the third angel, is accomplished with the power of the Holy Spirit.
가브리엘이 스가랴에게 제시하는 것은, 첫째 천사 운동이든 셋째 천사 운동이든, 한밤중 외침의 사역은 성령의 능력으로 이루어진다는 것이다.
While they lay dead in the street, the world rejoiced over their dead bodies, but when they arose, the world then feared and they rejoiced. They rejoice because they see the plummet of those “seven times” in the hand of Zerubbabel. The plummet is the stone that is built upon, which separates the wise from the foolish.
그들이 길거리에 죽어 누워 있는 동안에는 세상은 그들의 시체를 두고 기뻐했으나, 그들이 일어났을 때에는 세상이 두려워했고 그들은 기뻐했다. 그들은 스룹바벨의 손에 있는 그 ‘일곱 때’의 다림추를 보았기 때문에 기뻐한다. 그 다림추는 그 위에 세워지는 돌로서, 지혜로운 자와 어리석은 자를 가른다.
Zechariah does not say “the seven,” he says, “those seven.” They see both twenty-five hundred and twenty years of scattering. The word translated as “seven” is the same word that is translated as “seven times” in Leviticus twenty-six, and represents “the curse” of slavery that was brought upon both the northern and southern kingdoms of Israel. The book of Daniel identifies “those seven” as a first and a last indignation.
스가랴는 "the seven"이라고 말하지 않고, "those seven"이라고 말한다. 그것들은 흩어짐의 2,520년을 모두 본다. "일곱"으로 번역된 단어는 레위기 26장에서 "일곱 번"으로 번역된 것과 같은 단어이며, 이스라엘의 북왕국과 남왕국 둘 다에 내려진 노예의 "저주"를 나타낸다. 다니엘서는 "those seven"을 처음과 마지막 진노로 규정한다.
The foundation stone laid by William Miller was the “seven times,” and the headstone laid by the movement of the third angel is the “seven times.” Those that rejoice when they see “those seven” in the awakening of the Midnight Cry of the last days, will witness a division and separation of the precious and the vile. The precious will rejoice as they come into full unity, and the vile will find out too late that they have not the oil that has been coming down through the two golden pipes. The truth that causes the rejoicing for one class will be a stone of stumbling for the other class, though it was available to see for all that were willing to see.
윌리엄 밀러가 놓은 초석은 "일곱 때"였고, 셋째 천사의 운동이 놓은 머릿돌도 "일곱 때"였다. 말세의 한밤중의 외침의 각성 가운데 "그 일곱"을 보고 기뻐하는 자들은, 귀한 것과 천한 것의 구별과 분리를 목격하게 될 것이다. 귀한 자들은 완전한 연합에 이르며 기뻐할 것이요, 천한 자들은 두 금관을 통해 흘러내려오던 그 기름이 자기들에게 없음을 너무 늦게서야 알게 될 것이다. 한 부류에게 기쁨을 불러일으키는 그 진리는, 보기를 원하는 모든 이에게 보일 수 있었음에도 불구하고, 다른 부류에게는 걸림돌이 될 것이다.
Just as the “seven times” became a test in the beginning in 1856, when Philadelphian Adventism transitioned unto Laodicean Adventism, the “seven times” is once again a test at the ending, right where Laodicean Adventism is transitioned unto Philadelphian Adventism. The test in the beginning was failed in 1863, with the rejection of the biblical doctrine of “seven times.” Those that fail the test at the ending in 2023, will do so for rejecting the experience demanded by the remedy identified by the “seven times” of Leviticus twenty-six.
1856년 초기에 빌라델비아적 재림주의가 라오디게아적 재림주의로 전환될 때 ‘일곱 때’가 시험이 되었던 것처럼, 마지막에는 라오디게아적 재림주의가 빌라델비아적 재림주의로 전환되는 바로 그 지점에서 ‘일곱 때’가 다시 한 번 시험이 된다. 초기의 시험은 1863년에 ‘일곱 때’에 대한 성경적 교리를 거절함으로써 실패되었다. 마지막 때인 2023년에 그 시험에 실패하는 이들은, 레위기 26장의 ‘일곱 때’가 지목하는 처방이 요구하는 경험을 거절하기 때문에 그렇게 하게 될 것이다.
It was important to identify that the book of Daniel fully upholds the “seven times,” before we begin to consider the prophetic message of the first six chapters of the book of Daniel, for chapters four and five are about the “seven times,” and they identify the beginning and ending of the two horns of the earth beast of Revelation chapter thirteen.
우리가 다니엘서의 처음 여섯 장에 담긴 예언적 메시지를 살피기 시작하기 전에, 다니엘서가 ‘일곱 때’를 온전히 입증하고 있음을 확인하는 것이 중요했다. 이는 4장과 5장이 ‘일곱 때’를 다루고, 요한계시록 13장의 땅에서 올라온 짐승의 두 뿔의 시작과 끝을 밝혀 주기 때문이다.
We will begin our consideration of those first six chapters in the next article.
다음 글에서 그 첫 여섯 장에 대한 검토를 시작하겠습니다.
“The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.
다니엘이 하나님께 받은 빛은 특별히 이 마지막 때를 위해 주어진 것이었다. 시날의 큰 강들인 울래와 힛데겔 강가에서 그가 본 환상들은 이제 성취되어 가고 있으며, 예언된 모든 사건들은 머지않아 성취될 것이다.
“Consider the circumstances of the Jewish nation when the prophecies of Daniel were given.
다니엘의 예언이 주어졌을 당시 유대 민족의 상황을 생각해 보라.
“Let us give more time to the study of the Bible. We do not understand the word as we should. The book of Revelation opens with an injunction to us to understand the instruction that it contains. ‘Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy,’ God declares, ‘and keep those things which are written therein: for the time is at hand.’ When we as a people understand what this book means to us, there will be seen among us a great revival. We do not understand fully the lessons that it teaches, notwithstanding the injunction given us to search and study it.
성경 연구에 더 많은 시간을 할애하자. 우리는 말씀을 마땅히 이해해야 하는 만큼 이해하지 못하고 있다. 요한계시록은 그 안에 담긴 교훈을 깨달으라는 권면으로 시작한다. '이 예언의 말씀을 읽는 자와 듣는 자는 복이 있도다,' 하나님은 말씀하신다, '또 그 가운데 기록된 것을 지키는 자들은 복이 있나니, 때가 가까움이라.' 우리가 한 백성으로서 이 책이 우리에게 무엇을 의미하는지 이해하게 될 때, 우리 가운데 큰 부흥이 일어날 것이다. 부지런히 살피고 연구하라는 권면이 우리에게 주어졌음에도 불구하고, 우리는 그것이 가르치는 교훈을 온전히 이해하지 못하고 있다.
“In the past teachers have declared Daniel and the Revelation to be sealed books, and the people have turned from them. The veil whose apparent mystery has kept many from lifting it, God’s own hand has withdrawn from these portions of His word. The very name ‘Revelation’ contradicts the statement that it is a sealed book. ‘Revelation’ means that something of importance is revealed. The truths of this book are addressed to those living in these last days. We are standing with the veil removed in the holy place of sacred things. We are not to stand without. We are to enter, not with careless, irreverent thoughts, not with impetuous footsteps, but with reverence and godly fear. We are nearing the time when the prophecies of the book of Revelation are to be fulfilled.” Testimonies to Ministers, 113.
과거에는 가르치는 이들이 다니엘서와 요한계시록을 봉인된 책이라고 선언했고, 사람들은 그것들을 외면했다. 겉보기의 신비로움 때문에 많은 이들이 걷어 올리기를 주저하던 그 휘장을, 하나님 자신의 손이 그분의 말씀의 이 부분들에서 거두셨다. ‘계시’라는 이름 자체가 그것이 봉인된 책이라는 주장과 모순된다. ‘계시’란 중요한 어떤 것이 드러난다는 뜻이다. 이 책의 진리들은 이 마지막 때를 사는 이들에게 주어진 것이다. 우리는 거룩한 것들의 성소에서 휘장이 거두어진 가운데 서 있다. 우리는 바깥에 서 있어서는 안 된다. 우리는 경솔하고 불경스러운 생각으로도, 성급한 발걸음으로도가 아니라, 경외와 경건한 두려움으로 들어가야 한다. 우리는 요한계시록의 예언들이 성취될 때가 가까워지고 있다. 목회자들에게 보내는 증언, 113.