One hundred and twenty-six years after the rebellion of 1863, in 1989 the last six verses of Daniel eleven were unsealed. The knowledge that was first unsealed that year was the recognition of the reform lines of sacred history, and the revelation that they all paralleled one another. Then in 1992, the light of the last six verses began to unfold. The first public presentations of these truths was in 1994, and the subject was the reform lines. In 1996, a magazine was published titled The Time of the End¸ which identified the last six verses of Daniel eleven.
1863년의 반란 이후 126년이 지난 1989년에 다니엘 11장의 마지막 여섯 절의 봉인이 떼어졌다. 그해 처음으로 드러난 지식은 성경 역사의 개혁선들을 인식하는 것과, 그것들이 서로 병행한다는 계시였다. 그런 다음 1992년에 마지막 여섯 절의 빛이 드러나기 시작했다. 이 진리들에 대한 첫 공개 발표는 1994년에 있었고, 주제는 개혁선이었다. 1996년에는 ‘The Time of the End’라는 제목의 잡지가 발행되었는데, 그것은 다니엘 11장의 마지막 여섯 절을 밝혀 주었다.
1996 was the year that the message was formalized, which is a waymark that parallels the formalization of William Miller’s message in 1831. Miller’s message was the announcement of the opening of the judgment, and the last six verses of Daniel eleven was the announcement of the close of judgment. The subject of Miller’s message was prophetic time as revealed in the Bible. The subject of the last six verses of Daniel eleven was modern Rome (the counterfeit king of the north). The methodology revealed to Miller was his 14 Rules of Prophetic Interpretation. The methodology revealed in 1989, was the “line upon line” of the reform movements.
1996년은 그 메시지가 공식화된 해로서, 이는 1831년에 윌리엄 밀러의 메시지가 공식화된 것과 병행하는 이정표였다. 밀러의 메시지는 심판의 개시를 선포하는 것이었고, 다니엘 11장의 마지막 여섯 절은 심판의 종결을 선포하는 것이었다. 밀러의 메시지의 주제는 성경에 계시된 예언적 시간이었으며, 다니엘 11장 마지막 여섯 절의 주제는 현대 로마(가짜 북방 왕)였다. 밀러에게 드러난 방법론은 그의 예언 해석의 14가지 규칙이었고, 1989년에 드러난 방법론은 개혁 운동들의 "선 위에 선"이었다.
Miller’s work included the establishment of the Word of God as authoritative, in contrast with the papal traditions and customs that had been in force in the world for twelve-hundred and sixty years. For this reason, Miller’s message was first published in 1831 (thus formalizing Miller’s message), exactly two hundred and twenty years after the production of the King James Bible. The work of Future for America was the identification of the role of the United States in healing the deadly wound of the papacy at the soon-coming Sunday law. For this reason, The Time of the End magazine was published in 1996 (thus formalizing the message), exactly two hundred and twenty years after the beginning of the United States in 1776.
밀러의 사역에는 세상에서 1,260년 동안 시행되어 온 교황권의 전통과 관습과는 대조적으로 하나님의 말씀의 권위를 확립하는 일이 포함되어 있었다. 이러한 이유로 밀러의 메시지는 1831년에 처음 출판되었는데(이로써 밀러의 메시지가 공식화되었다), 이는 킹제임스 성경이 간행된 때로부터 정확히 220년 후였다. Future for America의 사역은 머지않아 임할 일요일 법령 때에 교황권의 치명상을 치유하는 데 있어 미국의 역할을 규명하는 것이었다. 이러한 이유로 The Time of the End 잡지는 1996년에 발간되었는데(이로써 그 메시지가 공식화되었다), 이는 1776년 미국의 건국으로부터 정확히 220년 후였다.
The recognition of the two hundred and twenty years that tied the theme of each reform movement together with a historical point of reference was not recognized until well after September 11, 2001, for it was not until the third woe arrived at that date that the Lord led his people back to the old paths of Jeremiah chapter six, verse sixteen and seventeen. It was there that the light of the “seven times,” was rediscovered, and as that light developed it became apparent that two hundred and twenty is the number that connects Daniel eight, verses thirteen and fourteen together. In verse thirteen the “chazon” vision of prophetic history is identified, and in verse fourteen the “mareh” vision of “the appearance” is identified. The connection between those two verses is what Gabriel came to teach to Daniel, and Daniel represents the people of God in the last days that come to understand the connection between those two visions.
각 개혁 운동의 주제를 역사적 준거점과 함께 묶어 주는 이백이십 년에 대한 인식은 2001년 9월 11일이 한참 지난 뒤에야 비로소 이루어졌다. 그 날짜에 셋째 화가 임했을 때에야 주께서 그의 백성을 예레미야 6장 16절과 17절의 옛 길로 돌아가게 인도하셨기 때문이다. 바로 거기에서 "일곱 때"의 빛이 재발견되었고, 그 빛이 전개되면서 이백이십은 다니엘 8장 13절과 14절을 서로 연결하는 수라는 사실이 분명해졌다. 13절에서는 예언적 역사에 관한 "chazon" 환상이 확인되고, 14절에서는 "모습"의 "mareh" 환상이 확인된다. 그 두 절 사이의 연결이 바로 가브리엘이 다니엘에게 가르치러 온 것이었고, 다니엘은 그 두 환상의 연결을 깨닫게 되는 마지막 시대 하나님의 백성을 대표한다.
Verse thirteen’s vision represents the “seven times” (twenty-five hundred and twenty years), and verse fourteen’s vision represents the twenty-three hundred days (years). The “seven times” against the southern kingdom of Judah, which represents Judah, Jerusalem and the sanctuary, began in 677 BC, and the twenty-three hundred years identifying the restoration of Jerusalem and the sanctuary began in 457 BC.
13절의 환상은 ‘일곱 때’(2,520년)를 나타내고, 14절의 환상은 2,300일(년)을 나타낸다. 유다, 예루살렘, 성소를 대표하는 남유다 왕국에 대한 ‘일곱 때’는 기원전 677년에 시작되었고, 예루살렘과 성소의 회복을 가리키는 2,300년은 기원전 457년에 시작되었다.
Two hundred and twenty years ties these two visions together, and the number two hundred and twenty was recognized to be a symbol of the connection between the trampling down of the host and sanctuary, by the desolating powers of paganism and papalism, that is represented as a scattering and God’s indignation. The two hundred and twenty years tied the vision of the satanic work of trampling down the sanctuary together with the vision of the godly work of restoring the same temple. The two hundred and twenty years therefore is a symbol that represents a sacred connection.
이백이십 년은 이 두 환상을 서로 묶어 주고, 이백이십이라는 숫자는 이교주의와 교황주의의 황폐케 하는 세력에 의해 군대와 성소가 짓밟히는 일, 곧 흩어짐과 하나님의 진노로 표현되는 그 일과의 연결을 상징하는 것으로 인식되었다. 이 이백이십 년은 성소를 짓밟는 사탄의 역사에 대한 환상을, 같은 성전을 회복하는 하나님의 역사에 대한 환상과 결부시켰다. 그러므로 이백이십 년은 거룩한 연결을 나타내는 상징이다.
Just as the Millerite movement ended at the rebellion of 1863, and then one hundred and twenty six years later the movement of the third angel arrived, thus emphasizing that the two movements were connected by the symbolism of the “seven times” (one hundred and twenty-six), the two hundred and twenty years connected Miller’s establishment of the Bible message in 1831, with the production of the King James Bible in 1611, so too the same period of time connected Future for America with the beginning of America, as it identified the end of America.
1863년의 반란으로 밀러파 운동이 끝났고, 그로부터 126년 후에 셋째 천사의 운동이 도래하여 두 운동이 ‘일곱 때’(126)의 상징으로 연결되어 있음을 강조해 주었듯이, 220년은 1831년에 밀러가 성경 메시지를 확립한 일과 1611년 킹 제임스 성경의 출간을 연결했으며, 마찬가지로 같은 기간은 미국의 시작과 Future for America를 연결했고, 그것은 미국의 종말을 지목했다.
On October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to the temple He had raised up in forty-six years from 1798, the end of the first indignation, until 1844, the end of the last indignation. His entrance into the temple had been preceded by the outpouring of the Holy Spirit in the movement of the Midnight Cry, which had been prefigured by the triumphal entry of Christ into Jerusalem. Those two witnesses establish that when the Midnight Cry movement is repeated in the last days, Christ will have raised up the temple of the one hundred and forty-four thousand. The two movements where the Midnight Cry of the parable of the ten virgins is fulfilled are parallel to each other.
1844년 10월 22일, 언약의 사자가 그분이 1798년(첫째 진노의 끝)부터 1844년(마지막 진노의 끝)까지 46년에 걸쳐 일으켜 세우신 성전에 홀연히 임하셨다. 그분이 성전에 들어오시기 전에 한밤중의 외침 운동 가운데 성령의 부으심이 있었는데, 이는 그리스도의 승리의 예루살렘 입성으로 미리 예표되었다. 그 두 증거는 말세에 한밤중의 외침 운동이 반복될 때 그리스도께서 십사만 사천의 성전을 일으켜 세우셨을 것임을 확증한다. 열 처녀의 비유에 나오는 한밤중의 외침이 성취되는 두 운동은 서로 병행한다.
“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.
“나는 종종 열 처녀의 비유로 인도되곤 한다. 그들 가운데 다섯은 슬기로웠고, 다섯은 미련하였다. 이 비유는 한 치의 오차도 없이 성취되어 왔고 또 성취될 것이다. 이는 이 시대에 특별한 적용이 있으며, 셋째 천사의 기별과 같이 성취되어 왔고 또한 세상 끝날까지 계속하여 현재의 진리가 될 것이기 때문이다.” Review and Herald, August 19, 1890.
The history of the Millerites (the movement of the first angel), represents an escalating manifestation of the power of God that began when the book of Daniel was unsealed in 1798. The power increased when the angel of Revelation ten descended on August 11, 1840. Then the first disappointment of April 19, 1844 arrived, and ultimately led to the outpouring of the Holy Spirit at the Exeter camp meeting beginning on August 12, 1844 and continued to spread like a tidal wave over the land until October 22, 1844.
밀러파의 역사(첫째 천사의 운동)는 1798년에 다니엘서의 봉인이 풀리면서 시작된 하나님의 권능이 점차 고조되어 나타나는 모습을 보여 준다. 그 능력은 1840년 8월 11일 요한계시록 10장의 천사가 강림했을 때 더욱 커졌다. 이어 1844년 4월 19일의 첫 번째 실망이 닥쳤고, 마침내 1844년 8월 12일에 시작된 엑서터 야영 집회에서 성령의 부으심으로 이어졌으며, 그 물결은 1844년 10월 22일까지 해일처럼 온 땅에 퍼져 나갔다.
The history of Future for America (the movement of the third angel), represents an escalating manifestation of the power of God that began when the book of Daniel was unsealed in 1989. The power increased when the angel of Revelation eighteen descended on September 11, 2001. Then the first disappointment of July 18, 2020 arrived, which will ultimately lead to the outpouring of the Holy Spirit which will continue to spread like wildfire over the earth until Michael stands up and human probation closes.
Future for America(셋째 천사의 운동)의 역사는 1989년에 다니엘서의 봉인이 풀렸을 때 시작된, 점증하는 하나님의 권능의 나타남을 보여준다. 그 권능은 2001년 9월 11일에 요한계시록 18장의 천사가 강림했을 때 더욱 커졌다. 이어 2020년 7월 18일의 첫 번째 실망이 찾아왔고, 이는 궁극적으로 성령의 부어 주심으로 이어질 것이며, 그 성령의 역사는 미가엘이 일어서고 인류의 은혜 시간이 닫힐 때까지 온 땅에 들불처럼 퍼져 나갈 것이다.
On October 22, 1844, several prophecies were fulfilled, thus identifying that at the soon-coming Sunday law, several prophecies will again be fulfilled. One of those prophecies is the tarrying of the vision as represented in Habakkuk chapter two. Habakkuk chapter two identified the experience of both the movement of the first and third angels. Both movements are confronted with a debate over correct biblical methodology that is accomplished between those representatives of the movement and the former chosen people who are being passed by during the process of the debate.
1844년 10월 22일에 여러 예언이 성취되었고, 이로써 가까이 임할 일요일 법령 때에도 여러 예언이 다시 성취될 것임이 드러났다. 그중 하나는 하박국 2장에 나타난 묵시가 더디는 것이다. 하박국 2장은 첫째 천사 운동과 셋째 천사 운동의 경험을 모두 밝히고 있다. 두 운동은 올바른 성경적 방법론을 둘러싼 논쟁에 직면하며, 그 논쟁은 운동의 대표자들과 논쟁이 진행되는 과정에서 하나님께서 지나쳐 가시는 옛 선택된 백성들 사이에서 전개된다.
The message that was to be defended by the watchmen of the first angel’s history was the identification of the truths (Miller’s jewels), that ultimately were represented upon the two sacred charts of 1843 and 1850. In the process of the debate there would be a disappointment that marked a separation from the two antagonistic classes, and a call for deeper consecration to the faithful.
첫째 천사의 역사의 파수꾼들이 수호해야 했던 기별은, 궁극적으로 1843년과 1850년의 두 거룩한 도표에 표상된 진리들(밀러의 보석들)을 식별하는 것이었다. 논쟁이 진행되는 과정에서 두 적대적 부류와의 분리를 야기하는 실망이 있을 것이며, 신실한 자들에게 더 깊은 성별을 촉구하는 부르심이 주어질 것이다.
Then Habakkuk identifies the distinction between the two classes involved in the testing process of the foundational truths. That testing process, which included the debate between the two classes that fell silent on October 22, 1844, ended right where Habakkuk chapter two ended.
그런 다음 하박국은 기초 진리의 시험 과정에 참여한 두 부류의 차이를 밝힌다. 1844년 10월 22일에 잠잠해진 두 부류 사이의 논쟁을 포함했던 그 시험 과정은 하박국 2장이 끝난 바로 그 지점에서 끝났다.
But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.
오직 여호와께서는 그의 거룩한 성전에 계시니 온 땅은 그 앞에서 잠잠할지니라. 하박국 2:20.
The Lord suddenly entered His Millerite temple, and all the earth was then to keep silence, for the antitypical Day of Atonement had arrived and the judgment of the dead had begun. The prophetic history of Habakkuk chapter two ended on October 22, 1844, and Jesus always identifies the end of a thing with the beginning of a thing. The beginning of the two visions of twenty-five hundred and twenty years of trampling down the sanctuary and host, and the vision of the restoration of the sanctuary and host, began together, but separated by two hundred and twenty years, and when they ended, they were identified as ended, in Habakkuk chapter TWO verse TWENTY.
주님은 갑자기 그의 밀러파 성전에 들어오셨고, 그때 온 땅은 잠잠해야 했다. 이는 반형적 대속죄일이 도래했고 죽은 자들의 심판이 시작되었기 때문이다. 하박국 2장의 예언적 역사는 1844년 10월 22일에 끝났고, 예수님은 항상 어떤 일의 끝을 어떤 일의 시작과 동일시하신다. 성소와 군대를 짓밟는 2,520년의 두 환상과 성소와 군대의 회복에 관한 환상의 시작은 함께였으나 220년의 간격으로 서로 구분되었고, 그것들이 끝났을 때에는 하박국 2장 20절에서 그것이 끝났음이 확인되었다.
At the soon-coming Sunday law, several prophecies will be fulfilled. One of those prophecies is the tarrying of the vision as represented in Habakkuk chapter two. Habakkuk chapter two identifies the experience of both the movement of the first and third angels. Both movements are confronted with a debate over correct biblical methodology that is accomplished between those representatives of the movement and the former chosen people who are being passed by during the process of the debate.
곧 다가올 일요일 법령의 때에 여러 예언들이 성취될 것이다. 그 예언들 가운데 하나는 하박국 2장에 나타난 이상의 지체이다. 하박국 2장은 첫째 천사 운동과 셋째 천사 운동 모두의 경험을 밝혀 준다. 두 운동 모두 올바른 성경적 방법론을 둘러싼 논쟁에 직면하는데, 그 논쟁은 운동의 대표자들과 논쟁 과정에서 제쳐지고 있는 한때 선택된 백성 사이에서 벌어진다.
The message that is to be defended by the watchmen of the third angel’s history is the identification of the truths (Miller’s jewels), that ultimately were represented upon the two sacred charts of 1843 and 1850. In the process of the debate there was a disappointment that marked a separation between the two antagonistic classes, and a call for deeper consecration to the faithful. Then Habakkuk identifies the distinction between the two classes involved in the testing process of the foundational truths. That testing process, which was represented by the debate between the two classes, will fully end at the soon-coming Sunday law, right where Habakkuk chapter two ended.
제3천사의 역사의 파수꾼들이 수호해야 할 기별은, 궁극적으로 1843년과 1850년의 두 거룩한 도표 위에 나타났던 진리들(밀러의 보석들)을 식별하는 것이다. 논쟁 과정에서 서로 적대적인 두 부류 사이에 분리를 드러낸 실망이 있었고, 신실한 자들에게는 더 깊은 헌신을 요구하는 부르심이 있었다. 이어서 하박국은 기초적 진리들의 시험 과정에 참여한 두 부류의 구별을 밝힌다. 그 두 부류 사이의 논쟁으로 대표되었던 그 시험 과정은 머지않아 임할 일요일 법령에서 완전히 끝나는데, 바로 하박국 2장이 끝난 그 지점에서이다.
But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.
오직 여호와께서는 그의 거룩한 성전에 계시니 온 땅은 그 앞에서 잠잠할지니라. 하박국 2:20.
The Lord will suddenly enter the temple of the one hundred and forty-four thousand, and all the earth will then keep silence, for the antitypical Day of Atonement will reach the judgment of the living. The prophetic history of Habakkuk chapter two ends at the soon coming Sunday law, and Jesus always identifies the end of a thing with the beginning of a thing.
주께서 갑자기 십사만 사천의 성전에 들어오실 것이며, 그때 온 땅은 잠잠할 것이다. 이는 반형적 대속죄일이 산 자들의 심판에 이르게 될 것이기 때문이다. 하박국 2장의 예언적 역사는 곧 임할 일요일 준수법령에서 끝나며, 예수님은 언제나 어떤 것의 끝을 그 시작과 동일시하신다.
The judgment of the living began on September 11, 2001, but the judgment is a process. That process begins with the house of God, and then reaches a point where judgment comes upon those outside of the house of God. When the great buildings of New York City were brought down the judgment represented by the sealing angel going through Jerusalem and placing a mark upon those who sigh and cry for the abominations that are done in the church, and also the abominations done in the land began. At the soon coming Sunday law Christ will have finished the work of erecting the temple of the one hundred and forty-four thousand, and the destroying angels will bring judgment upon Jerusalem.
산 자들의 심판은 2001년 9월 11일에 시작되었지만, 그 심판은 하나의 과정이다. 그 과정은 하나님의 집에서 시작되며, 이어 하나님의 집 밖에 있는 자들에게도 심판이 임하는 단계에 이른다. 뉴욕시의 거대한 건물들이 무너졌을 때, 예루살렘을 두루 다니며 교회에서 행해지는 가증한 일들과 또한 그 땅에서 행해지는 가증한 일들 때문에 탄식하며 부르짖는 자들에게 표를 치는 인치는 천사로 상징된 그 심판이 시작되었다. 곧 다가올 일요일 법령 때에 그리스도께서는 14만 4천의 성전을 세우는 사역을 마치실 것이며, 멸하는 천사들이 예루살렘에 심판을 내릴 것이다.
The one hundred and forty-four thousand are then lifted up as an ensign, and the judgment of the living commences for the other flock, represented by Edom, Moab and the chief of the children of Ammon in Daniel chapter eleven, verse forty-one.
그때 십사만 사천이 기치로 높이 들려지고, 다니엘서 11장 41절에 나오는 에돔과 모압과 암몬 자손의 으뜸 되는 자로 대표되는 다른 양 떼를 위한 살아 있는 자의 심판이 시작된다.
Whether considering the Millerite movement of the first angel or the mighty movement of the third angel, the complete history of the reformatory movement represents an escalating revelation of truth, which culminates with the outpouring of the Holy Spirit. The outpouring of the Holy Spirit is the focus of the prophecies of the last days. This is why the foolish virgins have no oil and the wise do. The oil is the rain.
첫째 천사의 밀러주의 운동이든 셋째 천사의 강력한 운동이든, 개혁 운동의 전체 역사는 진리가 점점 더 분명히 계시되는 과정을 보여 주며, 성령의 부어 주심으로 절정에 이른다. 성령의 부어 주심은 말세 예언의 초점이다. 그래서 미련한 처녀들에게는 기름이 없고 슬기로운 처녀들에게는 있다. 그 기름은 곧 비다.
They say, If a man put away his wife, and she go from him, and become another man’s, shall he return unto her again? shall not that land be greatly polluted? but thou hast played the harlot with many lovers; yet return again to me, saith the Lord. Lift up thine eyes unto the high places, and see where thou hast not been lien with. In the ways hast thou sat for them, as the Arabian in the wilderness; and thou hast polluted the land with thy whoredoms and with thy wickedness. Therefore the showers have been withholden, and there hath been no latter rain; and thou hadst a whore’s forehead, thou refusedst to be ashamed. Wilt thou not from this time cry unto me, My father, thou art the guide of my youth? Jeremiah 3:1–4.
그들이 말하되, 만일 어떤 사람이 그의 아내를 버려 보내어 그녀가 그를 떠나 다른 남자의 아내가 되었으면, 그가 다시 그녀에게로 돌아가겠느냐? 그 땅이 심히 더럽혀지지 아니하겠느냐? 그러나 너는 많은 사랑하는 자들과 음행하였으나, 그래도 내게로 돌아오라, 여호와의 말씀이니라. 네 눈을 들어 산당들을 바라보고, 네가 음행하지 않은 곳이 어디인지 보라. 네가 길에서 그들을 기다려 앉았으니, 마치 광야의 아라비아 사람 같았고, 네 음행과 네 악으로 그 땅을 더럽혔다. 그러므로 비가 가로막혔고, 늦은 비도 내리지 않았다. 네 이마는 창녀의 이마 같아서, 부끄러워하기를 거절하였다. 이제부터라도 네가 내게 부르짖어 이르기를, 나의 아버지여, 주는 나의 젊은 시절의 인도자이시니이다 하지 않겠느냐? 예레미야 3:1-4.
In the passage (and all the prophets speak of the last days), God identifies that His people have played the harlot, to the point that they have a whore’s forehead. The whore of the last days is the papal power, and the forehead represents a purposeful decision. God’s people of the last days are wicked, but God is offering a final call, though they have reached a point where they have come to the same decision as the whore. They have developed a character represented by the fourth generation, where they are prepared to worship the sun as represented in the fourth generation of Ezekiel chapter eight.
이 본문에서(그리고 모든 선지자들이 말세를 말한다) 하나님은 자신의 백성이 음행을 하여 마침내 음녀의 이마를 갖게 되었음을 지적하신다. 말세의 음녀는 교황권이며, 이마는 의지적인 결정을 상징한다. 말세의 하나님의 백성은 악하지만, 그들이 음녀와 같은 결정을 내리는 지점에 이르렀을지라도 하나님은 마지막 호소를 하고 계신다. 그들은 네 번째 세대로 대표되는 성품을 형성했으며, 에스겔 8장의 네 번째 세대에 나타난 바와 같이 태양을 숭배할 준비가 되어 있다.
“The time has come for the true light to shine amid moral darkness. The third angel’s message has been sent forth to the world, warning men against receiving the mark of the beast or of his image in their foreheads or in their hands. To receive this mark means to come to the same decision as the beast has done, and to advocate the same ideas, in direct opposition to the word of God. Of all who receive this mark, God says, ‘The same shall drink of the wine of the wrath of God, which is poured out without mixture into the cup of his indignation; and he shall be tormented with fire and brimstone in the presence of the holy angels, and in the presence of the Lamb.’” Review and Herald, July 13, 1897.
도덕적 어둠 한가운데에서 참된 빛이 빛날 때가 왔다. 셋째 천사의 기별이 세상에 선포되어, 사람들의 이마나 손에 짐승이나 그의 우상의 표를 받지 말라고 경고하고 있다. 이 표를 받는다는 것은 짐승이 한 것과 같은 결정을 내리고, 하나님의 말씀에 정면으로 반대되는 같은 사상을 옹호하는 것을 뜻한다. 이 표를 받는 모든 자에 대하여 하나님은 말씀하신다. '그도 하나님의 진노의 포도주, 곧 그분의 분노의 잔에 섞임 없이 부은 것을 마실 것이요, 거룩한 천사들과 어린양 앞에서 불과 유황으로 고통을 받으리라.' 리뷰 앤드 헤럴드, 1897년 7월 13일.
Jeremiah is identifying God’s people of the last days as already possessing the whore’s forehead. They are on the verge of receiving the mark of the beast for they are “wicked.” In the passage just cited Sister White continues:
예레미야는 마지막 때의 하나님의 백성이 이미 창녀의 이마를 지니고 있다고 지적한다. 그들은 ‘악한 자들’이기 때문에 짐승의 표를 받기 직전에 있다. 방금 인용한 구절에서 화이트 자매는 이어서 이렇게 말한다:
“If the light of truth has been presented to you, revealing the Sabbath of the fourth commandment, and showing that there is no foundation in the word of God for Sunday observance, and yet you still cling to the false Sabbath, refusing to keep holy the Sabbath which God calls ‘My holy day,’ you receive the mark of the beast. When does this take place?—When you obey the decree that commands you to cease from labor on Sunday and worship God, while you know that there is not a word in the Bible showing Sunday to be other than a common working-day, you consent to receive the mark of the beast, and refuse the seal of God. If we receive this mark in our foreheads or in our hands, the judgments pronounced against the disobedient must fall upon us. But the seal of the living God is placed upon those who conscientiously keep the Sabbath of the Lord.
진리의 빛이 여러분에게 비추어져 넷째 계명의 안식일을 드러내고, 일요일 준수에는 하나님의 말씀에 아무런 근거가 없음을 보여 주었음에도, 여러분이 여전히 하나님께서 ‘나의 성일’이라 부르시는 안식일을 거룩히 지키기를 거절하고 거짓 안식일을 붙들고 있다면, 여러분은 짐승의 표를 받게 됩니다. 이것은 언제 일어납니까?—성경에는 일요일이 평범한 노동일과 다르다는 것을 보여 주는 말씀이 한마디도 없다는 것을 알면서도, 일요일에 노동을 그치고 하나님을 예배하라고 명하는 법령에 복종할 때, 여러분은 짐승의 표를 받는 데 동의하며 하나님의 인을 거절하는 것입니다. 우리가 이 표를 이마나 손에 받는다면, 불순종한 자들을 향해 선포된 심판이 우리에게 임할 수밖에 없습니다. 그러나 살아 계신 하나님의 인은 주의 안식일을 양심적으로 지키는 자들에게 쳐집니다.
“‘And God saw that the wickedness of man was great in the earth, and that every imagination of the thoughts of his heart was only evil continually…. The earth also was corrupt before God, and the earth was filled with violence…. And God said unto Noah, The end of all flesh is come before me; for the earth is filled with violence through them; and, behold, I will destroy them with the earth.’ They were to be cut off because they had polluted the earth which God created to be enjoyed by a righteous people.
'하나님께서 사람의 악함이 땅에서 매우 커졌고, 사람의 마음으로 생각하는 모든 계획이 항상 오직 악할 뿐임을 보셨다.... 하나님 앞에서 땅도 부패하였고, 땅에는 폭력이 가득하였다.... 또 하나님이 노아에게 이르시되, 모든 육체의 끝이 내 앞에 이르렀나니, 그들로 말미암아 땅에 폭력이 가득하였음이라. 보라, 내가 그들과 함께 땅을 멸하리라.' 그들은 하나님께서 의로운 백성이 누리도록 창조하신 땅을 더럽혔기 때문에 멸절되어야 했다.
“‘As it was in the days of Noah,’ declared Christ, ‘so shall it be also in the days of the Son of Man.’ And is it not so? Anyone who will look into the daily papers may see a long list of crimes—drunkenness, theft, robbery, embezzlement, murder. Sometimes whole families are murdered, that man’s desires to possess money or goods that do not belong to him may be gratified. The world is indeed becoming as it was in the days of Noah, because men openly disregard God’s commands.” Review and Herald, July 13, 1897.
그리스도께서 말씀하셨다. “노아의 때와 같이, 인자의 날에도 그러하리라.” 그리고 과연 그렇지 않은가? 일간신문만 들여다보아도 술 취함, 절도, 강도, 횡령, 살인 등 범죄 목록이 길게 이어지는 것을 볼 수 있다. 때로는 자기 것이 아닌 돈이나 재물을 차지하려는 한 사람의 욕망을 충족시키기 위해 온 가족이 살해되기도 한다. 사람들이 하나님의 명령을 공공연히 무시하기 때문에, 세상은 참으로 노아의 때와 같이 되어 가고 있다. Review and Herald, 1897년 7월 13일.
Jeremiah is identifying God’s people of the last days that are about to bow down to the sun, and when he does so he identifies that “the showers have been withholden, and there hath been no latter rain; and thou hadst a whore’s forehead, thou refusedst to be ashamed.” The “wicked” of God’s people in the last days are receiving no latter rain, and they refuse to be ashamed, for their thoughts have become continually evil, as represented by the history of Noah, and also by the chambers of imagery in the second abomination of Ezekiel chapter eight.
예레미야는 해에게 절하려 하는 마지막 때의 하나님의 백성을 지목하고 있으며, 그렇게 하면서 그는 “소나기가 그쳐 버렸고, 늦은 비도 없었으며, 너는 창녀의 이마를 가졌으므로 부끄러워하기를 거절하였다”고 말한다. 마지막 때 하나님의 백성 가운데 ‘악인들’은 늦은 비를 받지 못하고 부끄러워하기를 거부하는데, 이는 그들의 생각이 끊임없이 악해졌기 때문이며, 이는 노아의 역사로도, 또한 에스겔 8장의 두 번째 가증한 일인 상상하는 방들로도 나타난 바와 같다.
Jeremiah points the unashamed wicked of God’s people in the last days to “cry” “from” that “time” to “the guide of” their “youth.” The guide of the youth of Adventism was the two tables of Habakkuk and the jewels represented thereon. The only hope for breaking out of the wickedness that is about to bring eternal death upon the wicked of God’s people in the last days is to cry unto the God who was the guide at the beginning, which arrived at “the time of the end” in 1798.
예레미야는 마지막 때 하나님의 백성 가운데 부끄러움을 모르는 악인들에게, 그 “때”로부터 그들의 “청년기”의 “인도자”에게 “부르짖으라”고 가리킨다. 재림주의 청년기의 인도자는 하박국의 두 판과 그 위에 표상된 보석들이었다. 마지막 때 하나님의 백성 가운데 악인들에게 곧 영원한 죽음을 가져오려 하는 그 사악함에서 벗어날 유일한 희망은, 처음에 인도자이셨던 하나님께 부르짖는 것뿐이며, “끝의 때”는 1798년에 도래했다.
The issue in the history of the first or third angel is whether you receive or do not receive the latter rain. The latter rain began when the nations were angered on September 11, 2001.
첫째 또는 셋째 천사의 역사에서의 쟁점은 당신이 늦은 비를 받느냐 받지 않느냐 하는 것이다. 늦은 비는 2001년 9월 11일에 열방이 분노했을 때 시작되었다.
“At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.
"그때, 구원의 사업이 마무리되어 가는 동안, 지상에는 환난이 임하고 열방이 분노하되, 그 분노는 셋째 천사의 사업을 방해하지 못하도록 억제될 것이다. 그때 '늦은 비', 곧 주의 임재로부터 오는 새롭게 하심이 임하여, 셋째 천사의 큰 음성에 능력을 더해 주고, 마지막 일곱 재앙이 쏟아지는 때에 설 수 있도록 성도들을 준비시킬 것이다." 초기 저술, 85쪽.
The “latter rain,” which is also identified as “the refreshing,” began when the nations were angered, and at that time “the work of salvation” began to close. The four angels of Revelation seven hold the four winds in check while the sealing of the one hundred and forty-four thousand is accomplished, and in Ezekiel chapter nine, that work is represented by angels placing a mark upon those who sigh and cry for the abominations done in Jerusalem. On September 11, 2001 the angels began the closing work of placing a mark upon the foreheads of the one hundred and forty-four thousand.
"늦은 비"는 "새롭게 함"으로도 불리는데, 열방이 분노했을 때 시작되었고 그때 "구원의 사업"이 마감되기 시작했다. 요한계시록 7장의 네 천사는 십사만 사천의 인침이 이루어지는 동안 네 바람을 붙잡아 두고, 에스겔 9장에서는 그 일이 예루살렘에서 행해진 가증한 일들 때문에 탄식하며 부르짖는 자들에게 표를 하는 천사들로 나타나 있다. 2001년 9월 11일, 천사들은 십사만 사천의 이마에 표를 하는 마감의 일을 시작했다.
The closing work of the third angel is accomplished during the outpouring of the latter rain, which is also “the refreshing”, which is a message.
셋째 천사의 마지막 사역은 늦은 비가 부어지는 동안에 이루어지며, 그 늦은 비는 또한 ‘새롭게 함’이라 불리며, 하나의 메시지이다.
To whom he said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. Isaiah 28:12.
그들에게 이르시되, 이는 너희가 피곤한 자를 쉬게 하는 안식이요, 이는 새롭게 함이라. 그러나 그들은 들으려 하지 않았다. 이사야 28:12.
The message they refuse to hear in Isaiah is the message that is delivered by stammering tongues, and is the testing message that represents the methodology of “line upon line.”
그들이 이사야서에서 듣기를 거부한 메시지는 더듬거리는 혀로 전해지는 메시지이며, "줄에 줄을 더하는" 방법론을 대표하는 시험의 메시지이다.
But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Wherefore hear the word of the Lord, ye scornful men, that rule this people which is in Jerusalem. Because ye have said, We have made a covenant with death, and with hell are we at agreement; when the overflowing scourge shall pass through, it shall not come unto us: for we have made lies our refuge, and under falsehood have we hid ourselves. Isaiah 28:13–15.
그러나 여호와의 말씀이 그들에게는 ‘교훈에 교훈을 더하고, 교훈에 교훈을 더하며; 줄에 줄을 더하고, 줄에 줄을 더하며; 여기 조금, 저기 조금’이 되어, 그들로 하여금 가다가 뒤로 넘어져 부서지고 올무에 걸려 잡히게 하려 하셨다. 그러므로 예루살렘에 있는 이 백성을 다스리는 조롱하는 자들아, 여호와의 말씀을 들으라. 너희가 말하기를 ‘우리는 사망과 언약을 맺었고 스올과 합의하였다. 넘치는 채찍이 지나갈지라도 우리에게 이르지 못하리라. 이는 우리가 거짓을 피난처로 삼았고 허위 아래에 우리 자신을 숨겼음이라’ 하였기 때문이라. 이사야 28:13-15.
The Word of the Lord, which is the message of the rest and refreshing (the latter rain), that causes them to “go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken,” is given to “the scornful men, which rule this people which is in Jerusalem.” Jerusalem is where the angels mark those who sigh and cry, and the ancient men who have betrayed their trust are the first to fall.
안식과 새롭게 함(늦은 비)의 메시지인 주님의 말씀은 그들에게 '가고, 뒤로 넘어지고, 부서지고, 올무에 걸리고, 사로잡히게' 하며, '예루살렘에 있는 이 백성을 다스리는 조롱하는 자들'에게 주어진다. 예루살렘은 천사들이 탄식하며 부르짖는 자들에게 표식을 하는 곳이며, 맡겨진 책무를 배반한 늙은 자들이 가장 먼저 쓰러진다.
“The mark of deliverance has been set upon those ‘that sigh and that cry for all the abominations that be done.’ Now the angel of death goes forth, represented in Ezekiel’s vision by the men with the slaughtering weapons, to whom the command is given: ‘Slay utterly old and young, both maids, and little children, and women: but come not near any man upon whom is the mark; and begin at My sanctuary.’ Says the prophet: ‘They began at the ancient men which were before the house.’ Ezekiel 9:1–6. The work of destruction begins among those who have professed to be the spiritual guardians of the people. The false watchmen are the first to fall. There are none to pity or to spare. Men, women, maidens, and little children perish together.” The Great Controversy, 656.
‘행해지는 모든 가증한 일들로 인해 탄식하며 부르짖는’ 자들 위에 구원의 표가 찍혔다. 이제 죽음의 천사가 나아가는데, 에스겔의 환상에서는 살육하는 무기를 든 사람들로 나타났고 그들에게 다음과 같은 명령이 주어졌다. “늙은 자와 젊은 자, 처녀와 어린아이와 여자들을 모조리 죽이라. 그러나 표가 있는 사람에게는 가까이하지 말라. 그리고 내 성소에서 시작하라.” 선지자는 말한다. “그들이 그 집 앞에 있던 늙은 자들부터 시작하였다.” 에스겔 9:1-6. 파괴의 일은 백성의 영적 수호자라 자처해 온 자들 가운데서 시작된다. 거짓 파수꾼들이 먼저 쓰러진다. 불쌍히 여기거나 남겨 두는 이가 없다. 남자와 여자, 처녀와 어린아이들이 함께 멸망한다. 위대한 논쟁, 656쪽.
We will continue to address the increase of knowledge that arrived in 1989, in the next article.
다음 기사에서 1989년에 나타난 지식의 증가를 계속 다루겠습니다.
“One who sees beneath the surface, who reads the hearts of all men, says of those who have had great light: ‘They are not afflicted and astonished because of their moral and spiritual condition.’ Yea, they have chosen their own ways, and their soul delighteth in their abominations. I also will choose their delusions, and will bring their fears upon them; because when I called, none did answer; when I spake, they did not hear: but they did evil before Mine eyes, and chose that in which I delighted not.’ ‘God shall send them strong delusion, that they should believe a lie,’ because they received not the love of the truth, that they might be saved,’ ‘but had pleasure in unrighteousness.’ Isaiah 66:3, 4; 2 Thessalonians 2:11, 10, 12.
겉모습 아래를 보시며 모든 사람의 마음을 읽으시는 분께서는 큰 빛을 받아 온 자들에 대하여 이렇게 말씀하신다. “그들은 자기들의 도덕적·영적 상태 때문에 괴로워하거나 경악하지 아니한다.” 참으로 그들은 자기들의 길을 택하였고, 그들의 영혼은 자기들의 가증한 것을 기뻐하였다. “나도 그들의 미혹을 택하여 그들에게 그들이 무서워하는 것을 이르게 하리니, 이는 내가 불러도 대답하는 자가 없었고 내가 말하여도 그들이 듣지 아니하였으며, 오직 내 목전에서 악을 행하며 내가 기뻐하지 아니하는 것을 택하였음이라.” “하나님이 그들에게 강한 미혹을 보내사 거짓 것을 믿게 하심은” 그들이 구원을 받기 위하여 진리의 사랑을 받지 아니하였기 때문이며, “불의를 좋아하였”기 때문이다. 이사야 66:3, 4; 데살로니가후서 2:11, 10, 12.
“The heavenly Teacher inquired: ‘What stronger delusion can beguile the mind than the pretense that you are building on the right foundation and that God accepts your works, when in reality you are working out many things according to worldly policy and are sinning against Jehovah? Oh, it is a great deception, a fascinating delusion, that takes possession of minds when men who have once known the truth, mistake the form of godliness for the spirit and power thereof; when they suppose that they are rich and increased with goods and in need of nothing, while in reality they are in need of everything.’” Testimonies, volume 8, 249, 250.
"하늘의 스승이 물었다. '실상 너희는 세속적 방침에 따라 많은 일을 처리하며 여호와께 죄를 범하고 있으면서도, 너희가 올바른 기초 위에 건축하고 있고 하나님께서 너희의 행위를 받아들이신다고 가장하는 것보다 마음을 더 미혹시키는 강한 기만이 무엇이 있겠느냐? 오, 그것은 큰 속임수요, 마음을 사로잡는 매혹적인 미혹이다. 일찍이 진리를 알았던 사람들이 경건의 모양을 그 영과 권능으로 착각하고, 자신들이 부요하여 재물이 늘어 아무것도 부족함이 없다고 여기지만 실상은 모든 것이 필요한 처지에 있을 때, 그 미혹이 사람들의 마음을 사로잡는다.' 증언들, 제8권, 249, 250쪽."