개혁 운동의 흐름은 요한계시록 10장의 ‘일곱 우레’를 이해하는 열쇠다. ‘일곱 우레’는 1840년 8월 11일 첫째 천사의 기별이 권능을 입은 때부터 1844년 10월 22일 대실망에 이르기까지의 역사를 나타낸다. 제10장은 그 장 자체 안에 이 같은 이해를 뒷받침하는 세 가지 내적 증거를 제시한다.

1840~44년의 재림 운동은 하나님의 능력이 영광스럽게 드러난 것이었다. 첫째 천사의 기별은 전 세계의 모든 선교지에 전해졌고, 어떤 나라들에서는 16세기 종교개혁 이후 어느 나라에서도 목격되지 않았던 가장 큰 종교적 관심이 일어났다. 그러나 이러한 일들은 셋째 천사의 최후의 경고 아래 일어날 강력한 운동에 의해 능가될 것이다.

첫째 천사의 기별은 1840년 이후로 세상에 전파되었다. 유라이어 스미스는 화이트 자매와 일치하여 개척자들의 이해를 표현한다. 스미스는 첫째 천사가 1798년에 도래했음을 인정하고, 1840년에 내려온 것도 바로 첫째 천사였음을 보여준다. 스미스와 개척자들은 단지 기별의 도착과 그 기별이 권능을 받는 것 사이의 구별을 알아차리지 못했을 뿐이다. 스미스는 요한계시록 10장의 천사가 한 발은 바다에, 다른 한 발은 땅에 두었을 때 그것이 세상에 전해지고 있는 기별을 가리키는 것임을 분명히 밝힌다.

따라서 1798년에 그리스도의 날이 가까웠다고 선포하는 것에 대한 제한이 끝났다. 1798년에 종말의 때가 시작되었고, 작은 책에서 봉인이 벗겨졌다. 그러므로 그때부터 요한계시록 14장의 천사는 하나님의 심판의 시간이 이르렀다고 선포하며 나아갔고, 또한 바로 그때 이후로 10장의 천사도 바다와 육지 위에 서서 더 이상 시간이 없을 것이라고 맹세하였다. 그들의 정체에 관해서는 의문의 여지가 없다. 그리고 어느 한쪽을 특정하는 데 동원되는 모든 논증은 다른 한쪽의 경우에도 똑같이 유효하다. 현 세대가 이 두 예언의 성취를 목격하고 있음을 보여 주기 위해 여기서 별도의 논증을 펼 필요는 없다. 특히 1840년부터 1844년까지의 재림 선포에서, 그것들이 온전하고 구체적으로 성취되기 시작했다. 이 천사가 한 발은 바다에, 다른 한 발은 육지에 두고 있는 위치는 그의 선포가 바다와 육지를 따라 광범위하게 미칠 것임을 나타낸다. 이 기별이 단지 한 나라만을 위한 것이었다면, 천사가 육지에만 서 있어도 충분했을 것이다. 그러나 그가 한 발을 바다에 두고 있으므로, 그의 기별이 대양을 건너 지구의 여러 나라와 지역들로 뻗어 갈 것임을 추론할 수 있고, 앞서 언급한 재림 선포가 실제로 전 세계의 모든 선교 거점에 이르렀다는 사실은 이러한 추론을 더욱 뒷받침한다. 이에 대해서는 14장에서 더 다룬다. 유라이어 스미스, 다니엘과 요한계시록에 대한 사상, 521.

따라서 10장 1절은 1840년 8월 11일을 가리키고 있다. 그때 요한계시록 9장의 예언과 일치하게 오스만 제국의 패권이 종식되었기 때문이다. 화이트 자매는 다음과 같이 말한다:

1840년에 또 하나의 놀라운 예언의 성취가 큰 관심을 불러일으켰다. 그로부터 2년 전, 재림을 설교하던 선도적 목회자들 가운데 한 사람인 조시아 리치가 요한계시록 9장에 대한 해설서를 출판하며 오스만 제국의 몰락을 예언했다. 그의 계산에 따르면, 이 권세는 … 1840년 8월 11일에 전복될 것이며, 그때 콘스탄티노플에서 오스만의 권세가 꺾일 것으로 예상되었다. 그리고 이것이 사실로 드러나게 될 것이라고 나는 믿는다.'

“정해진 바로 그때에 터키는 자국의 대사들을 통해 유럽의 연합 열강의 보호를 수락하였고, 이로써 기독교 국가들의 통제 아래에 들어갔다. 이 사건은 그 예언을 정확히 성취했다. 이 사실이 알려지자 수많은 사람들이 밀러와 그의 동료들이 채택한 예언 해석의 원칙이 옳음을 확신하게 되었고, 재림 운동에는 놀라운 추진력이 붙었다. 학식과 지위를 갖춘 이들이 밀러와 연합하여 그의 견해를 설교하고 출판하는 일 모두에서 동참했으며, 1840년부터 1844년까지 그 사업은 급속히 확장되었다.” 대쟁투, 334, 335.

10장 1절은 1840년을 가리키며, 10절에서는 1844년 10월 22일에 요한이 큰 실망을 겪는 모습을 본다. 요한은 작은 책의 메시지를 세상에 전한 이들을 대표했지만, 결국 1844년 10월 22일에 그 큰 실망을 겪었다. 1절부터 10절까지는 1840년부터 1844년까지의 역사를 나타낸다. 그것이 10장 안에 있는 하나의 내적 증거다.

다른 증인은 작은 책을 먹는 요한이며, 그 책은 그의 입에는 달아 1840년 8월 11일의 메시지를 그가 받아들였음을 상징했고, 1844년 10월 22일의 대실망 때에는 그의 뱃속에서 쓰게 되었다.

그리고 나는 천사의 손에서 그 작은 책을 받아 먹었더니, 내 입에는 꿀같이 달았으나 그것을 먹자마자 내 배는 쓰게 되었다. 요한계시록 10:10.

10절은 1840년부터 1844년까지의 역사를 한 절로 나타낸다. 이것은 '일곱 우렛소리'가 그 역사를 나타낸다는 것을 이 장 안에서 보여 주는 두 번째 내적 증거이다. 화이트 자매는 이미 '일곱 우렛소리'가 첫째와 둘째 천사의 기별 아래에서 일어난 사건들의 개요를 나타낸다고 밝힌 바 있다. 둘째 천사의 기별은 대실망에서 끝났으므로, '일곱 우렛소리'는 바로 그 동일한 역사를 나타낸다. 요한계시록 10장에서 강조되는 예언적 역사가 1840년 8월 11일부터 1844년 10월 22일의 대실망에 이르는 역사라는 진리를 지지하는 세 가지 내적 증거가 있다.

그런 다음 마지막 절에서는 '일곱 우레'와 관련된 진리에 따라 그 메시지를 선포하라는 것과 바로 그 역사가 반복되어야 한다는 내용의 명령이 주어진다.

그가 내게 이르되 너는 많은 백성과 나라와 방언과 임금들 앞에서 다시 예언하여야 하리라. 요한계시록 10:11.

일곱 우레는 ‘끝의 때’에 봉인이 풀린 기별이 권능을 받으며 시작된 재림운동의 시작이, 1989년에 봉인이 풀린 기별이 요한계시록 10장의 천사가 아니라 요한계시록 18장의 천사의 강림으로 말미암아 권능을 받게 될 때의 재림운동의 끝을 예표함을 가리킨다. 요한계시록 18장의 천사는 2001년 9월 11일에 강림했으며, 우리는 지금 1840년부터 1844년까지의 역사적 반복의 결말에 다가가고 있다.

제10장에 대한 이러한 관찰들은 수년 동안 공공 영역에 속해 있었다. 최근까지 결코 인식되지 못했던 것은, 그 거룩한 역사에는 그 안에 내재된 또 다른 거룩한 역사가 함께 존재한다는 사실이다. 그 역사는 어떤 것의 끝을 그 시작과 동일시하는 알파와 오메가의 원칙을 받아들이는 이들만이 인식할 수 있다. 거룩한 역사 속에 내재된 그 역사는 한 차례의 실망으로 시작하여 대실망으로 끝난다. 1843년에서 1844년에 이르는 역사는 1840년에서 1844년에 이르는 역사 안에 포함되지만, 그와는 구별되는 특별한 역사적 흐름이다. 화이트 자매와 그리스도께서 모두 이 역사적 흐름을 언급한다.

1840년부터 1844년까지 주어진 모든 메시지는 지금 강력하게 전해져야 한다. 방향을 잃은 사람들이 많기 때문이다. 그 메시지들은 모든 교회에 전해져야 한다.

그리스도께서 말씀하시기를, '너희 눈은 봄으로 복이 있고, 너희 귀는 들음으로 복이 있도다. 내가 진실로 너희에게 이르노니, 많은 선지자와 의인이 너희가 보는 것을 보고자 하였으되 보지 못하였고, 너희가 듣는 것을 듣고자 하였으되 듣지 못하였느니라' [마태복음 13:16, 17]. 1843년과 1844년에 보였던 것들을 본 눈은 복이 있도다.

"그 기별은 주어졌다. 그리고 그 기별을 반복하는 일에는 지체가 있어서는 안 된다. 시대의 징조들이 성취되고 있으니, 마무리의 사업은 이루어져야 한다. 짧은 시간 안에 큰 일이 이루어질 것이다. 머지않아 하나님의 정하심에 따라 큰 외침으로 불어나게 될 기별이 주어질 것이다. 그때 다니엘은 자기 분깃에 서서 증거할 것이다." 원고 출판물 제21권, 437쪽.

1843년과 1844년에 "목격된 것들"이 바로 "예언자들과 의인들이 보기를 바랐던 것들"이다. 예수께서는 이 거룩한 역사를 두 복음서에서 언급하셨지만, 각각의 언급은 서로 다른 맥락에서 이루어졌다.

그가 그들에게 비유로 많은 것을 말씀하여 이르시되, 보라, 씨 뿌리는 자가 씨를 뿌리러 나갔더니, 뿌릴 때에 더러는 길가에 떨어지매 새들이 와서 먹어 버렸고, 더러는 흙이 많지 않은 돌밭에 떨어지매 흙이 깊지 아니하므로 곧 싹이 돋았으나 해가 돋으매 타서 말랐으니 뿌리가 없었기 때문이라. 또 더러는 가시떨기 사이에 떨어지매 가시가 자라서 기운을 막았고, 더러는 좋은 땅에 떨어져 어떤 것은 백배, 어떤 것은 육십 배, 어떤 것은 삼십 배의 열매를 맺었느니라. 들을 귀 있는 자는 들으라. 제자들이 와서 그에게 말하되, 어찌하여 그들에게 비유로 말씀하시나이까? 대답하여 이르시되, 천국의 비밀을 아는 것이 너희에게는 허락되었으나 그들에게는 아니 되었느니라. 무릇 있는 자는 받아 풍성하게 되고, 없는 자는 그 있는 것마저 빼앗기리라. 그러므로 내가 그들에게 비유로 말함은, 그들이 보아도 보지 못하고, 들어도 듣지 못하며, 깨닫지 못하기 때문이라. 이사야의 예언이 그들에게 성취되었으니 이르되, 너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못하고, 보기는 보아도 깨닫지 못하리라. 이 백성의 마음이 둔하여졌고, 귀는 듣기에 둔하며, 눈은 감았으니, 혹 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨달아 돌이켜 내가 고쳐 줄까 함이라. 그러나 너희의 눈은 보므로, 너희의 귀는 들으므로 복이 있도다. 내가 진실로 너희에게 이르노니, 많은 선지자와 의인이 너희가 보는 것을 보기를 원하였으되 보지 못하였고, 너희가 듣는 것을 듣기를 원하였으되 듣지 못하였느니라. 마태복음 13:3-17.

마태복음에서 예수님은 하나님의 말씀이 미치는 효력에 대해 말씀하시며 사람들에게 “들으라”고 부르시면서, 선지자들이 보기를 원했던 그 메시지를 거부한 라오디게아인들이 이사야 6장에서 대표되어 있음을 밝히신다. Future for America는 2001년 9월 11일의 맥락에서 이사야 6장을 반복해서 제시해 왔는데, 그날의 이슬람의 공격과 함께 요한계시록 18장의 능력 있는 천사가 내려와 그의 영광으로 온 땅을 환하게 비추었기 때문이다. 선지자들은 모두 서로 일치하며, 이사야 6장 3절에서 바로 그 천사를 직접 가리키는 언급을 발견할 수 있다.

웃시야 왕이 죽던 해에 내가 보니, 주께서 높이 들린 보좌에 앉아 계셨고, 그의 옷자락이 성전에 가득하였다. 그 위에는 스랍들이 서 있었는데, 각각 여섯 날개가 있어, 두 날개로는 얼굴을 가리고, 두 날개로는 발을 가리고, 두 날개로는 날았다. 그들이 서로 불러 이르되, “거룩하다, 거룩하다, 거룩하다, 만군의 여호와여, 온 땅이 그의 영광으로 충만하도다.” 이사야 6:1-3.

계시록 18장의 천사가 내려올 때 그의 영광으로 온 땅이 밝아지고, 이사야는 자신의 성소에 대한 환상이 웃시야 왕이 죽던 해에 있었음을 알려 줌으로써 또 하나의 중요한 열쇠를 제공한다. 웃시야 왕은 성전 안에서 제사장의 일을 하려 했고, 주께서 그의 이마에 나병을 내리실 때까지 여든 명의 제사장과 대제사장이 그가 그렇게 하는 것을 막았다. 그는 국가 권위를 교회 권위와 결합하려 한 시도로 인해 짐승의 표를 받았다. 그는 즉시 죽지 않았고 왕위에서 물러나 다른 이로 대체되었으며, 시간이 흐른 뒤 마침내 2001년 9월 11일에 죽었다. 그리스도 시대의 유대 교회가 그랬던 것처럼 아드벤티스트 교회도 점차적으로 죽어 간다. 그러나 2001년 9월 11일, 다니엘 11장의 마지막 여섯 절의 기별을 이미 거절했던 아드벤티즘은 미국의 개신교 뿔로서 종말을 맞았고, 그때 이사야로 대표되는 이들이 계시록 18장의 첫 번째 음성으로 상징된 기별을 맡으라는 부르심을 받았다.

제사장 아사랴가 그 뒤를 따라 들어갔고, 용맹한 자들인 여호와의 제사장 팔십 명이 그와 함께하였다. 그들이 웃시야 왕을 막아 서서 그에게 이르되, 웃시야 왕이여, 여호와께 분향하는 것은 왕의 일이 아니요, 분향하도록 성별된 아론의 자손 제사장들의 일이니이다. 성소에서 나가소서. 왕이 범죄하였으니, 여호와 하나님께로부터 영광을 얻지 못할 것이니이다. 이에 웃시야가 노하여 분향하려고 손에 향로를 들었더니, 그가 제사장들에게 노하는 동안 여호와의 성전에서 향단 곁, 제사장들 앞에서 그의 이마에 나병이 돋아났다. 대제사장 아사랴와 모든 제사장들이 그를 바라보니, 보라 그의 이마에 나병이 있는지라, 그들이 그를 거기서 급히 내쫓았고, 여호와께서 그를 치셨으므로 그도 스스로 서둘러 나갔다. 웃시야 왕은 죽는 날까지 나병환자로 지냈고, 나병환자가 되어 별도의 집에 살았으니, 그가 여호와의 성전에서 끊어졌음이라. 그의 아들 요담이 왕궁을 다스리며 그 땅의 백성을 재판하였더라. 역대하 26:17-21.

2001년 9월 11일에 제칠일안식일예수재림교회에서 개신교의 뿔이 제거되었다는 사실을 인식하는 것은 중요하다. 이는 말세에 요한계시록의 기별이 봉인 해제되는 데 세 가지 주요 요소가 있기 때문이다. 하나는 공화주의의 뿔과 개신교의 뿔의 평행 역사다. 또 반드시 인식해야 할 요소는 일곱 교회의 의미이며, 물론 세 번째는 '일곱 우레'이다. 이 세 가지 예언적 요소가 지금 봉인이 풀리고 있는 그 기별을 이루며, 그리스도의 때에 유대 교회가 지나쳐졌던 것처럼 '말세'에는 재림운동이 지나쳐진다는 사실을 인식할 필요가 있다.

이사야는 자신의 시대에 하나님께서 택하셨으나 신실하지 못한 백성에게 전할 메시지를 자원하여 맡았고, 예수님도 자신의 시대에 같은 상황을 다루시면서 같은 말씀을 사용하셨다. 언약으로 택함 받은 백성은 제쳐지고 있고, 그들은 ‘듣고’ 고침받기를 거부한다.

그가 말씀하시되, 가서 이 백성에게 이르라. 너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못하고, 보기는 보아도 깨닫지 못하리라. 이 백성의 마음을 둔하게 하고, 그들의 귀를 무겁게 하며, 그들의 눈을 감기게 하라. 혹 그들이 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨닫고 돌이켜 고침을 받을까 함이라. 이사야 6:9, 10.

이사야가 맡는 일은 요한과 에스겔이 작은 책을 먹었을 때 맡았던 그 일이다. 그들은 주님의 입에서 토하여 버림을 당하고 있는 언약으로 선택된 백성에게 책망의 메시지를 전한다. 예수께서 선지자들과 의인들이 보고자 하던 역사에 관해 하신 두 번째 언급은 누가가 기록했다.

가버나움아, 네가 하늘까지 높아졌으나 음부까지 내던져지리라. 너희 말을 듣는 자는 내 말을 듣는 것이요, 너희를 멸시하는 자는 나를 멸시하는 것이며, 나를 멸시하는 자는 나를 보내신 이를 멸시하는 것이다. 그 일흔 명이 기뻐하며 돌아와 이르되, 주여, 주의 이름으로 심지어 귀신들도 우리에게 복종하더이다. 예수께서 그들에게 이르시되, 내가 사탄이 번개같이 하늘에서 떨어지는 것을 보았노라. 보라, 내가 너희에게 뱀과 전갈을 밟을 권세와 원수의 모든 능력 위에 권세를 주노니, 아무것도 결코 너희를 해치지 못하리라. 그러나 이로 인해 기뻐하지 말고, 귀신들이 너희에게 복종한다는 것으로 기뻐하지 말며, 오히려 너희 이름이 하늘에 기록된 것으로 기뻐하라. 그 때에 예수께서 영으로 기뻐하시며 이르시되, 하늘과 땅의 주이신 아버지여, 지혜롭고 슬기로운 자들에게는 이것들을 숨기시고 어린아이들에게는 나타내심을 감사하나이다. 그렇습니다, 아버지여, 이렇게 하시는 것이 아버지 보시기에 좋았나이다. 내 아버지께서 모든 것을 내게 넘겨주셨으니, 아버지 외에는 누가 아들인지 아는 자가 없고, 또 아들 외에는 누가 아버지인지 아는 자가 없으며, 아들이 그를 나타내려는 자 외에는 아무도 알지 못하느니라. 예수께서 제자들을 향하여 따로 이르시되, 너희가 보는 것을 보는 눈은 복이 있도다. 내가 너희에게 말하노니, 많은 선지자와 왕들이 너희가 보는 것을 보기를 원하였으되 보지 못하였고, 너희가 듣는 것을 듣기를 원하였으되 듣지 못하였느니라. 누가복음 10:15-24.

다시 말해, 의인들이 보고자 했던 것을 볼 특권을 가진 이들과 관련된 복의 문맥은, 제쳐지고 있으며 ‘들으려’ 하지 않는 언약으로 택함받은 백성에 관한 것이다. 화이트 자매는 큰 빛을 거절함의 상징인 가버나움에 대한 그리스도의 정죄를 언급했고, 재림주의에 대한 책망을 [대괄호] 안에 넣어 재림주의를 강조했다.

하나님의 자녀라고 자처하는 이들 가운데서 얼마나 인내가 적게 드러났고, 얼마나 많은 쓰디쓴 말이 오갔으며, 우리 신앙에 속하지 않은 이들을 향해 얼마나 많은 규탄이 쏟아졌는가. 주님께서는 그들을 그렇게 보지 않으시는데, 많은 이들이 다른 교회에 속한 사람들을 큰 죄인으로 여겨 왔다. 다른 교회 교인들을 이처럼 바라보는 사람들은 하나님의 능하신 손 아래에서 자신을 낮출 필요가 있다. 그들이 정죄하는 이들은 빛을 거의 받지 못했고, 기회와 특권도 거의 없었을지 모른다. 만일 그들이 우리 교회들에 속한 많은 성도들이 받아 온 그 빛을 받았더라면, 훨씬 더 크게 진보했을 것이며, 세상 앞에서 자신의 믿음을 더 잘 드러냈을지도 모른다. 자신의 빛을 자랑하면서도 그 빛 가운데 행하지 않는 자들에 대하여, 그리스도께서는 이렇게 말씀하신다. '그러나 내가 너희에게 이르노니, 심판 날에는 두로와 시돈이 너희보다 견디기 쉬우리라. 그리고 너, 가버나움[큰 빛을 받은 제칠일안식일예수재림교인들]아, 네가 [특권에 있어서] 하늘에까지 높아졌으나 음부에까지 낮아지리라. 네게 행해진 능한 일들이 소돔에서 행해졌더라면, 그 성은 오늘까지 남아 있었을 것이다. 그러나 내가 너희에게 이르노니, 심판 날에는 소돔 땅이 너보다 견디기 쉬우리라.' 그때 예수께서 대답하여 이르시되, '하늘과 땅의 주이신 아버지여, 감사합니다. 이는 주께서 이 일들을 [스스로의 판단으로] 지혜롭고 슬기로운 자들에게는 숨기시고, 어린아이들에게는 나타내셨기 때문입니다.'

"이제 너희가 이 모든 일을 행하였으므로, 여호와께서 말씀하시되, 내가 너희에게 말하되 부지런히 일렀으나 너희는 듣지 아니하였고, 내가 너희를 불렀으나 너희는 대답하지 아니하였다. 그러므로 내가 내 이름으로 불리는 이 집, 곧 너희가 의뢰하는 이 집과 내가 너희와 너희 조상들에게 준 이 곳에 대하여, 내가 실로에 행한 것 같이 행하리라. 내가 에브라임의 모든 자손을 내쫓은 것 같이, 내가 너희를 내 앞에서 내쫓으리라." 리뷰 앤 헤럴드, 1893년 8월 1일.

재림운동 가운데 이루어진 그 "능한 일들"은 의인들과 선지자들이 보고 듣기를 바라던 바로 그 일들이었다. 그 능한 일들은 한밤중 외침의 기별이 선포되던 1843년과 1844년의 역사 속에 나타났다. 그러나 재림운동은 자기들의 역사, 특히 1843년과 1844년의 역사를 거부해 왔다. 그것은 실망으로 시작해 실망으로 끝나는 역사였으며, 또한 그들을 새롭게 된 땅으로 인도하도록 의도된 역사였다.

그들은 길의 시작 지점에서 그들 뒤쪽에 밝은 빛을 세워 두었는데, 한 천사가 그것이 '한밤중의 외침'이라고 내게 말해 주었다. 그 빛은 길 내내 비쳐 그들의 발을 밝혀 주어 그들이 넘어지지 않도록 했다.

"그들이 바로 앞에서 그들을 성으로 인도하시는 예수님께 눈을 고정하면 안전했다. 그러나 곧 어떤 이들은 지쳐, 그 성이 너무 멀다고, 자신들은 이미 그곳에 들어갔어야 했다고 말했다. 그러자 예수님은 영광스러운 오른팔을 들어 그들을 격려하셨고, 그분의 팔에서 나온 빛이 재림의 무리 위로 물결치듯 비추었으며, 그들은 '할렐루야!' 하고 외쳤다. 다른 이들은 경솔하게 뒤에서 비추던 빛을 부인하며, 여기까지 그들을 인도하신 분은 하나님이 아니라고 말했다. 그러자 그들 뒤의 빛이 꺼져 그들의 발치가 완전한 어둠 속에 놓였고, 그들은 비틀거리며 목표와 예수님을 시야에서 잃어버리고, 길에서 벗어나 아래의 어둡고 사악한 세상으로 떨어졌다." 초기 저술, 15.

유다 지파의 사자가 지금 봉인을 떼고 있는 것은 1843년과 1844년의 역사이다. "일곱 천둥"은 1840년부터 1844년을 나타내지만, 그 기간에는 언약 역사의 시작부터 예표되어 온 매우 특별한 역사가 담겨 있다. 각 개혁 운동은 서로 병행하며, 동일한 이정표들을 가지고 있다. 만약 그것들이 서로 달랐다면 사탄은 각 개혁 운동마다 다른 공격 계획을 세웠을 것이지만, 그는 결코 그렇게 하지 않는다.

그러나 사탄은 가만히 있지 않았다. 그는 이제 다른 모든 개혁 운동에서 해 오던 바로 그 일을 다시 시도했다—참된 사역 대신 모조품을 진짜인 양 내세워 사람들을 속이고 멸망시키려는 것이었다. 기독교 교회의 첫 세기에 거짓 그리스도들이 있었던 것처럼, 16세기에도 거짓 선지자들이 일어났다. 대쟁투, 186.

우리가 전하는 전체 메시지의 관점에서 이 대목의 핵심은, 재림주의가 개신교의 기치를 더는 지키지 못하고 2001년 9월 11일에 그 기치를 완전히 박탈당했음에도, 그들이 여전히 자신들이 셋째 천사의 큰 소리 외침을 선포하는 남은 무리 운동이라고 주장한다는 점이다. 그러나 그들은 가짜다. 현재 어느 운동이 개신교의 뿔을 지니고 있는지를 알아보지 못한다면, 미국의 두 뿔 사이의 대응 관계를 이해하는 것은 사실상 불가능하다.

1843년과 1844년의 역사는 모든 개혁 운동 속에 반영되어 있다. 이제 우리는 각 개혁 운동의 흐름 속에 나타난 1843년과 1844년에 초점을 두고, 고대 이스라엘이 하나님의 선택된 백성으로서 시작할 때와 그 선택된 백성으로서의 지위를 끝맺을 때를 통해, 동일한 원리가 현대 이스라엘에도 적용됨을 보여줄 것이다.

모세는 주께서 자신과 같은 선지자를 일으키실 것이라고 예언했으며, 그 선지자는 예수였다. 사도행전에서 누가는 예수가 모세의 예언을 성취했음을 확인한다.

네 하나님 여호와께서 네 가운데, 네 형제 중에서, 나와 같은 한 선지자를 너를 위하여 일으키시리니 너희는 그의 말을 들을지니라. 신명기 18:15.

예수님은 우리가 들어야 할 선지자이십니다.

모세가 참으로 조상들에게 말하기를, ‘너희 하나님 주께서 너희 형제들 가운데서 나와 같은 선지자를 너희를 위하여 일으키시리니, 그가 너희에게 말하는 모든 것에 너희는 그의 말을 들을지니라’ 하였고, 또 ‘그 선지자의 말을 듣지 않는 모든 사람은 백성 가운데서 끊어질 것이다’ 하였습니다. 참으로 사무엘로부터 그 뒤를 이은 모든 선지자들, 말한 자들은 모두 이 날들을 미리 말하였습니다. 너희는 선지자들의 자손이며, 하나님께서 우리 조상들과 세우신 언약의 자손입니다. 아브라함에게 이르시기를, ‘네 씨로 말미암아 땅의 모든 족속이 복을 받을 것이다’ 하셨습니다. 하나님께서 먼저 그의 아들 예수를 일으키시고 너희에게 보내사, 너희에게 복 주시되 너희 각 사람을 자기의 죄악에서 돌이키게 하려 하셨습니다. 사도행전 3:22-26.

그리스도의 개혁선은 모든 개혁선이 그러하듯 끝의 때에 시작된다. 그리스도의 시대에 ‘끝의 때’는 그분의 탄생이었다. 성경은 다니엘서의 ‘끝의 때’ 정의와 일치하게, 그분의 탄생 때 지식의 증가가 있었음을 밝힌다. 양치기들, 동방 박사들, 분노한 헤롯, 혹은 성전의 안나와 시므온이든지 간에, 그분이 태어나셨을 때 지식의 증가가 있었다. 그 시점에 유대 교회의 지도부는 제쳐졌다. 이혼은 점진적이었으나, 끝의 때에 봉인이 풀린 기별을 그들이 거절함으로 시작되었다.

사람들은 알지 못하지만, 그 소식은 하늘을 기쁨으로 가득 채운다. 빛의 세계로부터 온 거룩한 존재들은 더 깊고 더 애정 어린 관심을 품고 이 땅으로 이끌린다. 그분의 임재로 온 세상이 더욱 밝아진다. 베들레헴의 언덕 위 하늘에는 무수한 천사 무리가 모여 있다. 그들은 세상에 이 기쁜 소식을 선포하라는 신호를 기다리고 있다. 만일 이스라엘의 지도자들이 그들에게 맡겨진 사명에 충실했다면, 예수의 탄생을 알리는 기쁨에 동참할 수 있었을 것이다. 그러나 이제 그들은 제쳐졌다. 시대의 소망, 47.

재림운동의 지도부는 다니엘 11장 40절이 성취된 1989년에 제쳐졌다. 예수를 예표한 모세의 역사에서 "끝의 때"는 그의 출생이었으며, 그때 그의 가족과 이어서 바로의 딸이 아기 모세에 대해 더 많은 지식을 얻게 되었다. 그의 이름은 물론 "물에서 건져냄"을 의미하고, 예수는 "여호와가 구원하신다"를 의미한다.

"끝의 때" 이후 모든 개혁의 흐름은 그 특정한 역사 속에서 증가한 지식이 "끝의 때"에 봉인이 풀린 빛에 대해 책임을 져야 할 그 세대에 대한 증거로 제시될 수 있는 메시지로 공식화되는 시점을 보여 준다.

세례 요한은 그리스도의 메시지를 확립했고, 모세의 메시지는 그가 마흔 살 되던 해, 자기 힘으로 이스라엘을 이집트에서 구출하려 시도했을 때 확립되었다. 이집트로부터의 구원의 메시지는 이제 공적 기록에 남았다.

사십 년 후 모세의 메시지는 불타는 떨기나무 앞에서 권능을 받았고, 뱀으로 변한 지팡이와 모세가 품에서 빼냈을 때 나병이 든 손이라는, 하나님의 신성을 나타내는 두 가지 표징이 동반되었다. 예수님의 메시지는 그분의 세례 때 권능을 받았으며, 그때 아버지의 음성과 성령이라는 두 가지 신성의 표징이 함께했다. 두 역사에서 그다음 이정표는 첫 번째 실망, 지체하는 때, 둘째 천사의 도착 또는 1843년을 나타낸다.

모세의 역사에서의 실망은, 모세가 아들에게 할례를 행하지 않았다는 이유로 천사가 그를 죽이려 내려왔을 때 그의 아내의 행동을 통해 드러났다. 두려움에 사로잡힌 십보라가 직접 아들에게 할례를 행했다. 모세는 자기 아들에게 할례하는 것을 잊고 있었던 것이다! 아브라함에게 주어진 바로 그 언약의 표징을 모세가 잊어버렸던 것이다. 조상 아브라함은 히브리인들이 이집트에서 포로가 되고 또 거기서 해방될 것을 예언해 두었고, 그 예언은 모세를 통해 구체적으로 성취될 예정이었는데, 모세는 자기 아들에게 할례하는 것을 잊었다. 그때 모세는 해방이 이루어진 뒤까지 그녀가 아버지 집에 머물도록 십보라를 돌려보냈다. 그녀는 모세가 이스라엘 자손들을 홍해의 물을 지나 인도할 때까지 미디안에 머물렀는데, 사도 바울은 그것이 할례를 대체한 바로 그 의식인 세례를 예표한다고 알려준다. 이 점을 놓치지 말라. 모세의 역사에서 둘째 천사를 상징하는 이정표의 도래, 곧 그 역사에서 첫 번째 실망을 낳은 그 이정표는 아브라함의 하나님과의 언약 관계의 근본 규범을 거부하는 것이었다.

그리스도의 사역에서 첫 번째 실망은 나사로의 죽음이었다. 예수께서 나사로가 이미 죽은 지 나흘이 되도록 지체하고 계시지 않았다면 그런 일은 일어나지 않았을 것이라고 마르다와 마리아는 확신했다. 가까운 친구인 나사로가 죽어 무덤에서 썩도록 예수께서 내버려두셨다는 사실은 두 자매뿐 아니라 제자들에게도 엄청난 실망이었다. 그러나 나사로의 부활은 그리스도의 온 사역을 확증하는 표지가 되었다.

그리스도께서 나사로에게 오시기를 지체하신 것은, 그분을 받아들이지 않은 이들을 향한 자비의 목적이 있었기 때문이다. 그분이 지체하신 것은, 나사로를 죽은 자 가운데서 살리심으로써 그분이 참으로 '부활이요 생명'이심을 완고하고 불신하는 자기 백성에게 또 하나의 증거로 주시려는 것이었다. 그분은 이스라엘 집의 가련하고 방황하는 양들인 그 백성에 대한 모든 희망을 버리기를 원치 않으셨다. 그들의 불회개함 때문에 그분의 마음은 찢어지고 있었다. 그분은 자비로 그들에게, 그분이 바로 회복자요 오직 그분만이 생명과 불멸을 빛 가운데 드러내실 수 있는 분이심을 보여 주는 증거를 한 번 더 주고자 하셨다. 이것은 제사장들이 곡해할 수 없는 증거가 될 것이었다. 이것이 그분이 베다니로 가시기를 지체하신 이유였다. 나사로를 살리신 이 절정의 기적은, 그분의 사역과 그분의 신성에 대한 주장 위에 하나님의 인을 찍는 사건이 될 것이었다. 시대의 소망, 529.

하나님의 14만 4천의 인침은 1843년과 1844년의 역사 속에서 예증된다. 이는 개선 입성 때 그리스도를 예루살렘으로 인도한 이가 나사로였다고 알려져 있기 때문이다. 그 개선 입성의 역사는 화이트 자매가 1843년과 1844년의 한밤중의 외침을 예증하기 위해 사용하는 역사이다. 그것은 그리스도께서 하나님의 창조의 능력으로 죽은 자를 부활시키실 권능을 가지고 계시다는 사실에 대한 오해였다. 마리아와 엘리자벳은 예수께서 마지막 나팔에 나사로를 부활시키실 권능이 있으심을 알고 있다고 고백했지만, 그분이 바로 그때 그 자리에서 실제로 그를 부활시키실 권능을 가지셨다는 것은 보지 못했다. 그들은 그분이 세례와 죽음을 통해, 곧 그분의 개인적인 3년 반 사역의 시작과 끝에서 드러내려 오신 바로 그 진리를 부인하고 있었다. 그들은 무덤에서 돌이 치워질 때까지 보지 못했는데, 이는 훗날 1843년 도표의 몇몇 수치들에 있는 오류에서 그의 손이 거두어지게 될 것과 마찬가지였다.

모세는 바로와의 다가올 대결을 앞두고 아내 십보라를 떠나보낸 뒤, 형인 아론이 그를 맞이하였고, 두 사신은 둘째 천사의 메시지를 대표하여 이집트로 나아갔다. 어떤 재앙도 이집트에 내리기 전에 모세는 바로에게 경고했다. 이스라엘, 곧 하나님의 장자가 나가 예배하도록 놓아주지 않으면 하나님께서 이집트의 장자들을 죽이실 것이라고.

여호와께서 모세에게 이르시되, 네가 애굽으로 돌아갈 때 내가 네 손에 준 모든 이적을 바로 앞에서 다 행하라. 그러나 내가 그의 마음을 완강하게 하리니 그가 백성을 놓아 보내지 아니하리라. 너는 바로에게 이르라. 여호와의 말씀이 이르시되, 이스라엘은 내 아들, 곧 내 맏아들이라. 내가 네게 이르노니, 내 아들을 보내어 나를 섬기게 하라. 네가 보내기를 거절하면, 보라, 내가 네 아들, 곧 네 맏아들을 죽이리라. 출애굽기 4:21-23.

한밤중의 외침은 장차 성취될 예언이었다.

이스라엘이 이집트에서 해방될 때, 장자를 바치라는 명령이 다시 주어졌다. 이스라엘 자손이 이집트 사람들의 종살이를 하고 있을 때, 여호와께서 모세에게 이집트의 왕 바로에게 가서 이렇게 말하라고 하셨다. “여호와께서 말씀하시기를, 이스라엘은 내 아들, 곧 내 장자다. 내가 네게 말한다. 내 아들을 보내어 나를 섬기게 하라. 네가 그를 보내기를 거절하면, 보라, 내가 네 아들, 곧 네 장자를 죽이겠다.” 출애굽기 4:22, 23.

모세는 그의 메시지를 전했으나, 교만한 왕의 대답은 이러했다. “여호와가 누구이기에 내가 그의 음성에 순종하여 이스라엘을 보내겠느냐? 나는 여호와를 알지 못하니, 이스라엘을 보내지 아니하리라.” 출애굽기 5:2. 여호와께서는 표적과 기사로 그의 백성을 위하여 일하시며, 바로에게 무서운 심판을 보내셨다. 마침내 멸하는 천사에게 이집트의 사람과 가축의 처음 난 것을 치라고 명하셨다. 이스라엘 사람들이 보존되도록, 그들에게는 잡은 어린 양의 피를 문설주에 바르라고 지시되었다. 모든 집에는 표가 있어야 했는데, 이는 천사가 죽음의 사명을 띠고 올 때 이스라엘 사람들의 집을 넘어가도록 하기 위함이었다. 시대의 소망, 51.

바로에게 전해진 한밤중의 외침의 기별은, 바로의 반역에 대한 응답으로 장자의 죽음이 있으리라는 사실을 밝히는 것이었다. 그 기별이 기록에 남겨지자, 1844년 여름의 한밤중의 외침의 능력을 상징하는 재앙들이 이집트에 임했다. 1844년 여름, 한밤중의 외침의 기별은 해일처럼 온 땅을 휩쓸었다. 재앙들이 이집트 전역을 휩쓸었고, 예고된 장자의 죽음이 이르렀을 때 자정에 이집트 전역에서 울부짖는 소리가 들렸다.

모세가 이르되, 여호와께서 이같이 말씀하신다. 밤중쯤에 내가 이집트 한가운데로 나아갈 것이다. 이집트 땅의 모든 처음 난 것이 죽으리니, 왕좌에 앉아 있는 바로의 맏아들로부터 맷돌 뒤에 있는 여종의 맏아들에 이르기까지, 또 모든 짐승의 처음 난 것들도 그러하리라. 이집트 온 땅에 큰 부르짖음이 있으리니, 그와 같은 것은 전에도 없었고 이후에도 다시는 없으리라. 출애굽기 11:4-6.

그리스도께서 예루살렘에 승리의 입성하신 것은 갈보리의 십자가로 이어졌고, 그리스도의 제자들과 그의 다른 추종자들은 큰 실망을 겪었다.

우리가 겪은 실망은 제자들의 실망만큼 크지 않았다. 인자가 승리의 행차로 예루살렘에 들어오셨을 때, 그들은 그분이 왕으로 즉위하시리라고 기대했다. 사방 지역에서 사람들이 몰려와 외쳤다. '다윗의 자손에게 호산나.' 그리고 제사장들과 장로들이 예수께 무리를 잠잠하게 해 달라고 간청하자, 그분은 그들이 잠잠하더라도 예언이 성취되어야 하므로 돌들까지도 외칠 것이라고 선언하셨다. 그러나 며칠 지나지 않아 바로 그 제자들은, 다윗의 보좌에 앉아 다스리실 것이라 믿었던 그들의 사랑하는 주님이, 조롱하고 빈정대는 바리새인들이 지켜보는 가운데 잔혹한 십자가에 못 박혀 매달리신 것을 보았다. 그들의 크던 소망은 좌절되었고, 죽음의 어둠이 그들을 에워쌌다. 증언, 제1권, 57, 58.

제자들과 밀러주의자들의 대실망은 또한 히브리인들이 바로의 군대와 홍해 사이에 갇혀 있던 모습으로도 상징된다.

"우리 위에는 과거 여러 시대에 축적된 빛이 비추고 있다. 이스라엘의 망각의 기록이 우리의 깨우침을 위해 보존되어 왔다. 이 시대에 하나님께서는 각 나라와 족속과 언어 가운데서 자기 백성을 모으시는 일을 시작하셨다. 재림 운동에서 그분은 자신의 유업을 위하여 역사하셨는데, 이는 그분이 이스라엘 백성을 애굽에서 인도해 내실 때 하신 것과 같다. 1844년의 대실망 때 그분의 백성의 믿음은 홍해 앞에서 히브리인들의 믿음이 그랬던 것처럼 시험을 받았다." 증언, 제8권, 115, 116.

그리스도께서 예루살렘에 들어오셨을 때, 그 순간의 감동이 폭발적인 찬양을 불러일으켰고, 바리새인들은 이를 잠재우려 했다. 그 찬양의 합창의 핵심은 예수가 다윗의 자손이라는 언급이었는데, 이는 그리스도께서 시비를 거는 유대인들과의 논쟁에 종지부를 찍기 위해 사용하신 바로 그 상징이었다. 유대인들을 가장 성가시게 한 것은, 예수를 ‘다윗의 자손’이라 부르는 것이 암시적으로 다윗 왕의 예루살렘 개선 입성을 가리키는 것이라는 인식이었다.

다윗이 언약궤를 예루살렘으로 옮긴 역사에서 메시지의 권능은 다윗에게 주어진 권능으로 나타났다.

다윗은 계속 나아가 점점 더 강대해졌고, 만군의 여호와 하나님께서 그와 함께하셨다. 사무엘하 5:10

그 후에 다윗은 궤를 예루살렘으로 가져오기로 결심하였다. 다윗 성으로 궤를 옮기는 일에는, 모든 개혁의 과정에서 그러하듯, 실망이 있을 터였다. 이름이 ‘힘’을 뜻하는 웃사는, 자신이 궤를 만질 권한이 없음을 잘 알면서도 그렇게 했다. 처음에 궤가 사로잡히게 된 바로 그 문제는, 주님의 계시된 뜻에 대한 불순종과 하나님의 궤와 관련된 권능에 대한 주제넘은 과신이었다. 그럼에도 다윗의 힘센 사람인 웃사는, 모세가 할례의 명령을 어겼던 것처럼 불순종하였다. 웃사는 곧 죽임을 당했고, 웃사의 죽음 이후 궤가 머물던 곳을 지키는 이들이 복을 받고 있음을 다윗이 깨달을 때까지 그 궤는 예루살렘 밖에 머물렀다. 그때 다윗은 다시 궤를 예루살렘으로 들이려 나섰다. 다윗이 춤추며 예루살렘으로 들어올 때 그의 아내는 그의 벌거벗음을 보고 크게 실망하였다.

세 줄기의 개혁 운동이 모두 1843년과 1844년, 곧 의인들과 선지자들이 보고 듣기를 갈망했던 시기를 다룬다. 둘째 천사의 도래를 알리는 특징들, 곧 지체의 때와 실망을 표시하는 요소들은 모두 쉽게 볼 수 있다. 더 깊은 진리는 그 실망이 모세나 웃사, 또는 마르다와 마리아의 단순한 오해가 아니라, 그 실망이 일어났던 바로 그 역사와 연결된 기초 원리를 거절한 것과 관련된 실망이었음을 밝혀 준다. 모세에게는 그것이 할례의 표였고, 웃사에게는 언약궤에 관한 하나님의 명령에 대한 주제넘음이었으며, 마르다와 마리아에게는 부활케 하시는 그리스도의 창조적 능력에 대한 믿음의 부족이었다.

모세의 경우 그의 사역의 가장 중심 주제는 택하신 백성과의 언약 관계를 세우는 것이었는데, 모세는 그 언약의 표징을 잊었다. 웃사의 경우에는 하나님의 율법의 거룩함이라는 원칙 자체였으며, 그 율법은 언약궤에 구현되어 있었다. 마르다와 마리아의 경우에는, 그분의 세례로 시작하여 그분의 죽음과 장사와 부활로 끝나는, 그리스도 사역의 중심 자체였으며, 이는 그분 사역의 시작에 예표된 바와 같았다. 1843년의 첫 실망은 하박국의 예언의 성취였던 도표에 있는 몇몇 수치의 오류로 인해 초래되었다. 그 오류는 밀러 운동의 핵심 원리, 즉 하루를 1년으로 보는 원칙과 관련된 것이었다.

‘일곱 천둥’은 1840년부터 1844년까지의 재림운동을 상징하지만, 그 운동 안에는 실망으로 시작하여 실망으로 끝나는 1843년부터 1844년까지의 역사가 있으며, 이로써 그 역사 위에 알파와 오메가의 서명이 찍히게 된다. 그리고 그 역사는 예수님과 엘렌 화잇이 의인들이 언제나 보고자 갈망해 온 거룩한 역사라고 지목하는 바로 그 역사이다.

그 네 가지 선, 즉 모세, 다윗, 그리스도, 그리고 밀러주의자들은 세상 끝에 열 처녀의 비유가 반복될 때 둘째가 아니라 셋째 천사의 기별에 권능이 부여될 것이며, 그 뒤에 실망이 뒤따라 지체 기간이 시작된다고 가르친다.

1840년 8월 11일에 첫째 천사가 강림했을 때, 그것은 밀러주의자들의 가장 중요한 예언 해석 원칙을 확증했으며, 그들의 첫 실망은 구체적으로 그 원칙과 연결될 것이었다. 그 실망과 지체의 기간이 한밤중의 외침에서 끝났을 때, 그 기별 또한 일일일년의 원칙과 관련될 것이었고, 그리스도께서 1844년 10월 22일에 오실 것이라고 특정한 것도 마찬가지였다. 1840년부터 1844년까지의 네 가지 이정표는 모두 일일일년의 원칙과 연관되어 있었다.

유대인들은 하나님의 율법의 보관자들로 세움을 받았고, 모세의 역사에서 대표되는 사안은 하나님의 율법과 그 규례들이었다. 다윗의 역사에서도 다시 그것은 하나님의 율법이었다. 그리스도의 역사에서도 그것은 하나님의 율법이었다. 이는 하나님의 율법이 죄인에게 드러낸 죄는 피 흘림이 없이는 사함이 없기 때문이다. 그러나 재림주의는 하나님의 율법뿐 아니라 예언의 말씀의 보관자로 세움을 받았다.

따라서 밀러주의 역사에서의 주제는 하나님의 예언적 규칙들이다. 재림주의의 끝에 이르면 다시금 예언 해석의 규칙이 주제가 되겠지만, 1844년 이후로는 예언적 시간은 더 이상 적용되지 않는다. 마지막의 규칙들은 알파와 오메가가 처음부터 끝을 보여 준다는 전제에 기초해 있다.

이슬람의 예언적 활동을 상징하는 둘째 화의 성취로 오스만 제국의 패권이 종식되었을 때, 요한계시록 9장 15절의 391년 15일의 예언이 성취되었고, 밀러의 연구의 핵심인 '일일일년 원칙'이 확증되었다.

2001년 9월 11일 이슬람이 공격했을 때, 요한계시록 8장 13절이 성취되며 세 번째 화가 도래했고, 퓨처 포 아메리카 사역의 핵심 원칙이 확인되었다. 그 원칙은 간단히 말해 역사의 반복이다. 1840년에 요한계시록 10장의 천사와 2001년에 요한계시록 18장의 천사가 성취되었을 때, 이슬람을 상징하는 화의 나팔에 대한 예언이 확인되었다. 역사가 반복되었다. 다음으로 예상되는 것은 실망이다.

그 실망은 지체의 때를 가져올 것이다. 그 실망은 그 일에 관여한 이들을 낙담시키고 흩어지게 할 것이다. 그 실망은 예언의 근본 법칙, 곧 재림운동 초기에 확립된 예언의 기본 규칙을 무시함으로써 초래될 것이다. 2001년 9월 11일의 권능 부여는 이슬람과 연관되어 있었고 2020년 7월 18일의 실망은 이슬람에 관한 것이었다. 우리는 사무엘 스노우와 그 후의 다른 이들이 1844년 10월 22일이라는 날짜를 인식하게 된 것은, 주께서 1843년 도표의 몇몇 수치에 있던 오류에서 그의 손을 거두셨기 때문이었다고 들었다. 그때 스노우와 밀러주의자들은 이천삼백 년 예언의 성취를 1843년으로 예측하게 했던 바로 그 동일한 증거가, 1844년 10월 22일을 특정하게 해 준 바로 그 동일한 증거임을 보았다.

"예수님과 하늘의 모든 무리는 그들의 영혼이 사랑하는 그분을 뵙기를 달콤한 기대 가운데 사모하던 이들을 동정과 사랑으로 바라보셨다. 천사들은 그들의 시련의 때에 그들을 붙들어 주기 위하여 그들 주위에 맴돌고 있었다. 하늘의 기별을 받아들이기를 소홀히 한 자들은 어둠 속에 남겨졌고, 그들에게 하늘로부터 보내신 빛을 받으려 하지 않았기 때문에 하나님의 진노가 그들에 대하여 타올랐다. 주께서 왜 오시지 않는지 이해하지 못한, 그러나 신실한 채로 실망한 자들은 어둠 속에 버려지지 않았다. 그들은 다시 성경으로 인도되어 예언의 기간들을 연구하게 되었다. 주의 손이 그 숫자들에서 거두어졌고, 그 잘못이 설명되었다. 그들은 예언의 기간이 1844년까지 이른다는 것과, 예언의 기간이 1843년에 끝난다고 보이기 위해 그들이 제시했던 동일한 증거가 그것들이 1844년에 종료될 것을 증명한다는 것을 보았다. 하나님의 말씀에서 나온 빛이 그들의 처지에 비추었고, 그들은 지체하는 때—‘비록 그것[그 환상]이 더딜지라도, 그것을 기다리라’—를 발견하였다. 그리스도의 즉각적인 오심을 사랑하는 마음에 그들은 참으로 기다리는 자들을 드러내도록 의도된 환상의 지체함을 간과했었다. 그들에게는 다시 한 번 정해진 때가 있었다. 그러나 나는 그들 중 많은 이들이 1843년에 그들의 믿음을 특징지었던 그 정도의 열성과 기운을 갖기 위해 그 심한 실망을 딛고 일어서지 못하는 것을 보았다." 초기 저술, 236, 237.

우리는 2020년 7월 18일 이슬람이 미국을 공격할 것이라는 예측을 이끌어낸 증거가, 곧 다가올 일요일 법령이 임할 때 이슬람이 미국에 대하여 행해지는 심판임을 확인해 주고, 그 사건에는 더 이상 시간적 요소가 결부되지 않음을 보여 줄 것이라고 기대해야 한다.

1840년부터 1844년까지의 역사에서 네 가지 주요 이정표가 있다. 각 이정표는 밀러의 주요 규칙, 즉 하루를 1년으로 보는 원칙의 적용과 관련되어 있다.

2001년의 역사에서 일요일 법령에 이르기까지의 네 가지 주요 이정표. 2001년 9월 11일은 이슬람이었다. 2020년 7월 18일의 실패한 예측도 이슬람에 관한 것이었다. 모든 이정표는 Future for America의 주요 규칙인 ‘역사의 반복’의 적용과 연관되어 있다. ‘일곱 우레’는 순서대로 드러나게 될 미래의 사건들을 나타낸다. 네 가지 이정표 중 첫째는 2001년 9월 11일로, 셋째 화의 성취로서 이슬람에 의한 미국에 대한 공격을 드러냈다. 우리 역사에서 일요일 법령을 대표하는 마지막 이정표는 반드시 이슬람에 관한 것이어야 한다. 왜냐하면 알파와 오메가는 항상 처음부터 끝을 보여 주시며, 바로 이 역사를 위해 ‘일곱 우레’를 인봉하신 분이 알파와 오메가이기 때문이다. 일요일 법령 때 이슬람이 미국을 공격할 것이다.

이는 지금 드러나고 있는 일곱 우레의 봉인 해제에 관한 세 가지 핵심 요소 중 하나이다. 모세가 그의 역사의 흐름 속에서 한밤중의 외침을 예표하는 메시지를 선포하자, 마지막 전개는 매우 빨랐다. 초자연적이고 파괴적인 열 가지 재앙이 임했고, 마침내 장자에 관한 예언이 성취되자 이집트에서 한밤중의 울부짖음이 터져 나왔다. 그리스도께서 예루살렘에 들어오시자 십자가를 향한 빠른 전개가 시작되었다. 그 메시지가 선포되었을 때는 더 이상 되돌릴 수 없었다. 1844년 8월 12일 엑서터 야영 집회에서 그 선언이 나간 뒤, 두 달도 채 지나지 않아 그 예언은 성취되었다.

여호와의 말씀이 내게 임하여 이르시되, 인자야, 이스라엘 땅에서 너희가 이르기를 ‘날들이 길어지고 모든 환상이 실패한다’ 하는 그 속담이 무엇이냐? 그러므로 그들에게 말하라. 주 여호와께서 이같이 말씀하신다. 내가 이 속담을 그치게 하여, 다시는 이스라엘에서 속담으로 쓰지 못하게 하리라. 오히려 그들에게 말하라. ‘날들이 가까이 왔고, 모든 환상의 성취가 가깝다.’ 이스라엘 집 가운데 더 이상 헛된 환상도 아첨하는 점술도 있지 아니하리라. 나는 여호와라. 내가 말하면, 내가 말한 말씀이 이루어질 것이요, 더 이상 지체되지 아니하리니, 패역한 집아, 너희 날에 내가 그 말씀을 하고 그것을 이루리라, 주 여호와의 말씀이니라. 또 여호와의 말씀이 내게 임하여 이르시되, 인자야, 보라, 이스라엘 집의 사람들이 말하기를, ‘그가 보는 환상은 오랜 날 후의 일이고, 그는 먼 때에 대하여 예언한다’ 하도다. 그러므로 그들에게 말하라. 주 여호와께서 이같이 말씀하신다. 내 모든 말씀이 다시는 지체되지 아니하고, 내가 한 말씀이 이루어지리라, 주 여호와의 말씀이니라. 에스겔 12:21-28.