The lines of the reformatory movements are a key to understanding the “seven thunders” of Revelation ten. The “seven thunders” represent the history of the empowerment of the first angel’s message on August 11, 1840 until the Great Disappointment on October 22, 1844. Chapter ten provides three internal witnesses within the chapter to support this understanding.

개혁 운동의 흐름은 요한계시록 10장의 ‘일곱 우레’를 이해하는 열쇠다. ‘일곱 우레’는 1840년 8월 11일 첫째 천사의 기별이 권능을 입은 때부터 1844년 10월 22일 대실망에 이르기까지의 역사를 나타낸다. 제10장은 그 장 자체 안에 이 같은 이해를 뒷받침하는 세 가지 내적 증거를 제시한다.

“The advent movement of 1840–44 was a glorious manifestation of the power of God; the first angel’s message was carried to every missionary station in the world, and in some countries there was the greatest religious interest which has been witnessed in any land since the Reformation of the sixteenth century; but these are to be exceeded by the mighty movement under the last warning of the third angel.” The Great Controversy, 611.

1840~44년의 재림 운동은 하나님의 능력이 영광스럽게 드러난 것이었다. 첫째 천사의 기별은 전 세계의 모든 선교지에 전해졌고, 어떤 나라들에서는 16세기 종교개혁 이후 어느 나라에서도 목격되지 않았던 가장 큰 종교적 관심이 일어났다. 그러나 이러한 일들은 셋째 천사의 최후의 경고 아래 일어날 강력한 운동에 의해 능가될 것이다.

The first angel’s message was carried to the world from 1840 onward. Uriah Smith expresses the pioneer understanding, in agreement with Sister White. Smith recognizes the first angel arrived in 1798 and shows it was the first angel that came down in 1840. Smith and the pioneers had simply not noticed the distinction between the arrival of a message and its empowerment. Smith clearly states that when the angel of Revelation ten placed one foot on the sea and one on the earth it identified the message being carried to the world.

첫째 천사의 기별은 1840년 이후로 세상에 전파되었다. 유라이어 스미스는 화이트 자매와 일치하여 개척자들의 이해를 표현한다. 스미스는 첫째 천사가 1798년에 도래했음을 인정하고, 1840년에 내려온 것도 바로 첫째 천사였음을 보여준다. 스미스와 개척자들은 단지 기별의 도착과 그 기별이 권능을 받는 것 사이의 구별을 알아차리지 못했을 뿐이다. 스미스는 요한계시록 10장의 천사가 한 발은 바다에, 다른 한 발은 땅에 두었을 때 그것이 세상에 전해지고 있는 기별을 가리키는 것임을 분명히 밝힌다.

“In 1798, therefore, the restriction against proclaiming the day of Christ at hand ceased; in 1798, the time of the end commenced, and the seal was taken from the little book. Since that period, therefore, the angel of Revelation 14 has gone forth proclaiming the hour of God’s judgment come; and it is since that time, too, that the angel of chapter 10 has taken his stand on sea and land, and sworn that time shall be no more. Of their identity there can be no question; and all the arguments which go to locate the one, are equally effective in the case of the other. We need not enter into any argument here to show that the present generation is witnessing the fulfillment of these two prophecies. In the preaching of the advent, more especially from 1840 to 1844, began their full and circumstantial accomplishment. The position of this angel, one foot upon the sea and the other on the land, denotes the wide extent of his proclamation by sea and by land. Had this message been designed for only one country, it would have been sufficient for the angel to take his position on the land only. But he has one foot upon the sea, from which we may infer that his message would cross the ocean, and extend to the various nations and divisions of the globe; and this inference is strengthened by the fact that the Advent proclamation, above referred to, did go to every missionary station in the world. More on this under chapter 14.” Uriah Smith, Thoughts on Daniel and the Revelation, 521.

따라서 1798년에 그리스도의 날이 가까웠다고 선포하는 것에 대한 제한이 끝났다. 1798년에 종말의 때가 시작되었고, 작은 책에서 봉인이 벗겨졌다. 그러므로 그때부터 요한계시록 14장의 천사는 하나님의 심판의 시간이 이르렀다고 선포하며 나아갔고, 또한 바로 그때 이후로 10장의 천사도 바다와 육지 위에 서서 더 이상 시간이 없을 것이라고 맹세하였다. 그들의 정체에 관해서는 의문의 여지가 없다. 그리고 어느 한쪽을 특정하는 데 동원되는 모든 논증은 다른 한쪽의 경우에도 똑같이 유효하다. 현 세대가 이 두 예언의 성취를 목격하고 있음을 보여 주기 위해 여기서 별도의 논증을 펼 필요는 없다. 특히 1840년부터 1844년까지의 재림 선포에서, 그것들이 온전하고 구체적으로 성취되기 시작했다. 이 천사가 한 발은 바다에, 다른 한 발은 육지에 두고 있는 위치는 그의 선포가 바다와 육지를 따라 광범위하게 미칠 것임을 나타낸다. 이 기별이 단지 한 나라만을 위한 것이었다면, 천사가 육지에만 서 있어도 충분했을 것이다. 그러나 그가 한 발을 바다에 두고 있으므로, 그의 기별이 대양을 건너 지구의 여러 나라와 지역들로 뻗어 갈 것임을 추론할 수 있고, 앞서 언급한 재림 선포가 실제로 전 세계의 모든 선교 거점에 이르렀다는 사실은 이러한 추론을 더욱 뒷받침한다. 이에 대해서는 14장에서 더 다룬다. 유라이어 스미스, 다니엘과 요한계시록에 대한 사상, 521.

Therefore, verse one of chapter ten is identifying August 11, 1840, for at that time the predicted end of the Ottoman supremacy ceased in agreement with the prediction in Revelation nine. Sister White states:

따라서 10장 1절은 1840년 8월 11일을 가리키고 있다. 그때 요한계시록 9장의 예언과 일치하게 오스만 제국의 패권이 종식되었기 때문이다. 화이트 자매는 다음과 같이 말한다:

“In the year 1840 another remarkable fulfillment of prophecy excited widespread interest. two years before, Josiah Litch, one of the leading ministers preaching the second advent, published an exposition of Revelation 9, predicting the fall of the Ottoman Empire. According to his calculations, this power was to be overthrown . . . on the 11th of August, 1840, when the Ottoman power in Constantinople may be expected to be broken. And this, I believe, will be found to be the case.’

1840년에 또 하나의 놀라운 예언의 성취가 큰 관심을 불러일으켰다. 그로부터 2년 전, 재림을 설교하던 선도적 목회자들 가운데 한 사람인 조시아 리치가 요한계시록 9장에 대한 해설서를 출판하며 오스만 제국의 몰락을 예언했다. 그의 계산에 따르면, 이 권세는 … 1840년 8월 11일에 전복될 것이며, 그때 콘스탄티노플에서 오스만의 권세가 꺾일 것으로 예상되었다. 그리고 이것이 사실로 드러나게 될 것이라고 나는 믿는다.'

“At the very time specified, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the allied powers of Europe, and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the advent movement. Men of learning and position united with Miller, both in preaching and in publishing his views, and from 1840 to 1844 the work rapidly extended.” The Great Controversy, 334, 335.

“정해진 바로 그때에 터키는 자국의 대사들을 통해 유럽의 연합 열강의 보호를 수락하였고, 이로써 기독교 국가들의 통제 아래에 들어갔다. 이 사건은 그 예언을 정확히 성취했다. 이 사실이 알려지자 수많은 사람들이 밀러와 그의 동료들이 채택한 예언 해석의 원칙이 옳음을 확신하게 되었고, 재림 운동에는 놀라운 추진력이 붙었다. 학식과 지위를 갖춘 이들이 밀러와 연합하여 그의 견해를 설교하고 출판하는 일 모두에서 동참했으며, 1840년부터 1844년까지 그 사업은 급속히 확장되었다.” 대쟁투, 334, 335.

Verse one of chapter ten is 1840 and in verse ten we see John bitterly disappointed on October 22, 1844. John represented those that took the message of the little book to the world, only to suffer the bitter disappointment on October 22, 1844. Verse one to verse ten represents the history of 1840 to 1844. That is one internal witness within chapter ten.

10장 1절은 1840년을 가리키며, 10절에서는 1844년 10월 22일에 요한이 큰 실망을 겪는 모습을 본다. 요한은 작은 책의 메시지를 세상에 전한 이들을 대표했지만, 결국 1844년 10월 22일에 그 큰 실망을 겪었다. 1절부터 10절까지는 1840년부터 1844년까지의 역사를 나타낸다. 그것이 10장 안에 있는 하나의 내적 증거다.

The other witness is John who eats the little book and it is sweet in his mouth, representing his acceptance of the message of August 11, 1840 and then it turned bitter in his stomach at the Great Disappointment of October 22, 1844.

다른 증인은 작은 책을 먹는 요한이며, 그 책은 그의 입에는 달아 1840년 8월 11일의 메시지를 그가 받아들였음을 상징했고, 1844년 10월 22일의 대실망 때에는 그의 뱃속에서 쓰게 되었다.

And I took the little book out of the angel’s hand, and ate it up; and it was in my mouth sweet as honey: and as soon as I had eaten it, my belly was bitter. Revelation 10:10.

그리고 나는 천사의 손에서 그 작은 책을 받아 먹었더니, 내 입에는 꿀같이 달았으나 그것을 먹자마자 내 배는 쓰게 되었다. 요한계시록 10:10.

Verse ten represents the very history of 1840 to 1844 in one verse. That is the second internal witness within the chapter that the “seven thunders” represent that history. Sister White has already identified that the “seven thunders” represent a delineation of events that transpired under the first and second angel’s messages. The second angel’s message ended at the great disappointment, so the “seven thunders” represent the very same history. Three internal witnesses to support the truth that the history of August 11, 1840 through the Great Disappointment on October 22, 1844 is the prophetic history that is being emphasized in Revelation chapter ten.

10절은 1840년부터 1844년까지의 역사를 한 절로 나타낸다. 이것은 '일곱 우렛소리'가 그 역사를 나타낸다는 것을 이 장 안에서 보여 주는 두 번째 내적 증거이다. 화이트 자매는 이미 '일곱 우렛소리'가 첫째와 둘째 천사의 기별 아래에서 일어난 사건들의 개요를 나타낸다고 밝힌 바 있다. 둘째 천사의 기별은 대실망에서 끝났으므로, '일곱 우렛소리'는 바로 그 동일한 역사를 나타낸다. 요한계시록 10장에서 강조되는 예언적 역사가 1840년 8월 11일부터 1844년 10월 22일의 대실망에 이르는 역사라는 진리를 지지하는 세 가지 내적 증거가 있다.

Then in the last verse, in agreement with the truth connected with the “seven thunders” a command is given for the presentation of the message and that the very history must be repeated.

그런 다음 마지막 절에서는 '일곱 우레'와 관련된 진리에 따라 그 메시지를 선포하라는 것과 바로 그 역사가 반복되어야 한다는 내용의 명령이 주어진다.

And he said unto me, Thou must prophesy again before many peoples, and nations, and tongues, and kings. Revelation 10:11.

그가 내게 이르되 너는 많은 백성과 나라와 방언과 임금들 앞에서 다시 예언하여야 하리라. 요한계시록 10:11.

The seven thunders are identifying that the beginning of Adventism, beginning when the message that was unsealed at the “time of the end” was empowered would illustrate the end of Adventism when the message that was unsealed in 1989 would be empowered by the descent, not of the angel of Revelation ten, but by the descending angel of Revelation eighteen. The angel of Revelation eighteen descended on September 11, 2001 and we are now approaching the conclusion of the historical repetition of 1840 to 1844.

일곱 우레는 ‘끝의 때’에 봉인이 풀린 기별이 권능을 받으며 시작된 재림운동의 시작이, 1989년에 봉인이 풀린 기별이 요한계시록 10장의 천사가 아니라 요한계시록 18장의 천사의 강림으로 말미암아 권능을 받게 될 때의 재림운동의 끝을 예표함을 가리킨다. 요한계시록 18장의 천사는 2001년 9월 11일에 강림했으며, 우리는 지금 1840년부터 1844년까지의 역사적 반복의 결말에 다가가고 있다.

These observations of chapter ten have been in the public domain for years. What was never recognized until recently is that with that sacred history is another sacred history that is embedded within. The history will only be recognized by those who accept the Alpha and Omega principle that identifies the end of a thing with the beginning of a thing. The embedded history within the sacred history begins with a disappointment and ends with the Great Disappointment. The history of 1843 to 1844 is a special line of history within but distinct from the history of 1840 to 1844. Sister White and Christ both address this line of history.

제10장에 대한 이러한 관찰들은 수년 동안 공공 영역에 속해 있었다. 최근까지 결코 인식되지 못했던 것은, 그 거룩한 역사에는 그 안에 내재된 또 다른 거룩한 역사가 함께 존재한다는 사실이다. 그 역사는 어떤 것의 끝을 그 시작과 동일시하는 알파와 오메가의 원칙을 받아들이는 이들만이 인식할 수 있다. 거룩한 역사 속에 내재된 그 역사는 한 차례의 실망으로 시작하여 대실망으로 끝난다. 1843년에서 1844년에 이르는 역사는 1840년에서 1844년에 이르는 역사 안에 포함되지만, 그와는 구별되는 특별한 역사적 흐름이다. 화이트 자매와 그리스도께서 모두 이 역사적 흐름을 언급한다.

“All the messages given from 1840–1844 are to be made forcible now, for there are many people who have lost their bearings. The messages are to go to all the churches.

1840년부터 1844년까지 주어진 모든 메시지는 지금 강력하게 전해져야 한다. 방향을 잃은 사람들이 많기 때문이다. 그 메시지들은 모든 교회에 전해져야 한다.

“Christ said, ‘Blessed are your eyes, for they see; and your ears, for they hear. For verily I say unto you, That many prophets and righteous men have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them’ [Matt. 13:16, 17]. Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844.

그리스도께서 말씀하시기를, '너희 눈은 봄으로 복이 있고, 너희 귀는 들음으로 복이 있도다. 내가 진실로 너희에게 이르노니, 많은 선지자와 의인이 너희가 보는 것을 보고자 하였으되 보지 못하였고, 너희가 듣는 것을 듣고자 하였으되 듣지 못하였느니라' [마태복음 13:16, 17]. 1843년과 1844년에 보였던 것들을 본 눈은 복이 있도다.

“The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God’s appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony.” Manuscript Releases, volume 21, 437.

"그 기별은 주어졌다. 그리고 그 기별을 반복하는 일에는 지체가 있어서는 안 된다. 시대의 징조들이 성취되고 있으니, 마무리의 사업은 이루어져야 한다. 짧은 시간 안에 큰 일이 이루어질 것이다. 머지않아 하나님의 정하심에 따라 큰 외침으로 불어나게 될 기별이 주어질 것이다. 그때 다니엘은 자기 분깃에 서서 증거할 것이다." 원고 출판물 제21권, 437쪽.

The “prophets and righteous men have desired to see those things” that “were seen in 1843 and 1844.” Jesus referenced this sacred history in two gospels, but each reference was in a different context.

1843년과 1844년에 "목격된 것들"이 바로 "예언자들과 의인들이 보기를 바랐던 것들"이다. 예수께서는 이 거룩한 역사를 두 복음서에서 언급하셨지만, 각각의 언급은 서로 다른 맥락에서 이루어졌다.

And he spake many things unto them in parables, saying, Behold, a sower went forth to sow; And when he sowed, some seeds fell by the way side, and the fowls came and devoured them up: Some fell upon stony places, where they had not much earth: and forthwith they sprung up, because they had no deepness of earth: And when the sun was up, they were scorched; and because they had no root, they withered away. And some fell among thorns; and the thorns sprung up, and choked them: But other fell into good ground, and brought forth fruit, some an hundredfold, some sixtyfold, some thirtyfold. Who hath ears to hear, let him hear. And the disciples came, and said unto him, Why speakest thou unto them in parables? He answered and said unto them, Because it is given unto you to know the mysteries of the kingdom of heaven, but to them it is not given. For whosoever hath, to him shall be given, and he shall have more abundance: but whosoever hath not, from him shall be taken away even that he hath. Therefore speak I to them in parables: because they seeing see not; and hearing they hear not, neither do they understand. And in them is fulfilled the prophecy of Esaias, which saith, By hearing ye shall hear, and shall not understand; and seeing ye shall see, and shall not perceive: For this people’s heart is waxed gross, and their ears are dull of hearing, and their eyes they have closed; lest at any time they should see with their eyes, and hear with their ears, and should understand with their heart, and should be converted, and I should heal them. But blessed are your eyes, for they see: and your ears, for they hear. For verily I say unto you, That many prophets and righteous men have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them. Matthew 13:3–17.

그가 그들에게 비유로 많은 것을 말씀하여 이르시되, 보라, 씨 뿌리는 자가 씨를 뿌리러 나갔더니, 뿌릴 때에 더러는 길가에 떨어지매 새들이 와서 먹어 버렸고, 더러는 흙이 많지 않은 돌밭에 떨어지매 흙이 깊지 아니하므로 곧 싹이 돋았으나 해가 돋으매 타서 말랐으니 뿌리가 없었기 때문이라. 또 더러는 가시떨기 사이에 떨어지매 가시가 자라서 기운을 막았고, 더러는 좋은 땅에 떨어져 어떤 것은 백배, 어떤 것은 육십 배, 어떤 것은 삼십 배의 열매를 맺었느니라. 들을 귀 있는 자는 들으라. 제자들이 와서 그에게 말하되, 어찌하여 그들에게 비유로 말씀하시나이까? 대답하여 이르시되, 천국의 비밀을 아는 것이 너희에게는 허락되었으나 그들에게는 아니 되었느니라. 무릇 있는 자는 받아 풍성하게 되고, 없는 자는 그 있는 것마저 빼앗기리라. 그러므로 내가 그들에게 비유로 말함은, 그들이 보아도 보지 못하고, 들어도 듣지 못하며, 깨닫지 못하기 때문이라. 이사야의 예언이 그들에게 성취되었으니 이르되, 너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못하고, 보기는 보아도 깨닫지 못하리라. 이 백성의 마음이 둔하여졌고, 귀는 듣기에 둔하며, 눈은 감았으니, 혹 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨달아 돌이켜 내가 고쳐 줄까 함이라. 그러나 너희의 눈은 보므로, 너희의 귀는 들으므로 복이 있도다. 내가 진실로 너희에게 이르노니, 많은 선지자와 의인이 너희가 보는 것을 보기를 원하였으되 보지 못하였고, 너희가 듣는 것을 듣기를 원하였으되 듣지 못하였느니라. 마태복음 13:3-17.

Jesus in Matthew while speaking of the effect of the Word of God, and calling on men to “hear,” identifies that the Laodiceans who reject the message which the prophets desired to see, were represented in Isaiah chapter six. Future for America has repeatedly presented Isaiah six in the context of September 11, 2001, for with the attack of Islam on that date the mighty angel of Revelation eighteen descended and lightened the earth with his glory. The prophets all agree with one another and in verse three of Isaiah six we find the direct reference to that very angel.

마태복음에서 예수님은 하나님의 말씀이 미치는 효력에 대해 말씀하시며 사람들에게 “들으라”고 부르시면서, 선지자들이 보기를 원했던 그 메시지를 거부한 라오디게아인들이 이사야 6장에서 대표되어 있음을 밝히신다. Future for America는 2001년 9월 11일의 맥락에서 이사야 6장을 반복해서 제시해 왔는데, 그날의 이슬람의 공격과 함께 요한계시록 18장의 능력 있는 천사가 내려와 그의 영광으로 온 땅을 환하게 비추었기 때문이다. 선지자들은 모두 서로 일치하며, 이사야 6장 3절에서 바로 그 천사를 직접 가리키는 언급을 발견할 수 있다.

In the year that king Uzziah died I saw also the Lord sitting upon a throne, high and lifted up, and his train filled the temple. Above it stood the seraphims: each one had six wings; with twain he covered his face, and with twain he covered his feet, and with twain he did fly. And one cried unto another, and said, Holy, holy, holy, is the Lord of hosts: the whole earth is full of his glory. Isaiah 6:1–3.

웃시야 왕이 죽던 해에 내가 보니, 주께서 높이 들린 보좌에 앉아 계셨고, 그의 옷자락이 성전에 가득하였다. 그 위에는 스랍들이 서 있었는데, 각각 여섯 날개가 있어, 두 날개로는 얼굴을 가리고, 두 날개로는 발을 가리고, 두 날개로는 날았다. 그들이 서로 불러 이르되, “거룩하다, 거룩하다, 거룩하다, 만군의 여호와여, 온 땅이 그의 영광으로 충만하도다.” 이사야 6:1-3.

The earth is lightened with his glory when the angel of Revelation eighteen descends, and Isaiah provides another important key when he informs us that his vision of the sanctuary took place in the year King Uzziah died. King Uzziah had attempted to do the work of a priest within the temple. Eighty priests and the high priest resisted him from doing so until the Lord struck him with leprosy in his forehead. He received the mark of the beast for attempting to combine his state authority with church authority. He did not immediately die, he was removed from the throne and replaced and over a period of time he finally died on September 11, 2001. The Adventist church progressively dies as did the Jewish church in the time of Christ. But September 11, 2001 Adventism who had already rejected the message of the last six verses of Daniel eleven came to an end as the Protestant horn of the United States, and those represented by Isaiah were then called to take the message represented by the first voice of Revelation eighteen.

계시록 18장의 천사가 내려올 때 그의 영광으로 온 땅이 밝아지고, 이사야는 자신의 성소에 대한 환상이 웃시야 왕이 죽던 해에 있었음을 알려 줌으로써 또 하나의 중요한 열쇠를 제공한다. 웃시야 왕은 성전 안에서 제사장의 일을 하려 했고, 주께서 그의 이마에 나병을 내리실 때까지 여든 명의 제사장과 대제사장이 그가 그렇게 하는 것을 막았다. 그는 국가 권위를 교회 권위와 결합하려 한 시도로 인해 짐승의 표를 받았다. 그는 즉시 죽지 않았고 왕위에서 물러나 다른 이로 대체되었으며, 시간이 흐른 뒤 마침내 2001년 9월 11일에 죽었다. 그리스도 시대의 유대 교회가 그랬던 것처럼 아드벤티스트 교회도 점차적으로 죽어 간다. 그러나 2001년 9월 11일, 다니엘 11장의 마지막 여섯 절의 기별을 이미 거절했던 아드벤티즘은 미국의 개신교 뿔로서 종말을 맞았고, 그때 이사야로 대표되는 이들이 계시록 18장의 첫 번째 음성으로 상징된 기별을 맡으라는 부르심을 받았다.

And Azariah the priest went in after him, and with him fourscore priests of the Lord, that were valiant men: And they withstood Uzziah the king, and said unto him, It appertaineth not unto thee, Uzziah, to burn incense unto the Lord, but to the priests the sons of Aaron, that are consecrated to burn incense: go out of the sanctuary; for thou hast trespassed; neither shall it be for thine honour from the Lord God. Then Uzziah was wroth, and had a censer in his hand to burn incense: and while he was wroth with the priests, the leprosy even rose up in his forehead before the priests in the house of the Lord, from beside the incense altar. And Azariah the chief priest, and all the priests, looked upon him, and, behold, he was leprous in his forehead, and they thrust him out from thence; yea, himself hasted also to go out, because the Lord had smitten him. And Uzziah the king was a leper unto the day of his death, and dwelt in a several house, being a leper; for he was cut off from the house of the Lord: and Jotham his son was over the kings house, judging the people of the land. 2 Chronicles 26:17–21.

제사장 아사랴가 그 뒤를 따라 들어갔고, 용맹한 자들인 여호와의 제사장 팔십 명이 그와 함께하였다. 그들이 웃시야 왕을 막아 서서 그에게 이르되, 웃시야 왕이여, 여호와께 분향하는 것은 왕의 일이 아니요, 분향하도록 성별된 아론의 자손 제사장들의 일이니이다. 성소에서 나가소서. 왕이 범죄하였으니, 여호와 하나님께로부터 영광을 얻지 못할 것이니이다. 이에 웃시야가 노하여 분향하려고 손에 향로를 들었더니, 그가 제사장들에게 노하는 동안 여호와의 성전에서 향단 곁, 제사장들 앞에서 그의 이마에 나병이 돋아났다. 대제사장 아사랴와 모든 제사장들이 그를 바라보니, 보라 그의 이마에 나병이 있는지라, 그들이 그를 거기서 급히 내쫓았고, 여호와께서 그를 치셨으므로 그도 스스로 서둘러 나갔다. 웃시야 왕은 죽는 날까지 나병환자로 지냈고, 나병환자가 되어 별도의 집에 살았으니, 그가 여호와의 성전에서 끊어졌음이라. 그의 아들 요담이 왕궁을 다스리며 그 땅의 백성을 재판하였더라. 역대하 26:17-21.

It is important to recognize that the Protestant horn was removed from the Seventh-day Adventist church on September 11, 2001, for there are three primary elements to the unsealing of the message of Revelation in the last days. One is the parallel history of the horn of Republicanism and the horn of Protestantism. The other element that must be recognized is the significance of the seven churches, and of course the third is the “seven thunders.” All three prophetic elements make up the message that is being unsealed, and it is necessary to recognize that just as the Jewish church was passed by in the time of Christ, Adventism is passed by in the “last days.”

2001년 9월 11일에 제칠일안식일예수재림교회에서 개신교의 뿔이 제거되었다는 사실을 인식하는 것은 중요하다. 이는 말세에 요한계시록의 기별이 봉인 해제되는 데 세 가지 주요 요소가 있기 때문이다. 하나는 공화주의의 뿔과 개신교의 뿔의 평행 역사다. 또 반드시 인식해야 할 요소는 일곱 교회의 의미이며, 물론 세 번째는 '일곱 우레'이다. 이 세 가지 예언적 요소가 지금 봉인이 풀리고 있는 그 기별을 이루며, 그리스도의 때에 유대 교회가 지나쳐졌던 것처럼 '말세'에는 재림운동이 지나쳐진다는 사실을 인식할 필요가 있다.

Isaiah volunteers to take a message to God’s unfaithful chosen people in his history and Jesus uses the same words to address the same situation in His history. A covenant chosen people are being passed by, and they refuse to “hear” and be healed.

이사야는 자신의 시대에 하나님께서 택하셨으나 신실하지 못한 백성에게 전할 메시지를 자원하여 맡았고, 예수님도 자신의 시대에 같은 상황을 다루시면서 같은 말씀을 사용하셨다. 언약으로 택함 받은 백성은 제쳐지고 있고, 그들은 ‘듣고’ 고침받기를 거부한다.

And he said, Go, and tell this people, Hear ye indeed, but understand not; and see ye indeed, but perceive not. Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed. Isaiah 6:9, 10.

그가 말씀하시되, 가서 이 백성에게 이르라. 너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못하고, 보기는 보아도 깨닫지 못하리라. 이 백성의 마음을 둔하게 하고, 그들의 귀를 무겁게 하며, 그들의 눈을 감기게 하라. 혹 그들이 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨닫고 돌이켜 고침을 받을까 함이라. 이사야 6:9, 10.

The work Isaiah takes up is the work that John and Ezekiel took up when they ate the little book. They take a message of rebuke to a covenant chosen people that are in the process of being spewed out of the mouth of the Lord. The second time Jesus refers to the history that prophets and righteous men desired to see is recorded by Luke.

이사야가 맡는 일은 요한과 에스겔이 작은 책을 먹었을 때 맡았던 그 일이다. 그들은 주님의 입에서 토하여 버림을 당하고 있는 언약으로 선택된 백성에게 책망의 메시지를 전한다. 예수께서 선지자들과 의인들이 보고자 하던 역사에 관해 하신 두 번째 언급은 누가가 기록했다.

And thou, Capernaum, which art exalted to heaven, shalt be thrust down to hell. He that heareth you heareth me; and he that despiseth you despiseth me; and he that despiseth me despiseth him that sent me. And the seventy returned again with joy, saying, Lord, even the devils are subject unto us through thy name. And he said unto them, I beheld Satan as lightning fall from heaven. Behold, I give unto you power to tread on serpents and scorpions, and over all the power of the enemy: and nothing shall by any means hurt you. Notwithstanding in this rejoice not, that the spirits are subject unto you; but rather rejoice, because your names are written in heaven. In that hour Jesus rejoiced in spirit, and said, I thank thee, O Father, Lord of heaven and earth, that thou hast hid these things from the wise and prudent, and hast revealed them unto babes: even so, Father; for so it seemed good in thy sight. All things are delivered to me of my Father: and no man knoweth who the Son is, but the Father; and who the Father is, but the Son, and he to whom the Son will reveal him. And he turned him unto his disciples, and said privately, Blessed are the eyes which see the things that ye see: For I tell you, that many prophets and kings have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them. Luke 10:15–24.

가버나움아, 네가 하늘까지 높아졌으나 음부까지 내던져지리라. 너희 말을 듣는 자는 내 말을 듣는 것이요, 너희를 멸시하는 자는 나를 멸시하는 것이며, 나를 멸시하는 자는 나를 보내신 이를 멸시하는 것이다. 그 일흔 명이 기뻐하며 돌아와 이르되, 주여, 주의 이름으로 심지어 귀신들도 우리에게 복종하더이다. 예수께서 그들에게 이르시되, 내가 사탄이 번개같이 하늘에서 떨어지는 것을 보았노라. 보라, 내가 너희에게 뱀과 전갈을 밟을 권세와 원수의 모든 능력 위에 권세를 주노니, 아무것도 결코 너희를 해치지 못하리라. 그러나 이로 인해 기뻐하지 말고, 귀신들이 너희에게 복종한다는 것으로 기뻐하지 말며, 오히려 너희 이름이 하늘에 기록된 것으로 기뻐하라. 그 때에 예수께서 영으로 기뻐하시며 이르시되, 하늘과 땅의 주이신 아버지여, 지혜롭고 슬기로운 자들에게는 이것들을 숨기시고 어린아이들에게는 나타내심을 감사하나이다. 그렇습니다, 아버지여, 이렇게 하시는 것이 아버지 보시기에 좋았나이다. 내 아버지께서 모든 것을 내게 넘겨주셨으니, 아버지 외에는 누가 아들인지 아는 자가 없고, 또 아들 외에는 누가 아버지인지 아는 자가 없으며, 아들이 그를 나타내려는 자 외에는 아무도 알지 못하느니라. 예수께서 제자들을 향하여 따로 이르시되, 너희가 보는 것을 보는 눈은 복이 있도다. 내가 너희에게 말하노니, 많은 선지자와 왕들이 너희가 보는 것을 보기를 원하였으되 보지 못하였고, 너희가 듣는 것을 듣기를 원하였으되 듣지 못하였느니라. 누가복음 10:15-24.

Again, the context of a blessing associated with those who have the privilege of seeing what the righteous have desired to see is concerning a covenant chosen people who are being passed by and are unwilling to “hear.” Sister White refers to Christ’s condemnation of Capernaum, which is a symbol of the rejection of great light, and she emphasized Adventism by placing the rebuke against Adventism in [brackets.]

다시 말해, 의인들이 보고자 했던 것을 볼 특권을 가진 이들과 관련된 복의 문맥은, 제쳐지고 있으며 ‘들으려’ 하지 않는 언약으로 택함받은 백성에 관한 것이다. 화이트 자매는 큰 빛을 거절함의 상징인 가버나움에 대한 그리스도의 정죄를 언급했고, 재림주의에 대한 책망을 [대괄호] 안에 넣어 재림주의를 강조했다.

“Among the professed children of God, how little patience has been manifested, how many bitter words have been spoken, how much denunciation has been uttered against those not of our faith. Many have looked upon those belonging to other churches as great sinners, when the Lord does not thus regard them. Those who look thus upon the members of other churches, have need to humble themselves under the mighty hand of God. Those whom they condemn may have had but little light, few opportunities and privileges. If they had had the light that many of the members of our churches have had, they might have advanced at a far greater rate, and have better represented their faith to the world. Of those who boast of their light, and yet fail to walk in it, Christ says, ‘But I say unto you, It shall be more tolerable for Tyre and Sidon at the day of judgment, than for you. And thou, Capernaum [Seventh-day Adventists, who have had great light], which art exalted unto heaven [in point of privilege], shalt be brought down to hell: for if the mighty works, which have been done in thee, had been done in Sodom, it would have remained until this day. But I say unto you, That it shall be more tolerable for the land of Sodom in the day of judgment, than for thee.’ At that time Jesus answered and said, ‘I thank thee, O Father, Lord of heaven and earth, because thou hast hid these things from the wise and prudent [in their own estimation], and hast revealed them unto babes.’

하나님의 자녀라고 자처하는 이들 가운데서 얼마나 인내가 적게 드러났고, 얼마나 많은 쓰디쓴 말이 오갔으며, 우리 신앙에 속하지 않은 이들을 향해 얼마나 많은 규탄이 쏟아졌는가. 주님께서는 그들을 그렇게 보지 않으시는데, 많은 이들이 다른 교회에 속한 사람들을 큰 죄인으로 여겨 왔다. 다른 교회 교인들을 이처럼 바라보는 사람들은 하나님의 능하신 손 아래에서 자신을 낮출 필요가 있다. 그들이 정죄하는 이들은 빛을 거의 받지 못했고, 기회와 특권도 거의 없었을지 모른다. 만일 그들이 우리 교회들에 속한 많은 성도들이 받아 온 그 빛을 받았더라면, 훨씬 더 크게 진보했을 것이며, 세상 앞에서 자신의 믿음을 더 잘 드러냈을지도 모른다. 자신의 빛을 자랑하면서도 그 빛 가운데 행하지 않는 자들에 대하여, 그리스도께서는 이렇게 말씀하신다. '그러나 내가 너희에게 이르노니, 심판 날에는 두로와 시돈이 너희보다 견디기 쉬우리라. 그리고 너, 가버나움[큰 빛을 받은 제칠일안식일예수재림교인들]아, 네가 [특권에 있어서] 하늘에까지 높아졌으나 음부에까지 낮아지리라. 네게 행해진 능한 일들이 소돔에서 행해졌더라면, 그 성은 오늘까지 남아 있었을 것이다. 그러나 내가 너희에게 이르노니, 심판 날에는 소돔 땅이 너보다 견디기 쉬우리라.' 그때 예수께서 대답하여 이르시되, '하늘과 땅의 주이신 아버지여, 감사합니다. 이는 주께서 이 일들을 [스스로의 판단으로] 지혜롭고 슬기로운 자들에게는 숨기시고, 어린아이들에게는 나타내셨기 때문입니다.'

“‘And now, because ye have done all these works, saith the Lord, and I spake unto you, rising up early and speaking, but ye heard not; and I called you, but ye answered not; therefore will I do unto this house, which is called by my name, wherein ye trust, and unto the place which I gave to you and to your fathers, as I have done to Shiloh. And I will cast you out of my sight, as I have cast out all your brethren, even the whole seed of Ephraim.” Review and Herald, August 1, 1893.

"이제 너희가 이 모든 일을 행하였으므로, 여호와께서 말씀하시되, 내가 너희에게 말하되 부지런히 일렀으나 너희는 듣지 아니하였고, 내가 너희를 불렀으나 너희는 대답하지 아니하였다. 그러므로 내가 내 이름으로 불리는 이 집, 곧 너희가 의뢰하는 이 집과 내가 너희와 너희 조상들에게 준 이 곳에 대하여, 내가 실로에 행한 것 같이 행하리라. 내가 에브라임의 모든 자손을 내쫓은 것 같이, 내가 너희를 내 앞에서 내쫓으리라." 리뷰 앤 헤럴드, 1893년 8월 1일.

The “mighty works” that had been done in Adventism were the works that righteous men and prophets desired to see and hear. Those mighty works were represented in the history of 1843 and 1844 when the message of the Midnight Cry was proclaimed. Adventism has rejected their history, and especially the history of 1843 and 1844. A history that begins and ends with a disappointment, and also a history that was intended to guide them into the earth made new.

재림운동 가운데 이루어진 그 "능한 일들"은 의인들과 선지자들이 보고 듣기를 바라던 바로 그 일들이었다. 그 능한 일들은 한밤중 외침의 기별이 선포되던 1843년과 1844년의 역사 속에 나타났다. 그러나 재림운동은 자기들의 역사, 특히 1843년과 1844년의 역사를 거부해 왔다. 그것은 실망으로 시작해 실망으로 끝나는 역사였으며, 또한 그들을 새롭게 된 땅으로 인도하도록 의도된 역사였다.

“They had a bright light set up behind them at the beginning of the path, which an angel told me was the ‘midnight cry.’ This light shone all along the path, and gave light for their feet, so that they might not stumble.

그들은 길의 시작 지점에서 그들 뒤쪽에 밝은 빛을 세워 두었는데, 한 천사가 그것이 '한밤중의 외침'이라고 내게 말해 주었다. 그 빛은 길 내내 비쳐 그들의 발을 밝혀 주어 그들이 넘어지지 않도록 했다.

“If they kept their eyes fixed on Jesus, who was just before them, leading them to the city, they were safe. But soon some grew weary, and said the city was a great way off, and they expected to have entered it before. Then Jesus would encourage them by raising His glorious right arm, and from His arm came a light which waved over the advent band, and they shouted ‘Alleluia!’ Others rashly denied the light behind them, and said that it was not God that had led them out so far. The light behind them went out, leaving their feet in perfect darkness, and they stumbled and lost sight of the mark and of Jesus, and fell off the path down into the dark and wicked world below.” Early Writings, 15.

"그들이 바로 앞에서 그들을 성으로 인도하시는 예수님께 눈을 고정하면 안전했다. 그러나 곧 어떤 이들은 지쳐, 그 성이 너무 멀다고, 자신들은 이미 그곳에 들어갔어야 했다고 말했다. 그러자 예수님은 영광스러운 오른팔을 들어 그들을 격려하셨고, 그분의 팔에서 나온 빛이 재림의 무리 위로 물결치듯 비추었으며, 그들은 '할렐루야!' 하고 외쳤다. 다른 이들은 경솔하게 뒤에서 비추던 빛을 부인하며, 여기까지 그들을 인도하신 분은 하나님이 아니라고 말했다. 그러자 그들 뒤의 빛이 꺼져 그들의 발치가 완전한 어둠 속에 놓였고, 그들은 비틀거리며 목표와 예수님을 시야에서 잃어버리고, 길에서 벗어나 아래의 어둡고 사악한 세상으로 떨어졌다." 초기 저술, 15.

What the Lion of the tribe of Judah is now unsealing is the history of 1843 and 1844. The “seven thunders” represent 1840 to 1844, but that period contains a very special history that has been typified since the beginning of covenant history. Each of the reformatory movements parallel each other, possessing the identical waymarks. If they were different from one another Satan would create a different plan of attack for each reformatory movement, but he never does.

유다 지파의 사자가 지금 봉인을 떼고 있는 것은 1843년과 1844년의 역사이다. "일곱 천둥"은 1840년부터 1844년을 나타내지만, 그 기간에는 언약 역사의 시작부터 예표되어 온 매우 특별한 역사가 담겨 있다. 각 개혁 운동은 서로 병행하며, 동일한 이정표들을 가지고 있다. 만약 그것들이 서로 달랐다면 사탄은 각 개혁 운동마다 다른 공격 계획을 세웠을 것이지만, 그는 결코 그렇게 하지 않는다.

“But Satan was not idle. He now attempted what he has attempted in every other reformatory movement—to deceive and destroy the people by palming off upon them a counterfeit in place of the true work. As there were false Christ’s in the first century of the Christian church, so there arose false prophets in the sixteenth century.” The Great Controversy, 186.

그러나 사탄은 가만히 있지 않았다. 그는 이제 다른 모든 개혁 운동에서 해 오던 바로 그 일을 다시 시도했다—참된 사역 대신 모조품을 진짜인 양 내세워 사람들을 속이고 멸망시키려는 것이었다. 기독교 교회의 첫 세기에 거짓 그리스도들이 있었던 것처럼, 16세기에도 거짓 선지자들이 일어났다. 대쟁투, 186.

The essential point in this passage in terms of the overall message we are sharing is that when Adventism ceased to uphold the mantle of Protestantism and had it fully removed on September 11, 2001, they still insist that they are the remnant movement that proclaims the loud cry of the third angel. Yet they are the counterfeit. If you don’t recognize which movement is now carrying the horn of Protestantism it is virtually impossible to understand the parallel between the two horns in the United States.

우리가 전하는 전체 메시지의 관점에서 이 대목의 핵심은, 재림주의가 개신교의 기치를 더는 지키지 못하고 2001년 9월 11일에 그 기치를 완전히 박탈당했음에도, 그들이 여전히 자신들이 셋째 천사의 큰 소리 외침을 선포하는 남은 무리 운동이라고 주장한다는 점이다. 그러나 그들은 가짜다. 현재 어느 운동이 개신교의 뿔을 지니고 있는지를 알아보지 못한다면, 미국의 두 뿔 사이의 대응 관계를 이해하는 것은 사실상 불가능하다.

The history of 1843 and 1844 is represented in every reform movement and we will now use the beginning of ancient Israel as God’s chosen people and the ending of Israel as God’s chosen people to illustrate the same of modern Israel, with the focus on 1843 and 1844 as represented in each of the lines of reformatory movements.

1843년과 1844년의 역사는 모든 개혁 운동 속에 반영되어 있다. 이제 우리는 각 개혁 운동의 흐름 속에 나타난 1843년과 1844년에 초점을 두고, 고대 이스라엘이 하나님의 선택된 백성으로서 시작할 때와 그 선택된 백성으로서의 지위를 끝맺을 때를 통해, 동일한 원리가 현대 이스라엘에도 적용됨을 보여줄 것이다.

Moses prophesied that the Lord would raise up a prophet like unto himself, and that prophet was Jesus. Luke in Acts confirms that Jesus fulfilled Moses’ prophecy.

모세는 주께서 자신과 같은 선지자를 일으키실 것이라고 예언했으며, 그 선지자는 예수였다. 사도행전에서 누가는 예수가 모세의 예언을 성취했음을 확인한다.

The Lord thy God will raise up unto thee a Prophet from the midst of thee, of thy brethren, like unto me; unto him ye shall hearken. Deuteronomy 18:15.

네 하나님 여호와께서 네 가운데, 네 형제 중에서, 나와 같은 한 선지자를 너를 위하여 일으키시리니 너희는 그의 말을 들을지니라. 신명기 18:15.

Jesus is the prophet we are to listen to.

예수님은 우리가 들어야 할 선지자이십니다.

For Moses truly said unto the fathers, A prophet shall the Lord your God raise up unto you of your brethren, like unto me; him shall ye hear in all things whatsoever he shall say unto you. And it shall come to pass, that every soul, which will not hear that prophet, shall be destroyed from among the people. Yea, and all the prophets from Samuel and those that follow after, as many as have spoken, have likewise foretold of these days. Ye are the children of the prophets, and of the covenant which God made with our fathers, saying unto Abraham, And in thy seed shall all the kindreds of the earth be blessed. Unto you first God, having raised up his Son Jesus, sent him to bless you, in turning away every one of you from his iniquities. Acts 3:22–26.

모세가 참으로 조상들에게 말하기를, ‘너희 하나님 주께서 너희 형제들 가운데서 나와 같은 선지자를 너희를 위하여 일으키시리니, 그가 너희에게 말하는 모든 것에 너희는 그의 말을 들을지니라’ 하였고, 또 ‘그 선지자의 말을 듣지 않는 모든 사람은 백성 가운데서 끊어질 것이다’ 하였습니다. 참으로 사무엘로부터 그 뒤를 이은 모든 선지자들, 말한 자들은 모두 이 날들을 미리 말하였습니다. 너희는 선지자들의 자손이며, 하나님께서 우리 조상들과 세우신 언약의 자손입니다. 아브라함에게 이르시기를, ‘네 씨로 말미암아 땅의 모든 족속이 복을 받을 것이다’ 하셨습니다. 하나님께서 먼저 그의 아들 예수를 일으키시고 너희에게 보내사, 너희에게 복 주시되 너희 각 사람을 자기의 죄악에서 돌이키게 하려 하셨습니다. 사도행전 3:22-26.

The reform line of Christ begins at the time of the end, as all reform lines do. The “time of the end” in the days of Christ was His birth. Scripture identifies that at His birth there was an increase of knowledge in agreement with the definition of the “time of the end” in the book of Daniel. Whether it was the shepherds, the wise men from the east, angry Herod, or Anna and Simeon in the temple there was an increase of knowledge when He was born. At that point the leadership of the Jewish church was passed by. The divorce was progressive, but began by their rejection of the message that was unsealed at the time of the end.

그리스도의 개혁선은 모든 개혁선이 그러하듯 끝의 때에 시작된다. 그리스도의 시대에 ‘끝의 때’는 그분의 탄생이었다. 성경은 다니엘서의 ‘끝의 때’ 정의와 일치하게, 그분의 탄생 때 지식의 증가가 있었음을 밝힌다. 양치기들, 동방 박사들, 분노한 헤롯, 혹은 성전의 안나와 시므온이든지 간에, 그분이 태어나셨을 때 지식의 증가가 있었다. 그 시점에 유대 교회의 지도부는 제쳐졌다. 이혼은 점진적이었으나, 끝의 때에 봉인이 풀린 기별을 그들이 거절함으로 시작되었다.

“Men know it not, but the tidings fill heaven with rejoicing. With a deeper and more tender interest the holy beings from the world of light are drawn to the earth. The whole world is brighter for His presence. Above the hills of Bethlehem are gathered an innumerable throng of angels. They wait the signal to declare the glad news to the world. Had the leaders in Israel been true to their trust, they might have shared the joy of heralding the birth of Jesus. But now they are passed by.” The Desire of Ages, 47.

사람들은 알지 못하지만, 그 소식은 하늘을 기쁨으로 가득 채운다. 빛의 세계로부터 온 거룩한 존재들은 더 깊고 더 애정 어린 관심을 품고 이 땅으로 이끌린다. 그분의 임재로 온 세상이 더욱 밝아진다. 베들레헴의 언덕 위 하늘에는 무수한 천사 무리가 모여 있다. 그들은 세상에 이 기쁜 소식을 선포하라는 신호를 기다리고 있다. 만일 이스라엘의 지도자들이 그들에게 맡겨진 사명에 충실했다면, 예수의 탄생을 알리는 기쁨에 동참할 수 있었을 것이다. 그러나 이제 그들은 제쳐졌다. 시대의 소망, 47.

The leadership of Adventism was passed by in 1989 when Daniel eleven verse forty was fulfilled. The “time of the end” in the history of Moses, who typified Jesus, was his birth, where his family and thereafter Pharaoh’s daughter received an increase of knowledge about baby Moses. His name of course means “saved out of the water” and Jesus means “Jehovah saves.”

재림운동의 지도부는 다니엘 11장 40절이 성취된 1989년에 제쳐졌다. 예수를 예표한 모세의 역사에서 "끝의 때"는 그의 출생이었으며, 그때 그의 가족과 이어서 바로의 딸이 아기 모세에 대해 더 많은 지식을 얻게 되었다. 그의 이름은 물론 "물에서 건져냄"을 의미하고, 예수는 "여호와가 구원하신다"를 의미한다.

After the “time of the end” all the reform lines demonstrate a point when the knowledge that is increased in that particular history is formalized into a message that can be held up as a witness to the generation who are to be held accountable for the light that was unsealed at the time of the end.

"끝의 때" 이후 모든 개혁의 흐름은 그 특정한 역사 속에서 증가한 지식이 "끝의 때"에 봉인이 풀린 빛에 대해 책임을 져야 할 그 세대에 대한 증거로 제시될 수 있는 메시지로 공식화되는 시점을 보여 준다.

John the Baptist formalized the message of Christ, and Moses’ message was formalized in his fortieth year, when he attempted to deliver Israel from Egypt in his own strength. The message of the deliverance of Egypt was now in the public record.

세례 요한은 그리스도의 메시지를 확립했고, 모세의 메시지는 그가 마흔 살 되던 해, 자기 힘으로 이스라엘을 이집트에서 구출하려 시도했을 때 확립되었다. 이집트로부터의 구원의 메시지는 이제 공적 기록에 남았다.

Forty years later Moses’ message was empowered at the burning bush and was accompanied with two signs of God’s divinity as represented by the rod which turned into a snake and the leprous hand that Moses withdrew from his bosom. Jesus’ message was empowered at His baptism that was accompanied with two signs of divinity, the Father’s voice and the Holy Spirit. The next waymark in both histories represent the first disappointment, the tarrying time, the arrival of the second angel or 1843.

사십 년 후 모세의 메시지는 불타는 떨기나무 앞에서 권능을 받았고, 뱀으로 변한 지팡이와 모세가 품에서 빼냈을 때 나병이 든 손이라는, 하나님의 신성을 나타내는 두 가지 표징이 동반되었다. 예수님의 메시지는 그분의 세례 때 권능을 받았으며, 그때 아버지의 음성과 성령이라는 두 가지 신성의 표징이 함께했다. 두 역사에서 그다음 이정표는 첫 번째 실망, 지체하는 때, 둘째 천사의 도착 또는 1843년을 나타낸다.

The disappointment in the line of Moses was illustrated by his wife when the angel descended to slay Moses for not circumcising his son. In fear Zipporah performed the rite on their son herself. Moses had forgotten to circumcise his son! The very sign of the covenant that was given to Abraham was forgotten by Moses. Father Abraham had set forth the prediction of the Hebrews captivity and deliverance in and from Egypt, and his prophecy was to be specifically fulfilled through Moses, and Moses forgot to circumcise his son. At that point Moses sent Zipporah back to stay with her father until after the deliverance. She tarried in Midian until Moses led the children of Israel through the water of the Red Sea, which the apostle Paul informs us is typifying baptism, the very rite that replaced circumcision. Do not miss that point. The arrival of the waymark representing the second angel in the history of Moses, the waymark that produces the first disappointment in that history was a rejection of the primary rule of Abraham’s covenant relationship with God.

모세의 역사에서의 실망은, 모세가 아들에게 할례를 행하지 않았다는 이유로 천사가 그를 죽이려 내려왔을 때 그의 아내의 행동을 통해 드러났다. 두려움에 사로잡힌 십보라가 직접 아들에게 할례를 행했다. 모세는 자기 아들에게 할례하는 것을 잊고 있었던 것이다! 아브라함에게 주어진 바로 그 언약의 표징을 모세가 잊어버렸던 것이다. 조상 아브라함은 히브리인들이 이집트에서 포로가 되고 또 거기서 해방될 것을 예언해 두었고, 그 예언은 모세를 통해 구체적으로 성취될 예정이었는데, 모세는 자기 아들에게 할례하는 것을 잊었다. 그때 모세는 해방이 이루어진 뒤까지 그녀가 아버지 집에 머물도록 십보라를 돌려보냈다. 그녀는 모세가 이스라엘 자손들을 홍해의 물을 지나 인도할 때까지 미디안에 머물렀는데, 사도 바울은 그것이 할례를 대체한 바로 그 의식인 세례를 예표한다고 알려준다. 이 점을 놓치지 말라. 모세의 역사에서 둘째 천사를 상징하는 이정표의 도래, 곧 그 역사에서 첫 번째 실망을 낳은 그 이정표는 아브라함의 하나님과의 언약 관계의 근본 규범을 거부하는 것이었다.

The first disappointment in the line of Christ was the death of Lazarus, which Martha and Mary were certain would not have happened if Jesus had not tarried until Lazarus had already been dead for four days. The disappointment of Jesus allowing his close friend Lazarus to die and rot in the tomb was immense, for not only the two sisters, but also the disciples. Yet the resurrection of Lazarus became the seal of Christ’s entire ministry.

그리스도의 사역에서 첫 번째 실망은 나사로의 죽음이었다. 예수께서 나사로가 이미 죽은 지 나흘이 되도록 지체하고 계시지 않았다면 그런 일은 일어나지 않았을 것이라고 마르다와 마리아는 확신했다. 가까운 친구인 나사로가 죽어 무덤에서 썩도록 예수께서 내버려두셨다는 사실은 두 자매뿐 아니라 제자들에게도 엄청난 실망이었다. 그러나 나사로의 부활은 그리스도의 온 사역을 확증하는 표지가 되었다.

“In delaying to come to Lazarus, Christ had a purpose of mercy toward those who had not received Him. He tarried, that by raising Lazarus from the dead He might give to His stubborn, unbelieving people another evidence that He was indeed ‘the resurrection, and the life.’ He was loath to give up all hope of the people, the poor, wandering sheep of the house of Israel. His heart was breaking because of their impenitence. In His mercy He purposed to give them one more evidence that He was the Restorer, the One who alone could bring life and immortality to light. This was to be an evidence that the priests could not misinterpret. This was the reason of His delay in going to Bethany. This crowning miracle, the raising of Lazarus, was to set the seal of God on His work and on His claim to divinity.” The Desire of Ages, 529.

그리스도께서 나사로에게 오시기를 지체하신 것은, 그분을 받아들이지 않은 이들을 향한 자비의 목적이 있었기 때문이다. 그분이 지체하신 것은, 나사로를 죽은 자 가운데서 살리심으로써 그분이 참으로 '부활이요 생명'이심을 완고하고 불신하는 자기 백성에게 또 하나의 증거로 주시려는 것이었다. 그분은 이스라엘 집의 가련하고 방황하는 양들인 그 백성에 대한 모든 희망을 버리기를 원치 않으셨다. 그들의 불회개함 때문에 그분의 마음은 찢어지고 있었다. 그분은 자비로 그들에게, 그분이 바로 회복자요 오직 그분만이 생명과 불멸을 빛 가운데 드러내실 수 있는 분이심을 보여 주는 증거를 한 번 더 주고자 하셨다. 이것은 제사장들이 곡해할 수 없는 증거가 될 것이었다. 이것이 그분이 베다니로 가시기를 지체하신 이유였다. 나사로를 살리신 이 절정의 기적은, 그분의 사역과 그분의 신성에 대한 주장 위에 하나님의 인을 찍는 사건이 될 것이었다. 시대의 소망, 529.

The sealing of God’s one hundred and forty-four thousand is illustrated in the history of 1843 and 1844, for we are informed that it was Lazarus who led Christ into Jerusalem at the triumphal entry. The history of the triumphal entry is the history Sister White uses to illustrate the Midnight Cry of 1843 and 1844. It was a misunderstanding of Christ having the power to resurrect the dead by God’s creative power. Mary and Elizabeth confessed that they knew Jesus had the power to resurrect Lazarus at the final trump, but could not see that He actually had the power to resurrect then and there. They were in denial of the very truth He came to demonstrate at His baptism and death, the beginning and ending of His personal three-and-a-half-year ministry. They could not see until the stone was removed from the tomb, just as His hand would later be removed from a mistake in some of the figures on the 1843 chart.

하나님의 14만 4천의 인침은 1843년과 1844년의 역사 속에서 예증된다. 이는 개선 입성 때 그리스도를 예루살렘으로 인도한 이가 나사로였다고 알려져 있기 때문이다. 그 개선 입성의 역사는 화이트 자매가 1843년과 1844년의 한밤중의 외침을 예증하기 위해 사용하는 역사이다. 그것은 그리스도께서 하나님의 창조의 능력으로 죽은 자를 부활시키실 권능을 가지고 계시다는 사실에 대한 오해였다. 마리아와 엘리자벳은 예수께서 마지막 나팔에 나사로를 부활시키실 권능이 있으심을 알고 있다고 고백했지만, 그분이 바로 그때 그 자리에서 실제로 그를 부활시키실 권능을 가지셨다는 것은 보지 못했다. 그들은 그분이 세례와 죽음을 통해, 곧 그분의 개인적인 3년 반 사역의 시작과 끝에서 드러내려 오신 바로 그 진리를 부인하고 있었다. 그들은 무덤에서 돌이 치워질 때까지 보지 못했는데, 이는 훗날 1843년 도표의 몇몇 수치들에 있는 오류에서 그의 손이 거두어지게 될 것과 마찬가지였다.

Moses, after he sent Zipporah away from the upcoming struggle with Pharaoh, was met by his older brother Aaron and the two messengers proceeded to Egypt representing the second angel’s message. Before any plagues were brought upon Egypt Moses warned Pharaoh that if he would not let Israel, God’s firstborn, go out and worship, then God would slay Egypt’s firstborn.

모세는 바로와의 다가올 대결을 앞두고 아내 십보라를 떠나보낸 뒤, 형인 아론이 그를 맞이하였고, 두 사신은 둘째 천사의 메시지를 대표하여 이집트로 나아갔다. 어떤 재앙도 이집트에 내리기 전에 모세는 바로에게 경고했다. 이스라엘, 곧 하나님의 장자가 나가 예배하도록 놓아주지 않으면 하나님께서 이집트의 장자들을 죽이실 것이라고.

And the Lord said unto Moses, When thou goest to return into Egypt, see that thou do all those wonders before Pharaoh, which I have put in thine hand: but I will harden his heart, that he shall not let the people go. And thou shalt say unto Pharaoh, Thus saith the Lord, Israel is my son, even my firstborn: And I say unto thee, Let my son go, that he may serve me: and if thou refuse to let him go, behold, I will slay thy son, even thy firstborn. Exodus 4:21–23.

여호와께서 모세에게 이르시되, 네가 애굽으로 돌아갈 때 내가 네 손에 준 모든 이적을 바로 앞에서 다 행하라. 그러나 내가 그의 마음을 완강하게 하리니 그가 백성을 놓아 보내지 아니하리라. 너는 바로에게 이르라. 여호와의 말씀이 이르시되, 이스라엘은 내 아들, 곧 내 맏아들이라. 내가 네게 이르노니, 내 아들을 보내어 나를 섬기게 하라. 네가 보내기를 거절하면, 보라, 내가 네 아들, 곧 네 맏아들을 죽이리라. 출애굽기 4:21-23.

The Midnight Cry was a prediction that in the future would be fulfilled.

한밤중의 외침은 장차 성취될 예언이었다.

“In the deliverance of Israel from Egypt, the dedication of the first-born was again commanded. While the children of Israel were in bondage to the Egyptians, the Lord directed Moses to go to Pharaoh, king of Egypt, and say, ‘Thus saith the Lord, Israel is My son, even My first-born: and I say unto thee, Let My son go, that he may serve Me: and if thou refuse to let him go, behold, I will slay thy son, even thy first-born.’ Exodus 4:22, 23.

이스라엘이 이집트에서 해방될 때, 장자를 바치라는 명령이 다시 주어졌다. 이스라엘 자손이 이집트 사람들의 종살이를 하고 있을 때, 여호와께서 모세에게 이집트의 왕 바로에게 가서 이렇게 말하라고 하셨다. “여호와께서 말씀하시기를, 이스라엘은 내 아들, 곧 내 장자다. 내가 네게 말한다. 내 아들을 보내어 나를 섬기게 하라. 네가 그를 보내기를 거절하면, 보라, 내가 네 아들, 곧 네 장자를 죽이겠다.” 출애굽기 4:22, 23.

“Moses delivered his message; but the proud king’s answer was, ‘Who is the Lord, that I should obey His voice to let Israel go? I know not the Lord, neither will I let Israel go.’ Exodus 5:2. The Lord worked for His people by signs and wonders, sending terrible judgments upon Pharaoh. At length the destroying angel was bidden to slay the first-born of man and beast among the Egyptians. That the Israelites might be spared, they were directed to place upon their doorposts the blood of a slain lamb. Every house was to be marked, that when the angel came on his mission of death, he might pass over the homes of the Israelites.” The Desire of Ages, 51.

모세는 그의 메시지를 전했으나, 교만한 왕의 대답은 이러했다. “여호와가 누구이기에 내가 그의 음성에 순종하여 이스라엘을 보내겠느냐? 나는 여호와를 알지 못하니, 이스라엘을 보내지 아니하리라.” 출애굽기 5:2. 여호와께서는 표적과 기사로 그의 백성을 위하여 일하시며, 바로에게 무서운 심판을 보내셨다. 마침내 멸하는 천사에게 이집트의 사람과 가축의 처음 난 것을 치라고 명하셨다. 이스라엘 사람들이 보존되도록, 그들에게는 잡은 어린 양의 피를 문설주에 바르라고 지시되었다. 모든 집에는 표가 있어야 했는데, 이는 천사가 죽음의 사명을 띠고 올 때 이스라엘 사람들의 집을 넘어가도록 하기 위함이었다. 시대의 소망, 51.

The Midnight Cry message unto Pharaoh was identifying the death of the firstborn in response to Pharaoh’s rebellion. Once the message was put into the record the plagues, representing the power of the Midnight Cry in the summer of 1844 was brought upon Egypt. The message of the Midnight Cry swept across the land like a tidal wave in the summer of 1844. The plagues swept across Egypt and when the promised death of the firstborn arrived a cry was heard at midnight throughout Egypt.

바로에게 전해진 한밤중의 외침의 기별은, 바로의 반역에 대한 응답으로 장자의 죽음이 있으리라는 사실을 밝히는 것이었다. 그 기별이 기록에 남겨지자, 1844년 여름의 한밤중의 외침의 능력을 상징하는 재앙들이 이집트에 임했다. 1844년 여름, 한밤중의 외침의 기별은 해일처럼 온 땅을 휩쓸었다. 재앙들이 이집트 전역을 휩쓸었고, 예고된 장자의 죽음이 이르렀을 때 자정에 이집트 전역에서 울부짖는 소리가 들렸다.

And Moses said, Thus saith the Lord, About midnight will I go out into the midst of Egypt: And all the firstborn in the land of Egypt shall die, from the firstborn of Pharaoh that sitteth upon his throne, even unto the firstborn of the maidservant that is behind the mill; and all the firstborn of beasts. And there shall be a great cry throughout all the land of Egypt, such as there was none like it, nor shall be like it any more. Exodus 11:4–6.

모세가 이르되, 여호와께서 이같이 말씀하신다. 밤중쯤에 내가 이집트 한가운데로 나아갈 것이다. 이집트 땅의 모든 처음 난 것이 죽으리니, 왕좌에 앉아 있는 바로의 맏아들로부터 맷돌 뒤에 있는 여종의 맏아들에 이르기까지, 또 모든 짐승의 처음 난 것들도 그러하리라. 이집트 온 땅에 큰 부르짖음이 있으리니, 그와 같은 것은 전에도 없었고 이후에도 다시는 없으리라. 출애굽기 11:4-6.

The triumphal entry of Christ into Jerusalem led to the cross of Calvary, and the disciples of Christ and his other followers experienced a Great Disappointment.

그리스도께서 예루살렘에 승리의 입성하신 것은 갈보리의 십자가로 이어졌고, 그리스도의 제자들과 그의 다른 추종자들은 큰 실망을 겪었다.

“Our disappointment was not so great as that of the disciples. When the Son of man rode triumphantly into Jerusalem, they expected Him to be crowned king. The people flocked from all the region about, and cried: ‘Hosanna to the Son of David.’ And when the priests and elders besought Jesus to still the multitude, He declared that if they should hold their peace even the stones would cry out, for prophecy must be fulfilled. Yet in a few days these very disciples saw their beloved Master, whom they believed would reign on David’s throne, stretched upon the cruel cross above the mocking, taunting Pharisees. Their high hopes were disappointed, and the darkness of death closed about them.” Testimonies, volume 1, 57, 58.

우리가 겪은 실망은 제자들의 실망만큼 크지 않았다. 인자가 승리의 행차로 예루살렘에 들어오셨을 때, 그들은 그분이 왕으로 즉위하시리라고 기대했다. 사방 지역에서 사람들이 몰려와 외쳤다. '다윗의 자손에게 호산나.' 그리고 제사장들과 장로들이 예수께 무리를 잠잠하게 해 달라고 간청하자, 그분은 그들이 잠잠하더라도 예언이 성취되어야 하므로 돌들까지도 외칠 것이라고 선언하셨다. 그러나 며칠 지나지 않아 바로 그 제자들은, 다윗의 보좌에 앉아 다스리실 것이라 믿었던 그들의 사랑하는 주님이, 조롱하고 빈정대는 바리새인들이 지켜보는 가운데 잔혹한 십자가에 못 박혀 매달리신 것을 보았다. 그들의 크던 소망은 좌절되었고, 죽음의 어둠이 그들을 에워쌌다. 증언, 제1권, 57, 58.

The great disappointment of the disciples and Millerites is also represented by the Hebrews being stuck between Pharaoh’s army and the Red Sea.

제자들과 밀러주의자들의 대실망은 또한 히브리인들이 바로의 군대와 홍해 사이에 갇혀 있던 모습으로도 상징된다.

“Upon us is shining the accumulated light of past ages. The record of Israel’s forgetfulness has been preserved for our enlightenment. In this age God has set His hand to gather unto Himself a people from every nation, kindred, and tongue. In the advent movement He has wrought for His heritage, even as He wrought for the Israelites in leading them from Egypt. In the great disappointment of 1844 the faith of His people was tested as was that of the Hebrews at the Red Sea.” Testimonies, volume 8, 115, 116.

"우리 위에는 과거 여러 시대에 축적된 빛이 비추고 있다. 이스라엘의 망각의 기록이 우리의 깨우침을 위해 보존되어 왔다. 이 시대에 하나님께서는 각 나라와 족속과 언어 가운데서 자기 백성을 모으시는 일을 시작하셨다. 재림 운동에서 그분은 자신의 유업을 위하여 역사하셨는데, 이는 그분이 이스라엘 백성을 애굽에서 인도해 내실 때 하신 것과 같다. 1844년의 대실망 때 그분의 백성의 믿음은 홍해 앞에서 히브리인들의 믿음이 그랬던 것처럼 시험을 받았다." 증언, 제8권, 115, 116.

It is important to see that when Christ entered Jerusalem the inspiration of the hour produced an outburst of praise, which the Pharisee’s sought to silence. The heart of the chorus of praise was the reference to Jesus being the son of David, the very symbol Christ used to mark the end of his verbal interactions with the quibbling Jews. Most irritating to the Jews was the recognition that when calling Jesus, the Son of David they were by inference referencing King David’s triumphal entry into Jerusalem.

그리스도께서 예루살렘에 들어오셨을 때, 그 순간의 감동이 폭발적인 찬양을 불러일으켰고, 바리새인들은 이를 잠재우려 했다. 그 찬양의 합창의 핵심은 예수가 다윗의 자손이라는 언급이었는데, 이는 그리스도께서 시비를 거는 유대인들과의 논쟁에 종지부를 찍기 위해 사용하신 바로 그 상징이었다. 유대인들을 가장 성가시게 한 것은, 예수를 ‘다윗의 자손’이라 부르는 것이 암시적으로 다윗 왕의 예루살렘 개선 입성을 가리키는 것이라는 인식이었다.

In the history of David’s work of bringing the ark to Jerusalem, the empowerment of the message was represented by David’s empowerment.

다윗이 언약궤를 예루살렘으로 옮긴 역사에서 메시지의 권능은 다윗에게 주어진 권능으로 나타났다.

And David went on, and grew great, and the Lord God of hosts was with him. 2 Samuel 5:10.

다윗은 계속 나아가 점점 더 강대해졌고, 만군의 여호와 하나님께서 그와 함께하셨다. 사무엘하 5:10

Thereafter David determined to bring the ark unto Jerusalem. In bringing the ark to the city of David, there was to be a disappointment, as in every reform line. Uzzah, whose name means strength, knowing full well that he was not authorized to touch the ark, did so anyway. The very issue that took the ark into captivity in the first place, was disobedience unto the Lord’s revealed will, and presumption concerning the power associated with the ark of God. Yet Uzzah, a strong man of David disobeyed, just as Moses disobeyed the command of circumcision. Uzzah was struck dead, and the ark tarried outside of Jerusalem until David understood that those watching over where the ark had remained after Uzzah’s death were being blessed. David then set forth again to bring the ark into Jerusalem. As David danced into Jerusalem his wife saw his nakedness and was greatly disappointed.

그 후에 다윗은 궤를 예루살렘으로 가져오기로 결심하였다. 다윗 성으로 궤를 옮기는 일에는, 모든 개혁의 과정에서 그러하듯, 실망이 있을 터였다. 이름이 ‘힘’을 뜻하는 웃사는, 자신이 궤를 만질 권한이 없음을 잘 알면서도 그렇게 했다. 처음에 궤가 사로잡히게 된 바로 그 문제는, 주님의 계시된 뜻에 대한 불순종과 하나님의 궤와 관련된 권능에 대한 주제넘은 과신이었다. 그럼에도 다윗의 힘센 사람인 웃사는, 모세가 할례의 명령을 어겼던 것처럼 불순종하였다. 웃사는 곧 죽임을 당했고, 웃사의 죽음 이후 궤가 머물던 곳을 지키는 이들이 복을 받고 있음을 다윗이 깨달을 때까지 그 궤는 예루살렘 밖에 머물렀다. 그때 다윗은 다시 궤를 예루살렘으로 들이려 나섰다. 다윗이 춤추며 예루살렘으로 들어올 때 그의 아내는 그의 벌거벗음을 보고 크게 실망하였다.

Three lines of reformatory movements that all address 1843 and 1844, the period of time that righteous men and prophets desired to see and hear. The characteristics of the arrival of the second angel, thus marking a tarrying time and disappointment are all easy to see. The deeper truths identify that the disappointment was not simply a misunderstanding on the part of Moses, or Uzzah or Martha and Mary, but a disappointment that was connected with rejecting a foundational principle connected to the very history where the disappointment was accomplished. For Moses it was the sign of circumcision, for Uzzah it was presumption about God’s commands concerning the ark, for Martha and Mary it was a lack of faith in Christ’s creative power to resurrect.

세 줄기의 개혁 운동이 모두 1843년과 1844년, 곧 의인들과 선지자들이 보고 듣기를 갈망했던 시기를 다룬다. 둘째 천사의 도래를 알리는 특징들, 곧 지체의 때와 실망을 표시하는 요소들은 모두 쉽게 볼 수 있다. 더 깊은 진리는 그 실망이 모세나 웃사, 또는 마르다와 마리아의 단순한 오해가 아니라, 그 실망이 일어났던 바로 그 역사와 연결된 기초 원리를 거절한 것과 관련된 실망이었음을 밝혀 준다. 모세에게는 그것이 할례의 표였고, 웃사에게는 언약궤에 관한 하나님의 명령에 대한 주제넘음이었으며, 마르다와 마리아에게는 부활케 하시는 그리스도의 창조적 능력에 대한 믿음의 부족이었다.

With Moses the very central theme of his ministry was establishing a covenant relationship with a chosen people, and Moses forgot the sign of that covenant. With Uzzah it was the very principle of the sacredness of God’s law, which was embodied in the ark. With Martha and Mary, it was the very center of Christ’s ministry, beginning with His baptism, and ending with His death, burial and resurrection as typified in the beginning of His ministry. The first disappointment of 1843 was brought about through a mistake in some of the figures upon the chart that was a fulfillment of the prophecy of Habakkuk. The mistake involved the premier principle of the movement of Miller’s—the day for a year principle.

모세의 경우 그의 사역의 가장 중심 주제는 택하신 백성과의 언약 관계를 세우는 것이었는데, 모세는 그 언약의 표징을 잊었다. 웃사의 경우에는 하나님의 율법의 거룩함이라는 원칙 자체였으며, 그 율법은 언약궤에 구현되어 있었다. 마르다와 마리아의 경우에는, 그분의 세례로 시작하여 그분의 죽음과 장사와 부활로 끝나는, 그리스도 사역의 중심 자체였으며, 이는 그분 사역의 시작에 예표된 바와 같았다. 1843년의 첫 실망은 하박국의 예언의 성취였던 도표에 있는 몇몇 수치의 오류로 인해 초래되었다. 그 오류는 밀러 운동의 핵심 원리, 즉 하루를 1년으로 보는 원칙과 관련된 것이었다.

The “seven thunders” represent the Advent movement of 1840 to 1844, but within that movement is the history of 1843 to 1844 which begins and ends with a disappointment, thus placing the signature of Alpha and Omega on that history. And that history is the very history Jesus and Ellen White point to as the sacred history that the righteous have always longed to see.

‘일곱 천둥’은 1840년부터 1844년까지의 재림운동을 상징하지만, 그 운동 안에는 실망으로 시작하여 실망으로 끝나는 1843년부터 1844년까지의 역사가 있으며, 이로써 그 역사 위에 알파와 오메가의 서명이 찍히게 된다. 그리고 그 역사는 예수님과 엘렌 화잇이 의인들이 언제나 보고자 갈망해 온 거룩한 역사라고 지목하는 바로 그 역사이다.

Those four lines; Moses, David, Christ and the Millerites teach that when the parable of the ten virgins is repeated at the end of the world there will be an empowerment, not of the second, but of the third angel’s message that is followed by a disappointment, that starts a tarrying time.

그 네 가지 선, 즉 모세, 다윗, 그리스도, 그리고 밀러주의자들은 세상 끝에 열 처녀의 비유가 반복될 때 둘째가 아니라 셋째 천사의 기별에 권능이 부여될 것이며, 그 뒤에 실망이 뒤따라 지체 기간이 시작된다고 가르친다.

When the first angel descended on August 11, 1840 it confirmed the premier prophetic rule of the Millerites, and their first disappointment would be specifically connected to that rule. When that disappointment and tarrying time ended at the Midnight Cry, that message would also relate to the day for a year principle, as would the identification that Christ would come on October 22, 1844. All four waymarks of 1840 to 1844 were associated with the day for a year principle.

1840년 8월 11일에 첫째 천사가 강림했을 때, 그것은 밀러주의자들의 가장 중요한 예언 해석 원칙을 확증했으며, 그들의 첫 실망은 구체적으로 그 원칙과 연결될 것이었다. 그 실망과 지체의 기간이 한밤중의 외침에서 끝났을 때, 그 기별 또한 일일일년의 원칙과 관련될 것이었고, 그리스도께서 1844년 10월 22일에 오실 것이라고 특정한 것도 마찬가지였다. 1840년부터 1844년까지의 네 가지 이정표는 모두 일일일년의 원칙과 연관되어 있었다.

The Jews were made the depositaries of the law of God, and the issue that is represented in Moses line is the law of God and the statutes. In David’s history it was again the law of God. In Christ’s history it was the law of God, for without the shedding of blood there is no remission of the sin that has been revealed to the sinner by the law of God. But Adventism was made the depositaries of not only the law of God but the prophetic Word.

유대인들은 하나님의 율법의 보관자들로 세움을 받았고, 모세의 역사에서 대표되는 사안은 하나님의 율법과 그 규례들이었다. 다윗의 역사에서도 다시 그것은 하나님의 율법이었다. 그리스도의 역사에서도 그것은 하나님의 율법이었다. 이는 하나님의 율법이 죄인에게 드러낸 죄는 피 흘림이 없이는 사함이 없기 때문이다. 그러나 재림주의는 하나님의 율법뿐 아니라 예언의 말씀의 보관자로 세움을 받았다.

Therefore, the theme in the line of Millerite history is the prophetic rules of God. At the end of Adventism, it will once again be about the rules of prophetic interpretation, but since 1844 prophetic time is no longer to be applied. The rules at the end are premised on Alpha and Omega illustrating the end from the beginning.

따라서 밀러주의 역사에서의 주제는 하나님의 예언적 규칙들이다. 재림주의의 끝에 이르면 다시금 예언 해석의 규칙이 주제가 되겠지만, 1844년 이후로는 예언적 시간은 더 이상 적용되지 않는다. 마지막의 규칙들은 알파와 오메가가 처음부터 끝을 보여 준다는 전제에 기초해 있다.

When the Ottoman supremacy ceased in fulfillment of the second woe, representing the prophetic activity of Islam, the three hundred ninety-one year and fifteen-day prophecy of Revelation 9:15 was fulfilled and the “day for a year principle,” which is the very heart of Miller’s work was confirmed.

이슬람의 예언적 활동을 상징하는 둘째 화의 성취로 오스만 제국의 패권이 종식되었을 때, 요한계시록 9장 15절의 391년 15일의 예언이 성취되었고, 밀러의 연구의 핵심인 '일일일년 원칙'이 확증되었다.

When Islam struck on September 11, 2001 the arrival of the third woe in fulfillment of Revelation 8:13 was fulfilled, and the principle that was the very heart of the work of Future for America was confirmed; that principle being simply stated as the repetition of history. A prophecy of a woe trumpet representing Islam was confirmed when both the angel of Revelation ten in 1840 and the angel of Revelation eighteen in 2001 was fulfilled. History had repeated. What would be expected next is a disappointment.

2001년 9월 11일 이슬람이 공격했을 때, 요한계시록 8장 13절이 성취되며 세 번째 화가 도래했고, 퓨처 포 아메리카 사역의 핵심 원칙이 확인되었다. 그 원칙은 간단히 말해 역사의 반복이다. 1840년에 요한계시록 10장의 천사와 2001년에 요한계시록 18장의 천사가 성취되었을 때, 이슬람을 상징하는 화의 나팔에 대한 예언이 확인되었다. 역사가 반복되었다. 다음으로 예상되는 것은 실망이다.

The disappointment would usher in a tarrying time. The disappointment would dishearten and scatter those involved with the work. The disappointment would be accomplished by a disregard of a primary law of prophecy, in fact the primary rule of prophecy established in the beginning of Adventism. The empowerment of September 11, 2001 was associated with Islam and the disappointment of July 18, 2020 was about Islam. We are informed that what allowed Samuel Snow and others thereafter to recognize the date of October 22, 1844 was that the Lord removed his hand from a mistake in some of the figures on the 1843 chart. Then Snow and the Millerites saw that the same evidence that had led them to predict the year 1843 for the fulfillment of the twenty-three-hundred-year prophecy was then recognized to be the very same evidence that allowed them to identify October 22, 1844.

그 실망은 지체의 때를 가져올 것이다. 그 실망은 그 일에 관여한 이들을 낙담시키고 흩어지게 할 것이다. 그 실망은 예언의 근본 법칙, 곧 재림운동 초기에 확립된 예언의 기본 규칙을 무시함으로써 초래될 것이다. 2001년 9월 11일의 권능 부여는 이슬람과 연관되어 있었고 2020년 7월 18일의 실망은 이슬람에 관한 것이었다. 우리는 사무엘 스노우와 그 후의 다른 이들이 1844년 10월 22일이라는 날짜를 인식하게 된 것은, 주께서 1843년 도표의 몇몇 수치에 있던 오류에서 그의 손을 거두셨기 때문이었다고 들었다. 그때 스노우와 밀러주의자들은 이천삼백 년 예언의 성취를 1843년으로 예측하게 했던 바로 그 동일한 증거가, 1844년 10월 22일을 특정하게 해 준 바로 그 동일한 증거임을 보았다.

“Jesus and all the heavenly host looked with sympathy and love upon those who had with sweet expectation longed to see Him whom their souls loved. Angels were hovering around them, to sustain them in the hour of their trial. Those who had neglected to receive the heavenly message were left in darkness, and God’s anger was kindled against them, because they would not receive the light which He had sent them from heaven. Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844. Light from the Word of God shone upon their position, and they discovered a tarrying time—‘Though it [the vision] tarry, wait for it.’ In their love for Christ’s immediate coming, they had overlooked the tarrying of the vision, which was calculated to manifest the true waiting ones. Again they had a point of time. Yet I saw that many of them could not rise above their severe disappointment to possess that degree of zeal and energy which had marked their faith in 1843.” Early Writings, 236, 237.

"예수님과 하늘의 모든 무리는 그들의 영혼이 사랑하는 그분을 뵙기를 달콤한 기대 가운데 사모하던 이들을 동정과 사랑으로 바라보셨다. 천사들은 그들의 시련의 때에 그들을 붙들어 주기 위하여 그들 주위에 맴돌고 있었다. 하늘의 기별을 받아들이기를 소홀히 한 자들은 어둠 속에 남겨졌고, 그들에게 하늘로부터 보내신 빛을 받으려 하지 않았기 때문에 하나님의 진노가 그들에 대하여 타올랐다. 주께서 왜 오시지 않는지 이해하지 못한, 그러나 신실한 채로 실망한 자들은 어둠 속에 버려지지 않았다. 그들은 다시 성경으로 인도되어 예언의 기간들을 연구하게 되었다. 주의 손이 그 숫자들에서 거두어졌고, 그 잘못이 설명되었다. 그들은 예언의 기간이 1844년까지 이른다는 것과, 예언의 기간이 1843년에 끝난다고 보이기 위해 그들이 제시했던 동일한 증거가 그것들이 1844년에 종료될 것을 증명한다는 것을 보았다. 하나님의 말씀에서 나온 빛이 그들의 처지에 비추었고, 그들은 지체하는 때—‘비록 그것[그 환상]이 더딜지라도, 그것을 기다리라’—를 발견하였다. 그리스도의 즉각적인 오심을 사랑하는 마음에 그들은 참으로 기다리는 자들을 드러내도록 의도된 환상의 지체함을 간과했었다. 그들에게는 다시 한 번 정해진 때가 있었다. 그러나 나는 그들 중 많은 이들이 1843년에 그들의 믿음을 특징지었던 그 정도의 열성과 기운을 갖기 위해 그 심한 실망을 딛고 일어서지 못하는 것을 보았다." 초기 저술, 236, 237.

We should expect that the evidence that led to a prediction of Islam attacking the United States on July 18, 2020, would confirm that at the soon-coming Sunday law, Islam is the judgment that is brought against the United States, with the element of time no longer associated with the event.

우리는 2020년 7월 18일 이슬람이 미국을 공격할 것이라는 예측을 이끌어낸 증거가, 곧 다가올 일요일 법령이 임할 때 이슬람이 미국에 대하여 행해지는 심판임을 확인해 주고, 그 사건에는 더 이상 시간적 요소가 결부되지 않음을 보여 줄 것이라고 기대해야 한다.

Four primary waymarks in the history of 1840 until 1844. Every waymark is associated with the application of Miller’s primary rule—the day for a year principle.

1840년부터 1844년까지의 역사에서 네 가지 주요 이정표가 있다. 각 이정표는 밀러의 주요 규칙, 즉 하루를 1년으로 보는 원칙의 적용과 관련되어 있다.

Four primary waymarks in the history of 2001, until the Sunday law. September 11, 2001 was Islam. The failed prediction of July 18, 2020 was about Islam. Every waymark is associated with the application of Future for America’s primary rule—the repetition of history. The “seven thunders” represent future events that will be disclosed in their order. The first of the four waymarks were September 11, 2001 identifying an attack of the United States by Islam in fulfillment of the third woe. The last waymark, representing the Sunday law in our history must be about Islam for the Alpha and Omega always illustrates the end from the beginning, and the Alpha and Omega is He who sealed up the “seven thunders” for this very history. Islam will attack the United States at the Sunday law.

2001년의 역사에서 일요일 법령에 이르기까지의 네 가지 주요 이정표. 2001년 9월 11일은 이슬람이었다. 2020년 7월 18일의 실패한 예측도 이슬람에 관한 것이었다. 모든 이정표는 Future for America의 주요 규칙인 ‘역사의 반복’의 적용과 연관되어 있다. ‘일곱 우레’는 순서대로 드러나게 될 미래의 사건들을 나타낸다. 네 가지 이정표 중 첫째는 2001년 9월 11일로, 셋째 화의 성취로서 이슬람에 의한 미국에 대한 공격을 드러냈다. 우리 역사에서 일요일 법령을 대표하는 마지막 이정표는 반드시 이슬람에 관한 것이어야 한다. 왜냐하면 알파와 오메가는 항상 처음부터 끝을 보여 주시며, 바로 이 역사를 위해 ‘일곱 우레’를 인봉하신 분이 알파와 오메가이기 때문이다. 일요일 법령 때 이슬람이 미국을 공격할 것이다.

This is one of three primary elements of the unsealing of the seven thunders that is now being opened up. Once Moses announced the message typifying the Midnight Cry in his line of history the final movements were rapid. Ten supernatural devastating plagues until the prophecy of the firstborn was fulfilled creating the cry at Midnight in Egypt. Once Christ entered Jerusalem the rapid steps to the cross were under way. When the message was announced there was no turning back. From the Exeter camp meeting on August 12, 1844, less than two months later the prediction was fulfilled.

이는 지금 드러나고 있는 일곱 우레의 봉인 해제에 관한 세 가지 핵심 요소 중 하나이다. 모세가 그의 역사의 흐름 속에서 한밤중의 외침을 예표하는 메시지를 선포하자, 마지막 전개는 매우 빨랐다. 초자연적이고 파괴적인 열 가지 재앙이 임했고, 마침내 장자에 관한 예언이 성취되자 이집트에서 한밤중의 울부짖음이 터져 나왔다. 그리스도께서 예루살렘에 들어오시자 십자가를 향한 빠른 전개가 시작되었다. 그 메시지가 선포되었을 때는 더 이상 되돌릴 수 없었다. 1844년 8월 12일 엑서터 야영 집회에서 그 선언이 나간 뒤, 두 달도 채 지나지 않아 그 예언은 성취되었다.

And the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, what is that proverb that ye have in the land of Israel, saying, The days are prolonged, and every vision faileth? Tell them therefore, Thus saith the Lord God; I will make this proverb to cease, and they shall no more use it as a proverb in Israel; but say unto them, The days are at hand, and the effect of every vision. For there shall be no more any vain vision nor flattering divination within the house of Israel. For I am the Lord: I will speak, and the word that I shall speak shall come to pass; it shall be no more prolonged: for in your days, O rebellious house, will I say the word, and will perform it, saith the Lord God. Again the word of the Lord came to me, saying, Son of man, behold, they of the house of Israel say, The vision that he seeth is for many days to come, and he prophesieth of the times that are far off. Therefore say unto them, Thus saith the Lord God; There shall none of my words be prolonged any more, but the word which I have spoken shall be done, saith the Lord God. Ezekiel 12:21–28.

여호와의 말씀이 내게 임하여 이르시되, 인자야, 이스라엘 땅에서 너희가 이르기를 ‘날들이 길어지고 모든 환상이 실패한다’ 하는 그 속담이 무엇이냐? 그러므로 그들에게 말하라. 주 여호와께서 이같이 말씀하신다. 내가 이 속담을 그치게 하여, 다시는 이스라엘에서 속담으로 쓰지 못하게 하리라. 오히려 그들에게 말하라. ‘날들이 가까이 왔고, 모든 환상의 성취가 가깝다.’ 이스라엘 집 가운데 더 이상 헛된 환상도 아첨하는 점술도 있지 아니하리라. 나는 여호와라. 내가 말하면, 내가 말한 말씀이 이루어질 것이요, 더 이상 지체되지 아니하리니, 패역한 집아, 너희 날에 내가 그 말씀을 하고 그것을 이루리라, 주 여호와의 말씀이니라. 또 여호와의 말씀이 내게 임하여 이르시되, 인자야, 보라, 이스라엘 집의 사람들이 말하기를, ‘그가 보는 환상은 오랜 날 후의 일이고, 그는 먼 때에 대하여 예언한다’ 하도다. 그러므로 그들에게 말하라. 주 여호와께서 이같이 말씀하신다. 내 모든 말씀이 다시는 지체되지 아니하고, 내가 한 말씀이 이루어지리라, 주 여호와의 말씀이니라. 에스겔 12:21-28.