예언의 영: 더딤의 때와 한밤중의 부르짖음

지난 발표에서, 1844년 3월 22일이 첫째 달의 첫째 날이라면 어떻게 1844년 10월 22일이 일곱째 달의 열째 날이 될 수 있는가 하는 질문이 제기되었다. 1844년 3월의 밀러파는 자신들이 1843년의 끝이라고 믿었던 것에 대해 오해하고 있었다. 그 실망 이후, 그들은 성경적 시간 계산을 다시 검토하였다. 이것은 게르하르트 담스테이크트의 저서 『Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission』, 특히 89쪽과 92쪽에 설명되어 있다. 그들이 1843년이 끝났다고 믿했을 때, 그들은 시간 이해의 두 요소를 재평가하였다. 곧 1843년에서 1844년으로의 전환과, 일곱째 달의 열째 날을 계산할 수 있도록 해마다 시작과 끝을 표시하는 날들이 그것이었다.

나는 3월 22일부터 10월 22일까지가 일곱 달이라는 점을 자주 강조한다. 내가 이것이 제칠월 운동이라고 말하려는 것은 아니지만, 밀러파가 3월 22일을 중요하다고 믿었다는 점은 흥미로우며, 또한 그것은 기억에 도움이 되는 유용한 기준점이 된다—그로부터 일곱 달 뒤면 10월 22일에 이른다. 이것은 사실이다.

실망과 지체의 때는 어떤 시기 예언의 성취가 아니었고, 오히려 밀러파의 오해의 결과였다. 그들의 오해가 지체의 때와 실망을 성취하게 하였던 것이며, 지체의 때가 어느 특정 시점에서 시작될 것이라고 명시한 구체적인 예언은 없었다. 1843년이 1844년 3월 22일에 지나갔다고 믿은 그들의 신념이 그 실망을 낳았다.

우리는 어제 밀러가 그 날짜를 기대하고 있었다는 것을 읽었다. 밀러파의 대다수는 그 날짜를 주시하고 있었고, 심지어 그들의 반대자들까지도 그것을 알고 있었으며, 밀러파가 거짓되다는 증거로 삼기 위해 그것을 지켜보고 있었다. 이것이 일반적인 이해였다. 그 날짜가 지나간 후, 그들은 때에 관한 예언들을 더 면밀히 조사하기 시작하였고, 그 결과 1844년 10월 22일에 이르게 되었다. 이것은 어제 제기된 질문에 대한 하나의 기준점을 제공한다.

오늘 저는 지체의 때를 더 오래 살펴보고자 합니다. 이것은 중요한데, 우리가 엘렌 화잇의 첫 번째 이상을 다루고 있기 때문입니다. 그 이상에서 그녀는 하늘로 가는 길의 시작에 있는 밝은 빛이 한밤중의 부르짖음이었으며, 만일 그 빛을 부인하면 하늘로 가는 길에서 떨어지게 된다고 말합니다. 저는 그녀의 이상에서 한밤중의 부르짖음이 둘째 천사의 기별의 전체 역사를 포함한다는 것을 입증하고자 합니다.

개인적으로 나는 그 환상 가운데 있는 한밤중의 외침이, 곧 길의 시작점에 있으며 온 길 위에 빛을 비추는 그것이, 1840년부터 1844년까지의 밀러 운동가들의 역사를 나타낸다고 말하는 데 아무런 문제가 없다. 그 역사의 전개는 올바르게 이해되어야 한다. 한밤중의 외침 자체의 성취는 8월 12일부터 17일까지였는데, 그때 그 기별이 엑서터 야영 집회에서 제시되었고, 그 후 그들은 약 두 달 동안—곧 9월과 10월, 두 달하고 오 일 동안—그 기별을 전하였다. 10월 22일 이전에 그들은 주의 재림을 준비하고 있었다. 이 두 달의 기간이 한밤중의 외침의 역사이다. 그러나 그 안으로 이르게 한 단계들을 이해하지 않고서는 이 기간을 이해할 수 없다. 나로서는, 한밤중의 외침은 보다 구체적으로 말하여, 지체하는 때의 역사이며, 1844년 10월 22일까지 계속된다.

여기에 1840년부터 1844년까지의 역사가 있다. 예언의 신에는 화잇 자매가 우리에게 그 기별들을 어디에 위치시켜야 하는지를 알아야 한다고 말하는 여러 구절이 있다. 그 기별들을 위치시키기 시작하면, 모든 기별이 어떤 특정한 시점에 도달하며 그 이후에 능력을 받게 된다는 것을 깨닫게 된다.

첫째 천사는 다니엘서가 개봉되고 지식이 증가하는 마지막 때인 1798년에 도래한다. 첫째 천사의 기별은 1840년 8월 11일에 능력을 받는데, 이때 1일-1년 원칙이 온 세상을 위하여 확증되며, 그 결과 요한계시록 10장의 천사가 내려오게 된다. 이것은 첫째 천사의 기별에 능력이 부여됨을 상징한다.

둘째 천사는 1842년 6월에 도착한다. 우리는 어제, 1842년 6월에 밀러 씨가 카스코 스트리트 교회에서 그의 두 번째 연속 강연을 했다는 것을 읽었다. 몇몇 예외를 제외하고는 개신교 교회들이 그 문을 닫았다. 그러므로 1842년 6월에 둘째 천사의 기별이 도착하는데, 이는 어떤 개신교 교회가 첫째 천사의 기별을 거슬러 그 문을 닫을 때 바벨론의 일부가 되기 때문이다. 둘째 천사의 기별은 바벨론에서 나오라는 부르심이다. 그것은 점진적이다.

화이트 자매는 개신교인들이 1842년 6월에 그들의 문을 닫기 시작하였음에도 불구하고, 바벨론에서 나오라는 부르심—곧 둘째 천사의 기별의 내용—은 실제로 1844년 여름에 이르러서야 시작되었다고 우리에게 말해 준다.

둘째 천사의 기별은 1842년 6월에 이르러 왔으며, 1844년 8월 12일–17일 엑서터 야영 집회에서 한밤중의 부르짖음의 기별로 능력을 받는다.

셋째 천사는 1844년 10월 22일에 이르는데, 이는 그날 지성소로 들어가는 길이 열려 사람들이 그리스도께서 이제 지성소에서 대제사장이심을 깨달을 수 있게 되기 때문이다. 그곳에서 언약궤가 인식되며, 그 궤 안에는 십계명이 있다. 화잇 자매가 지성소로 이끌려 들어가 십계명을 바라보았을 때, 그녀는 안식일 계명이 다른 계명들보다 더 빛나는 것을 보았는데, 이는 셋째 천사의 기별에서 안식일의 중요성을 드러내는 것이었다. 그것은 안식일이냐 일요일이냐를 둘러싼 시험이 될 것이다. 1844년 10월 22일에 셋째 천사의 기별의 내용이 이른다.

세 기별 모두의 한 가지 특징은, 첫째 천사의 기별이 1798년에 이르렀을 때 아무도 그것을 이해하지 못하였다는 것이다. 주께서는 윌리엄 밀러를 첫째 천사의 기별의 사자로 일으키셨으나, 밀러가 그 기별을 이해하기 시작한 것은 그로부터 20년 후인 1818년에 이르러서였다. 기별은 도래하지만, 하나님의 백성이 그것을 인식하게 되기까지는 시간이 걸리며, 그 후에야 그것은 능력을 받는다.

둘째 천사의 기별은 1842년 6월에 이르렀으나, 1842년의 밀러주의자들 가운데 아무도 개신교회들을 바벨론이라고 부르기 시작하지 않았다. 그들은 아직 그것을 인식하지 못하였다. 그들이 그것을 인식하기 시작하고 사람들에게 교회들에서 나오라고 부르기 시작한 것은 1844년 여름에 이르러서였다. 기별은 먼저 이르고, 그다음에 이해되며, 그다음에 능력을 받는다.

1844년 10월 22일, 하이럼 에드슨이 그리스도께서 성소에서 지성소로 옮겨 가시는 이상을 보았을 때, 그들은 그리스도의 봉사의 변화에 대하여 얼마간의 빛을 받았다. 그러나 1844년 10월 23일에 하이럼 에드슨은 일요일이 짐승의 표라는 내용의 글을 쓰거나 설교를 전할 준비가 되어 있지 않았다. 그들은 그 시기가 지난 후에야 셋째 천사의 기별을 이해하였다.

제칠일안식일예수재림교인들이 아는 바와 같이, 셋째 천사의 기별은 요한계시록 18장의 넷째 천사가 그것에 합류할 때 능력을 받는다. 라이브스트리밍으로 이것을 보고 있거나 나중에 DVD로 보게 될 이들 가운데에는 2001년 9월 11일에 넷째 천사가 셋째 천사에 합류한 시점에 관하여 논하고자 하는 이들이 있을지 모른다. 이 시점에서 우리는 그 문제에 관하여 어떤 논증도 하고 있지 않으나, 그렇다고 그것을 부인하는 것도 아니다. 곧, 쌍둥이 빌딩이 무너지는 때에 넷째 천사가 셋째 천사에 합류하며, 바로 여기에서 셋째 천사의 기별이 능력을 받는다.

세 천사의 기별은 모두 이러한 특성을 지닌다. 곧 그것들은 도래하고, 이해되며, 그 후 능력을 부여받는다.

1842년 6월에 한 문이 닫히기 시작하였는데, 그것은 개신교회들이 첫째 천사의 기별을 거슬러 그 문들을 닫은 것으로 표지되었다. 이 역사의 시작에서 우리는 한 문이 닫히는 것을 보며, 이 역사의 끝—곧 둘째 천사의 역사—에서도 그 문, 지성소로 들어가는 문, 열 처녀의 비유에 나오는 문이 다시 닫히는 것을 본다.

이 두 번의 문 닫힘은 특별히 주목할 만한데, 특히 두 번의 성전 정결을 다루고자 한다면 더욱 그러하다. 그리스도께서는 지상에 계셨을 때 성전을 두 번 정결하게 하셨으며, 화잇 자매는 세상 끝에도 두 번의 성전 정결이 있을 것이라고, 마치 밀러파 시대에 그러하였던 것처럼 우리에게 말해 준다. 밀러파 시대의 성전 정결은 1842년 6월의 문 닫힘, 곧 성전의 첫 번째 문인 개신교의 문이 닫히는 시점에서 표시될 수 있으며, 또 두 번째 성전 정결, 곧 밀러파의 성전 정결이 마쳐지는 때에도 표시될 수 있다.

우리는 지체의 때를 살펴보고자 한다. 둘째 천사의 이 역사에서 지체의 때는 1844년 3월 22일에 시작되며, 두 번의 성전 정결 사이에 놓여 있다. 이것이 둘째 천사의 기별이다.

이것은 또한 기드온의 이야기이기도 하다. 기드온의 이야기에는 두 번의 정결케 함이 있었는데, 이것은 두 차례의 성전 정결과 둘째 천사의 기별을 상징하는 표상들 가운데 하나이다.

우리의 연구를 Spiritual Gifts, 제1권, 195–196쪽의 한 인용문으로 시작하자. 우리는 지체의 때를 살펴보며 그것이 자정 외침과 어떤 관련이 있는지를 이해하고자 한다. 이는 우리가 자정 외침의 빛을 거절하지 않기 위함이니, 만일 우리가 그렇게 하면 아래의 악한 세상으로 향하는 길에서 떨어지게 되기 때문이다.

둘째 천사의 기별은 1842년 6월에 이르며, 한밤중의 부르짖음은 1844년 8월에 그것에 합쳐진다. 바벨론에서 나오라는 부르심 곧 이 기별 위에 성령이 부어지는 이 역사는, 셋째 천사의 기별에 넷째 천사가 합세하는 2001년 9월 11일의 역사를 묘사하기 위하여 화잇 자매가 사용하는 역사이다. 넷째 천사는 요한계시록 18장의 힘센 천사가 내려오는 때이다.

다니엘 8장과 다니엘 9장에 기록된 2300년 가운데서 유대인들에게는 490년의 은혜의 기간이 잘라 내어졌다. 그 490년은 서기 34년에 스데반의 순교로 끝났다. 그 시점에서 예루살렘은 예언적으로 멸망되었어야 하였으나, 실제로 멸망된 것은 서기 70년에 이르러서였다. 『각 시대의 대쟁투』에서 화잇 자매는 그 역사에 대하여 동일한 취지로 말한다. 그녀는 서기 34년 이전에 그리스도와 제자들의 기별을 듣지 못한 아이들과 다른 이들이 있었으며, 하나님께서 당신의 자비 가운데 그들에게 예루살렘의 멸망 전에 그 기별과 대면할 시간을 주셨다고 말한다. 그녀는 그리스도께서 하신 것과 같이, 예루살렘의 멸망이 세상 끝을 예증하는 것임을 밝힌다.

그 역사는 바로 그녀가 말하고 있는 그 역사를 예표한다. 일요일 법이 미국에 이르고 마침내 그 기별이 타락한 교회들에 전해질 때, 지금 바벨론에 있는 하나님의 자녀들은 그들의 교회들이나 그들의 조상들이 19세기에 행한 거절에 대하여 책임을 지게 되지 않을 것이다.

이 두 문단에서 그녀가 세상 끝에 있는 일요일 법의 때에 관한 우리의 역사를 한밤중의 외침의 역사와 비교한 것은 이번이 두 번째이다. 첫 번째 경우에 그녀는, 요한계시록 18장의 힘센 천사가 셋째 천사와 연합하는 것이 마치 한밤중의 외침이 둘째 천사와 연합한 것과 같다고 말한다. 비록 그녀가 일요일 법 위기의 역사를 다루고 있다 할지라도, 그녀는 분명히 둘째 천사의 역사를 준거점으로 사용하고 있다. 이 두 역사는 서로 평행한 역사이다.

세상 끝에 있든지 혹은 둘째 천사의 기별에 있든지 바벨론에서 나오라는 부르심에 관하여 말하자면, 롯은 그 역사와 소돔의 멸망을 상징하는 표상이다.

다니엘 11장을 올바르게 이해한다면, 41절에서 북방 왕이 영화로운 땅에 들어오고 많은 사람이 엎드러지나, “오직 에돔과 모압과 암몬 자손의 지도자들은 그의 손에서 벗어나리라.” 모압과 암몬은 롯의 두 딸의 자손들이다. 롯의 가족은 일요일 법 위기 때 교황권의 손에서 벗어나는 자들을 대표한다.

화이트 자매는 이 상징을 사용한다. 타락한 교회들은 롯으로 표상되었고, 귀중한 자들은 멸망당할 그 교회들로부터 급히 이끌려 나왔는데, 이는 소돔이 멸망하기 전에 롯이 급히 이끌려 나온 것과 같았다. 하나님의 백성은 풍성한 충만함으로 그들 위에 내린 탁월한 영광으로 단장되고 강건하게 되어, 시험의 때를 견딜 수 있도록 준비되었다. 사방에서 허다한 음성이 들려와 말하였다. “성도들의 인내가 여기 있나니, 하나님의 계명과 예수 믿음을 지키는 자들이 여기 있느니라.”

그녀는 세상 끝에 바벨론에서 나오라는 부르심에 대하여 말하면서, 그 부르심을 설명하기 위해 밀러파 시대의 둘째 천사의 기별의 역사를 사용한다. 둘째 천사의 기별은 바벨론에서 나오라는 부르심이며, 이 역사는 일요일 법 위기의 역사를 예표한다.

엘렌 화잇이 이 역사를 묘사하기 위하여 사용하는 성경적 언급들 가운데 하나는 소돔과 고모라의 이야기이다. 우리는 롯의 이야기의 일부인 창세기 19:1-11을 읽을 것이다.

화이트 자매는 그리스도의 시대와 밀러파의 시대에 점진적인 시험의 과정이 있었음을 말하며, 이를 통해 우리에게도 점진적인 시험의 과정이 있음을 예시한다. 『초기문집』 259쪽에서 그녀는 다음과 같이 말한다. “침례 요한의 기별을 받지 않으려 한 자들은 예수의 가르침으로부터 유익을 얻을 수 없었고, 또한 하늘 성소에서 이루어지는 그리스도의 봉사로부터도 유익을 얻을 수 없었다.” 이어서 그녀는 말한다. “첫째 천사의 기별을 받지 않은 자들은 둘째 천사의 기별로부터 유익을 얻을 수 없었고, 또한 자정 외침으로부터도 유익을 얻을 수 없었다.”

초기문집 259쪽의 그 구절에서, 그리스도의 때에 문이 닫힐 때 유대인들은 완전한 흑암과 눈멂 가운데 있다.

둘째 천사의 밀러파 역사는 곧 롯의 역사이다. 두 천사가 성읍에 이르러 오고(1842년 6월), 둘째 천사의 기별이 도착하며, 롯은 그들로 하여금 그 밤을 유하게 한다(지체하는 때). 심판이 있고, 그 후에 문이 닫힌다(1844년 10월 22일).

이 점을 종합하기에 앞서, 지체하는 때가 밀러 운동의 역사와 일치하는 또 하나의 성경적 역사를 살펴보겠다.

그 다음의 역사는 모세가 성소와 율법에 관한 지시를 받는 것이다.

이 역사 동안 모세는 성전을 건축하는 지시를 받는 데 46일을 보냈는데, 이는 주께서 밀러파 성전을 일으키신 1798년부터 1844년까지의 46년, 요한복음 2:20에 언급된 헤롯의 성전 재건 46년, 그리고 인간 성전의 46개 염색체와 서로 평행을 이룬다. 여섯 날 동안 여호수아는 모세와 함께 있었고, 그들은 함께 만나를 먹고 산에서 흘러내리는 시냇물에서 마셨다. 여호수아는 모세와 함께 구름 속으로 들어가지 아니하고 바깥에 머물면서 모세의 돌아옴을 기다리며 날마다 먹고 마셨으나, 모세는 사십 일 동안 금식하였다.

산에 머무는 동안 모세는 하나님의 임재가 특별한 방식으로 나타날 성소를 건축하기 위한 지시를 받았다. “‘내가 그들 중에 거할 성소를 그들이 나를 위하여 짓되’(출애굽기 25:8)”라고 하신 것은 하나님의 명령이었다.

바로 여기에서 우리는 성소를 건축하는 일과 관련하여 숫자 46이 연관되어 있음을 발견한다.

우리는 출애굽기에서 읽으면서, 이 이야기 속에 있는 지체의 때를 주목하고자 한다. 이는 그리스도의 시대와 밀러파의 시대, 그리고 세상 끝에 있는 지체의 때를 예표하기 때문이다. 그 지체의 때는 자정의 외침이 선포되고 두 부류의 경배자들을 산출하도록 허락하는 환경을 조성한다. 지체의 때가 없다면, 그 역사 속의 역학은 주께서 자정의 외침에서 이루고자 하시는 바를 위해 갖추어지지 않을 것이다. 우리는 지체의 때가 무엇을 나타내는지 반드시 보아야 한다.

이 46일의 기간, 곧 이 기다림의 때는 주께서 한 백성과 언약을 맺고 계시는 때이다.

주께서 이 역사 가운데서 밀러파와 언약을 맺으셨는가? 그렇다.

그분께서는 그리스도의 시대 오순절에 기독교 교회와 언약을 맺으셨는가? 그렇다.

그러므로 이 지체의 때는 주께서 한 백성과 언약 안으로 들어가시는 이정표들 가운데 하나이다.

모세의 역사에서 우리는 지체의 때를 본다. 이 기간 동안 두 돌판은 언약을 상징하며, 주께서는 언약을 맺으시고 모세에게 성전을 건축하는 일에 관한 지시를 주고 계신다.

1798년부터 1844년까지, 곧 그 46년 동안, 주께서는 현대 이스라엘과 언약을 맺고자 하셔서 밀러파 성전을 일으키고 계셨다.

방금 우리가 읽은 모세와 칠십 장로들의 지체의 때에 관한 그 기간은 성경 역사에서 오순절이라 불리는데, 곧 유월절 후 오십 일째 되는 때이다. 주께서는 이스라엘에게 오순절을 영원토록 기념하라고 명하셨다. 신약에서 오순절은 초기 기독교 교회의 중요한 초점이 되며, 바로 이 역사를 기념하는 것이다. 우리는 그리스도의 시대의 오순절에서, 밀러파의 역사에서, 그리고 세상 끝에도 이와 동일한 요소들이 나타나며, 이러한 요소들은 다시 반복될 것이다.

누가복음 24:44-52에 기록된, 엠마오로 가는 길의 이야기를 통하여 오순절을 살펴보자.

누가복음 앞부분에서 예수님과 함께 걸어가던 두 제자가 그분께 자기들과 함께 머물러 달라고 청한다. 성경은 ‘머물다’라는 말을 사용한다. 거기에는 그렇게 머무는 시간이 표시되어 있으나, 우리는 이 동일한 역사 가운데서 다른 머무는 시간을 주목하고자 한다.

더딤의 시간은 능력을 받기 위하여 예루살렘에 머물러 있으라는 명령으로 표시된다. 바로 이곳에서 밀러파를 위한 그 기별의 능력 부여가 이루어진다.

머무른다는 것은 기다린다는 뜻이다. “기다리는 자는 복이 있도다.” 무엇을 위하여인가? 능력을 받기 위함이다.

자정의 부르짖음의 능력 부여를 바르게 이해하려면, 그들이 그 능력을 기다리라는 명령을 받는 더딤의 때를 이해하지 않으면 안 된다. 그것은 그 이야기의 한 부분이다. 네 뒤에 세워진 빛이 계속 비추게 하려면, 너는 그 전체 역사를 이해해야 한다.

당신은 아직 이것이 어디로 향하고 있는지 알지 못할 수도 있으나, 내일이면 그것이 분명해질 것이다.

세 가지 예언이 밀러주의자들을 오해로 이끌었고, 그로 인해 지체하는 때와 첫 번째 실망이 초래되었다. 이 예언들은 윌리엄 밀러가 자신이 시작점을 부여받았다고 말한 바로 그 세 가지, 곧 1335일, 2520일, 그리고 2300일이다.

만일 지체하는 때가 한밤중 외침의 특정한 구성 요소임을 이해한다면, 무엇이 그 지체하는 때를 낳았는지를 물어야 한다. 그것은 곧 이 세 가지 시간 예언, 즉 1335와 2520과 2300이었다.

만일 당신이 2520과 1335의 예언을 거부한다면, 당신은 자정의 외침을 부인하는 것이며, 아래의 악한 세상으로 통하는 길에서 떨어져 나가는 것이다.

바로 그것이 이 모든 것을 통해 우리가 향해 가고 있는 바이다.

그들은 위로부터 오는 능력을 기다려야 하므로 머물러 있으며, 밀러주의 역사에서 그 능력은 자정의 외침이었다.

베다니는 예루살렘의 교외로서, 성읍에서 약 1마일 반 떨어져 있었다. 예수님 당시에는 사람들이 어디든 걸어 다녔으므로, 이는 상당한 거리였다.

베다니는 ‘가난한 자들의 집’을 의미한다.

예수께서 가장 즐겨 머무르시던 곳은 나사로와 마리아와 마르다가 살던 베다니였다.

주목할 만한 것은, 개선 입성의 역사가 자매 화잇이 한밤중의 부르짖음을 묘사하기 위하여 사용하는 역사라는 점이다.

예수께서 승리의 입성을 위하여 예루살렘에 들어가시기 전에, 그분은 가난한 자들의 집인 베다니에 머무르셨다. 승리의 입성에 앞서 머무는 때가 있는 것처럼, 한밤중의 외침에 앞서 머무는 때도 있다. 그것들은 서로 평행한 역사들이지만, 우리는 여전히 누가복음 24:44-52를 다루고 있으며 예루살렘에서 기다리며 머무르고 있다.

한밤중의 외침 때에 밀러파는 성경에 대한 그들의 이해가 열리게 되었다.

첫 번째 실망을 겪은 “실망한 자들”은 성경을 통하여 자신들이 지체의 때에 있음을 보았고, 주의 재림을 1843년으로 예언하도록 그들을 이끌었던 동일한 증거가 이제는 1844년을 가리켰다.

주께서 그들을 위하여 무엇을 하셨는가? 그들의 이해를 열어 주셨다. 이것은 제자들과 평행을 이루는 역사이다.

야곱의 이야기에는 지체의 때가 있다. 이 지체의 때는 많은 예언적 진리를 밝히 드러내지만, 우리는 그 가운데 몇 가지만 다루고자 한다.

창세기 28장 10절 이하에는 야곱의 이야기가 세상의 끝을 예표하고 있음이 나타나 있다. 야곱의 아들들은 세상 끝에 있을 14만 4천을 대표한다.

야곱은 네 여인에게서 아들들을 두었으니, 곧 두 아내 라헬과 레아, 그리고 두 첩에게서였다. 그는 그의 아내들을 위하여 일해야 했으니, 레아를 위하여 2520일, 라헬을 위하여 2520일이었다. 야곱의 이야기에서 우리는 두 개의 2520을 보게 되는데, 이는 북왕국과 남왕국을 나타낸다.

야곱은 밀러 운동의 역사와 14만 4천의 상징이다. 그의 이야기는 세상 끝에 있는 우리에게 빛을 제공해야 한다.

주께서 야곱과 언약을 맺고 계신다. 주께서 모세와 이스라엘과 언약을 맺으실 때에도 지체하는 때가 있으며, 야곱과 언약을 맺으실 때에도 지체하는 때가 있으며, 밀러주의 역사에서 현대 이스라엘과 언약을 맺으실 때에도 지체하는 때가 있으며, 오순절에 기독교 교회와 언약을 맺으실 때에도 지체하는 때가 있다.

이 이야기에서, 지체하는 시간 동안 주께서는 오르내리는 천사들이 있는 사다리로 상징되는 당신의 말씀에 대하여 그분의 백성의 총명을 여셨으니, 그것은 하나님과 사람 사이의 교통을 나타내는 상징이다.

한밤중 외침 때에, 밀러주의 처녀들은 깨어나 하나님의 집이 되고 있다. 그분께서는 그들과 언약을 맺으시어 그들을 현대의 이스라엘이 되게 하신다.

“루스”는 변화된다. 1798년에 밀러 운동가들은 하나님의 백성이 아니었다. 밀러 운동가들의 역사는 하나님께서 그들과 언약을 맺으시고 그들을 자신의 백성으로 삼으셔서, 그들을 “루스”에서 “벧엘”로 바꾸시는 역사의 기록이다.

야곱의 서원은 언약 안으로 들어가는 것이다. 그는 하나님께서 자신을 그 길, 곧 옛적 길들 가운데서 지켜 주시고, 먹을 양식을 주시기를 구한다. 밀러파는 자기들의 양식을 먹어야 하며, 개신교의 어리석음으로 되돌아가서는 안 된다.

우리가 하나님께서 우리에게 주시는 떡을 계속 먹는다면, 그분께서는 우리와 맺으신 언약을 지키실 것이다. 야곱의 서원에 나오는 떡과 의복은 엘렌 화잇이 만세반석, 곧 옛적 길과 떡이라고 부르는 1843년 도표 위의 진리들을 상징한다.

그분께서 기다리는 때에 그들의 이해를 열어 주실 때에는, 사다리를 오르내리는 천사들을 보내심으로 그렇게 하신다.

그대가 진리를 받았다면, 그것을 나누어야 할 책임이 있다. 그대가 그 책임을 이행하면, 그대는 사다리, 곧 의사소통의 통로가 된다. 우리는 그 통로가 되도록 부르심을 받았다.

야곱에게는 지체의 때가 있다. 그가 지체하며 사닥다리에 관한 꿈을 꾸니, 이는 지체의 때 동안 주께서 그분의 말씀에 대한 이해를 그분의 백성에게 열어 주심을 나타낸다. 이 역사에서 주께서는 그분의 백성과 언약을 맺고 계시며, 그들을 루스에서 데려다가 벧엘, 곧 하나님의 집이 되게 하신다.

그리스도이신 사다리 위로 오르내리는 천사들로 표상된 소통의 통로는 스가랴서에도 또한 표상되어 있다. 화잇 자매는 이 점에 대하여 Review and Herald, July 20, 1897에서 언급하는데, 비록 그녀는 다른 상징을 사용하고 있다.

금 기름은 하나님께서 믿는 자들의 등불에 끊임없이 공급하시어 그것들이 흔들리다가 꺼지지 않게 하시는 은혜를 나타낸다. 하나님의 성령의 기별들 가운데서 이 거룩한 기름이 하늘로부터 부어지지 않는다면, 악의 세력은 사람들을 완전히 지배하게 될 것이다.

하나님께서 우리에게 보내시는 전달의 말씀을 우리가 받아들이지 않을 때, 하나님은 욕을 받으신다. 그리하여 우리는 그분께서 우리 영혼에 부어 주셔서 어둠 가운데 있는 자들에게 전하게 하시려는 금기름을 거절하는 것이다. “보라, 신랑이로다; 너희는 맞으러 나오라”는 부르심이 이를 때에, 거룩한 기름을 받지 아니하고 그 마음속에 그리스도의 은혜를 간직하지 아니한 자들은, 어리석은 처녀들과 같이 자기들이 그들의 주를 맞이할 준비가 되어 있지 않음을 알게 될 것이다. 그들은 그 기름을 얻을 능력을 자기 속에 가지고 있지 아니하며, 그들의 생애는 파선된다. 그러나 하나님의 성령을 구하고, 모세가 “원하건대 주의 영광을 내게 보이소서”라고 간구한 것처럼 우리가 간청하면, 하나님의 사랑이 우리 마음에 부은 바 될 것이다. 금관들을 통하여 금기름이 우리에게 전달될 것이다. “‘힘으로 되지 아니하며 능으로 되지 아니하고 오직 나의 영으로 되느니라’ 만군의 여호와께서 말씀하시느니라.” 의의 태양의 밝은 광선을 받아들임으로써 하나님의 자녀들은 세상 가운데 빛들로 비춘다.” Review and Herald, 1897년 7월 20일.

야곱의 이야기 속에서 우리는 밀러파의 역사를 보게 된다. 거기에는 지체하는 시간이 있으며, 그는 하늘과 땅 사이의 교통을 상징하는 사닥다리를 본다.

스가랴는 우리에게 두 금관에 대하여 말한다. 사다리에는 두 개의 주된 기둥, 곧 두 난간이 있으나, 스가랴는 그것들을 두 금관이라고 부른다.

우리는 하늘의 사다리를 통하여 내려오는 기별들을 받아 다른 이들에게 전해야 한다. 우리가 그렇게 할 때, 우리는 그 사다리의 일부, 곧 그 전달 과정의 일부가 된다.

화이트 자매는 이것을 열 처녀의 비유와 연결한다.

밀러파의 역사에서 그들은 열 처녀의 비유를 성취하고 있었다. 야곱의 지체하는 때는 마태복음 25장과 하박국 2장의 지체하는 때이다. “비록 묵시가 더딜지라도 그것을 기다리라.”

야곱과 스가랴의 이야기는 동일한 지체의 때이다.

지체되는 때는, 무엇보다도 주께서 그분의 추종자들에게 하나님의 말씀에 대한 이해를 더욱 증대시키시려 하심을 나타낸다. 만일 그 거룩한 기름을 받지 않는다면, 그대는 미련한 처녀이다.

그대가 이 역사에 이르러 문이 닫히고 그대가 미련한 처녀가 될 때, 화잇 자매는 이렇게 말한다. “일찍이 들린 말 가운데 가장 슬픈 말, ‘나는 너를 알지 못하노라.’”

지체의 때를 자정의 외침으로부터 분리할 수는 없다. 지체의 때는 성령의 부어 주심을 낳으며, 그것은 자정의 외침 때에 하나님의 백성의 말씀에 대한 이해를 열어 주고, 또한 슬기로운 처녀들과 미련한 처녀들을 구별하는 기름을 제공한다.

그리스도께서 당신의 면류관을 이루는 행위, 곧 나사로를 살리시는 일을 행하셨을 때에는 지체의 시간이 있었다.

예수께서는 “나사로가 병들었습니다. 오셔서 그를 돌보아 주십시오”라는 전갈을 받으셨다. 그러나 예수께서는 곧바로 가시지 않으셨다.

화이트 자매는 제자들이 이 점에서 걸려 넘어졌다고 말한다. 그들은 어찌하여 그분께서 자신의 친구를 도우러 가지 않으시며, 또는 메시아로서의 자신의 능력을 입증하지 않으시는지 의아해하였다. 그러나 그분은 지체하셨다.

그분은 죽은 자들을 살리실 능력이 자신에게 있음을 그들에게 한 번 더 증거하시기 위하여 지체하셨다.

이 최고의 기적, 곧 나사로를 살리신 일은 그분의 사역과 신성에 대한 주장 위에 하나님의 인을 쳤다.

한밤중의 외침 때에 주께서 슬기로운 처녀들을 일으키고 계신다. 이것은 인치는 과정에 대한 한 예증이다. 밀러파 신자들은 인침을 받고 있었으며, 이는 십사만 사천의 인침에 대한 한 예증을 제공한다.

나사로의 교훈은 그리스도께서 범죄와 죄로 죽은 자를 취하여 그를 생명에 이르게 하실 수 있다는 것이다.

나사로에 관한 그 구절에서 그리스도께서는 죽음을 잠으로 규정하신다.

그들은 모두 잠들어 있다. 그분은 지체하고 계신다. 그분은 나사로를 다시 살리시며, 그들을 생명에 이르게 하고 그들 위에 그분의 인을 치실 것이다. 이것이 그분의 면류관을 이루는 기적이다.

우리의 역사 속에서, 그분께서 144,000에게 인치실 때에, 그들을 기치로 들어 올리신다.

스가랴는 그 기치를 면류관의 보석들과 같다고 말한다. 이것이 그분의 면류관을 씌우는 행위이다.

밀러주의 운동의 역사에서 진리가 부어지고 열림과 더불어, 지체의 때는 주께서 그 진리를 열어 보이시는 때를 가리킨다. 천사들이 오르내리는 사닥다리는 인치는 과정이 이루어지는 곳이다.

이제 우리는 개선 입성을 살펴본다. Sister White가 『Spirit of Prophecy』 제4권 250쪽에서 개선 입성을 무엇에 비유하는지 주목하라.

승리의 입성은 한밤중의 외침을 나타낸다.

1901년 2월 21일자 『The Youth’s Instructor』에서 화잇 자매가 승리의 입성에 관하여 무엇이라고 말하는지 읽어 보자.

“구주께서 행하신 기적들 가운데 절정을 이루는 것, 곧 나사로를 죽은 자 가운데서 살리신 일은 백성에게 놀라운 영향을 미쳤으며, 크고 열광적인 무리가 예수께서 머물고 계시던 곳으로 이끌려 왔다.” 그러므로 그분께서는 개선 입성에 앞서 베다니에 머물고 계셨다.

이것은 지체의 때를 가리킨다.

그리스도께서 당신의 공생애 동안 타고 가는 것을 허락하신 것은 이번이 처음이었으므로, 제자들은 이것을 그분께서 이제 곧 당신의 왕권과 권위를 주장하시고 다윗의 보좌에 오르실 것이라는 표징으로 해석하였다.

그들은 기쁨으로 그 사명을 수행하였다. 그들은 나귀 새끼를 찾아 그것을 풀어 예수께로 끌고 왔고, 예수께서 그 위에 앉으셨다.

예수께서 그 짐승 위에 앉으시자, 공기는 찬양과 승리의 환호로 가득 찼다. 그분께서는 겉으로 왕권의 표지를 지니지 않으셨고, 예복을 입지도 않으셨으며, 병사들의 호위를 받지도 않으셨다. 그러나 그분을 둘러싼 것은 기대에 들떠 있는 무리였다.

그는 막 죽은 자를 살리셨다. 사람들은 그분께서 이스라엘의 구주가 되시기 위해 오신다고 생각하였다. 이 사람들은 누구였는가?

그 행렬에서는 어떠한 애곡이나 통곡도 들리지 않았다. 한때는 눈먼 자들이었으나 하나님의 아들에 의해 그 눈이 고침을 받은 이들이 앞장서서 나아갔다.

누가 앞장서는가? 한때 라오디게아 사람들이었던 자들이다.

그들은 예수께 가까이 밀려들었고, 그분께서 죽은 자 가운데서 일으키신 한 사람이 그분께서 타신 짐승을 이끌었다. 한때 듣지 못하고 말하지 못하던 자들이 이제는 고침을 받아, 기쁜 호산나의 외침을 더욱 드높이는 데 힘을 보탰다. 전에는 절름발이였으나 이제는 걷게 된 자들은 종려나무 가지를 꺾어 그분의 길에 깔았다.

한때 사회에서 쫓겨나 있었던 그 문둥병자가 거기에 있었으니, 구주의 능력으로 깨끗하게 된 자였다. 그는 자신의 겉옷을 구주의 길에 펴 놓으며, “오, 여호와께 감사하라; 그는 선하시며, 그의 인자하심이 영원함이로다”라고 외쳤다.

고침받은 귀신 들렸던 자가 그곳에 있었는데, 이제는 온전한 정신으로 자기의 증언을 더하였다. “주께서 내게 큰일들을 행하셨으니, 내가 이로 말미암아 기뻐하노라.”

소생된 죽은 자들이 그곳에 있어 그분을 찬양하였다. 과부와 고아는 그분의 놀라우신 행적을 이야기하였다. 어린아이들과, 질병에서 고침을 받은 자들과, 무덤에서 다시 살아난 자들은 구속주의 길에 종려 가지와 꽃들을 깔았다.

그러므로 예수께서는 머무르심의 때를 가리키는 가난한 자의 집에 머무르신다.

왜냐하면 그분께서 자신의 성령을 부어 주시고 그들의 이해를 열어 주시려 하기 때문인데, 이는 자정의 부르짖음을 가리킨다.

이 이야기에서 그분은 왕으로 오시는데, 이는 1844년 10월 22일을 가리킨다. 예수께서 1844년 10월 22일에 한 왕국을 받으러 오시는가? 그렇다.

이것은 승리의 입성이며, 한밤중의 부르짖음을 일으킬 자들이 있다.

이 사람들은 누구인가? 그들은 그리스도의 능력으로 변화된 자들이다.

그리스도의 의의 기별, 곧 우리를 눈먼 상태에서 보게 하는 상태로, 죽은 상태에서 살아 있는 상태로, 나병환자에서 정결한 자로 변화시키는 그분의 능력의 기별은, 한밤중의 외침을 예표하는 개선 입성의 역사 속에 담겨 있다. 무엇이 그 기별을 운반하는가?

그리스도께서는 무엇을 타고 계시는가? 나귀이다. 그리스도의 의의 메시지를 운반하는 것은 이슬람의 메시지이다.

1840년에 첫째 천사의 기별의 능력 부여는 이슬람의 억제와 연결되어 있었다. 첫째 기별은 둘째 기별로 이어지며, 이 둘은 분리될 수 없다.

첫째 기별은 둘째 기별을 담고 있다.

이슬람이 제지되어 예언이 성취되었을 때, 첫째 기별은 확증되었다. 이 확증은 첫째 천사의 기별에 능력을 부여하였고, 그 결과 개신교도들은 그 기별에 대하여 그들의 문을 닫게 되었다.

개신교회들이 문을 닫은 것은 이슬람의 기별을 거부한 것이었다.

밀러파의 역사는 우리의 역사를 예표한다.

주께서 당신의 성령을 부어 주시고 재림교회 안의 라오디게아인들과 나병환자들에게 성경을 열어 주시는 때, 곧 십사만 사천 명이 인침 받는 시기에 주어지는 그리스도의 의의 기별은 다시 나귀, 곧 이슬람의 기별에 의해 운반된다.

개선 입성은 왕께서 오시는 것이다. 1844년 10월 22일에 그분은 왕국을 받으신다. 이것이 개선 입성이다.

바로 이 기간에 그 두 부류는 각자의 운명으로 인침을 받고 있다.

몇몇 성구들은 지체의 때를 부각한다. 우리는 그것들을 신속히 살펴보고, 화잇 자매의 한 진술로 마무리할 것이다.

바로 여기, 1844년 3월 22일은 지체의 때를 가리킨다.

1844년 3월 22일은 성경 예언의 예언된 날짜가 아니다. 그것은 밀러파가 오해한 날짜였으나, 첫 번째 실망을 낳았고 지체의 때를 표시하였다.

성경은 하나님께서 지체의 때를 만들어 내신다고 말하지 않는다. 그것을 만들어 내는 것은 백성의 오해이다. “비록 그 이상이 더딜지라도 그것을 기다리라, 이는 그것이 더디지 아니할 것이요, 거짓되지 아니함이니라.”

이것은 두 가지 방식으로 읽을 수 있다. 어느 쪽으로 읽든, “기다리는 자는 복이 있나니, 또한 천삼백삼십오 일에 이르는 자도 복이 있느니라. 그러나 너는 마지막 때까지 네 길을 가라. 이는 네가 쉬리니, 날들의 끝에 네 몫 가운데 서리라.”

1335에 이르는 복은 단지 때에 관한 예언의 끝에 도달하는 것만을 의미하지 않는다. 도표에서 1335는 1843년에 끝난다. 그 복은 단지 예언의 종결만이 아니라, 지체의 때를 경험하는 것이다. 그 복은 지체의 때와 1844년 10월 22일 사이에 일어난다. 바로 이곳이 여러분이 기다려야 할 곳이다. “기다리는 자는 복이 있도다.”

그 기다림은 지체하는 때로부터 1844년 10월 22일까지이다. 만일 그분을 기다리고 있다면, 당신은 복을 받을 것이다.

머무름의 때를 초래한 것은 밀러파의 오해였다. 그 이상은 정한 때, 곧 1844년 10월 22일을 위한 것이다. 그것은 거짓되지 않을 것이나, 오해 때문에 너희는 그것이 더디다고 생각할 것이다.

주께서 그 오해를 의도하셨는가? 그렇다. 화잇 자매가 그렇게 말한다.

주께서는 1843년 도표를 통하여 그 오해를 일으키셨다. 윌리엄 밀러는 자신이 1843년이라고 결론적으로 말한 적이 없다고 하였으나, 1843년에 형제들은 그에게 ‘만일’을 제거하고 1843년을 하나의 이정표로 표시해 줄 것을 요청하였다. 화잇 자매는 이것이 예언적 이정표, 곧 하박국 2장의 성취라고 말한다. 1843년을 단정적으로 표시한 이 이정표가 지체하는 때를 낳았다.

다니엘 12:12-13을 주목하라. “기다려서 천삼백삼십오 일에 이르는 자는 복이 있도다.”—“1335에 이르는 자는 복이 있도다. 1843년에 이르는 자는 복이 있도다.” 이것이 곧 12절이다.

13절: “그러나 너는 끝까지 네 길을 가라. 이는 네가 쉬게 될 것이며, 날들의 끝에 네 몫을 받기 위하여 서게 될 것임이라.” 다니엘 12:12-13 (KJV).

화이트 자매는 12절과 13절을 서로 연결하여, 1335의 복이 1843년과 1844년에 성취된다고 말한다. 그것은 어떤 시점을 가리키는 것이 아니라, 그리스도께서 예루살렘에 승리의 입성을 하시는 것을 기다리며, 사닥다리 위로 오르내리는 천사들을 알아보고, 주께서 그들에게 언약의 두 돌판을 주실 때 그분과 더불어 언약 안으로 들어가는 자들에 관한 것이다.