Jones' Logic
존스의 논리
Jones’ logic that the first angel of Revelation fourteen cannot be separated from the following two angels is rock-solid. His identification of the structural connection of those three angels with the trumpet angels is absolutely air-tight. His emphasis was no doubt upon the three angels of Revelation fourteen, but the logic for applying them as “inseparable,” is just as valid for all the angels that preceded them.
요한계시록 14장의 첫째 천사가 뒤따르는 두 천사와 분리될 수 없다는 존스의 논리는 더없이 견고하다. 그 세 천사와 나팔 천사들 사이의 구조적 연결에 대한 그의 규정은 절대적으로 빈틈이 없다. 그의 강조점은 의심할 바 없이 요한계시록 14장의 세 천사 위에 놓여 있었으나, 그것들을 “분리될 수 없는 것들”로 적용하는 논리는 그들에 앞서 선행한 모든 천사들에게도 똑같이 유효하다.
Because he was focusing upon the three angels of Revelation fourteen, he did not carry out his own logic to its ultimate conclusion. Ultimately the logic he used to connect the fifth, sixth and seventh woe trumpets to the three angels of Revelation fourteen, also included taking the line of the trumpets all the way back to the first of the seven trumpet angels.
그가 요한계시록 14장의 세 천사에 초점을 맞추고 있었기 때문에, 그는 자신의 논리를 그 최종적 결론에까지 밀고 나아가지 않았다. 궁극적으로 그가 다섯째, 여섯째, 일곱째 화의 나팔을 요한계시록 14장의 세 천사와 연결하기 위해 사용한 논리는, 또한 나팔의 계열을 일곱 나팔 천사들 가운데 첫째에까지 거슬러 올라가도록 하는 것을 포함하고 있었다.
And I saw the seven angels which stood before God; and to them were given seven trumpets. … And the seven angels which had the seven trumpets prepared themselves to sound. Revelation 8:2, 6.
또 내가 보니 하나님 앞에 서 있는 일곱 천사가 있어 그들에게 일곱 나팔이 주어졌더라. … 일곱 나팔을 가진 일곱 천사가 나팔을 불려고 준비하더라. 요한계시록 8:2, 6.
The series of angels begins with the “seven” trumpet angels, and the line of angels in Revelation begins with the first trumpet all the way through to the third angel’s warning of the mark of the beast. Jones is correct for identifying a distinction from the first four trumpets and the last three woe trumpets, for that “four and three” prophetic structure is also found in the churches and the seals. Established upon three witnesses in the book of Revelation allows those who choose to see that seven as a symbol, also contains four as a symbol and three as a symbol.
천사들의 연속은 “일곱” 나팔 천사들로 시작되며, 요한계시록에 나타나는 천사들의 계열은 첫째 나팔로부터 시작하여 짐승의 표에 대한 셋째 천사의 경고에 이르기까지 이어진다. 첫 네 나팔과 마지막 세 화의 나팔 사이에 구별이 있음을 지적한 점에서 Jones는 옳다. 이는 그러한 “넷과 셋”의 예언적 구조가 교회들과 인들 가운데서도 발견되기 때문이다. 요한계시록에서 세 증인 위에 확립된 것은, 기꺼이 보고자 하는 자들에게, 그 일곱이 상징으로서 또한 넷을 상징으로, 셋을 상징으로 포함하고 있음을 보여 준다.
A Divine Connection
신성한 연결
What we have been identifying in the recent past is that the first and second angels of Revelation fourteen are empowered by a time prophecy of Islam of the first and second woes, and that the empowerment of the third angel is accomplished by the fulfillment of the third woe on 9/11. What Jones’ application identifies, (even though he did not make my point) is that every angel from the first trumpet angel of Revelation eight to the third woe trumpet of Revelation eleven is inseparably connected with the three angels of Revelation fourteen. They are symbols within the same prophetic line. They must be recognized as such to understand the various roles that each of the angels represent. So just as the seven churches, seals and trumpets represent seven, and also the symbol of four and three within the overall symbolism of the seven (churches, seals and trumpets); the line of angels from the first of seven trumpet angels all the way through to the third angel must be considered as a whole. This identifies a line of eleven angels.
우리가 최근에 확인해 온 바는, 요한계시록 14장의 첫째 천사와 둘째 천사는 첫째 화와 둘째 화에 관한 이슬람의 때의 예언에 의해 능력을 부여받으며, 셋째 천사의 능력 부여는 9/11에 셋째 화가 성취됨으로써 이루어진다는 것이다. 존스의 적용이 밝혀 주는 것은, (비록 그가 나의 요점을 제시하지는 않았을지라도) 요한계시록 8장의 첫째 나팔 천사로부터 요한계시록 11장의 셋째 화의 나팔에 이르기까지의 모든 천사가 요한계시록 14장의 세 천사와 불가분하게 연결되어 있다는 사실이다. 그것들은 동일한 예언적 계열 안에 있는 상징들이다. 각 천사가 대표하는 다양한 역할을 이해하기 위해서는 그것들이 그러한 것으로 인식되어야 한다. 그러므로 일곱 교회와 인들과 나팔이 일곱을 나타낼 뿐 아니라, 또한 일곱이라는 전체 상징 체계 안에서 넷과 셋의 상징을 나타내는 것과 마찬가지로(교회, 인, 나팔), 일곱 나팔 천사들 가운데 첫째 천사로부터 셋째 천사에 이르기까지의 천사들의 계열은 하나의 전체로 간주되어야 한다. 이것은 열한 천사의 한 계열을 확인해 준다.
The three angels of Revelation fourteen represent the warning message of the Millerites that announced the opening of the judgment and thereafter the warning message of the one hundred and forty-four thousand that is announcing the close of judgment.
요한계시록 14장의 세 천사는 심판의 시작을 선포한 밀러파의 경고의 기별과, 그 이후 심판의 마침을 선포하고 있는 십사만 사천의 경고의 기별을 대표한다.
The seven trumpets represent powers that God employed providentially to bring judgment upon nations that enforced the worship of the sun.
일곱 나팔은 태양 숭배를 강요한 나라들 위에 심판을 내리시기 위하여 하나님께서 섭리적으로 사용하신 권세들을 나타낸다.
The first four trumpets identify the progressive demise of Western Rome by the year 427.
처음 네 나팔은 427년까지 서방 로마가 점진적으로 멸망해 가는 과정을 보여 준다.
The fifth and sixth identify the demise of Eastern Rome from 1449 unto 1453.
다섯째와 여섯째는 1449년부터 1453년에 이르기까지 동로마의 멸망을 밝혀 준다.
The last three trumpets represent Islam of the three woes.
마지막 세 나팔은 세 화의 이슬람을 나타낸다.
The angel in Revelation ten is Christ, who descends to empower the movement in the beginning and He descends again in Revelation eighteen, to empower the movement at the end.
요한계시록 10장의 천사는 그리스도이시며, 그분은 처음에 그 운동에 능력을 부여하시기 위하여 내려오시고, 요한계시록 18장에서는 마지막에 그 운동에 능력을 부여하시기 위하여 다시 내려오신다.
The seventh trumpet began to sound on October 22, 1844 at the opening of the judgment which is the antitypical Day of Atonement. The trumpet of Jubilee was to be sounded on the Day of Atonement. Two trumpets therefore are sounded at the judgment; the Jubilee trumpet and the seventh trumpet.
제칠 나팔은 대속죄일의 원형인 심판이 시작될 때, 곧 1844년 10월 22일에 울리기 시작하였다. 희년의 나팔은 대속죄일에 불려야 하였다. 그러므로 심판 때에는 두 나팔, 곧 희년의 나팔과 제칠 나팔이 울려진다.
Then shalt thou cause the trumpet of the jubilee to sound on the tenth day of the seventh month, in the day of atonement shall ye make the trumpet sound throughout all your land. And ye shall hallow the fiftieth year, and proclaim liberty throughout all the land unto all the inhabitants thereof: it shall be a jubilee unto you; and ye shall return every man unto his possession, and ye shall return every man unto his family. A jubilee shall that fiftieth year be unto you: ye shall not sow, neither reap that which groweth of itself in it, nor gather the grapes in it of thy vine undressed. Leviticus 25:9–11.
너는 일곱째 달 열째 날에 희년의 나팔을 불게 하되, 곧 속죄일에 너희 온 땅에 두루 나팔을 불게 할지니라. 너희는 오십 년째 해를 거룩하게 하여 그 땅의 모든 주민에게 자유를 선포하라. 이 해는 너희에게 희년이니, 너희는 각기 자기 소유로 돌아가며 각기 자기 가족에게로 돌아갈지니라. 그 오십 년째 해는 너희에게 희년이니, 너희는 씨를 뿌리지 말며, 스스로 난 것을 거두지 말고, 손질하지 아니한 포도나무의 포도도 거두지 말지니라. 레위기 25:9–11.
The context that identifies the scattering of Israel for “seven times” located in the very next chapter in Leviticus, is set forth in the verses that lead to the instruction of sounding the jubilee trumpet on the Day of Atonement.
레위기의 바로 다음 장에 있는, 이스라엘이 “일곱 때” 동안 흩어질 것임을 밝히는 문맥은, 속죄일에 희년의 나팔을 불도록 하는 명령으로 이어지는 구절들 속에 제시되어 있다.
Speak unto the children of Israel, and say unto them, When ye come into the land which I give you, then shall the land keep a sabbath unto the Lord. Six years thou shalt sow thy field, and six years thou shalt prune thy vineyard, and gather in the fruit thereof; But in the seventh year shall be a sabbath of rest unto the land, a sabbath for the Lord: thou shalt neither sow thy field, nor prune thy vineyard. That which groweth of its own accord of thy harvest thou shalt not reap, neither gather the grapes of thy vine undressed: for it is a year of rest unto the land. And the sabbath of the land shall be meat for you; for thee, and for thy servant, and for thy maid, and for thy hired servant, and for thy stranger that sojourneth with thee, And for thy cattle, and for the beast that are in thy land, shall all the increase thereof be meat. And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:2–8.
이스라엘 자손에게 말하여 그들에게 이르라. 너희가 내가 너희에게 주는 땅에 들어가거든, 그 땅으로 여호와 앞에 안식년을 지키게 할지니라. 너는 여섯 해 동안 네 밭에 파종하고 여섯 해 동안 네 포도원을 가꾸며 그 열매를 거둘 것이나, 일곱째 해에는 그 땅으로 쉬는 안식년, 곧 여호와를 위한 안식이 되게 할지니 너는 네 밭에 파종하지 말고 네 포도원을 가꾸지 말며, 네 수확 후에 저절로 난 것을 거두지 말고 손질하지 아니한 네 포도나무의 포도도 따지 말라. 이는 그 땅의 쉼의 해이기 때문이라. 그 땅의 안식년의 소출은 너희의 먹을 것이 되리니, 너와 네 남종과 네 여종과 네 품꾼과 너와 함께 거류하는 네 타국인과, 네 가축과 네 땅에 있는 들짐승에게 그 모든 소출이 먹을 것이 되리라. 너는 일곱 안식년을 셀지니, 곧 일곱 번의 칠 년이라. 그 일곱 안식년의 기간은 네게 사십구 년이 되리라. 레위기 25:2–8.
When Miller recognized the judgment against Israel for breaking the sabbath rest for the land in chapter twenty-six, he applied the principle that a day represents a year and discovered that a year is three hundred and sixty days, and that seven times three hundred and sixty was twenty-five hundred and twenty years of punishment for breaking the covenant. It was the first prophetic truth he discovered. It’s the foundation of the truths that made up the foundation that Christ laid through the work of Miller. The Jubilee trumpet is an announcement of deliverance and freedom.
밀러는 26장에서 이스라엘이 그 땅에 대한 안식년의 쉼을 범한 것에 대한 심판을 인식했을 때, 하루가 일 년을 나타낸다는 원칙을 적용하여 한 해가 삼백육십 일이며, 삼백육십의 일곱 배가 언약을 범한 데 대한 이천오백이십 년의 형벌이라는 사실을 발견하였다. 이것은 그가 발견한 최초의 예언적 진리였다. 그것은 그리스도께서 밀러의 사역을 통하여 세우신 기초를 이루는 진리들의 기초이다. 희년의 나팔은 구원과 자유의 선포이다.
The seventh trumpet is Islam of the third woe.
일곱째 나팔은 셋째 화의 이슬람이다.
But in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God should be finished, as he hath declared to his servants the prophets. Revelation 10:7.
일곱째 천사의 음성이 나는 날들에, 곧 그가 나팔을 불기 시작할 때에, 하나님의 비밀이 마쳐지리니, 그가 그의 종 선지자들에게 선포하신 바와 같으니라. 요한계시록 10:7.
The seventh trumpet of Islam is an external prophetic truth and the Jubilee trumpet is the internal prophetic truth of justification by faith—deliverance from sin, which according to Sister White is the third angel in verity. In the period when the seventh trumpet is sounding, the mystery of Christ in you the hope of glory will be perfected as Christ combines His Divinity with the humanity of the one hundred and forty-four thousand. Those who then receive the seal of God will proclaim a trumpet message of warning represented as the third woe and also the warning of the third angel. The third woe empowers the message of the third angel when the angel who is no less a personage than Jesus Christ descends with a message in His hand.
이슬람의 일곱째 나팔은 외적인 예언적 진리이며, 희년의 나팔은 믿음으로 말미암는 칭의—곧 죄로부터의 구원—의 내적인 예언적 진리인데, Sister White에 따르면 이것은 참된 의미에서 셋째 천사이다. 일곱째 나팔이 울려 퍼지는 기간에, 너희 안에 계신 그리스도 곧 영광의 소망이라는 비밀은 그리스도께서 자신의 신성을 십사만 사천의 인성과 결합시키실 때 완전하게 될 것이다. 그때 하나님의 인을 받는 자들은 셋째 화로 표상되는 경고의 나팔 기별, 또한 셋째 천사의 경고를 선포할 것이다. 셋째 화는 예수 그리스도보다 못하지 않은 인격체이신 그 천사가 손에 기별을 가지고 내려올 때 셋째 천사의 기별에 능력을 부여한다.
When we identify that it was a time prophecy of the first and second woe that empowered the first angel’s message, and a prophecy of the third woe that empowers the third angel’s message, we are identifying the trumpets as ‘judgments that were brought upon Rome in response to Sunday enforcement.’ Those providential judgments, particularly the last three woe trumpets, align and parallel the warning message of Revelation fourteen’s three angels. Two woes and two angels in the Millerite history and the third woe and the third angel in the history of the one hundred and forty-four thousand. In the beginning history of the first and second angels, the message of the opening of the judgment was empowered by a fulfillment of Islam of the first and second woes. In the ending history of the third angel the message announcing the close of judgment was empowered by a fulfillment of Islam of the third woe.
우리가 첫째 화와 둘째 화의 때에 관한 예언이 첫째 천사의 기별에 능력을 부여하였고, 셋째 화에 관한 예언이 셋째 천사의 기별에 능력을 부여한다는 사실을 확인할 때, 우리는 나팔들을 ‘일요일 준수 강요에 대한 응답으로 로마 위에 내려진 심판들’로 확인하는 것이다. 그러한 섭리적 심판들, 특히 마지막 세 화의 나팔은 요한계시록 14장의 세 천사의 경고 기별과 일치하며 평행을 이룬다. 밀러 운동의 역사에서는 두 화와 두 천사가, 그리고 십사만 사천의 역사에서는 셋째 화와 셋째 천사가 그러하다. 첫째와 둘째 천사의 초기 역사에서는 심판의 시작을 알리는 기별이 첫째 화와 둘째 화에 대한 이슬람의 성취를 통하여 능력을 부여받았다. 셋째 천사의 마지막 역사에서는 심판의 종결을 선포하는 기별이 셋째 화에 대한 이슬람의 성취를 통하여 능력을 부여받았다.
The empowerment at the beginning and ending was represented by the angel of Revelation ten and eighteen, “who was no less a personage than Jesus Christ.” The external message of Islam and the internal message of judgment is the external third woe trumpet and the internal message of judgment is the trumpet of the third angel. The external trumpet of Islam is the prophecy of twenty-five hundred and twenty years and the internal trumpet of the third angel is the twenty-three hundred years. Both arrived and sounded at the opening of the judgment of the dead, and both arrived again at the opening of the judgment of the living.
시작과 끝에서의 능력 부여는 요한계시록 10장과 18장의 천사로 표상되었는데, 그는 “예수 그리스도 외 다른 인물이 아닌 분”이었다. 이슬람의 외적 기별과 심판의 내적 기별은 외적 셋째 화의 나팔이며, 심판의 내적 기별은 셋째 천사의 나팔이다. 이슬람의 외적 나팔은 이천오백이십 년의 예언이며, 셋째 천사의 내적 나팔은 이천삼백 년이다. 이 둘은 모두 죽은 자들의 심판이 시작될 때 이르러 울렸고, 또 둘 다 산 자들의 심판이 시작될 때 다시 이르렀다.
The angel of Revelation ten descended on August 11, 1840 in fulfillment of the prophecy of Islam and in so doing, the angel typified the descent of the angel of Revelation eighteen with a fulfillment of a prophecy of Islam. God’s judgment upon the rebellion of the Sunday law in 321, and then again in 538 is represented by the first six trumpets, and His judgment for the soon-coming Sunday law rebellion is represented by the seventh trumpet, which is the third woe and also the third angel. The warning message of the beginning of the judgment on October 22, 1844 and the warning message of the judgment of the living on 9/11 were both empowered by the seventh angel in the sequence that Jones set forth. Six trumpet angels in chapters eight and nine, then in chapter ten the angel descends who is no less a personage than Jesus Christ. He is the seventh in the sequence of angels, who is followed in chapter eleven by the third woe, which is the seventh trumpet that began to sound in 1844, but is the eighth in the series of angels that lead to the ninth, tenth and eleventh angels in Revelation fourteen.
요한계시록 10장의 천사는 이슬람에 관한 예언의 성취로서 1840년 8월 11일에 내려왔으며, 그렇게 함으로써 그 천사는 또한 이슬람에 관한 한 예언의 성취와 더불어 요한계시록 18장의 천사가 내려오는 일을 예표하였다. 321년에 있었던 일요일 법령의 반역에 대한 하나님의 심판과, 이어 538년에 다시 있었던 그 반역에 대한 그분의 심판은 처음 여섯 나팔로 표상되며, 곧 다가올 일요일 법령의 반역에 대한 그분의 심판은 일곱째 나팔로 표상되는데, 그것은 셋째 화이며 또한 셋째 천사이다. 1844년 10월 22일에 시작된 심판의 경고 기별과 9/11에 있었던 산 자의 심판의 경고 기별은 둘 다 존스가 제시한 순서 가운데 일곱째 천사에 의해 능력을 부여받았다. 8장과 9장에는 여섯 나팔 천사들이 나오고, 이어 10장에서는 예수 그리스도보다 못하지 않은 위격이신 천사가 내려온다. 그는 천사들의 순서 가운데 일곱째이며, 그 뒤를 이어 11장에서는 셋째 화가 나오는데, 그것은 1844년에 나팔을 불기 시작한 일곱째 나팔이지만, 요한계시록 14장의 아홉째, 열째, 열한째 천사들로 이어지는 천사들의 계열에서는 여덟째이다.
The third angel’s message cannot be isolated from the first and second angels’ messages, but neither can it be separated from the seven trumpets of God’s judgment upon apostasy. The first four trumpets of judgment in chapter eight of Revelation identify the progressive demise of Western Rome after Constantine’s first Sunday law in 321 and began at his division of the empire into east and west in 330.
셋째 천사의 기별은 첫째와 둘째 천사의 기별로부터 분리될 수 없으며, 또한 배도에 대한 하나님의 심판을 나타내는 일곱 나팔로부터도 분리될 수 없다. 요한계시록 8장에 나오는 처음 네 나팔의 심판은, 321년에 콘스탄티누스가 제정한 첫 번째 일요일 법 이후 서방 로마가 점진적으로 몰락해 가는 과정을 보여 주며, 330년에 그가 제국을 동서로 분할한 때에 시작되었다.
“When our nation, in its legislative councils, shall enact laws to bind the consciences of men in regard to their religious privileges, enforcing Sunday observance, and bringing oppressive power to bear against those who keep the seventh-day Sabbath, the law of God will, to all intents and purposes, be made void in our land; and national apostasy will be followed by national ruin.” Review and Herald, December 18, 1888.
“우리 나라가 그 입법 의회에서 사람들의 종교적 특권에 관하여 그들의 양심을 속박하는 법들을 제정하고, 일요일 준수를 강요하며, 제칠일 안식일을 지키는 자들을 대적하여 압제적 권력을 행사하게 될 때, 하나님의 율법은 우리 땅에서 사실상 무효가 될 것이며, 국가적 배도는 국가적 멸망으로 뒤따르게 될 것이다.” Review and Herald, 1888년 12월 18일.
The principle of national apostasy bringing national ruin was brought upon Constantine’s nation beginning with the first four trumpets that brought Western Rome to a conclusion by 476. Eastern Rome came to its conclusion in 1453, though it had prophetically lost its national sovereignty on July 27, 1449. Unlike Babylon, who was overthrown in one night, Rome, both western and eastern was brought to their endings progressively. The demise of Western Rome under the first four trumpets by 476, represents the demise of the United States under four trumpets, which at one level represents the four generations of the United States that began in 1798 and ends at the Sunday law. Those four generations parallel the four generations of Adventism, which parallel the first four churches of Revelation two, and the four escalating abominations of Ezekiel chapter eight and the four waves of grasshoppers in the book of Joel.
국가적 배도가 국가적 파멸을 초래한다는 원칙은, 476년에 서방 로마를 종결에 이르게 한 첫 네 나팔을 기점으로 콘스탄티누스의 나라에 임하였다. 동로마는 1453년에 그 종말에 이르렀으나, 예언적으로는 1449년 7월 27일에 이미 그 국가적 주권을 상실하였다. 하룻밤 사이에 전복된 바벨론과는 달리, 로마는 서방과 동방 모두 점진적으로 그 종말에 이르렀다. 476년까지 첫 네 나팔 아래에서 이루어진 서방 로마의 몰락은, 네 나팔 아래에서 이루어지는 미국의 몰락을 표상하는데, 이는 한 차원에서는 1798년에 시작하여 일요일 법으로 끝나는 미국의 네 세대를 의미한다. 이 네 세대는 재림교의 네 세대와 서로 평행을 이루며, 그것은 또한 요한계시록 2장의 처음 네 교회와, 에스겔 8장의 점증하는 네 가지 가증한 일들과, 요엘서의 메뚜기 네 차례의 물결과도 평행을 이룬다.
For thus saith the Lord God; How much more when I send my four sore judgments upon Jerusalem, the sword, and the famine, and the noisome beast, and the pestilence, to cut off from it man and beast? Ezekiel 14:21.
주 여호와께서 이같이 말씀하셨느니라. 내가 예루살렘에 나의 네 가지 무서운 심판, 곧 칼과 기근과 사나운 짐승과 전염병을 보내어 그 가운데서 사람과 짐승을 끊어 버릴 때에야, 하물며 어떠하겠느냐? 에스겔 14:21.
The fifth and sixth trumpets brought down Eastern Rome, and eastern Rome in prophetic relation to western Rome, represents the state. Western Rome represents the church. Western Rome also represents the United States, who is conquered first, as was western Rome.
다섯째와 여섯째 나팔은 동로마를 무너뜨렸으며, 서방 로마와의 예언적 관계에서 동방 로마는 국가를 나타낸다. 서방 로마는 교회를 나타낸다. 또한 서방 로마는 미국을 나타내기도 하는데, 서방 로마가 그러하였던 것처럼 미국도 먼저 정복된다.
“As America, the land of religious liberty, shall unite with the Papacy in forcing the conscience and compelling men to honor the false sabbath, the people of every country on the globe will be led to follow her example.” Testimonies, volume 6, 18.
“종교적 자유의 땅인 미국이 교황권과 연합하여 양심을 강요하고 사람들로 하여금 거짓 안식일을 존중하도록 강제하게 될 때, 온 지구상의 모든 나라의 백성들은 그 본을 따르도록 이끌리게 될 것이다.” Testimonies, volume 6, 18.
The first four trumpets represent the four generations of American history, and when the United States falls, the glorious land of verse forty-one of Daniel eleven has just fallen, and the next obstacle is Egypt, a symbol of the rest of the nations of the world. The United Nations, who are the ten kings, then agree to give their seventh kingdom to the papacy, for ‘a short space—one hour,’ in Revelation seventeen. This occurs at Herod’s birthday party, when he pledges half his kingdom. At Herod’s birthday party, in that hour the handwriting appears upon the plaster of the walls, and Belshazzar is slain. That hour arrives at the Sunday law and continues until the close of human probation. The seventh kingdom is conquered as typified by the destruction of the walls of Constantinople that came down in 1453. From the Sunday law in the United States, as typified by 1449; unto the fall of Constantinople in 1453 is four symbolic years. The papacy received its deadly wound in 1798.
처음 네 나팔은 미국 역사의 네 세대를 대표하며, 미국이 무너질 때 다니엘 11장 41절의 영화로운 땅이 막 함락된 것이고, 다음 장애물은 세상 나머지 나라들의 상징인 애굽이다. 그때 열 왕인 국제연합은 요한계시록 17장에서 말하는 바와 같이 “잠시 동안—한 시간” 자기들의 일곱째 왕국을 교황권에게 주기로 동의한다. 이것은 헤롯의 생일 잔치에서 그가 자기 왕국의 절반을 약속할 때에 일어난다. 헤롯의 생일 잔치에서, 바로 그 시간에 글씨가 벽의 회반죽 위에 나타나고 벨사살이 죽임을 당한다. 그 한 시간은 일요일 법에서 이르러 인간의 은혜의 시기가 마칠 때까지 계속된다. 일곱째 왕국은 1453년에 무너져 내린 콘스탄티노플 성벽의 파괴로 예표된 바와 같이 정복된다. 미국의 일요일 법으로부터, 1449년으로 예표된 때에서부터, 1453년 콘스탄티노플의 함락에 이르기까지는 상징적 4년이다. 교황권은 1798년에 그 치명적인 상처를 받았다.
In Daniel eleven verse forty the papacy fell in 1798, at the time of the end. Then the king of the south fell in 1989, at the time of the end. The United States falls in verse forty-one and Egypt falls in verse forty-two and the papacy comes to its second and final fall in verse forty-five.
다니엘 11장 40절에서 교황권은 마지막 때인 1798년에 무너졌다. 그리고 남방 왕은 마지막 때인 1989년에 무너졌다. 미국은 41절에서 무너지고, 애굽은 42절에서 무너지며, 교황권은 45절에서 두 번째이자 최종적인 몰락에 이른다.
“From the rise and fall of nations as made plain in the books of Daniel and the Revelation, we need to learn how worthless is mere outward and worldly glory. Babylon, with all its power and magnificence, the like of which our world has never since beheld,—power and magnificence which to the people of that day seemed so stable and enduring,—how completely has it passed away! As ‘the flower of the grass,’ it has perished. James 1:10. So perished the Medo-Persian kingdom, and the kingdoms of Grecia and Rome. And so perishes all that has not God for its foundation. Only that which is bound up with His purpose, and expresses His character, can endure. His principles are the only steadfast things our world knows.” Prophets and Kings, 548.
“다니엘서와 요한계시록에 분명히 나타난 나라들의 흥망성쇠를 통하여, 우리는 단지 외적인 세상 영광이 얼마나 무가치한지를 배워야 한다. 모든 권세와 장엄을 지녔던 바벨론, 곧 그 이후로 우리 세상이 다시는 보지 못한 그러한 권세와 장엄, 그리고 그 시대 사람들에게는 그토록 견고하고 영속적인 것으로 보였던 그것이 얼마나 완전히 사라져 버렸는가! ‘풀의 꽃’처럼 그것은 멸망하였다. 야고보서 1:10. 메대-바사 제국과 헬라와 로마의 제국들도 그와 같이 멸망하였다. 그리고 하나님을 그 기초로 삼지 않은 모든 것도 이와 같이 사라진다. 오직 그분의 목적과 결부되어 있고 그분의 품성을 나타내는 것만이 견딜 수 있다. 그분의 원칙만이 이 세상에서 우리가 아는 유일한 확고한 것들이다.” 선지자와 왕, 548.
The fall of the United States (the false prophet) in verse forty-one was typified by 1449, and the fall of Egypt (the dragon) in verse forty-two was typified by 1453 and the papacy (the beast) comes to its end with none to help as typified by 1798. The false prophet and the dragon are brought down by trumpet powers, and the beast is brought down by a dragon power.
41절에 나오는 미국(거짓 선지자)의 몰락은 1449년에 의해 예표되었고, 42절에 나오는 애굽(용)의 몰락은 1453년에 의해 예표되었으며, 교황권(짐승)은 1798년에 의해 예표된 바와 같이 도와줄 자가 없이 그 종말에 이른다. 거짓 선지자와 용은 나팔 세력들에 의해 무너지고, 짐승은 용의 세력에 의해 무너진다.
The number four is a symbol of the dissolution of a kingdom. Alexander’s kingdom disintegrated into four kingdoms, and Egypt came down in the Red Sea in the fourth generation, and Israel is bowing to the sun in the fourth abomination of Ezekiel eight. The four generations a Protestantism and Republicans in the earth beast began in 1798 and ends at the soon-coming Sunday law for both horns. Ezekiel’s four sore judgments upon Jerusalem illustrate four judgments upon the United States, and those four judgments upon the sixth kingdom of Bible prophecy typify the four years from 1449 unto 1453 when the seventh kingdom of Bible prophecy agrees to give half their kingdom unto the papacy in a church and state relationship that the whore of Tyre reigns over.
숫자 넷은 한 왕국의 해체를 상징한다. 알렉산더의 왕국은 네 왕국으로 분열되었고, 애굽은 사대(四代) 만에 홍해에서 멸망하였으며, 이스라엘은 에스겔 8장의 넷째 가증한 일에서 해를 향하여 경배하고 있다. 땅의 짐승 안에 있는 프로테스탄트주의와 공화주의의 네 세대는 1798년에 시작되어, 두 뿔 모두에게 임박한 일요일 법으로 끝난다. 예루살렘에 대한 에스겔의 네 가지 중한 심판은 미국에 대한 네 가지 심판을 예시하며, 성경 예언의 여섯째 왕국에 대한 그 네 가지 심판은 성경 예언의 일곱째 왕국이 국가와 교회의 관계 속에서 그들의 나라의 절반을 교황권에게 주기로 동의하는 1449년부터 1453년까지의 네 해를 예표하는데, 그 관계 위에서 두로의 음녀가 통치한다.
The four years of 1449 unto 1453 represent the demise of the seventh kingdom at the Sunday law, and they also represent the period of the demise of the eighth kingdom from the Sunday law unto the close of probation. The conquering of Egypt, who is the world and also the dragon that is given to the papacy, is a fractal at the beginning of the period symbolized by the four years of 1449 unto 1453. This identifies the fall of Constantinople at the Sunday law, and then again when Michael stands up. When Michael stands up the four angels are fully released according to inspiration.
1449년부터 1453년까지의 네 해는 일요일 법령에서 일곱째 왕국의 멸망을 표상하며, 또한 일요일 법령부터 은혜의 시기가 마치는 때까지 여덟째 왕국의 멸망의 기간을 표상한다. 세상이며 또한 교황권에게 주어진 용인 애굽의 정복은, 1449년부터 1453년까지의 네 해로 상징되는 기간의 시작 부분에 있는 하나의 프랙털이다. 이것은 일요일 법령에서의 콘스탄티노플의 함락을 가리키며, 이어서 미가엘이 일어설 때 다시 한 번 그러하다. 미가엘이 일어설 때, 영감의 말씀에 따라 네 천사는 완전히 놓이게 된다.
“I saw that the four angels would hold the four winds until Jesus’ work was done in the sanctuary, and then will come the seven last plagues.” Early Writings, 36.
“나는 네 천사가 성소에서의 예수님의 사업이 마쳐질 때까지 사방의 바람을 붙들고 있을 것이며, 그 후에 일곱 마지막 재앙이 이를 것을 보았다.” 초기문집, 36.
Four divisions of Alexander’s kingdom, four trumpets upon Western Rome, four winds released on Eastern Rome, four sore judgments upon Jerusalem, four winds released when the papacy comes to its end with none to help. With these prophetic symbols set forth we will consider the second woe in the context of applying it at the soon coming Sunday law.
알렉산더의 왕국의 네 분할, 서방 로마에 내린 네 나팔, 동방 로마에 풀려난 네 바람, 예루살렘 위에 내린 네 가지 중한 심판, 교황권이 도와줄 자 없이 그 종말에 이를 때 풀려나는 네 바람. 이러한 예언적 상징들이 제시된 바에 따라, 우리는 둘째 화를 임박한 일요일 법에 적용하는 맥락에서 고찰하고자 한다.
The Council of Florence
피렌체 공의회
In 1439, at the Council of Florence (also called the Union of Florence), representatives of the Eastern Orthodox Church (led by the Byzantine Emperor John VIII Palaiologos and the Patriarch of Constantinople) signed a formal decree of union with the Roman Catholic Church. They agreed to identify the Pope of Rome as the head (supreme authority) of the entire Church.
1439년 피렌체 공의회(피렌체 연합이라고도 불림)에서 동방 정교회의 대표자들(비잔틴 황제 요한네스 8세 팔레올로고스와 콘스탄티노폴리스 총대주교가 이끔)은 로마 가톨릭교회와의 공식적인 연합 칙령에 서명하였다. 그들은 로마의 교황을 전체 교회의 수장(최고 권위)으로 인정하는 데 동의하였다.
For the husband is the head of the wife, even as Christ is the head of the church: and he is the saviour of the body. Ephesians 5:23.
이는 남편이 아내의 머리 됨이, 그리스도께서 교회의 머리 되심과 같음이니, 그가 곧 몸의 구주시니라. 에베소서 5:23.
The Nicene Creed
니케아 신경
The Emperor and Patriarch accepted the “Filioque clause” in the Nicene Creed, which was an addition to Nicene Creed, claiming that the Holy Spirit proceeds from the Father and the Son. The Nicene Creed is one of the most important and widely used statements within the history of the Catholic faith. The Nicene Creed is a formal summary of core Catholic beliefs. It was originally written to defend the truth about who Jesus Christ is. In 325, a major controversy arose because a priest named Arius taught that Jesus was created by God the Father and was not fully God.
황제와 총대주교는 니케아 신경에 덧붙여진 “필리오케 조항(Filioque clause)”, 곧 성령께서 성부와 성자로부터 발출하신다고 주장하는 내용을 받아들였다. 니케아 신경은 가톨릭 신앙의 역사 안에서 가장 중요하고 널리 사용되는 신앙 진술 가운데 하나이다. 니케아 신경은 가톨릭의 핵심 신앙을 공식적으로 요약한 것이다. 그것은 본래 예수 그리스도가 누구이신가에 관한 진리를 수호하기 위하여 작성되었다. 325년에 아리우스라는 이름의 한 사제가 예수께서 하나님 아버지에 의해 창조되셨으며 완전한 하나님이 아니라고 가르침으로써 중대한 논쟁이 일어났다.
Emperor Constantine called the First Council of Nicaea to settle the issue. The council strongly affirmed that Jesus is fully God, “of the same substance” as the Father. The Creed was later expanded at the Council of Constantinople in 381. It is to be noted at this point; that the Nicene Creed was established in the history of Constantine the first, and it would be an issue for the last Constantine, who was Constantine the eleventh, who was the last Emperor of the eastern Byzantine Empire. Constantine the Great, who was the first is repeatedly set forth as a subject in Bible prophecy. He is the ruler at the beginning of the empire of the east and therefore typifies the ruler at the ending of the empire of the east. The fact that the Nicene Creed is an element of both the beginning and ending histories must be noted by a student of prophecy, if they understand the principle of alpha and omega.
황제 콘스탄티누스는 이 문제를 해결하기 위하여 제1차 니케아 공의회를 소집하였다. 그 공의회는 예수께서 아버지와 “동일 본질”이신 완전한 하나님이심을 강력히 확증하였다. 그 신경은 후에 381년 콘스탄티노폴리스 공의회에서 확장되었다. 이 지점에서 주목해야 할 것은, 니케아 신경이 첫 번째 콘스탄티누스의 역사 속에서 확립되었으며, 그것이 동방 비잔틴 제국의 마지막 황제였던 열한 번째 콘스탄티누스, 곧 마지막 콘스탄티누스에게 있어서도 하나의 쟁점이 되었다는 사실이다. 첫 번째였던 대제 콘스탄티누스는 성경 예언에서 반복적으로 하나의 주제로 제시된다. 그는 동방 제국의 시작에서의 통치자이며, 그러므로 동방 제국의 종말에서의 통치자를 예표한다. 니케아 신경이 시작과 종말의 역사 양편에 모두 한 요소로 존재한다는 사실은, 알파와 오메가의 원칙을 이해하는 예언 연구자라면 반드시 주목해야 한다.
In 381, the Nicene Creed was updated with the doctrine of Purgatory, the doctrine of the Eucharist, with the acceptance of the use of unleavened bread for the Eucharist, which was a Latin practice. The Creed of 381 also accepted the Catholic understanding of original sin and the afterlife. It ended with this key line: “We also define that the holy apostolic see and the Roman Pontiff holds the primacy over the whole world and is the true vicar of Christ.”
381년에 니케아 신경은 연옥 교리와 성찬 교리로 갱신되었으며, 성찬에 무교병을 사용하는 것을 받아들였는데, 이는 라틴 관행이었다. 381년의 이 신경은 또한 원죄와 내세에 대한 가톨릭의 이해를 받아들였다. 그리고 다음과 같은 핵심 구절로 끝맺었다. “또한 우리는 거룩한 사도좌와 로마 교황이 온 세계에 대한 수위권을 지니며 그리스도의 참된 대리자임을 규정한다.”
At the Council of Florence another updated version was signed on July 6, 1439, 14 years before Constantinople fell to the Ottoman Turks in 1453. The union was signed under heavy political pressure. The Byzantine Empire was desperate for military help from the West against the advancing Ottomans. When the Greek delegates returned home, the agreement was strongly rejected by the majority of the clergy, monks, and ordinary people in the East. Most of the bishops who signed it later withdrew their support. The union was never fully implemented and was formally repudiated by the Eastern Orthodox Church in the following years. By the time Constantinople fell in 1453, the union had already effectively collapsed. It is often described by historians as a political union that failed due to deep theological, cultural, and popular resistance.
피렌체 공의회에서는 1453년 콘스탄티노플이 오스만 투르크에게 함락되기 14년 전인 1439년 7월 6일에 또 하나의 수정된 판본이 서명되었다. 그 연합은 중대한 정치적 압박 아래에서 서명되었다. 비잔틴 제국은 진격하는 오스만 세력에 맞서기 위해 서방으로부터의 군사적 원조를 절실히 필요로 하고 있었다. 그리스 대표들이 귀국했을 때, 그 합의는 동방의 성직자들, 수도사들, 그리고 일반 백성들의 대다수에 의해 강력히 거부되었다. 이에 서명했던 주교들 가운데 대부분도 나중에 그 지지를 철회하였다. 그 연합은 끝내 온전히 시행되지 못하였고, 이어지는 세월 동안 동방 정교회에 의해 공식적으로 부인되었다. 1453년 콘스탄티노플이 함락될 무렵에는, 그 연합은 이미 사실상 붕괴된 상태였다. 역사가들은 이를 흔히 심대한 신학적, 문화적, 그리고 민중적 저항으로 인해 실패한 정치적 연합으로 묘사한다.
At the First Council of Nicaea of 325 the Nicene Creed was adopted. It is marked five years before the year 330, when the 360 years of Daniel eleven, verse twenty-four, represented as a “time” concluded.
325년의 제1차 니케아 공의회에서 니케아 신경이 채택되었다. 이것은 다니엘 11장 24절의 360년이 “한 때”로 표상되어 끝나는 330년보다 5년 앞서 표시되어 있다.
He shall enter peaceably even upon the fattest places of the province; and he shall do that which his fathers have not done, nor his fathers’ fathers; he shall scatter among them the prey, and spoil, and riches: yea, and he shall forecast his devices against the strong holds, even for a time. Daniel 11:24.
그는 평안히 그 지방의 가장 기름진 곳들까지 들어가서, 그의 조상들도 하지 못하였고 그의 조상들의 조상들도 하지 못하였던 일을 행할 것이며, 탈취물과 노략물과 재물을 그들 가운데 흩어 줄 것이요, 또한 한동안은 견고한 요새들을 대적하여 자기의 계책을 꾸밀 것이다. 다니엘 11:24.
The year 31 BC and 330 both mark the “time appointed” of verses twenty-seven and twenty-nine of Daniel eleven.
주전 31년과 330년은 둘 다 다니엘 11장 27절과 29절의 “정한 때”를 가리킨다.
And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. … At the time appointed he shall return, and come toward the south; but it shall not be as the former, or as the latter. Daniel 11:27, 29.
이 두 왕의 마음은 악을 행하려는 데 있을 것이요, 그들은 한 상에서 거짓을 말할 것이나, 그 일이 형통하지 못하리니 이는 아직 끝이 정한 때에 이를 것임이라. … 정한 때에 그가 다시 돌아와 남방으로 나아갈 것이나, 이번에는 이전과 같지 아니할 것이며 나중과도 같지 아니하리라. 다니엘 11:27, 29.
The beginning (330) and ending (1449–1453) of the prophetic line of eastern Rome is represented by the first and last emperor Constantine. The alpha and omega of the prophetic line of eastern Rome, called the Byzantine Empire is connected to the ending of the three hundred- and sixty-years Imperial Rome ruled supremely from the battle of Actium in 31 BC unto the year 330, and then onward to 1453. Before the battle of Actium in 31 BC Mark Antony and Augustus Ceasar spoke lies at one table that did not prosper. Before the year 330, in 325 the Nicene Creed was adopted. Before the year 1453 the updated version of the very same Nicene Creed was adopted. Before 31 BC two political figures told lies at one table. In 325 the spiritual lies were told at one table. Those two witnesses identify the political and spiritual lies that were adopted in 1439 at the Council of Florence. That updated Nicene Creed was called the Decree of Union.
동로마의 예언적 계보의 시작(330)과 끝(1449–1453)은 첫 번째이자 마지막 황제인 콘스탄티누스로 표상된다. 비잔틴 제국이라 불리는 동로마의 예언적 계보의 알파와 오메가는, 주전 31년 악티움 전투로부터 330년까지 최고 권세로 통치한 360년의 제정 로마의 종말과 연결되며, 이어서 1453년에 이른다. 주전 31년 악티움 전투 이전에 마르쿠스 안토니우스와 아우구스투스 카이사르는 한 상에서 거짓을 말하였으나 형통하지 못하였다. 330년 이전인 325년에 니케아 신경이 채택되었다. 1453년 이전에는 바로 그 동일한 니케아 신경의 갱신된 판이 채택되었다. 주전 31년 이전에는 두 정치적 인물이 한 상에서 거짓을 말하였다. 325년에는 영적인 거짓말들이 한 상에서 말해졌다. 그 두 증인은 1439년 피렌체 공의회에서 채택된 정치적 거짓과 영적 거짓을 지목한다. 그 갱신된 니케아 신경은 「연합 칙령」이라 불렸다.
The first waymark of lies at one table came before 31 BC, and was between two political factions of pagan Rome. The time appointed for those lies was 31 BC, and it consisted of Augustus, a symbol of Rome against a confederacy of a man and woman representing Egypt. The second set of lies was 325, and the time appointed was 330. The third set of lies was in 1439, and the time appointed was 1449–1453. Those at the table in 1439 represented western and eastern Rome, with eastern Rome seeking a political goal, by agreeing to a religious argument. 31 BC, followed by 330 and then 1453 represent a triple application of the line of Rome.
“한 상에 앉은 거짓말들”의 첫 번째 이정표는 기원전 31년 이전에 있었으며, 이교 로마의 두 정치적 파벌 사이에서 일어났다. 그 거짓말들의 정한 때는 기원전 31년이었고, 그것은 이집트를 대표하는 한 남자와 한 여자의 동맹에 맞선 로마의 상징인 아우구스투스로 이루어졌다. 두 번째 거짓말들의 집합은 325년이었고, 그 정한 때는 330년이었다. 세 번째 거짓말들의 집합은 1439년에 있었고, 그 정한 때는 1449–1453년이었다. 1439년에 그 상에 앉은 자들은 서방 로마와 동방 로마를 대표하였으며, 동방 로마는 종교적 논변에 동의함으로써 정치적 목적을 추구하고 있었다. 기원전 31년, 그 뒤를 이은 330년, 그리고 이어지는 1453년은 로마의 선에 대한 삼중 적용을 나타낸다.
The political threat of the alliance of Marc Antony and Cleopatra, typified the spiritual threat of the heresy of Arianism in 325, which in turn typified the political and religious threat of the Islamic Turks in 1439.
마르쿠스 안토니우스와 클레오파트라의 동맹이 지닌 정치적 위협은 325년에 있었던 아리우스주의 이단의 영적 위협을 예표하였고, 그것은 다시 1439년에 있었던 이슬람계 터키인들의 정치적·종교적 위협을 예표하였다.
The doctrines of the Nicene Creed are lies and there is no truth in them. The document signed on July 6, 1439, at the Council of Florence was called the Decree of Union and represented the same lies and more. When the delegates returned to Constantinople in 1439, they were met with anger and accusations of betrayal. The saying went around: “Better the Turkish turban than the Pope’s mitre.”
니케아 신경의 교리들은 거짓이며 그 안에는 진리가 전혀 없다. 1439년 7월 6일 피렌체 공의회에서 서명된 문서는 「연합 칙령」이라 불렸는데, 그것은 동일한 거짓들과 그보다 더한 것들을 나타내었다. 1439년에 사절들이 콘스탄티노폴리스로 돌아왔을 때, 그들은 분노와 배신이라는 비난에 직면하였다. 다음과 같은 말이 널리 퍼졌다. “교황의 주교관보다는 차라리 터키인의 터번이 낫다.”
The union was signed mainly because the Byzantine Emperor desperately needed Western military help against the Ottomans. Once it became clear that very little (or no) military aid was coming, support for the union evaporated. In 1450–1451, several Eastern synods rejected the union, and after Constantinople fell in 1453, the union was completely abandoned. The ultimate outcome of the Decree of Union of Florence is considered by the Eastern Orthodox Church as a failed and rejected council. It is not recognized as valid. The Roman Catholic Church, however, still considers it a valid ecumenical council.
그 연합은 주로 비잔틴 황제가 오스만 제국에 맞서기 위하여 서방의 군사적 지원을 절박하게 필요로 했기 때문에 체결되었다. 그러나 군사적 원조가 거의 오지 않거나 전혀 오지 않는다는 사실이 분명해지자, 그 연합에 대한 지지는 사라졌다. 1450–1451년에 여러 동방 시노드들이 그 연합을 거부하였고, 1453년에 콘스탄티노폴리스가 함락된 뒤에는 그 연합이 완전히 폐기되었다. 피렌체 연합 교령의 최종적 귀결은 동방 정교회에 의해 실패하고 거부된 공의회로 간주된다. 그것은 유효한 것으로 인정되지 않는다. 그러나 로마 가톨릭교회는 여전히 그것을 유효한 보편 공의회로 간주한다.
We are setting the logic to understand how the prophetic characteristics of the second woe are repeated in the history of the third woe. The one-hundred-and-fifty-year prophecy of the first woe began on July 27, 1299 and ended on July 27, 1449.
우리는 둘째 화의 예언적 특성들이 셋째 화의 역사 속에서 어떻게 반복되는지를 이해하기 위한 논리를 세우고 있다. 첫째 화의 백오십 년 예언은 1299년 7월 27일에 시작되어 1449년 7월 27일에 끝났다.
1449
1449
Constantine XI Palaiologos was born in 1404 and reigned from January, 1449 unto May 29, 1453. He was the final emperor of the Eastern Roman (Byzantine) Empire, which had lasted over 1,100 years. He bravely led the defense of Constantinople during the Ottoman siege in 1453 with only about 7,000 to 8,000 defenders against Mehmed II’s army of 80,000 plus. He died fighting on the city walls on May 29, 1453 when Constantinople finally fell. His body was never conclusively identified. His death marked the end of the Roman Empire (the last direct continuation of the empire founded by Augustus in 27 BC).
콘스탄티노스 11세 팔라이올로고스는 1404년에 태어나 1449년 1월부터 1453년 5월 29일까지 통치하였다. 그는 1,100년 이상 지속되었던 동로마(비잔틴) 제국의 마지막 황제였다. 그는 1453년 오스만의 포위 동안, 8만 명이 넘는 메흐메드 2세의 군대에 맞서 약 7,000명에서 8,000명에 불과한 수비병들과 함께 콘스탄티노폴리스를 용감히 방어하였다. 그는 콘스탄티노폴리스가 마침내 함락된 1453년 5월 29일, 성벽 위에서 싸우다가 전사하였다. 그의 시신은 끝내 확정적으로 확인되지 않았다. 그의 죽음은 로마 제국의 종말을 의미하였다(기원전 27년에 아우구스투스가 세운 제국의 마지막 직접적 계승체).
He is remembered in Greek history and Orthodox tradition as a heroic figure — often called “the Marble Emperor” in legend (the belief that he will one day return to save Constantinople).
그는 그리스 역사와 정교회 전승에서 영웅적 인물로 기억되며, 전설 속에서는 흔히 “대리석 황제”로 불린다(언젠가 그가 돌아와 콘스탄티노폴리스를 구원하리라는 믿음).
John VIII Palaiologos (1392–1448) was the second-to-last Byzantine Emperor who reigned from 1425–1448. He was the eldest son of Emperor Manuel II Palaiologos and the older brother of Constantine XI. John VIII spent most of his reign desperately trying to save the dying Byzantine Empire from the Ottomans. In 1439, he personally traveled to Italy and presided over the Council of Florence, where he and the Eastern Orthodox delegation temporarily agreed to reunite with the Roman Catholic Church and accept the Pope as head of the Church. Constantine the Great had also presided over the Council of Nicaea. John VIII hoped this union with the papacy would bring Western military help against the Turks, but the union was deeply unpopular back in Constantinople and ultimately failed. John VIII died in 1448 (of natural causes), just five years before Constantinople fell in 1453. His brother Constantine XI then became emperor and died defending the city.
요한네스 8세 팔레올로고스(1392–1448)는 1425년부터 1448년까지 재위한, 마지막에서 두 번째 비잔틴 황제였다. 그는 황제 마누엘 2세 팔레올로고스의 장남이었으며, 콘스탄티노스 11세의 형이었다. 요한네스 8세는 자신의 재위 기간 대부분을, 죽어 가는 비잔틴 제국을 오스만으로부터 구하기 위하여 필사적으로 노력하며 보냈다. 1439년 그는 몸소 이탈리아로 가서 피렌체 공의회를 주재하였고, 그곳에서 그와 동방 정교회 대표단은 일시적으로 로마 가톨릭교회와의 재통합에 동의하고 교회의 수장으로서 교황을 받아들였다. 콘스탄티누스 대제 역시 니케아 공의회를 주재한 바 있다. 요한네스 8세는 교황권과의 이러한 연합이 튀르크에 맞서는 서방의 군사적 지원을 가져오기를 희망하였으나, 그 연합은 콘스탄티노폴리스로 돌아와서는 매우 큰 반대를 받았고 결국 실패로 돌아갔다. 요한네스 8세는 1448년에(자연사로) 사망하였는데, 이는 콘스탄티노폴리스가 1453년에 함락되기 불과 5년 전이었다. 그 뒤 그의 동생 콘스탄티노스 11세가 황제가 되었고, 도시를 방어하다가 죽었다.
When John VIII died in 1448, his brother Constantine XI was chosen as successor. By 1448 the Byzantine Empire was a tiny vassal state, and the Ottomans had significant influence over who sat on the throne in Constantinople. On July 27, 1449, a very significant political event occurred in the final years of the Byzantine Empire. The Byzantine Emperor John VIII Palaiologos had died earlier in 1448. His brother, Constantine XI Palaiologos (the last emperor), was proclaimed emperor in Constantinople. However, before Constantine XI officially ascended the throne, he sent ambassadors to the Ottoman Sultan (Murad II) and requested permission to reign. The Sultan granted that permission, and only then was Constantine XI formally crowned and recognized as emperor. This act was seen as the voluntary surrender of Byzantine independence. For the first time, a Byzantine emperor openly acknowledged that he ruled only by permission of the Ottoman Turks. Just four years later, in 1453, Constantinople fell to the Ottomans.
요한 8세가 1448년에 죽자, 그의 형제 콘스탄티노스 11세가 후계자로 선출되었다. 1448년에 이르러 비잔틴 제국은 미미한 속국에 불과하였고, 오스만은 콘스탄티노플의 왕좌에 누가 앉을지를 좌우할 만큼 중대한 영향력을 행사하고 있었다. 1449년 7월 27일, 비잔틴 제국의 마지막 시기에 매우 중대한 정치적 사건이 일어났다. 비잔틴 황제 요한 8세 팔라이올로고스는 그보다 앞선 1448년에 이미 죽었다. 그의 형제 콘스탄티노스 11세 팔라이올로고스(마지막 황제)가 콘스탄티노플에서 황제로 선포되었다. 그러나 콘스탄티노스 11세는 정식으로 즉위하기에 앞서 오스만 술탄(무라드 2세)에게 사절들을 보내어 통치할 허락을 요청하였다. 술탄은 그 허락을 내렸고, 그제서야 콘스탄티노스 11세는 정식으로 대관을 받고 황제로 인정되었다. 이 행위는 비잔틴의 독립을 자발적으로 넘겨준 것으로 여겨졌다. 비잔틴 황제가 오스만 투르크의 허락에 의해서만 통치한다는 사실을 공개적으로 인정한 것은 이것이 처음이었다. 불과 4년 뒤인 1453년, 콘스탄티노플은 오스만에게 함락되었다.
Three hundred and ninety-one years and fifteen days after July 27, 1449, on August 11, 1840, the Turks sought protection from Egypt by submitting to the four great European powers, thus fulfilling the prophecy of an hour, day, month and year. We have now set the logic in place to apply the first and second woe at the soon coming Sunday law. Peter as a symbol of the one hundred and forty-four thousand represents the movement of the third angel and William Miller represents the movement in the first and second angels. Both movements are associated with “keys.”
1449년 7월 27일로부터 391년 15일 후인 1840년 8월 11일, 터키는 네 유럽 열강에 복종함으로써 이집트로부터의 보호를 구하였고, 이로써 한 시간과 하루와 한 달과 일 년의 예언이 성취되었다. 우리는 이제 임박한 일요일 법령에 첫째 화와 둘째 화를 적용할 수 있도록 그 논리를 확립하였다. 베드로는 십사만 사천의 상징으로서 셋째 천사의 운동을 나타내며, 윌리엄 밀러는 첫째와 둘째 천사의 운동을 나타낸다. 이 두 운동은 모두 “열쇠”와 관련되어 있다.
And the key of the house of David will I lay upon his shoulder; so he shall open, and none shall shut; and he shall shut, and none shall open. Isaiah 22:22.
또 내가 다윗의 집의 열쇠를 그의 어깨에 두리니, 그가 열면 닫을 자가 없겠고, 그가 닫으면 열 자가 없으리라. 이사야 22:22.
And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Matthew 16:18, 19.
또 내가 네게 이르노니, 너는 베드로라. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니, 음부의 권세가 이기지 못하리라. 내가 네게 천국 열쇠를 주리니, 네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매일 것이요, 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀리리라. 마태복음 16:18, 19.
We will approach the battle of Nineveh in the next article as the “key” that not only opens the bottomless pit, but as the prophetic key that aligns the entire testimony of Daniel eleven into perfect order. In Miller’s dream the “key” attached to the casket was Miller’s method of Bible study. Proof texting of the Millerite history combined with “line upon line” in the history of the third angel is the key that allows the key of Revelation nine to unlock and align the hidden history of verse forty’s external message into order.
우리는 다음 글에서 니느웨의 전투를, 무저갱을 여는 “열쇠”일 뿐 아니라 다니엘 11장 전체의 증언을 완전한 질서 속에 정렬시키는 예언적 열쇠로서 다루고자 한다. 밀러의 꿈에서 작은 궤에 달려 있던 “열쇠”는 성경 연구에 대한 밀러의 방법이었다. 밀러 운동의 역사에 대한 증거 본문 제시와 셋째 천사의 역사에서의 “줄에 줄을 더함”을 결합하는 것이, 요한계시록 9장의 열쇠로 하여금 40절의 외적인 기별에 담긴 감추어진 역사를 열어 질서 있게 정렬하게 하는 열쇠이다.
We will continue our considerations in the next article.
우리는 다음 글에서 우리의 고찰을 계속할 것이다.
“To the prophet the wheel within a wheel, the appearances of living creatures connected with them, all seemed intricate and unexplainable. But the hand of Infinite Wisdom is seen among the wheels, and perfect order is the result of its work. Every wheel works in perfect harmony with every other.” Testimonies to Ministers, 214.
“선지자에게는 바퀴 안의 바퀴와 그것들과 연결된 생물들의 형상이 모두 복잡하고 설명할 수 없는 것처럼 보였다. 그러나 무한하신 지혜의 손이 그 바퀴들 가운데 나타나며, 그 역사(役事)의 결과는 완전한 질서이다. 모든 바퀴는 다른 모든 바퀴와 완전한 조화를 이루며 움직인다.” 『목사들과 복음 사역자들에게 보내는 권면』, 214.