에스겔은 유다 지파의 사자에 의해 자신들을 위한 교훈의 역사가 이루어진 자들을 나타내며, 그분의 기본적인 가르침은 “교훈에 교훈을 더하여”이다.
그가 그들에게 이르시되, 이것이 곧 너희가 피곤한 자로 쉬게 할 안식이요, 이것이 곧 상쾌하게 함이라 하였으나, 그들은 듣고자 하지 아니하였다. 그러므로 여호와의 말씀이 그들에게는 교훈에 교훈을 더하고 교훈에 교훈을 더하며, 줄에 줄을 더하고 줄에 줄을 더하며, 여기 조금, 저기 조금이 되었으니, 이는 그들로 가서 뒤로 넘어지며 상하며 올무에 걸리며 사로잡히게 하려 하심이라. 이사야 28:12, 13.
현재 유다 지파의 사자가 에스겔서를 열고 있다. 에스겔이 서른째 해에 제사장이라는 사실이 우리에게 알려지는데, 여기서 “서른”이 제사장으로서의 그의 상징적 나이를 나타내는지, 혹은 요시야의 큰 유월절에서 시작된 예언적 계보의 서른째 해를 가리키는지는 분명하지 않다. 마지막 시대의 최종적 제사장 직분은 십사만 사천이며, 고대의 문자적 역사들은 마지막 시대의 상징적 역사를 예표한다.
오직 너희는 여호와의 제사장이라 일컬음을 받을 것이요, 사람들이 너희를 우리 하나님의 봉사자라 부를 것이며, 너희는 이방인의 재물을 먹을 것이요, 그들의 영광 가운데서 스스로 자랑하리라. 이사야 61:6.
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작은 책
에스겔은 요한이 요한계시록 10장에서 그랬던 것처럼 그 작은 책을 취한다.
그러나 너 인자야, 내가 네게 이르는 말을 들으라. 너는 저 반역하는 집같이 반역하지 말고, 네 입을 벌려 내가 네게 주는 것을 먹으라. 내가 보니, 보라, 한 손이 내게로 내밀어졌는데, 보라, 그 안에 두루마리 책이 있더라. 그가 그것을 내 앞에 펴시니, 그것의 안팎에 글이 기록되어 있었고, 그 안에는 애가와 탄식과 재앙이 기록되어 있었더라. 또 그가 내게 이르시되, 인자야, 네가 발견하는 것을 먹으라. 이 두루마리를 먹고 가서 이스라엘 족속에게 말하라 하시기로, 내가 입을 벌리니 그가 그 두루마리를 내게 먹이시더라. 또 그가 내게 이르시되, 인자야, 내가 네게 주는 이 두루마리로 네 배를 먹이며 네 창자에 채우라 하시기로, 내가 먹으니 그것이 내 입에서 꿀같이 달더라. 에스겔 2:8–10, 3:1–3.
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“셋째 천사의 기별 선포에 연합하는 그 천사는 그의 영광으로 온 땅을 환히 비추게 되어 있다. 여기에는 세계적인 범위와 비상한 능력을 지닌 사업이 예언되어 있다. 1840–44년의 재림운동은 하나님의 능력이 영광스럽게 나타난 현현이었으며, 첫째 천사의 기별은 세계의 모든 선교지에 전파되었고, 어떤 나라들에서는 16세기 종교개혁 이후 어느 땅에서도 목격된 적이 없는 가장 큰 종교적 관심이 일어났다. 그러나 이러한 것들조차도 셋째 천사의 마지막 경고 아래 일어날 강력한 운동에 의해 능가될 것이다.” 『각 시대의 대쟁투』, 611.
에스겔은 요한계시록 10장에서 요한과 일치하므로, 베드로와 요한과 에스겔은 십사만 사천의 인치는 때에 그들에게 할당된 자리에서 함께 선다.
1840년부터 1844년까지는 1299년 7월 27일에 시작된 150년 기간으로 시작된 그 시기 예언이 전개된 4년의 기간을 나타낸다. 그 “다섯 달”은 끝났고, 1840년 8월 11일에 종결된 391년 15일의 시기 예언과 연결되었으며, 그때부터 하나님의 능력의 영광스러운 현현이 1844년 10월 22일까지 나타났다. 그 후에는 예언적 시기의 적용이 중지되었다.
또 영원무궁토록 살아 계시며 하늘과 그 가운데 있는 것들과 땅과 그 가운데 있는 것들과 바다와 그 가운데 있는 것들을 창조하신 이를 두고 맹세하되, 지체하는 시간이 다시 없으리라 하니라. 요한계시록 10:6.
예언적 시기는 1844년 10월 22일부로 예언의 유효한 적용으로서 종결되었다. 에스겔과 베드로와 요한은 각각 첫째 천사와 둘째 천사의 운동, 그리고 또한 셋째 천사의 운동에 속한 하나님의 슬기로운 처녀들을 대표한다.
이상들
에스겔서의 처음 ‘열한’ 장은 제1장 1절에 제시된 바와 같이 일련의 “환상들”을 제시한다.
이제 제삼십년에, 넷째 달 초닷샛날에, 내가 그발 강가에서 사로잡힌 자들 가운데 있을 때에 하늘이 열리며 내가 하나님의 환상들을 보았더라. 에스겔 1:1.
첫 열한 장의 “환상들”은 먼저 그발 강가에서 제1장에 주어졌고, 이어 제3장의 “평지”에서의 환상 가운데서 더욱 확대되었으며, 그 다음 다시 예루살렘에서의 제8장의 환상 가운데서 확대되었다. 그발 강가, 평지, 그리고 예루살렘이라는 세 장소는 함께 하나의 환상을 이루는 세 환상을 나타내며, 그것이 곧 제1절의 “환상들”이자 첫 “열한” 장의 “환상들”이다.
희년
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“역사이든 교훈이든 예언이든, 모든 페이지마다 구약 성경은 하나님의 아들의 영광으로 빛나고 있다. 그것이 하나님의 제정에 속하는 한, 유대교의 전 체계는 복음에 대한 응축된 예언이었다. 그리스도에 대하여는 “모든 선지자도 증언하느니라.” 사도행전 10:43. 아담에게 주어진 약속으로부터 시작하여 족장들의 계보와 율법의 경륜을 거쳐 내려오는 동안, 하늘의 영광스러운 빛은 구속주의 발자취를 분명하게 드러내었다. 선견자들은 장차 올 일들이 신비로운 행렬처럼 그들 앞을 지나갈 때에 베들레헴의 별과 오실 실로를 보았다. 모든 희생 제사에는 그리스도의 죽음이 나타나 있었다. 모든 향연의 구름 속에는 그분의 의가 올라갔다. 모든 희년의 나팔 소리마다 그분의 이름이 울려 퍼졌다. 지성소의 두려운 신비 가운데 그분의 영광이 거하였다.” 시대의 소망, 211.
열일곱
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이스라엘 자손들이 많은 날 동안 왕도 없고, 지도자도 없고, 제사도 없고, 주상도 없고, 에봇도 없고, 드라빔도 없이 지내다가, 그 후에 이스라엘 자손이 돌아와 그들의 하나님 여호와와 그들의 왕 다윗을 구하고, 말일에는 여호와와 그의 선하심을 경외하리라. 호세아 3:4, 5.
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너희가 이 모든 일 후에도 오히려 내게 청종하지 아니하면, 내가 너희의 죄로 말미암아 너희를 칠 배나 더 징벌하리라. 내가 너희의 권세의 교만을 꺾을 것이요, 너희의 하늘을 쇠 같게 하고 너희의 땅을 놋 같게 하리라. 레위기 26:18, 19.
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예언적으로 볼 때, 유다의 권세의 교만은 므낫세가 바빌론으로 사로잡혀 가고 그때부터 유다가 외세의 권력 아래 예속되었을 때 꺾였다. 시드기야는 그들의 권세의 교만이 점진적으로 꺾이는 과정의 최종적 종말을 나타낸다.
사무엘이 늙었을 때에, 그가 자기 아들들을 이스라엘의 사사로 세웠다. 그의 맏아들의 이름은 요엘이요, 둘째의 이름은 아비야였으며, 그들은 브엘세바에서 사사로 있었다. 그러나 그의 아들들은 그의 길로 행하지 아니하고, 이익을 따라 치우쳐 뇌물을 받고 재판을 굽게 하였다. 그 때에 이스라엘의 모든 장로가 함께 모여 라마에 있는 사무엘에게 나아와 그에게 말하였다. “보소서, 당신은 늙었고 당신의 아들들은 당신의 길로 행하지 아니하니, 이제 모든 민족들과 같이 우리를 재판할 왕을 우리에게 세워 주소서.” 그러나 그들이 “우리를 재판할 왕을 우리에게 주소서”라고 말하였을 때, 그 일이 사무엘을 불쾌하게 하였다. 그래서 사무엘이 여호와께 기도하였다. 여호와께서 사무엘에게 말씀하셨다. “백성이 네게 하는 모든 말에 그들의 목소리를 들으라. 이는 그들이 너를 버린 것이 아니요, 나를 버려 내가 그들을 다스리지 못하게 하려 함이니라. 내가 그들을 애굽에서 인도하여 올린 날부터 오늘까지 그들이 행한 모든 일, 곧 나를 버리고 다른 신들을 섬긴 것같이, 그들이 네게도 그같이 하는도다. 그러므로 이제 그들의 목소리를 들으라. 그러나 엄히 경고하고, 그들을 다스릴 왕의 제도를 그들에게 보여 주라.” 사무엘상 8:1–9.
그 시점에서 이스라엘은 하나님을 자기들의 왕으로 거절했을 뿐만 아니라, 사무엘로 표상된 예언의 영까지도 거절하였다는 사실에 주목해야 한다. 이는 “그들이 나를 버리고 다른 신들을 섬겼은즉, 네게도 그와 같이 하느니라”고 기록되어 있기 때문이다.
“사탄은… 진리를 떠나게 하기 위하여 끊임없이 거짓된 것을 밀어 넣고 있다. 사탄의 맨 마지막 기만은 하나님의 성령의 증언을 무효화하는 것이 될 것이다. ‘묵시가 없으면 백성이 방자히 행하거니와’(잠언 29:18). 사탄은 참된 증언에 대한 하나님의 남은 백성의 신뢰를 흔들어 놓기 위하여, 여러 가지 방식으로, 또 서로 다른 도구들을 통하여 교묘하게 역사할 것이다.
“증언들에 대하여 사탄적인 증오가 불붙게 될 것이다. 사탄의 활동은 교회들로 하여금 그것들에 대한 믿음을 흔들리게 하는 데 있을 것이다. 그 이유는 이러하다. 하나님의 영의 경고와 책망과 권면이 유의된다면, 사탄은 자기의 기만을 끌어들이고 영혼들을 자기의 미혹 가운데 결박하는 일에 그처럼 분명한 길을 가질 수 없기 때문이다.” Selected Messages, book 1, 48.
고대 이스라엘의 신정 정치에 대한 마지막 기만은 하나님뿐 아니라 예언의 영도 거절한 것이었다. 기원전 1097년에 있었던 그 거절은 1863년에 나타난 라오디게아적 제칠일안식일예수재림교의 마지막 기만을 예표한다. 레위기 26장의 “일곱 때”는 하나님의 말씀이며, 예언의 영은 그 “일곱 때”에 대하여 그것이 “변경되어서는 안 된다”고 말한다.
“나는 1843년 도표가 주의 손에 의해 인도되었으며, 그것이 변경되어서는 안 된다는 것과, 그 숫자들이 그분께서 원하신 그대로였다는 것과, 그분의 손이 그 위에 있어 그 숫자들 가운데 어떤 오류를 가리셨으므로, 그분의 손이 거두어질 때까지는 아무도 그것을 볼 수 없었다는 것을 보았다.” 초기문집, 74.
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시드기야는 기원전 573년의 희년보다 십사 년 전에 바빌론으로 사로잡혀 갔다. 제십칠 번째 희년 주기는 기원전 622년에 시작되었고, 서른째 해에 에스겔은 기원전 592년에 제사장으로 세움을 받았으며, 그로부터 오 년 후인 기원전 586년에 예루살렘이 멸망하였다. 그것은 주후 70년 디도에 의하여 두 번째로 멸망하였을 때와 같은 해의 같은 날에 멸망하였다. 에스겔 1장 1절은 예루살렘의 멸망보다 오 년 전이며 40장의 성전 환상보다 십구 년 전이다.
우리가 사로잡혀 간 지 스물다섯째 해, 곧 그 해의 시작, 그 달 열째 날, 그 성이 함락된 지 열넷째 해 바로 그 날에 여호와의 손이 내 위에 임하사 나를 그리로 데려가시니라. 에스겔 40:1.
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바벨론 포로 생활 이후 재건된 성전의 기초는 첫 번째 칙령의 역사 동안, 그리고 두 번째 칙령 이전에 완성되었다. 성전은 두 번째 칙령의 역사 속에서 완전히 건축되었다. 세 번째 칙령에서는 문자적 고대 이스라엘에게 국가적 주권이 회복되었다. 윌리엄 밀러는 1798년에 도착하여 1840년 8월 11일에 능력을 받은 첫째 천사를 대표하였다. 둘째 천사는 기초가 놓인 후에 도착하였는데, 이는 1842년 5월에 출판된 1843년 도표로 대표된다. 1844년의 첫 번째 실망, 곧 1844년의 알파 실망 때에, 둘째 천사와 또한 열 처녀의 비유에 나오는 더딤의 때가 도래하였고, 둘째 천사의 기별이 엑서터 야영집회에서 능력을 받았을 때 성전은 완성되었다. 그리고 1844년의 큰 실망, 곧 오메가 실망 때에, 언약의 사자가 홀연히 그분의 성전에 임하셨으니, 이는 세 번째 칙령에서 시작하여 셋째 천사의 도착으로 끝난 이천삼백 년의 성취였다.
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에스겔은 그의 기록들에 나타난 예언적 역사 안에 있는 하나의 표상이다. 에스겔은 제8장의 끝에서 그 스물다섯 사람이 해에게 경배할 때 그곳에 있었다. 그는 또한 다음 장들에서도, ‘도장이 찍힌 후에 이어지는 살육’이 예루살렘 위에 집행될 때 그곳에 있었는데, 엘렌 화잇은 이 예루살렘을 제칠일안식일예수재림교회로 밝힌다. 처음 열한 장에서 에스겔은 하늘 성소 안으로 인도되어 그의 지시를 받는데, 이는 1844년에 밀러주의자들이 부름받아 행하도록 된 바와 같고, 이 운동이 지금 부름받아 행하도록 된 바와도 같다.
이와 같이 에스겔이 너희에게 표징이 되리니, 그가 행한 모든 것대로 너희도 행할 것이라. 이 일이 이를 때에, 너희가 내가 주 여호와인 줄 알리라. 에스겔 24:24.
이 일이 이를 때에
마지막 날들에 이르러 에스겔이 예시한 일들이 하나님의 백성 가운데 다시 반복되고 있는 시점에 우리가 도달할 때, 우리는 곧 에스겔의 표징에 도달한 것이다. 에스겔이 십사만 사천을 대표한다는 것을 알고, 또 에스겔이 그의 기록들에서 예시한 모든 것이 마지막 날들에 십사만 사천과 관련된 거룩한 사건들의 연속을 예표한다는 사실을 거룩하게 된 기대를 소유한 믿음과 이해의 수준으로 아는 때에—그것을 알게 될 때, 그때 “너희가 알리라” “여호와”가 “하나님”이심을.
우리는 다음 글에서 이러한 생각을 계속 이어가겠다.