마흔째 절의 숨겨진 역사 - 스물하나번

에스겔은 유다 지파의 사자에 의해 자신들을 위한 교훈의 역사가 이루어진 자들을 나타내며, 그분의 기본적인 가르침은 “교훈에 교훈을 더하여”이다.

현재 유다 지파의 사자가 에스겔서를 열고 계신다. 우리는 에스겔이 서른째 해의 제사장이라는 말을 듣는데, 여기서 “서른”이 제사장으로서의 그의 상징적 나이를 가리키는지, 혹은 요시야의 대희년에서 시작된 예언적 계보의 서른째 해를 가리키는지는 그러하다. 말세의 최종 제사장 직분은 십사만 사천이며, 고대의 문자적 역사들은 말세에 있어서 상징적 역사를 예표한다.

에스겔은 마지막 시대에 있는 하나님의 백성을 상징하는데, 이는 모든 예언적 증언이 밝혀 주는 거룩한 역사이다. 그 거룩한 역사는 셋째 천사의 운동이며, 이것은 1840년에 첫째 천사의 운동으로 특별히 예표되었다. 첫째 천사의 운동은 세 천사 중 알파 천사였고, 셋째는 오메가 천사이다. 그러므로 에스겔은 십사만 사천의 인치는 때에 베드로와 나란히 놓여 있다. 베드로와 에스겔이 위치한 그 상징적 역사는 곧 파니움의 역사로 제시된다.

에스겔은 요한이 요한계시록 10장에서 그랬던 것처럼 그 작은 책을 취한다.

요한계시록 10장에서 요한은 작은 책을 먹으며, 그 장 전체는 1840년 8월 11일부터 1844년 10월 22일까지 하나님의 권능의 나타나심을 나타낸다.

에스겔은 요한계시록 10장에서 요한과 나란히 놓여 있으므로, 베드로와 요한과 에스겔은 십사만 사천 명이 인침을 받는 때에 그들에게 정하여진 자리에 함께 서 있다.

1840년부터 1844년까지는 1299년 7월 27일에 시작된 150년 기간으로 시작된 그 시기 예언이 전개된 4년의 기간을 나타낸다. 그 “다섯 달”은 끝났고, 1840년 8월 11일에 종결된 391년 15일의 시기 예언과 연결되었으며, 그때부터 하나님의 능력의 영광스러운 현현이 1844년 10월 22일까지 나타났다. 그 후에는 예언적 시기의 적용이 중지되었다.

예언적 시기는 1844년 10월 22일부로 예언의 유효한 적용으로서 종결되었다. 에스겔과 베드로와 요한은 각각 첫째 천사와 둘째 천사의 운동, 그리고 또한 셋째 천사의 운동에 속한 하나님의 슬기로운 처녀들을 대표한다.

에스겔서의 처음 ‘열한’ 장은 제1장 1절에 제시된 바와 같이 일련의 “환상들”을 제시한다.

첫 열한 장의 “환상들”은 먼저 그발 강가에서 제1장에 주어졌고, 이어 제3장의 “평지”에서의 환상 가운데서 더욱 확대되었으며, 그 다음 다시 예루살렘에서의 제8장의 환상 가운데서 확대되었다. 그발 강가, 평지, 그리고 예루살렘이라는 세 장소는 함께 하나의 환상을 이루는 세 환상을 나타내며, 그것이 곧 제1절의 “환상들”이자 첫 “열한” 장의 “환상들”이다.

서른째 해를 요시야의 유명한 유월절에서 시작되어 10월 22일에 끝난 희년 주기의 서른째 해로 보는 것은 충분히 뒷받침될 수 있다. 이는 그 특정한 성스러운 역사의 노선이 둘 이상의 증인을 따라, 교훈에 교훈을 더하듯 분명하게 제시되기 때문이다. 예를 들면, 유월절은 봄 절기들을 나타내고 속죄일은 가을 절기들을 나타낸다. 그러므로 레위기 23장은 요시야와 더불어 시작된 희년 주기와 일치한다. 요시야 왕으로 대표되는 역사로부터 주전 573년 10월 22일에 이르기까지의 역사와 일치하는 다른 노선들도 있다. 주전 573년 10월 22일에 희년의 한 해가 역사적으로 성취되었다는 사실은 역사가들에 의해 뒷받침된다.

연대학자들은 대체로 속죄일을 기원전 573년 10월 22일로 두는 데 무리가 없다고 여기며, 요시야의 대유월절을 기원전 622년으로 보는 것 역시 그러한 성서 연대학자들에 의해 받아들여지는 연대이다. 봄 절기들의 상징인 유월절은 마흔아홉 해의 희년 주기를 시작하였고, 그 주기는 가을 절기들의 상징인 속죄일에 이르러 끝났다. 마흔아홉 해를 이루는 일곱 이레의 해들은 땅의 안식일의 상징들이었다.

시드기야는 B.C. 573년 이전 14년에 예루살렘이 함락되었을 때 바벨론으로 끌려갔다. 유대 역사가들은 요시야 시대인 622년부터 573년 10월 22일까지의 희년 주기를 제17번째 희년 주기로 규정한다. 라피아 전투부터 파니움 전투까지의 기간은 17년이었다. 프톨레마이오스는 라피아 전투의 승자였으며, 17년 동안 남방의 왕으로 통치하였다. 밀라노 칙령으로부터 콘스탄티누스가 330년에 그의 제국을 분할할 때까지는 17년이었다. 제17번째 희년 주기에서 예루살렘은 느부갓네살에 의해 멸망되었다.

호세아는 시드기야의 포로 됨과 직접적인 관련이 있는 주제를 다루고 있으나, 동시에 그것은 주전 723년에 북왕국의 포로 생활이 시작된 것을 나타내기도 한다. 호세아의 이 구절이 에스겔의 증언과 연결되는 이유는, 이스라엘이 인간 왕을 고집함으로써 하나님을 거부한 데 있다. 신적 왕이 아니라 인간 왕의 통치를 받고자 한 이스라엘의 열망은 레위기 26장의 “일곱 때”의 심판에서 “너희의 세력의 교만”으로 표현되어 있다.

“너희의 권능의 교만”은 이스라엘이 세상과 같이 되고자 하며 자기들의 왕을 두고자 한 욕망을 나타낸다. 주전 723년에 북왕국에서 왕이 제거된 일과, 이어 주전 586년에 남왕국의 시드기야 왕이 사로잡힌 일은 고대 이스라엘의 “교만”이 꺾인 것을 나타내며, 교만은 패망에 앞선다. 성경 예언에서 “권능”은 왕이나 왕국을 뜻하며, 인간 왕을 확보하려 한 이스라엘의 교만은 신정 정치와 신적 왕을 거부한 것을 표한다.

그 시점에서 이스라엘은 하나님을 자기들의 왕으로 거절했을 뿐만 아니라, 사무엘로 표상된 예언의 영까지도 거절하였다는 사실에 주목해야 한다. 이는 “그들이 나를 버리고 다른 신들을 섬겼은즉, 네게도 그와 같이 하느니라”고 기록되어 있기 때문이다.

고대 이스라엘의 신정 정치에 대한 마지막 기만은 하나님뿐 아니라 예언의 영도 거절한 것이었다. 기원전 1097년에 있었던 그 거절은 1863년에 나타난 라오디게아적 제칠일안식일예수재림교의 마지막 기만을 예표한다. 레위기 26장의 “일곱 때”는 하나님의 말씀이며, 예언의 영은 그 “일곱 때”에 대하여 그것이 “변경되어서는 안 된다”고 말한다.

예언의 영은 분명히 “일곱 때”를 지지하였으며, 그녀의 지지는 도표 위의 수치들을 변경하지 말라는 경고였는데, 그 도표에서 “일곱 때”는 중앙 열과 오른쪽 위 모서리를 차지한다. 1863년에 Uriah Smith의 위조된 도표가 등장함으로써, 하나님을 거절한 고대 이스라엘로 예표된 기초 진리들에 대한 점진적인 거절이 드러났으며, 예언의 영은 1863년의 그 반역을 밝혀 주었다. 1863년 반역의 연대는 에스겔서에 제시된 예언적 노선과 일치한다. 그 역사의 노선에서 그 결말은 예루살렘의 멸망이었으며, 그것은 일요일 법을 예표하였다. 1863년부터 임박한 일요일 법에 이르는 기간은 B.C. 1097년 사울 왕의 역사부터 B.C. 586년 시드기야에 이르는 역사로 예표되었다.

시드기야는 주전 573년의 희년보다 14년 전에 바벨론으로 사로잡혀 갔다. 제17번째 희년 주기는 주전 622년에 시작되었고, 제30년에 에스겔은 주전 591년에 제사장으로 세움을 받았으며, 그로부터 5년 뒤인 주전 586년에 예루살렘이 멸망하였다. 그것은 서기 70년에 디도에 의해 두 번째로 멸망하였을 때와 같은 연중 같은 날에 멸망하였다. 에스겔 1장 1절은 예루살렘의 멸망보다 5년 전이며, 40장의 성전 환상보다 19년 전이다.

땅의 안식일 언약에 대한 불순종으로 인하여, 하나님께서는 땅의 안식일인 제칠 년에 대한 불순종의 저주가 “일곱 때”가 될 것이라고 밝히셨다. “때”는 한 해이며, 한 “해”는 삼백육십 일이고, 일곱 때에 삼백육십 일을 곱하면 이천오백이십 년이 된다. 밀러파가 “이천오백이십”이라는 표현을 사용하지는 않았을지라도, 그들의 두 성도는 수치상으로 이천오백이십 년을 제시하였다.

이스라엘 북왕국과 유다 남왕국 둘 다에게 일곱 때의 저주가 선고되었다는 것은 윌리엄 밀러의 첫 번째 이해였으며, 달리 말하면 그의 ‘기초적인’ 이해였고, 심지어 그의 “알파” 이해였다고도 할 수 있다. 1863년에 라오디게아 상태에 있는 제칠일안식일예수재림교회는 밀러의 발견들의 기초적 이해를 거절하였는데, 그 “발견들”은 곧 밀러 운동의 전 기초를 이루는 것이었다. 영감은 이러한 일이 일어날 수 있음을 직접적으로 경고하였고, 실제로 그것은 일어났으며, 그것도 오래전에 일어난 일이었다.

바벨론 포로 생활 이후 재건된 성전의 기초는 첫 번째 칙령의 역사 동안, 그리고 두 번째 칙령 이전에 완성되었다. 성전은 두 번째 칙령의 역사 속에서 완전히 건축되었다. 세 번째 칙령에서는 문자적 고대 이스라엘에게 국가적 주권이 회복되었다. 윌리엄 밀러는 1798년에 도착하여 1840년 8월 11일에 능력을 받은 첫째 천사를 대표하였다. 둘째 천사는 기초가 놓인 후에 도착하였는데, 이는 1842년 5월에 출판된 1843년 도표로 대표된다. 1844년의 첫 번째 실망, 곧 1844년의 알파 실망 때에, 둘째 천사와 또한 열 처녀의 비유에 나오는 더딤의 때가 도래하였고, 둘째 천사의 기별이 엑서터 야영집회에서 능력을 받았을 때 성전은 완성되었다. 그리고 1844년의 큰 실망, 곧 오메가 실망 때에, 언약의 사자가 홀연히 그분의 성전에 임하셨으니, 이는 세 번째 칙령에서 시작하여 셋째 천사의 도착으로 끝난 이천삼백 년의 성취였다.

요시야는 ‘하나님의 기초’를 뜻한다. 왕 요시야이든 요시야 리치이든, 둘 다 기초의 상징인데, 이는 첫째 칙령의 역사 속에 나타난 바와 같고 레위기 23장 처음 스물두 절에 제시된 봄 절기들로 표상된 바와 같다. 그 기초들, 곧 봄 절기들과 첫째 칙령은 모두 1840년과 첫째 천사의 권능 부여를 상징한다. 에스겔 40장 1절에 제시된 바 주전 573년 10월 22일은 1844년 10월 22일과 죽은 자들에 대한 심판의 개시를 상징하며, 또한 산 자들에 대한 심판의 개시에 해당하는 2001년 9월 11일의 상징이기도 하다. 이 글들을 계속 따라온 사람이라면 누구나 내가 적용하고 있는 바를 알고 있어야 한다.

에스겔은 그의 기록들에 나타난 예언적 역사 안에 있는 하나의 표상이다. 에스겔은 제8장의 끝에서 그 스물다섯 사람이 해에게 경배할 때 그곳에 있었다. 그는 또한 다음 장들에서도, ‘도장이 찍힌 후에 이어지는 살육’이 예루살렘 위에 집행될 때 그곳에 있었는데, 엘렌 화잇은 이 예루살렘을 제칠일안식일예수재림교회로 밝힌다. 처음 열한 장에서 에스겔은 하늘 성소 안으로 인도되어 그의 지시를 받는데, 이는 1844년에 밀러주의자들이 부름받아 행하도록 된 바와 같고, 이 운동이 지금 부름받아 행하도록 된 바와도 같다.

마지막 날들에 이르러 에스겔이 예시한 일들이 하나님의 백성 가운데 다시 반복되고 있는 시점에 우리가 도달할 때, 우리는 곧 에스겔의 표징에 도달한 것이다. 에스겔이 십사만 사천을 대표한다는 것을 알고, 또 에스겔이 그의 기록들에서 예시한 모든 것이 마지막 날들에 십사만 사천과 관련된 거룩한 사건들의 연속을 예표한다는 사실을 거룩하게 된 기대를 소유한 믿음과 이해의 수준으로 아는 때에—그것을 알게 될 때, 그때 “너희가 알리라” “여호와”가 “하나님”이심을.

우리는 다음 글에서 이러한 생각을 계속 이어가겠다.