Ezekiel represents those who have had a work of instruction accomplished for them by the Lion of the tribe of Judah, and His basic instruction is “line upon line.”

에스겔은 유다 지파의 사자에 의해 자신들을 위한 교훈의 역사가 이루어진 자들을 나타내며, 그분의 기본적인 가르침은 “교훈에 교훈을 더하여”이다.

To whom he said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Isaiah 28:12, 13.

그가 그들에게 이르시되, 이것이 곧 너희가 피곤한 자로 쉬게 할 안식이요, 이것이 곧 상쾌하게 함이라 하였으나, 그들은 듣고자 하지 아니하였다. 그러므로 여호와의 말씀이 그들에게는 교훈에 교훈을 더하고 교훈에 교훈을 더하며, 줄에 줄을 더하고 줄에 줄을 더하며, 여기 조금, 저기 조금이 되었으니, 이는 그들로 가서 뒤로 넘어지며 상하며 올무에 걸리며 사로잡히게 하려 하심이라. 이사야 28:12, 13.

Currently the Lion of the tribe of Judah is opening up the book of Ezekiel. We are informed that Ezekiel is a priest in the thirtieth year, whether “thirty” represents his symbolic age as a priest, or the thirtieth year in the prophetic line that began at Josiah’s Great Jubilee. The final priesthood of the latter days is the one hundred and forty-four thousand, and the ancient literal histories typify a symbolic history in the latter days.

현재 유다 지파의 사자가 에스겔서를 열고 계신다. 우리는 에스겔이 서른째 해의 제사장이라는 말을 듣는데, 여기서 “서른”이 제사장으로서의 그의 상징적 나이를 가리키는지, 혹은 요시야의 대희년에서 시작된 예언적 계보의 서른째 해를 가리키는지는 그러하다. 말세의 최종 제사장 직분은 십사만 사천이며, 고대의 문자적 역사들은 말세에 있어서 상징적 역사를 예표한다.

But ye shall be named the Priests of the Lord: men shall call you the Ministers of our God: ye shall eat the riches of the Gentiles, and in their glory shall ye boast yourselves. Isaiah 61:6.

오직 너희는 여호와의 제사장이라 일컬음을 받을 것이요, 사람들이 너희를 우리 하나님의 봉사자라 부를 것이며, 너희는 이방인의 재물을 먹을 것이요, 그들의 영광 가운데서 스스로 자랑하리라. 이사야 61:6.

Ezekiel is a symbol of God’s people in the latter days–the sacred history which every prophetic testimony identifies. That sacred history is the movement of the third angel, which was especially typified by the movement of the first angel in 1840. The movement of the first angel was the alpha angel of the three angels and the third is the omega angel. Ezekiel is therefore aligned with Peter in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. The symbolic history both Peter and Ezekiel are located at, is represented as the history Panium.

에스겔은 마지막 시대에 있는 하나님의 백성을 상징하는데, 이는 모든 예언적 증언이 밝혀 주는 거룩한 역사이다. 그 거룩한 역사는 셋째 천사의 운동이며, 이것은 1840년에 첫째 천사의 운동으로 특별히 예표되었다. 첫째 천사의 운동은 세 천사 중 알파 천사였고, 셋째는 오메가 천사이다. 그러므로 에스겔은 십사만 사천의 인치는 때에 베드로와 나란히 놓여 있다. 베드로와 에스겔이 위치한 그 상징적 역사는 곧 파니움의 역사로 제시된다.

The Little Book

작은 책

Ezekiel takes the little book, as did John in Revelation ten.

에스겔은 요한이 요한계시록 10장에서 그랬던 것처럼 그 작은 책을 취한다.

But thou, son of man, hear what I say unto thee; Be not thou rebellious like that rebellious house: open thy mouth, and eat that I give thee. And when I looked, behold, an hand was sent unto me; and, lo, a roll of a book was therein; And he spread it before me; and it was written within and without: and there was written therein lamentations, and mourning, and woe. Moreover he said unto me, Son of man, eat that thou findest; eat this roll, and go speak unto the house of Israel. So I opened my mouth, and he caused me to eat that roll. And he said unto me, Son of man, cause thy belly to eat, and fill thy bowels with this roll that I give thee. Then did I eat it; and it was in my mouth as honey for sweetness. Ezekiel 2:8–10, 3:1–3.

그러나 너 인자야, 내가 네게 이르는 말을 들으라. 너는 저 반역하는 집같이 반역하지 말고, 네 입을 벌려 내가 네게 주는 것을 먹으라. 내가 보니, 보라, 한 손이 내게로 내밀어졌는데, 보라, 그 안에 두루마리 책이 있더라. 그가 그것을 내 앞에 펴시니, 그것의 안팎에 글이 기록되어 있었고, 그 안에는 애가와 탄식과 재앙이 기록되어 있었더라. 또 그가 내게 이르시되, 인자야, 네가 발견하는 것을 먹으라. 이 두루마리를 먹고 가서 이스라엘 족속에게 말하라 하시기로, 내가 입을 벌리니 그가 그 두루마리를 내게 먹이시더라. 또 그가 내게 이르시되, 인자야, 내가 네게 주는 이 두루마리로 네 배를 먹이며 네 창자에 채우라 하시기로, 내가 먹으니 그것이 내 입에서 꿀같이 달더라. 에스겔 2:8–10, 3:1–3.

In Revelation ten, John eats the little book, and the entire chapter represents the manifestation of the power of God from August 11, 1840 until October 22, 1844.

요한계시록 10장에서 요한은 작은 책을 먹으며, 그 장 전체는 1840년 8월 11일부터 1844년 10월 22일까지 하나님의 권능의 나타나심을 나타낸다.

“The angel who unites in the proclamation of the third angel’s message is to lighten the whole earth with his glory. A work of world-wide extent and unwonted power is here foretold. The advent movement of 1840–44 was a glorious manifestation of the power of God; the first angel’s message was carried to every missionary station in the world, and in some countries there was the greatest religious interest which has been witnessed in any land since the Reformation of the sixteenth century; but these are to be exceeded by the mighty movement under the last warning of the third angel.” The Great Controversy, 611.

“셋째 천사의 기별 선포에 연합하는 그 천사는 그의 영광으로 온 땅을 환히 비추게 되어 있다. 여기에는 세계적인 범위와 비상한 능력을 지닌 사업이 예언되어 있다. 1840–44년의 재림운동은 하나님의 능력이 영광스럽게 나타난 현현이었으며, 첫째 천사의 기별은 세계의 모든 선교지에 전파되었고, 어떤 나라들에서는 16세기 종교개혁 이후 어느 땅에서도 목격된 적이 없는 가장 큰 종교적 관심이 일어났다. 그러나 이러한 것들조차도 셋째 천사의 마지막 경고 아래 일어날 강력한 운동에 의해 능가될 것이다.” 『각 시대의 대쟁투』, 611.

Ezekiel is aligned with John in Chapter ten of Revelation, so Peter, John and Ezekiel stand together in their allotted place during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

에스겔은 요한계시록 10장에서 요한과 나란히 놓여 있으므로, 베드로와 요한과 에스겔은 십사만 사천 명이 인침을 받는 때에 그들에게 정하여진 자리에 함께 서 있다.

1840 to 1844 represents a four-year-period that began when the time prophecy that began with a one-hundred-and-fifty-year period on July 27, 1299. Those “five months” ended and joined with the time prophecy of three hundred ninety-one years and fifteen days that concluded on August 11, 1840, when the glorious manifestation of the power of God was manifested until October 22, 1844. Then the application of prophetic time ceased.

1840년부터 1844년까지는 1299년 7월 27일에 시작된 150년 기간으로 시작된 그 시기 예언이 전개된 4년의 기간을 나타낸다. 그 “다섯 달”은 끝났고, 1840년 8월 11일에 종결된 391년 15일의 시기 예언과 연결되었으며, 그때부터 하나님의 능력의 영광스러운 현현이 1844년 10월 22일까지 나타났다. 그 후에는 예언적 시기의 적용이 중지되었다.

And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer. Revelation 10:6.

또 영원무궁토록 살아 계시며 하늘과 그 가운데 있는 것들과 땅과 그 가운데 있는 것들과 바다와 그 가운데 있는 것들을 창조하신 이를 두고 맹세하되, 지체하는 시간이 다시 없으리라 하니라. 요한계시록 10:6.

Prophetic time ended as a valid application of prophecy on October 22, 1844. Ezekiel, Peter and John each represent God’s wise virgins of the movement of the first and second angels and also the movement of the third angel.

예언적 시기는 1844년 10월 22일부로 예언의 유효한 적용으로서 종결되었다. 에스겔과 베드로와 요한은 각각 첫째 천사와 둘째 천사의 운동, 그리고 또한 셋째 천사의 운동에 속한 하나님의 슬기로운 처녀들을 대표한다.

Visions

이상들

The first ‘eleven’ chapters of Ezekiel present a series of “visions” as set forth in verse one of chapter one.

에스겔서의 처음 ‘열한’ 장은 제1장 1절에 제시된 바와 같이 일련의 “환상들”을 제시한다.

Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.

이제 제삼십년에, 넷째 달 초닷샛날에, 내가 그발 강가에서 사로잡힌 자들 가운데 있을 때에 하늘이 열리며 내가 하나님의 환상들을 보았더라. 에스겔 1:1.

The “visions” of the first eleven chapters was first given in chapter one by the river of Chebar, then it was enlarged upon in chapter three’s vision on the “plain” and then again in chapter eight’s vision at Jerusalem. The three locations of the river of Chebar, the plain and Jerusalem represent three visions that together make up one vision, which is the “visions” of verse one and of the first ‘eleven’ chapters.

첫 열한 장의 “환상들”은 먼저 그발 강가에서 제1장에 주어졌고, 이어 제3장의 “평지”에서의 환상 가운데서 더욱 확대되었으며, 그 다음 다시 예루살렘에서의 제8장의 환상 가운데서 확대되었다. 그발 강가, 평지, 그리고 예루살렘이라는 세 장소는 함께 하나의 환상을 이루는 세 환상을 나타내며, 그것이 곧 제1절의 “환상들”이자 첫 “열한” 장의 “환상들”이다.

Jubilee

희년

Considering the thirtieth year as the thirtieth year of the Jubilee cycle that began at Josiah's famous Passover, and then ended on October 22, is easily supportable, for that particular line of sacred history is portrayed distinctly, line upon line with more than one witness. As an example; Passover represents the Spring feasts and the day of atonement represents the Fall feasts. Leviticus twenty-three is therefore aligned with the Jubilee cycle that began with Josiah. There are other lines that align with the history represented by king Josiah unto October 22, 573 BC. The historical fulfillment on October 22, 573 BC of a Jubilee year is supported by the historians.

서른째 해를 요시야의 유명한 유월절에서 시작되어 10월 22일에 끝난 희년 주기의 서른째 해로 보는 것은 충분히 뒷받침될 수 있다. 이는 그 특정한 성스러운 역사의 노선이 둘 이상의 증인을 따라, 교훈에 교훈을 더하듯 분명하게 제시되기 때문이다. 예를 들면, 유월절은 봄 절기들을 나타내고 속죄일은 가을 절기들을 나타낸다. 그러므로 레위기 23장은 요시야와 더불어 시작된 희년 주기와 일치한다. 요시야 왕으로 대표되는 역사로부터 주전 573년 10월 22일에 이르기까지의 역사와 일치하는 다른 노선들도 있다. 주전 573년 10월 22일에 희년의 한 해가 역사적으로 성취되었다는 사실은 역사가들에 의해 뒷받침된다.

The chronologists are generally comfortable with placing the day of atonement as October 22, 573 BC, and Josiah’s Great Passover in 622 BC, is also an accepted date by those biblical chronologists. The Passover, a symbol of the spring feasts, began a forty-nine-year Jubilee cycle, that ended at the symbol of the fall feasts on the day of atonement. The seven weeks of years that made up forty-nine years were the symbols of the Sabbath of the land.

연대학자들은 대체로 속죄일을 기원전 573년 10월 22일로 두는 데 무리가 없다고 여기며, 요시야의 대유월절을 기원전 622년으로 보는 것 역시 그러한 성서 연대학자들에 의해 받아들여지는 연대이다. 봄 절기들의 상징인 유월절은 마흔아홉 해의 희년 주기를 시작하였고, 그 주기는 가을 절기들의 상징인 속죄일에 이르러 끝났다. 마흔아홉 해를 이루는 일곱 이레의 해들은 땅의 안식일의 상징들이었다.

“In every page, whether history, or precept, or prophecy, the Old Testament Scriptures are irradiated with the glory of the Son of God. So far as it was of divine institution, the entire system of Judaism was a compacted prophecy of the gospel. To Christ “give all the prophets witness.” Acts 10:43. From the promise given to Adam, down through the patriarchal line and the legal economy, heaven’s glorious light made plain the footsteps of the Redeemer. Seers beheld the Star of Bethlehem, the Shiloh to come, as future things swept before them in mysterious procession. In every sacrifice Christ’s death was shown. In every cloud of incense His righteousness ascended. By every jubilee trumpet His name was sounded. In the awful mystery of the holy of holies His glory dwelt.” The Desire of Ages, 211.

“역사이든 교훈이든 예언이든, 모든 페이지마다 구약 성경은 하나님의 아들의 영광으로 빛나고 있다. 그것이 하나님의 제정에 속하는 한, 유대교의 전 체계는 복음에 대한 응축된 예언이었다. 그리스도에 대하여는 “모든 선지자도 증언하느니라.” 사도행전 10:43. 아담에게 주어진 약속으로부터 시작하여 족장들의 계보와 율법의 경륜을 거쳐 내려오는 동안, 하늘의 영광스러운 빛은 구속주의 발자취를 분명하게 드러내었다. 선견자들은 장차 올 일들이 신비로운 행렬처럼 그들 앞을 지나갈 때에 베들레헴의 별과 오실 실로를 보았다. 모든 희생 제사에는 그리스도의 죽음이 나타나 있었다. 모든 향연의 구름 속에는 그분의 의가 올라갔다. 모든 희년의 나팔 소리마다 그분의 이름이 울려 퍼졌다. 지성소의 두려운 신비 가운데 그분의 영광이 거하였다.” 시대의 소망, 211.

Seventeen

열일곱

Zedekiah had been taken to Babylon when Jerusalem fell fourteen years before 573 BC. The Jewish historians identify the Jubilee cycle from Josiah in 622 to October 22, 573 as the 17th Jubilee cycle. The period from the battle of Raphia to the battle of Panium was seventeen years. Ptolemy, was the victor at the battle of Raphia, and he reigned as the king of the south for seventeen years. From the Edict of Milan until Constantine divided his empire in 330, was seventeen years. In the seventeenth Jubilee cycle Jerusalem was destroyed by Nebuchadnezzar.

시드기야는 B.C. 573년 이전 14년에 예루살렘이 함락되었을 때 바벨론으로 끌려갔다. 유대 역사가들은 요시야 시대인 622년부터 573년 10월 22일까지의 희년 주기를 제17번째 희년 주기로 규정한다. 라피아 전투부터 파니움 전투까지의 기간은 17년이었다. 프톨레마이오스는 라피아 전투의 승자였으며, 17년 동안 남방의 왕으로 통치하였다. 밀라노 칙령으로부터 콘스탄티누스가 330년에 그의 제국을 분할할 때까지는 17년이었다. 제17번째 희년 주기에서 예루살렘은 느부갓네살에 의해 멸망되었다.

For the children of Israel shall abide many days without a king, and without a prince, and without a sacrifice, and without an image, and without an ephod, and without teraphim: Afterward shall the children of Israel return, and seek the Lord their God, and David their king; and shall fear the Lord and his goodness in the latter days. Hosea 3:4, 5.

이스라엘 자손들이 많은 날 동안 왕도 없고, 지도자도 없고, 제사도 없고, 주상도 없고, 에봇도 없고, 드라빔도 없이 지내다가, 그 후에 이스라엘 자손이 돌아와 그들의 하나님 여호와와 그들의 왕 다윗을 구하고, 말일에는 여호와와 그의 선하심을 경외하리라. 호세아 3:4, 5.

Hosea is addressing a subject that has direct bearing on the captivity of Zedekiah, though it also represents the beginning of captivity for the northern kingdom in 723 BC. The reason Hosea’s passage connects with Ezekiel’s testimony has to do with the rejection of God when Israel insisted on a human king. Israel’s desire to be ruled by a human king, rather than a Divine king is represented as “the pride of your power” in the judgment of "seven times" in Leviticus 26.

호세아는 시드기야의 포로 됨과 직접적인 관련이 있는 주제를 다루고 있으나, 동시에 그것은 주전 723년에 북왕국의 포로 생활이 시작된 것을 나타내기도 한다. 호세아의 이 구절이 에스겔의 증언과 연결되는 이유는, 이스라엘이 인간 왕을 고집함으로써 하나님을 거부한 데 있다. 신적 왕이 아니라 인간 왕의 통치를 받고자 한 이스라엘의 열망은 레위기 26장의 “일곱 때”의 심판에서 “너희의 세력의 교만”으로 표현되어 있다.

And if ye will not yet for all this hearken unto me, then I will punish you seven times more for your sins. And I will break the pride of your power; and I will make your heaven as iron, and your earth as brass. Leviticus 26:18, 19.

너희가 이 모든 일 후에도 오히려 내게 청종하지 아니하면, 내가 너희의 죄로 말미암아 너희를 칠 배나 더 징벌하리라. 내가 너희의 권세의 교만을 꺾을 것이요, 너희의 하늘을 쇠 같게 하고 너희의 땅을 놋 같게 하리라. 레위기 26:18, 19.

The “pride of your power” represents Israel's desire to be like the world and have their own king. The removal of the king from the northern kingdom in 723 BC and then king Zedekiah’s of the southern kingdom’s captivity in 586 BC represents the breaking of the “pride” of ancient Israel, and pride precedes a fall. In Bible prophecy a “power” is a king or kingdom, and the pride of Israel in securing a human king marks the rejection of the theocracy and the Divine king.

“너희의 권능의 교만”은 이스라엘이 세상과 같이 되고자 하며 자기들의 왕을 두고자 한 욕망을 나타낸다. 주전 723년에 북왕국에서 왕이 제거된 일과, 이어 주전 586년에 남왕국의 시드기야 왕이 사로잡힌 일은 고대 이스라엘의 “교만”이 꺾인 것을 나타내며, 교만은 패망에 앞선다. 성경 예언에서 “권능”은 왕이나 왕국을 뜻하며, 인간 왕을 확보하려 한 이스라엘의 교만은 신정 정치와 신적 왕을 거부한 것을 표한다.

And it came to pass, when Samuel was old, that he made his sons judges over Israel. Now the name of his firstborn was Joel; and the name of his second, Abiah: they were judges in Beersheba. And his sons walked not in his ways, but turned aside after lucre, and took bribes, and perverted judgment. Then all the elders of Israel gathered themselves together, and came to Samuel unto Ramah, And said unto him, Behold, thou art old, and thy sons walk not in thy ways: now make us a king to judge us like all the nations. But the thing displeased Samuel, when they said, Give us a king to judge us. And Samuel prayed unto the Lord. And the Lord said unto Samuel, Hearken unto the voice of the people in all that they say unto thee: for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them. According to all the works which they have done since the day that I brought them up out of Egypt even unto this day, wherewith they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee. Now therefore hearken unto their voice: howbeit yet protest solemnly unto them, and shew them the manner of the king that shall reign over them. 1 Samuel 8:1–9.

사무엘이 늙었을 때에, 그가 자기 아들들을 이스라엘의 사사로 세웠다. 그의 맏아들의 이름은 요엘이요, 둘째의 이름은 아비야였으며, 그들은 브엘세바에서 사사로 있었다. 그러나 그의 아들들은 그의 길로 행하지 아니하고, 이익을 따라 치우쳐 뇌물을 받고 재판을 굽게 하였다. 그 때에 이스라엘의 모든 장로가 함께 모여 라마에 있는 사무엘에게 나아와 그에게 말하였다. “보소서, 당신은 늙었고 당신의 아들들은 당신의 길로 행하지 아니하니, 이제 모든 민족들과 같이 우리를 재판할 왕을 우리에게 세워 주소서.” 그러나 그들이 “우리를 재판할 왕을 우리에게 주소서”라고 말하였을 때, 그 일이 사무엘을 불쾌하게 하였다. 그래서 사무엘이 여호와께 기도하였다. 여호와께서 사무엘에게 말씀하셨다. “백성이 네게 하는 모든 말에 그들의 목소리를 들으라. 이는 그들이 너를 버린 것이 아니요, 나를 버려 내가 그들을 다스리지 못하게 하려 함이니라. 내가 그들을 애굽에서 인도하여 올린 날부터 오늘까지 그들이 행한 모든 일, 곧 나를 버리고 다른 신들을 섬긴 것같이, 그들이 네게도 그같이 하는도다. 그러므로 이제 그들의 목소리를 들으라. 그러나 엄히 경고하고, 그들을 다스릴 왕의 제도를 그들에게 보여 주라.” 사무엘상 8:1–9.

It is to be noted that at that point Israel rejected not only God as their king, but also the Spirit of Prophecy, as represented by Samuel, for it states, “they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee.”

그 시점에서 이스라엘은 하나님을 자기들의 왕으로 거절했을 뿐만 아니라, 사무엘로 표상된 예언의 영까지도 거절하였다는 사실에 주목해야 한다. 이는 “그들이 나를 버리고 다른 신들을 섬겼은즉, 네게도 그와 같이 하느니라”고 기록되어 있기 때문이다.

“Satan is... constantly pressing in the spurious—to lead away from the truth. The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony.

“사탄은… 진리를 떠나게 하기 위하여 끊임없이 거짓된 것을 밀어 넣고 있다. 사탄의 맨 마지막 기만은 하나님의 성령의 증언을 무효화하는 것이 될 것이다. ‘묵시가 없으면 백성이 방자히 행하거니와’(잠언 29:18). 사탄은 참된 증언에 대한 하나님의 남은 백성의 신뢰를 흔들어 놓기 위하여, 여러 가지 방식으로, 또 서로 다른 도구들을 통하여 교묘하게 역사할 것이다.

“There will be a hatred kindled against the Testimonies which is satanic. The workings of Satan will be to unsettle the faith of the churches in them, for this reason: Satan cannot have so clear a track to bring in his deceptions and bind up souls in his delusions if the warnings and reproofs and counsels of the Spirit of God are heeded.” Selected Messages, book 1, 48.

“증언들에 대하여 사탄적인 증오가 불붙게 될 것이다. 사탄의 활동은 교회들로 하여금 그것들에 대한 믿음을 흔들리게 하는 데 있을 것이다. 그 이유는 이러하다. 하나님의 영의 경고와 책망과 권면이 유의된다면, 사탄은 자기의 기만을 끌어들이고 영혼들을 자기의 미혹 가운데 결박하는 일에 그처럼 분명한 길을 가질 수 없기 때문이다.” Selected Messages, book 1, 48.

The last deception for the theocracy of ancient Israel was a rejection of not only God, but also the Spirit of Prophecy. That rejection in 1097 BC typifies the last deception of Laodicean Seventh-day Adventism in 1863. The “seven times” of Leviticus twenty-six is the Word of God, and the Spirit of Prophecy states of the “seven times” that it “should not be altered.”

고대 이스라엘의 신정 정치에 대한 마지막 기만은 하나님뿐 아니라 예언의 영도 거절한 것이었다. 기원전 1097년에 있었던 그 거절은 1863년에 나타난 라오디게아적 제칠일안식일예수재림교의 마지막 기만을 예표한다. 레위기 26장의 “일곱 때”는 하나님의 말씀이며, 예언의 영은 그 “일곱 때”에 대하여 그것이 “변경되어서는 안 된다”고 말한다.

“I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

“나는 1843년 도표가 주의 손에 의해 인도되었으며, 그것이 변경되어서는 안 된다는 것과, 그 숫자들이 그분께서 원하신 그대로였다는 것과, 그분의 손이 그 위에 있어 그 숫자들 가운데 어떤 오류를 가리셨으므로, 그분의 손이 거두어질 때까지는 아무도 그것을 볼 수 없었다는 것을 보았다.” 초기문집, 74.

The Spirit of Prophecy obviously endorsed the “seven times” and her endorsement was a warning not to change the figures on the chart, of which the "seven times" is the center column and the upper right-hand corner. With Uriah Smith’s counterfeit chart in 1863, the progressive rejection of the foundational truths, typified by ancient Israel in their rejection of God and the Spirit of Prophecy identified the rebellion of 1863. The date of the 1863 rebellion aligns with the prophetic line set forth in the book of Ezekiel. In that line of history, the conclusion was the destruction of Jerusalem, which typified the Sunday law. 1863 to the soon-coming Sunday law was typified by the history of king Saul in 1097 BC to Zedekiah in 586 BC.

예언의 영은 분명히 “일곱 때”를 지지하였으며, 그녀의 지지는 도표 위의 수치들을 변경하지 말라는 경고였는데, 그 도표에서 “일곱 때”는 중앙 열과 오른쪽 위 모서리를 차지한다. 1863년에 Uriah Smith의 위조된 도표가 등장함으로써, 하나님을 거절한 고대 이스라엘로 예표된 기초 진리들에 대한 점진적인 거절이 드러났으며, 예언의 영은 1863년의 그 반역을 밝혀 주었다. 1863년 반역의 연대는 에스겔서에 제시된 예언적 노선과 일치한다. 그 역사의 노선에서 그 결말은 예루살렘의 멸망이었으며, 그것은 일요일 법을 예표하였다. 1863년부터 임박한 일요일 법에 이르는 기간은 B.C. 1097년 사울 왕의 역사부터 B.C. 586년 시드기야에 이르는 역사로 예표되었다.

Zedekiah was taken captive to Babylon fourteen years before the Jubilee of 573 BC. The seventeenth Jubilee cycle began in 622 BC, and in the thirtieth year Ezekiel is set forth as a priest in 591 BC, then five years later Jerusalem was destroyed in 586 BC. It was destroyed on the same day of the year as it was destroyed the second time in AD 70 by Titus. Verse one of Ezekiel one is five years before Jerusalem’s destruction and nineteen years before the temple vision of chapter forty.

시드기야는 주전 573년의 희년보다 14년 전에 바벨론으로 사로잡혀 갔다. 제17번째 희년 주기는 주전 622년에 시작되었고, 제30년에 에스겔은 주전 591년에 제사장으로 세움을 받았으며, 그로부터 5년 뒤인 주전 586년에 예루살렘이 멸망하였다. 그것은 서기 70년에 디도에 의해 두 번째로 멸망하였을 때와 같은 연중 같은 날에 멸망하였다. 에스겔 1장 1절은 예루살렘의 멸망보다 5년 전이며, 40장의 성전 환상보다 19년 전이다.

In the five and twentieth year of our captivity, in the beginning of the year, in the tenth day of the month, in the fourteenth year after that the city was smitten, in the selfsame day the hand of the Lord was upon me, and brought me thither. Ezekiel 40:1.

우리가 사로잡혀 간 지 스물다섯째 해, 곧 그 해의 시작, 그 달 열째 날, 그 성이 함락된 지 열넷째 해 바로 그 날에 여호와의 손이 내 위에 임하사 나를 그리로 데려가시니라. 에스겔 40:1.

For disobedience unto the covenant of the Sabbath of the land, God identified that “seven times” would be the curse for disobedience to the seventh-year, which is the Sabbath of the land. “Time” is a year, and a “year” is three hundred and sixty days, and seven times three hundred and sixty is twenty-five hundred and twenty years. The Millerites may not have employed the expression of “the twenty-five twenty,” but both their sacred charts identified numerically the twenty-five hundred and twenty years.

땅의 안식일 언약에 대한 불순종으로 인하여, 하나님께서는 땅의 안식일인 제칠 년에 대한 불순종의 저주가 “일곱 때”가 될 것이라고 밝히셨다. “때”는 한 해이며, 한 “해”는 삼백육십 일이고, 일곱 때에 삼백육십 일을 곱하면 이천오백이십 년이 된다. 밀러파가 “이천오백이십”이라는 표현을 사용하지는 않았을지라도, 그들의 두 성도는 수치상으로 이천오백이십 년을 제시하였다.

The pronouncement of the curse of seven times upon both the northern kingdom of Israel and the southern kingdom of Judah was the first, or you can say the ‘foundational,’ or you might even say the “alpha” understanding of William Miller. In 1863 the Laodicean Seventh-day Adventist church rejected the foundational understanding of Miller’s discoveries; “discoveries” that represented the entire foundation of the Millerite movement. Inspiration warned directly that this might happen, and it has, and it happened a long time ago.

이스라엘 북왕국과 유다 남왕국 둘 다에게 일곱 때의 저주가 선고되었다는 것은 윌리엄 밀러의 첫 번째 이해였으며, 달리 말하면 그의 ‘기초적인’ 이해였고, 심지어 그의 “알파” 이해였다고도 할 수 있다. 1863년에 라오디게아 상태에 있는 제칠일안식일예수재림교회는 밀러의 발견들의 기초적 이해를 거절하였는데, 그 “발견들”은 곧 밀러 운동의 전 기초를 이루는 것이었다. 영감은 이러한 일이 일어날 수 있음을 직접적으로 경고하였고, 실제로 그것은 일어났으며, 그것도 오래전에 일어난 일이었다.

The foundation to the temple that was rebuilt after the captivity in Babylon was finished during the history of the first decree, and before the second decree. The temple was fully built in the history of the second decree. In the third decree national sovereignty was restored to literal ancient Israel. William Miller represented the first angel that arrived in 1798 and was empowered on August 11, 1840. The second angel arrived after the foundations were laid, as represented by the 1843 chart, which was published in May of 1842. At the first disappointment of 1844, the alpha disappointment of 1844, the second angel and also the tarrying time in the parable of the virgins arrived, and when the second angel’s message was empowered at the Exeter camp meeting the temple was finished. Then at the great, or omega disappointment of 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to His temple, in fulfillment of the twenty-three hundred years that began at the third decree and ended at the arrival of the third angel.

바벨론 포로 생활 이후 재건된 성전의 기초는 첫 번째 칙령의 역사 동안, 그리고 두 번째 칙령 이전에 완성되었다. 성전은 두 번째 칙령의 역사 속에서 완전히 건축되었다. 세 번째 칙령에서는 문자적 고대 이스라엘에게 국가적 주권이 회복되었다. 윌리엄 밀러는 1798년에 도착하여 1840년 8월 11일에 능력을 받은 첫째 천사를 대표하였다. 둘째 천사는 기초가 놓인 후에 도착하였는데, 이는 1842년 5월에 출판된 1843년 도표로 대표된다. 1844년의 첫 번째 실망, 곧 1844년의 알파 실망 때에, 둘째 천사와 또한 열 처녀의 비유에 나오는 더딤의 때가 도래하였고, 둘째 천사의 기별이 엑서터 야영집회에서 능력을 받았을 때 성전은 완성되었다. 그리고 1844년의 큰 실망, 곧 오메가 실망 때에, 언약의 사자가 홀연히 그분의 성전에 임하셨으니, 이는 세 번째 칙령에서 시작하여 셋째 천사의 도착으로 끝난 이천삼백 년의 성취였다.

Josiah, means ‘the foundation of God.’ Whether its king Josiah or Josiah Litch; both are symbols of the foundations, as represented in the history of the first decree and as represented by the spring feasts set forth in the first twenty-two verses of Leviticus twenty-three. The foundations, the spring feasts and the first decree are all symbols of 1840 and the empowerment of the first angel. October 22, 573 BC as set forth in Ezekiel chapter forty and verse one is a symbol of October 22, 1844 and the opening of the judgment of the dead, and also a symbol of September 11, 2001 at the opening of the judgment of the living. Any who have been following these articles should know the applications I am employing.

요시야는 ‘하나님의 기초’를 뜻한다. 왕 요시야이든 요시야 리치이든, 둘 다 기초의 상징인데, 이는 첫째 칙령의 역사 속에 나타난 바와 같고 레위기 23장 처음 스물두 절에 제시된 봄 절기들로 표상된 바와 같다. 그 기초들, 곧 봄 절기들과 첫째 칙령은 모두 1840년과 첫째 천사의 권능 부여를 상징한다. 에스겔 40장 1절에 제시된 바 주전 573년 10월 22일은 1844년 10월 22일과 죽은 자들에 대한 심판의 개시를 상징하며, 또한 산 자들에 대한 심판의 개시에 해당하는 2001년 9월 11일의 상징이기도 하다. 이 글들을 계속 따라온 사람이라면 누구나 내가 적용하고 있는 바를 알고 있어야 한다.

Ezekiel is a symbol within the prophetic history represented in His writings. Ezekiel is there when the twenty-five men bow to the sun at the end of chapter eight. He was also there in the next chapters as ‘the sealing that is followed by the slaughtering’ is brought upon Jerusalem, which Ellen White identifies as the Seventh-day Adventist church. In the first eleven chapters, Ezekiel is brought into the heavenly sanctuary to receive his instructions, as were the Millerites called to do in 1844, and as this movement is now being called to do.

에스겔은 그의 기록들에 나타난 예언적 역사 안에 있는 하나의 표상이다. 에스겔은 제8장의 끝에서 그 스물다섯 사람이 해에게 경배할 때 그곳에 있었다. 그는 또한 다음 장들에서도, ‘도장이 찍힌 후에 이어지는 살육’이 예루살렘 위에 집행될 때 그곳에 있었는데, 엘렌 화잇은 이 예루살렘을 제칠일안식일예수재림교회로 밝힌다. 처음 열한 장에서 에스겔은 하늘 성소 안으로 인도되어 그의 지시를 받는데, 이는 1844년에 밀러주의자들이 부름받아 행하도록 된 바와 같고, 이 운동이 지금 부름받아 행하도록 된 바와도 같다.

Thus Ezekiel is unto you a sign: according to all that he hath done shall ye do: and when this cometh, ye shall know that I am the Lord God. Ezekiel 24:24.

이와 같이 에스겔이 너희에게 표징이 되리니, 그가 행한 모든 것대로 너희도 행할 것이라. 이 일이 이를 때에, 너희가 내가 주 여호와인 줄 알리라. 에스겔 24:24.

When This Cometh

이 일이 이를 때에

When we reach the point in the latter days that the things Ezekiel illustrated are repeating in God’s people, then we have reached the sign of Ezekiel. When you know that Ezekiel represents the one hundred and forty-four thousand, and you know it to a level of faith and understanding that possesses the sanctified expectation that everything illustrated by Ezekiel in his writings typifies a sacred sequence of events in the latter days involving the one hundred and forty-four thousand—when you know that, then “ye shall know” “the Lord” is “God.”

마지막 날들에 이르러 에스겔이 예시한 일들이 하나님의 백성 가운데 다시 반복되고 있는 시점에 우리가 도달할 때, 우리는 곧 에스겔의 표징에 도달한 것이다. 에스겔이 십사만 사천을 대표한다는 것을 알고, 또 에스겔이 그의 기록들에서 예시한 모든 것이 마지막 날들에 십사만 사천과 관련된 거룩한 사건들의 연속을 예표한다는 사실을 거룩하게 된 기대를 소유한 믿음과 이해의 수준으로 아는 때에—그것을 알게 될 때, 그때 “너희가 알리라” “여호와”가 “하나님”이심을.

We will continue these thoughts in the next article.

우리는 다음 글에서 이러한 생각을 계속 이어가겠다.