I have been drawing from a passage in Testimonies that provides various lines of truth in connection with the experience of Ezekiel, Isaiah and John within the sanctuary. John turned to see a voice behind him in Revelation chapter one.

나는 성소 안에서의 에스겔과 이사야와 요한의 경험과 관련하여 다양한 진리의 노선을 제시하는 『증언집』의 한 구절을 인용해 왔다. 요한은 요한계시록 1장에서 자기 뒤에서 들리는 음성을 보려고 몸을 돌이켰다.

I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet, Saying, I am Alpha and Omega, the first and the last: and, What thou seest, write in a book, and send it unto the seven churches which are in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, and unto Pergamos, and unto Thyatira, and unto Sardis, and unto Philadelphia, and unto Laodicea. And I turned to see the voice that spake with me. And being turned, I saw seven golden candlesticks. Revelation 1:10–12.

나는 주의 날에 성령에 감동되어 내 뒤에서 나팔 소리 같은 큰 음성을 들었는데, 이르되, 나는 알파와 오메가요, 처음과 마지막이라. 또 네가 보는 것을 책에 써서 아시아에 있는 일곱 교회, 곧 에베소와 서머나와 버가모와 두아디라와 사데와 빌라델비아와 라오디게아에 보내라 하시더라. 나는 내게 말한 그 음성을 보려고 몸을 돌이켰다. 돌이켜 보니 일곱 금 촛대를 보았더라. 요한계시록 1:10–12.

From the isle of Patmos and then into the heavenly sanctuary, where John sees the vision of Christ that Sister White informs us of, is the same vision that Daniel saw in chapter ten of his book.

밧모 섬에서, 그리고 이어서 하늘 성소 안으로 들어가 요한이 보게 되는 그리스도의 환상은, 화잇 자매가 우리에게 알려 주듯이, 다니엘이 그의 책 10장에서 본 바로 그 환상이다.

“‘In those days I Daniel was mourning three full weeks. I ate no pleasant bread, neither came flesh nor wine in my mouth, neither did I anoint myself at all.... Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz. His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude’ (Daniel 10:2–6).

“그 날들에 나 다니엘이 세 이레 동안 슬퍼하고 있었느니라. 내가 좋은 떡을 먹지 아니하였고, 고기와 포도주가 내 입에 들어가지 아니하였으며, 또 전혀 기름을 바르지 아니하였느니라.… 그때 내가 눈을 들어 바라본즉, 보라, 세마포 옷을 입은 한 사람이 있었는데, 그의 허리에는 우바스의 정금 띠를 띠었더라. 그의 몸은 녹주석 같고, 그의 얼굴은 번개의 모양 같고, 그의 눈은 불횃불 같고, 그의 팔과 발은 닦은 놋빛 같고, 그의 말소리는 무리의 소리와 같더라” (다니엘 10:2–6).

This description is similar to that given by John when Christ was revealed to him upon the Isle of Patmos. No less a personage than the Son of God appeared to Daniel. Our Lord comes with another heavenly messenger to teach Daniel what would take place in the latter days.” Sanctified Life, 49.

“이 묘사는 그리스도께서 밧모 섬에서 요한에게 계시되셨을 때 요한이 받은 묘사와 유사하다. 하나님의 아들보다 못지않은 위격께서 다니엘에게 나타나셨다. 우리 주께서는 또 다른 하늘의 사자와 함께 오셔서 말일에 일어날 일을 다니엘에게 가르치신다.” 『성화된 생애』, 49.

The first nine verses identify how the Revelation of Jesus Christ is unsealed just before the close of human probation. The revelation was given by God to Jesus, who gave it to Gabriel, who gave it to John with a commission for John to send the message to the seven churches. Isaiah received his commission to do the same in chapter six, and Ezekiel received the same mandate in chapters two and three. John is a prisoner when he receives his commission, Ezekiel and Daniel are captives in Babylon and Isaiah is living in the history of the wicked king Ahaz of Judah.

처음 아홉 절은 인간의 은혜의 시기가 마치기 직전에 예수 그리스도의 계시가 어떻게 인봉 해제되는지를 밝힌다. 그 계시는 하나님께서 예수께 주셨고, 예수께서 그것을 가브리엘에게 주셨으며, 가브리엘은 요한에게 주어 요한이 그 메시지를 일곱 교회에 보내도록 사명을 부여하였다. 이사야도 6장에서 같은 일을 하도록 사명을 받았고, 에스겔도 2장과 3장에서 동일한 명령을 받았다. 요한은 사명을 받을 때 죄수였고, 에스겔과 다니엘은 바벨론의 포로였으며, 이사야는 유다의 악한 왕 아하스의 역사 가운데 살고 있었다.

There were wheels within wheels in an arrangement so complicated that at first sight they appeared to Ezekiel to be all in confusion. But when they moved, it was with beautiful exactness and in perfect harmony. Heavenly beings were impelling these wheels, and, above all, upon the glorious sapphire throne, was the Eternal One; while round about the throne was the encircling rainbow, emblem of grace and love. Overpowered by the terrible glory of the scene, Ezekiel fell upon his face, when a voice bade him arise and hear the word of the Lord. Then there was given him a message of warning for Israel.” Testimonies, 751.

“그 안에는 바퀴 속에 바퀴들이 있어 그 배열이 너무도 복잡하였으므로, 처음 보기에는 그것들이 에스겔에게 전부 혼란 가운데 있는 것처럼 보였다. 그러나 그것들이 움직일 때에는 아름다운 정확성과 완전한 조화 가운데 움직였다. 하늘의 존재들이 이 바퀴들을 움직이고 있었고, 무엇보다도 영광스러운 사파이어 보좌 위에는 영원하신 분이 계셨으며, 그 보좌를 둘러싸고 있는 것은 은혜와 사랑의 상징인 무지개였다. 그 광경의 두렵도록 영광스러움에 압도된 에스겔은 얼굴을 땅에 대고 엎드렸고, 그때 한 음성이 그에게 일어나 여호와의 말씀을 들으라고 명하였다. 그 후 이스라엘을 위한 경고의 기별이 그에게 주어졌다.” Testimonies, 751.

Also I heard the voice of the Lord, saying, Whom shall I send, and who will go for us? Then said I, Here am I; send me. Isaiah 6:8.

또 내가 주의 음성을 들으니, 이르시되, 내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬? 그때에 내가 이르되, 내가 여기 있나이다; 나를 보내소서. 이사야 6:8.

“This vision was given to Ezekiel at a time when his mind was filled with gloomy forebodings. He saw the land of his fathers lying desolate...

“이 환상은 에스겔의 마음이 음울한 불길한 예감으로 가득 차 있던 때에 그에게 주어졌다. 그는 자기 조상들의 땅이 황폐하게 놓여 있는 것을 보았다…”

In like manner, when God was about to open to the beloved John the history of the church for future ages, He gave him an assurance of the Saviour’s interest and care for His people by revealing to him ‘One like unto the Son of man,’ walking among the candlesticks, which symbolized the seven churches. …

“이와 같은 방식으로, 하나님께서 사랑하시는 요한에게 장차 올 시대들을 위한 교회의 역사를 열어 보이시고자 하셨을 때, 그분은 촛대들 사이를 거니시는 ‘인자 같은 이’를 그에게 나타내 보이심으로써, 곧 일곱 교회를 상징하는 그 촛대들 가운데 거니시는 분을 통하여, 구주께서 당신의 백성에게 가지시는 관심과 돌보심에 대한 확증을 그에게 주셨다. …”

These lessons are for our benefit. We need to stay our faith upon God, for there is just before us a time that will try men’s souls. …

“이 교훈들은 우리의 유익을 위한 것이다. 우리는 하나님께 우리의 믿음을 굳게 두어야 한다. 이는 바로 우리 앞에 사람들의 영혼을 시험할 때가 있기 때문이다. …”

“We are standing on the threshold of great and solemn events. Prophecy is fast fulfilling. The Lord is at the door. There is soon to open before us a period of overwhelming interest to all living. The controversies of the past are to be revived; new controversies will arise. The scenes to be enacted in our world are not yet even dreamed of. Satan is at work through human agencies. Those who are making an effort to change the Constitution and secure a law enforcing Sunday observance little realize what will be the result. A crisis is just upon us.

“우리는 크고도 엄숙한 사건들의 문턱에 서 있다. 예언은 신속히 성취되고 있다. 주께서 문 앞에 이르셨다. 머지않아 모든 살아 있는 사람에게 지대한 관심사가 될 한 시기가 우리 앞에 열릴 것이다. 과거의 논쟁들이 다시 일어날 것이며, 새로운 논쟁들도 생겨날 것이다. 우리 세상에서 전개될 장면들은 아직 꿈에도 생각되지 못한 것들이다. 사탄은 인간 대리자들을 통하여 활동하고 있다. 헌법을 변경하고 일요일 준수를 강제하는 법을 확보하려고 힘쓰는 자들은 그 결과가 어떠할지를 거의 깨닫지 못하고 있다. 위기는 바로 우리 앞에 닥쳐 있다.

“But God’s servants are not to trust to themselves in this great emergency. In the visions given to Isaiah, to Ezekiel, and to John we see how closely heaven is connected with the events taking place upon the earth and how great is the care of God for those who are loyal to Him. The world is not without a ruler. The program of coming events is in the hands of the Lord. The Majesty of heaven has the destiny of nations, as well as the concerns of His church, in His own charge. …

“그러나 하나님의 종들은 이 큰 위기 가운데서 자신을 의지해서는 안 된다. 이사야와 에스겔과 요한에게 주어진 이상들 속에서 우리는 하늘이 땅에서 일어나는 사건들과 얼마나 밀접하게 연결되어 있는지, 그리고 하나님께 충성하는 자들을 위한 그분의 돌보심이 얼마나 큰지를 본다. 세상은 통치자 없이 있는 것이 아니다. 장차 일어날 사건들의 계획은 주의 손에 달려 있다. 하늘의 위엄 되시는 분께서는 나라들의 운명뿐 아니라 당신의 교회의 일들까지도 친히 맡아 다스리신다. …”

“In Ezekiel’s vision God had His hand beneath the wings of the cherubim. This is to teach His servants that it is divine power that gives them success. He will work with them if they will put away iniquity and become pure in heart and life.

에스겔의 환상에서 하나님께서는 그룹들의 날개 아래에 그분의 손을 두고 계셨다. 이것은 그분의 종들에게 성공을 가져다주는 것이 신적 능력임을 가르치기 위함이다. 그들이 죄악을 버리고 마음과 생애가 순결하게 된다면, 그분께서는 그들과 함께 일하실 것이다.

“The bright light going among the living creatures with the swiftness of lightning represents the speed with which this work will finally go forward to completion. …

“번개와 같은 신속함으로 생물들 사이를 오가는 밝은 빛은, 이 일이 마침내 완성을 향하여 전진하게 될 속도를 나타낸다. …”

“Brethren, it is no time now for mourning and despair, no time to yield to doubt and unbelief. Christ is not now a Saviour in Joseph’s new tomb, closed with a great stone and sealed with the Roman seal; we have a risen Saviour. He is the King, the Lord of hosts; He sitteth between the cherubim; and amid the strife and tumult of nations He guards His people still. He who ruleth in the heavens is our Saviour. He measures every trial. He watches the furnace fire that must test every soul. When the strongholds of kings shall be overthrown, when the arrows of God’s wrath shall strike through the hearts of His enemies, His people will be safe in His hands.” Testimonies, volume 5, 752–754.

“형제들이여, 지금은 애통과 절망에 빠질 때가 아니요, 의심과 불신에 굴복할 때도 아니다. 그리스도께서는 이제 큰 돌로 막히고 로마의 봉인으로 봉해진 요셉의 새 무덤 안에 계신 구주가 아니시다. 우리에게는 부활하신 구주가 계신다. 그분은 왕이시며, 만군의 여호와이시다. 그분은 그룹들 사이에 앉아 계시며, 나라들의 다툼과 소란 가운데서도 여전히 당신의 백성을 지키신다. 하늘에서 다스리시는 그분이 우리의 구주시다. 그분은 모든 시련의 분량을 재신다. 그분은 각 영혼을 시험해야 하는 풀무불을 지켜보신다. 왕들의 요새가 무너지고 하나님의 진노의 화살이 그분의 원수들의 심장을 꿰뚫을 때에도, 그분의 백성은 그분의 손 안에서 안전할 것이다.” Testimonies, volume 5, 752–754.

Four biblical witnesses attest to the fact that the message of the Revelation of Jesus Christ is given to those persons who are typified by these prophet’s experiences in the sanctuary. It is when we enter into the heavenly sanctuary that we are given the message which we have been ordained to proclaim. The “furnace fire” which tests “every soul” is the furnace of Malachi three.

성경의 네 증인은 예수 그리스도의 계시의 기별이 성소에서의 이 선지자의 경험으로 예표된 사람들에게 주어진다는 사실을 증언한다. 우리가 하늘 성소에 들어갈 때에야 비로소 우리가 선포하도록 임명받은 그 기별이 우리에게 주어진다. “모든 영혼”을 시험하는 “풀무불”은 말라기 3장의 풀무이다.

But who may abide the day of his coming? and who shall stand when he appeareth? for he is like a refiner’s fire, and like fullers’ soap: And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto the Lord, as in the days of old, and as in former years. Malachi 3:2–4.

그러나 그의 임하시는 날을 누가 능히 견디며, 그가 나타나실 때에 누가 설 수 있으랴? 이는 그가 연단하는 자의 불과 같고 표백하는 자의 잿물과 같음이라. 그가 은을 연단하며 정결하게 하는 자같이 앉아서 레위의 자손들을 정결하게 하되 금과 은 같이 그들을 연단하리니, 그들이 의로운 제물을 여호와께 드릴 것이라. 그 때에 유다와 예루살렘의 제물이 옛날과 고대의 해와 같이 여호와께 기쁨이 되리라. 말라기 3:2–4.

The refiner knows that the silver has been in the furnace for the correct amount of time when the silver is so pure that it reflects the refiner’s face. This fact about how silver was anciently refined, aligns with the causative verb “marah” that Daniel saw in chapter ten. In these final days the Lord is leading His people into the sanctuary to test, purify and purge the candidates to be a part of the ensign of the one hundred and forty-four thousand. In this period of time, “He will work with” us, “if” we “will put away iniquity and become pure in heart and life.” Some as in Daniel ten flee from that experience, but those, symbolized by Daniel do see the great looking glass vision of the revelation of Jesus Christ will, as Isaiah illustrates have their lips touched with a coal from the altar and will be purified and prepared to give a message to both an apostate church, and then the world.

은을 제련하는 자는 은이 자기 얼굴을 비출 만큼 순수해졌을 때, 그 은이 용광로 속에 있어야 할 정확한 시간이 다 찼음을 안다. 고대에 은이 제련되던 방식에 관한 이 사실은, 다니엘이 10장에서 본 사역동사 “marah”와 일치한다. 이 마지막 날들에 주께서는 그분의 백성을 성소로 인도하여, 십사만 사천의 기치의 일부가 될 후보자들을 시험하고, 정결하게 하며, 제거하고 계신다. 이 기간 동안 그분은, 우리가 “불의를 버리고 마음과 생애에 있어 순결하게 될” “경우에,” 우리와 “함께 일하실” 것이다. 다니엘 10장에서와 같이 어떤 이들은 그 경험에서 도망하지만, 다니엘로 상징된 자들, 곧 예수 그리스도의 계시에 대한 그 위대한 거울 같은 이상을 보는 자들은, 이사야가 보여 주듯 제단의 숯불로 그 입술이 닿게 될 것이며, 배도한 교회와, 그 다음에는 세상에 전할 기별을 주기 위하여 정결하게 되고 준비될 것이다.

The message is presented to those faithful souls in the sanctuary. Leviticus twenty-three when aligned with the Pentecostal season is designed to reflect the Ark of the covenant in the Most Holy Place. By faith the structure of the chapter’s messages identifies three waymarks within the sacred history that the furnace test is accomplished. Divinely profound—the prophetic structure of chapter twenty-three allows the student of prophecy to locate Ezekiel in verse one of chapter one.

그 기별은 성소 안에 있는 충성된 영혼들에게 제시된다. 레위기 23장은 오순절 절기와 나란히 놓일 때 지성소에 있는 언약궤를 반영하도록 구성되어 있다. 믿음으로 볼 때, 그 장의 기별들의 구조는 풀무불 시험이 성취되는 거룩한 역사 안의 세 이정표를 식별해 준다. 신적으로 심오하게도, 23장의 예언적 구조는 예언을 연구하는 학생으로 하여금 에스겔을 1장 1절에서 찾을 수 있게 한다.

Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. In the fifth day of the month, which was the fifth year of king Jehoiachin’s captivity. Ezekiel 1:1, 2.

이제 서른째 해, 넷째 달 초닷새에, 내가 그발 강가에서 사로잡힌 자들 가운데 있을 때에 하늘이 열리며 내가 하나님의 환상들을 보았다. 곧 그 달 초닷새였으니, 여호야긴 왕이 사로잡혀 간 지 다섯째 해였다. 에스겔 1:1, 2.

As a priest during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand, Ezekiel is in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, five years before the third of three sieges of Jerusalem by Nebuchadnezzar in 587 BC. The thirtieth year in the verse is thirty years after the greatest revival of Old Testament history, and it is in the fifth day of the fifth year, thus placing the number five upon Ezekiel's testimony. In the two opening verses we find thirty identified once and the number five mentioned three times. In the structure of Leviticus twenty-three aligned with the Pentecostal season the second test represented by thirty reaches to the feast of trumpets, the five days to the ascension of Christ, then five days to the day of atonement, then five days to the waymark representing both the former (Pentecost) and latter (Tabernacles) rain. The structure presents thirty, followed by three steps of five. Ezekiel is in the temple and the structure of Leviticus twenty-three is the Ark.

십사만 사천 명의 인치는 때에 제사장으로서의 에스겔은, 느부갓네살이 예루살렘을 세 차례 포위한 일 가운데 셋째 포위가 기원전 587년에 있기 오 년 전, 열일곱 번째 희년 주기의 서른째 해에 있다. 그 구절의 서른째 해는 구약 역사상 가장 위대한 부흥으로부터 삼십 년 후이며, 또한 다섯째 해 다섯째 날이니, 이로써 숫자 오가 에스겔의 증언 위에 놓이게 된다. 서두의 두 절에서 우리는 삼십이 한 번 명시되고 숫자 오가 세 번 언급되는 것을 본다. 오순절 절기와 일치하도록 배열된 레위기 23장의 구조 안에서, 삼십으로 표상되는 둘째 시험은 나팔절에 이르고, 오일은 그리스도의 승천에, 다시 오일은 속죄일에, 또 오일은 이른 비(오순절)와 늦은 비(초막절)를 둘 다 표상하는 이정표에 이른다. 그 구조는 삼십 다음에 오의 세 단계가 이어지는 형태를 제시한다. 에스겔은 성전에 있으며, 레위기 23장의 구조는 언약궤이다.

The history attests to the fact that Ezekiel at the point is five years before a symbolic siege that concludes typifying the soon-coming Sunday law as represented by the destruction of Jerusalem. The number ‘five’ is a primary element of the design of Leviticus twenty-three, as is the number thirty.

그 역사는 에스겔이 예루살렘의 멸망으로 표상된, 곧 임박한 일요일 법을 예표하는 상징적 포위의 오 년 전 시점에 있음을 증언한다. 숫자 ‘오’는 레위기 23장의 구조에서 주요한 요소이며, 숫자 삼십도 그러하다.

It has been shown in these articles that when the first twenty-two verses of the chapter are aligned with the final twenty-two verses, and then together those two lines of twenty-two verses are aligned with the Pentecostal season that the three-step testing process, which is the furnace fire of Malachi are clearly illustrated. The three steps possess an alpha and omega in the first and third steps that consists of a series of four waymarks that represent one step.

이 글들에서 이미 제시되었듯이, 그 장의 처음 스물두 절을 마지막 스물두 절과 나란히 맞추고, 이어서 그 두 줄의 스물두 절을 오순절 절기와 함께 정렬하면, 말라기의 풀무불인 세 단계의 시험 과정이 분명하게 예증된다. 그 세 단계는 첫째 단계와 셋째 단계 안에 알파와 오메가를 지니고 있으며, 그것은 하나의 단계를 나타내는 네 개의 이정표 연속으로 구성되어 있다.

Passover, followed by the feast of unleavened bread, followed by the first fruit offering of barley, then ‘five’ days to the end of the feast of unleavened bread. Those four waymarks make up the first test, and Jesus always illustrates the end by the beginning, and the third test is also made up of four waymarks. The feast of trumpets, then the ascension of Christ followed by the day of atonement, and then five days later the arrival of both Pentecost and Tabernacles. Pentecost is the symbol of the former rain and Tabernacles is a symbol of the latter rain. In the Leviticus twenty-three model both Pentecost and Tabernacles align.

유월절에 이어 무교절이 있고, 그 뒤에 보리의 초실절 제물이 있으며, 이어서 무교절의 끝까지 ‘닷새’가 있다. 이 네 개의 이정표가 첫 번째 시험을 이루며, 예수께서는 언제나 처음으로 끝을 예증하신다. 그리고 세 번째 시험 역시 네 개의 이정표로 이루어져 있다. 나팔절이 있고, 그 다음 그리스도의 승천이 있으며, 이어 속죄일이 있고, 그로부터 닷새 후에 오순절과 초막절이 둘 다 도래한다. 오순절은 이른 비의 상징이고, 초막절은 늦은 비의 상징이다. 레위기 23장의 모형에서 오순절과 초막절은 둘 다 일치한다.

Be glad then, ye children of Zion, and rejoice in the Lord your God: for he hath given you the former rain moderately, and he will cause to come down for you the rain, the former rain, and the latter rain in the first month. Joel 2:23.

시온의 자녀들아, 그러므로 너희는 기뻐하며 너희 하나님 여호와로 말미암아 즐거워할지어다. 이는 그가 너희에게 적당한 비를 주셨고, 또 너희를 위하여 비, 곧 이른 비와 늦은 비를 첫째 달에 내리게 하실 것임이라. 요엘 2:23.

The final testing and purification process began on December 31, 2023. The first test was the foundational test symbolized by the controversy of the “robbers of thy people” that divided the group who had been previously tried by the disappointment of July 18, 2020.

최종적인 시험과 정결의 과정은 2023년 12월 31일에 시작되었다. 첫 번째 시험은 기초적인 시험이었으며, 2020년 7월 18일의 실망으로 이미 시험을 받았던 무리를 분열시킨 “네 백성 중 강포한 자들”의 논쟁으로 상징되었다.

“In history and prophecy the Word of God portrays the long continued conflict between truth and error. That conflict is yet in progress. Those things which have been will be repeated. Old controversies will be revived, and new theories will be continually arising. But God’s people, who in their belief and fulfillment of prophecy have acted a part in the proclamation of the first, second, and third angels’ messages, know where they stand. They have an experience that is more precious than fine gold. They are to stand firm as a rock, holding the beginning of their confidence steadfast unto the end.” Manuscript Releases, volume 1, 47.

“역사와 예언 속에서 하나님의 말씀은 진리와 오류 사이의 오래 지속되어 온 투쟁을 묘사한다. 그 투쟁은 아직도 진행 중이다. 전에 있었던 일들이 되풀이될 것이다. 옛 논쟁들이 다시 일어날 것이며, 새로운 이론들이 끊임없이 등장할 것이다. 그러나 그들의 믿음과 예언의 성취에 있어서 첫째, 둘째, 셋째 천사의 기별을 선포하는 일에 한 역할을 담당해 온 하나님의 백성은 자신들이 어디에 서 있는지를 안다. 그들에게는 정금보다 더 귀한 경험이 있다. 그들은 바위처럼 굳게 서서, 그들의 확신의 시작을 끝까지 흔들림 없이 굳게 붙들어야 한다.” Manuscript Releases, volume 1, 47.

In Leviticus twenty-three the first test is represented by a prophetic combination of three followed five days later by the end of unleavened bread. Passover was day one, the feast of unleavened bread was the second day and the first fruits offering was the third day. Five days later the feast of unleavened bread ended. The prophetic structure of the first of three tests is also represented in the third and final test. In that third waymark, made up of three waymarks followed by one, the feast of trumpets is day one, and Christ’s ascension is five days later, then the day of atonement follows five days later, then five days later both Pentecost and the feast of Tabernacles mark the soon-coming Sunday law, which is represented in the book of Ezekiel as the destruction of Jerusalem.

레위기 23장에서 첫 번째 시험은 세 개가 연속되고 그로부터 닷새 후에 무교절의 끝이 따르는 예언적 결합으로 제시된다. 유월절은 첫째 날이었고, 무교절은 둘째 날이었으며, 초실절 봉헌은 셋째 날이었다. 닷새 후에 무교절이 끝났다. 세 번의 시험 가운데 첫 번째 시험의 예언적 구조는 세 번째이자 마지막 시험에서도 또한 제시된다. 세 개의 이정표에 이어 하나가 따르는 그 세 번째 이정표에서, 나팔절은 첫째 날이고, 닷새 후에 그리스도의 승천이 있으며, 다시 닷새 후에 속죄일이 따르고, 또 닷새 후에는 오순절과 초막절이 함께 임박한 일요일 법을 표상하는데, 이것은 에스겔서에서 예루살렘의 멸망으로 제시된다.

Between the end of the feast of unleavened bread and the feast of trumpets there are thirty days, that not only represent a symbol of a priest, but also the second test of the three tests represented within the Divine illustration.

무교절이 끝나는 때와 나팔절 사이에는 삼십 일이 있으며, 이는 제사장의 상징을 나타낼 뿐만 아니라, 신적 예시 안에 제시된 세 가지 시험 가운데 둘째 시험도 나타낸다.

The baptism of Christ illustrates the three waymarks of Passover, unleavened bread and first fruits, for those three waymarks represent Christ’s death, burial and resurrection. Those three steps which are followed by five days to the fourth step, represented by the end of the feast of unleavened bread. The baptism presents the three steps in one brief moment when John baptized his Messiah. The spring feasts separates those three steps by one day each, and the fall feasts separates those three steps by five days.

그리스도의 침례는 유월절과 무교절과 초실절의 세 이정표를 예시하는데, 이는 그 세 이정표가 그리스도의 죽으심과 장사되심과 부활하심을 나타내기 때문이다. 이 세 단계 뒤에는 다섯 날이 이어져 넷째 단계에 이르는데, 이는 무교절의 끝으로 상징된다. 침례는 요한이 자신의 메시아에게 침례를 베풀었을 때의 그 짧은 한 순간 속에 이 세 단계를 제시한다. 봄 절기들은 이 세 단계를 각각 하루씩 떨어뜨려 놓고, 가을 절기들은 이 세 단계를 각각 다섯 날씩 떨어뜨려 놓는다.

When we apply the first test of the spring feasts as a combination of three waymarks that are followed by one waymark five days later; and then apply the fall feasts as three waymarks that are followed five days later by one waymark, there is a prophetic structure established which consists of an alpha waymark of three followed by five days, which is then followed by thirty days, and the third test of the fall feasts as a waymark of three followed by five days—the structure illustrates the first test as covering a total of five days, followed by a second test of thirty days that reach to the third waymark of five days. Five plus thirty, plus five is forty (5 + 30 + 5 = 40).

봄 절기의 첫 번째 시험을, 다섯 날 후에 하나의 이정표가 따르는 세 개의 이정표의 결합으로 적용하고, 이어서 가을 절기를, 다섯 날 후에 하나의 이정표가 따르는 세 개의 이정표로 적용할 때, 하나의 예언적 구조가 확립되는데, 그것은 세 개에 이어 다섯 날이 따르는 알파 이정표로 이루어지고, 그 다음에 삼십 일이 따르며, 또 이어서 다섯 날이 따르는 세 개의 이정표로서의 가을 절기의 세 번째 시험으로 이어진다. 이 구조는 첫 번째 시험이 총 다섯 날을 포괄하고, 이어서 삼십 일의 두 번째 시험이 세 번째 다섯 날의 이정표에 이르는 것을 보여 준다. 오 더하기 삼십 더하기 오는 사십이다 (5 + 30 + 5 = 40).

Christ’s baptism was immediately followed by forty days, that concluded with three tests. Much more can be recognized in the structure of Leviticus twenty-three in combination with the Pentecostal season, but at another level the chapter represents the Ark in the Most Holy Place.

그리스도의 침례 직후에는 곧바로 사십 일이 이어졌고, 그것은 세 가지 시험으로 끝이 났다. 레위기 23장의 구조에는 오순절 절기와 결부하여 훨씬 더 많은 것을 인식할 수 있지만, 또 다른 차원에서 그 장은 지성소에 있는 언약궤를 나타낸다.

The spring and fall feasts in Leviticus twenty-three are placed in the middle of two Sabbaths. Those two Sabbaths represent the two covering cherubs and the waymarks of the Pentecostal season aligned with Leviticus twenty-three represent the Ark and the two covering cherubs. Ezekiel is taken into the sanctuary in chapter one, and when he is taken there, he is located five days before the siege which leads to the destruction of Jerusalem typifying the soon-coming Sunday law. The Sunday law is represented by Pentecost and Tabernacles in Leviticus twenty-three. Ezekiel is in the thirtieth year, and thirty is the period of the second of the three tests that make up the furnace fire of Malachi three. The second test is represented by thirty days, just as Ezekiel is in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle that began at Josiah’s Great Passover, as the historians refer to it. Ezekiel is five years before the siege that lasted eighteen months, and he is in the temple, which is the middle of the three final tests that purify and purge the remnant. Peter was at Caesarea-Philippi (Panium), also in the middle of three tests, as represented by Panium (Caesarea-Philippi), the mount of Transfiguration and the cross.

레위기 23장의 봄 절기들과 가을 절기들은 두 안식일 사이에 배치되어 있다. 그 두 안식일은 두 덮는 그룹을 나타내며, 레위기 23장과 일치하도록 정렬된 오순절 시기의 이정표들은 법궤와 두 덮는 그룹을 나타낸다. 에스겔은 1장에서 성소로 데려감을 받는데, 그가 그리로 데려감을 받을 때 그는 예루살렘의 멸망으로 이어지는 포위 공격의 닷새 전에 위치해 있으며, 그 포위는 곧 다가올 일요일 법을 예표한다. 일요일 법은 레위기 23장에서 오순절과 초막절로 표상된다. 에스겔은 서른째 해에 있으며, 서른은 말라기 3장의 풀무불을 이루는 세 시험 가운데 둘째 시험의 기간이다. 둘째 시험은 삼십 일로 표상되는데, 마치 에스겔이 역사가들이 요시야의 대유월절이라 부르는 것에서 시작된 열일곱 번째 희년 주기의 서른째 해에 있는 것과 같다. 에스겔은 열여덟 달 동안 지속된 포위 공격의 오 년 전에 있으며, 그는 성전 안에 있는데, 그것은 남은 자를 정결하게 하고 연단하는 마지막 세 시험의 한가운데이다. 베드로도 세 시험의 한가운데에 있었는데, 가이사랴 빌립보(파니온), 변화산, 그리고 십자가로 표상되는 바와 같이, 그는 가이사랴 빌립보(파니온)에 있었다.

In 592 BC Ezekiel is supernaturally made “dumb” and only speaks when God opens his mouth. That condition continues until the fall of Jerusalem in 585/6 BC. God had caused him to speak when the siege began, the day “the desire of” his “eyes” died, but he was not allowed to speak freely until Jerusalem “the desire of” Israel’s “eyes” had fallen. Jerusalem’s fall represents the soon-coming Sunday law, and it is there that John the Baptist’s father, a priest of the eighth course, who was made dumb while serving in the temple, which is where Ezekiel was (in vision) was also made dumb for about nine months. It was on the eighth day after John’s birth, when John was being circumcised that he was allowed to speak. Two prophets made dumb while in the sanctuary. The third prophet to be made dumb while viewing Christ in the sanctuary was Daniel. In chapter ten, Daniel is in the sanctuary, and just as he is being touched a second of three times he is made dumb. At the middle point Daniel is made dumb.

기원전 592년에 에스겔은 초자연적으로 “말 못 하는 자”가 되어, 하나님께서 그의 입을 여실 때에만 말하였다. 그 상태는 기원전 585/6년에 예루살렘이 함락될 때까지 계속되었다. 하나님께서는 포위가 시작되던 날, 곧 그의 “눈의 기쁨”이 죽던 날에 그로 하여금 말하게 하셨으나, 이스라엘의 “눈의 기쁨”인 예루살렘이 함락되기까지는 그가 자유롭게 말하는 것이 허락되지 않았다. 예루살렘의 함락은 곧 도래할 일요일 법을 상징하며, 바로 그 지점에서 여덟째 반열의 제사장인 세례 요한의 아버지가 성전에서 섬기다가 벙어리가 되었는데, 에스겔도 (환상 중에) 바로 그곳에 있었으며, 그 역시 약 아홉 달 동안 벙어리로 있었다. 요한이 태어난 후 여덟째 날, 곧 요한이 할례를 받던 때에야 그는 말하는 것이 허락되었다. 성소에서 말 못 하게 된 두 선지자. 그리스도를 성소에서 바라보다가 말 못 하게 된 세 번째 선지자는 다니엘이었다. 10장에서 다니엘은 성소에 있으며, 세 번의 접촉 가운데 두 번째 접촉을 받는 바로 그때에 그는 말 못 하게 된다. 중간 지점에서 다니엘은 말 못 하게 된다.

And when he had spoken such words unto me, I set my face toward the ground, and I became dumb. And, behold, one like the similitude of the sons of men touched my lips: then I opened my mouth, and spake, and said unto him that stood before me, O my lord, by the vision my sorrows are turned upon me, and I have retained no strength. Daniel 10:15, 16.

그가 내게 이 같은 말을 하였을 때에 내가 얼굴을 땅으로 향하고 말문이 막혔더니, 보라, 인자들의 모양과 같은 이가 내 입술에 손을 대므로 내가 곧 입을 열어 말하여 내 앞에 서 있는 이에게 이르되, 내 주여, 이 환상으로 말미암아 내 근심이 내게 밀려와 내가 힘을 전혀 간직하지 못하였나이다. 다니엘 10:15, 16.

Speaking

말씀하심

The symbolism of “speaking” is marked at the soon-coming Sunday law when the United States speaks as a dragon, Balaam’s ass speaks, Habakkuk’s vision speaks and does not lie. The three dumb prophets who are made dumb while in the sanctuary, speak at the destruction of Jerusalem. With Zachariah, he speaks to identify that his son’s new name is correct, thus typifying tho Philadelphian's who are given a new name.

“말하는 것”의 상징은 임박한 일요일 법령의 때에, 곧 미국이 용처럼 말하고, 발람의 나귀가 말하며, 하박국의 묵시가 말하고 거짓되지 아니하는 데서 두드러지게 나타난다. 성소 안에 있는 동안 벙어리가 되게 된 세 명의 말 못하는 선지자는 예루살렘의 멸망 때에 말한다. 스가랴의 경우에는, 그가 자기 아들의 새 이름이 옳다는 것을 밝히기 위하여 말하니, 이는 새 이름을 받는 빌라델비아인들을 예표한다.

Him that overcometh will I make a pillar in the temple of my God, and he shall go no more out: and I will write upon him the name of my God, and the name of the city of my God, which is new Jerusalem, which cometh down out of heaven from my God: and I will write upon him my new name. Revelation 3:12.

이기는 자는 내가 내 하나님의 성전에 기둥이 되게 하리니 그가 결코 다시 나가지 아니하리라. 또 내가 하나님의 이름과 하나님의 성 곧 하늘에서 내 하나님께로부터 내려오는 새 예루살렘의 이름과 나의 새 이름을 그 위에 기록하리라. 요한계시록 3:12.

Zachariah was given a tablet to write the new family name of John.

사가랴는 요한의 새 가족 이름을 기록할 서판을 받았다.

And it came to pass, that on the eighth day they came to circumcise the child; and they called him Zacharias, after the name of his father. And his mother answered and said, Not so; but he shall be called John. And they said unto her, There is none of thy kindred that is called by this name. And they made signs to his father, how he would have him called. And he asked for a writing table, and wrote, saying, His name is John. And they marvelled all. And his mouth was opened immediately, and his tongue loosed, and he spake, and praised God. Luke 1:59–64.

여드레 되던 날에 그들이 아이에게 할례를 행하러 와서 그의 아버지의 이름을 따라 사가랴라 하고자 하였더니, 그 어머니가 대답하여 이르되, 아니라, 요한이라 할 것이라 하매, 그들이 그에게 이르되, 네 친족 중에 이 이름으로 이름한 이가 없다 하고, 그의 아버지에게 몸짓으로 그를 무엇이라 이름하려 하는지 묻거늘, 그가 서판을 달라 하여 받아 쓰되, 그의 이름은 요한이라 하니, 다 놀랍게 여기더라. 이에 그의 입이 곧 열리고 혀가 풀리며 말하여 하나님을 찬송하니라. 누가복음 1:59–64.

John’s new name aligns with the church of Philadelphia, and the name Zachariah aligns with Laodicea as represented by Zachariah’s unbelief in the message of the third angel. All the prophets address the latter days, and latter days are the history of the third angel. So the angel that brought the message must be the third angel. Zachariah refused to understand that the Lord would pass by the Laodicean Seventh-day Adventist church. There is more to say about the restoration of the voice in these prophets, but we will continue to move towards and understanding of Josiah’s prophetic line.

요한의 새 이름은 빌라델비아 교회와 일치하며, 스가랴라는 이름은 셋째 천사의 기별에 대한 스가랴의 불신으로 표상되는 라오디게아와 일치한다. 모든 선지자들은 마지막 날들을 다루며, 마지막 날들은 셋째 천사의 역사이다. 그러므로 그 기별을 가져온 천사는 반드시 셋째 천사여야 한다. 스가랴는 주께서 라오디게아 제칠일안식일예수재림교회를 지나치실 것임을 이해하기를 거부하였다. 이 선지자들 안에 나타난 음성의 회복에 대하여 더 말할 것이 있으나, 우리는 계속하여 요시야의 예언적 계보에 대한 이해를 향해 나아가고자 한다.

Josiah’s Wheel

요시야의 수레바퀴

We have addressed the seventeenth Jubilee cycle that began at Josiah’s Passover in 622 BC, but the line of Josiah begins well before 622 BC. The rebellion of Israel that brought Saul to the throne as Israel’s first king marked forty years that king Saul would rule, followed by forty years that king David would rule, followed by forty years that Solomon would rule. The rejection of God that so offended the prophet Samuel occurred in 1097 BC, and begins a prophetic line of rebellion that ended at the cross when the Jews pronounced, they had no king, but Caesar.

우리는 기원전 622년 요시야의 유월절에서 시작된 열일곱 번째 희년 주기를 다루었으나, 요시야의 계보는 기원전 622년보다 훨씬 이전에 시작된다. 이스라엘이 사울을 이스라엘의 첫 번째 왕으로 왕위에 오르게 한 반역은 사울 왕이 다스리게 될 사십 년을 표시하였고, 이어서 다윗 왕이 다스릴 사십 년이 있었으며, 그 뒤를 이어 솔로몬이 다스릴 사십 년이 있었다. 선지자 사무엘의 마음을 그토록 상하게 한 하나님에 대한 거절은 기원전 1097년에 일어났으며, 유대인들이 “우리에게는 왕이 없고 가이사뿐이로소이다”라고 선언하였던 십자가에서 끝난 하나의 예언적 반역의 계보를 시작한다.

But they cried out, Away with him, away with him, crucify him. Pilate saith unto them, Shall I crucify your King? The chief priests answered, We have no king but Caesar. John 19:15.

그러나 그들이 외쳐 이르되, 그를 없이하소서, 없이하소서, 그를 십자가에 못 박으소서, 하니라. 빌라도가 그들에게 이르되, 내가 너희 왕을 십자가에 못 박으랴? 하매 대제사장들이 대답하되, 가이사 외에는 우리에게 왕이 없나이다, 하니라. 요한복음 19:15.

In 1097, three kings would reign for forty years each until the death of Solomon in 977 BC, when the kingdom then divided into north and south.

기원전 1097년에 세 왕이 각각 사십 년씩 통치하였고, 그 후 기원전 977년에 솔로몬이 죽자 왕국은 북과 남으로 분열되었다.

And afterward they desired a king: and God gave unto them Saul the son of Cis, a man of the tribe of Benjamin, by the space of forty years. Acts 13:21.

그 후에 그들이 한 왕을 구하매 하나님께서 베냐민 지파 사람 기스의 아들 사울을 사십 년 동안 그들에게 주셨느니라. 사도행전 13:21.

David was thirty years old when he began to reign, and he reigned forty years. In Hebron he reigned over Judah seven years and six months: and in Jerusalem he reigned thirty and three years over all Israel and Judah. 2 Samuel 2:4, 5.

다윗은 왕위에 오를 때에 삼십 세였고 사십 년 동안 다스렸다. 헤브론에서 유다를 다스린 것은 칠 년 육 개월이었고, 예루살렘에서 온 이스라엘과 유다를 다스린 것은 삼십삼 년이었다. 사무엘하 2:4, 5.

Solomon’s reign began in 971 BC; the foundation of the Temple was laid in Solomon’s fourth year (967 BC). Construction lasted seven years (1 Kings 6:37–38), and the Temple was completed in the eighth month of Solomon’s eleventh year. The formal dedication took place in the seventh month (the month of Ethanim), during the Feast of Tabernacles (1 Kings 8; 2 Chronicles 5–7). The kings, the Temple and the nation each are represented in the history with a four-hundred-and-ninety-year period that distinctly marks a prophetic period in relation to either the kings, the Temple or the nation.

솔로몬의 통치는 주전 971년에 시작되었고, 성전의 기초는 솔로몬 제4년(주전 967년)에 놓였다. 건축은 7년 동안 계속되었으며(열왕기상 6:37–38), 성전은 솔로몬 제11년 여덟째 달에 완공되었다. 공식적인 봉헌은 일곱째 달(에다님 월), 초막절 기간에 이루어졌다(열왕기상 8장; 역대하 5–7장). 왕들, 성전, 그리고 민족은 각각 역사 속에서 490년의 기간으로 나타나며, 이 기간은 왕들, 성전, 혹은 민족과 관련하여 예언적 기간을 뚜렷이 표지한다.

Daniel was taken captive in 607 BC, though the majority of biblical chronologists identify 605 BC. The historical record must align with the prophetic testimony, and the symbolism of the events that are historically marked on the line of history that begins with the desire for a king in 1097 BC demands upon several prophetic witnesses that 607 BC is the accurate application, and not 605 BC. 607 BC marks the end of four-hundred and ninety years in the line of kings, but it also begins one of the three primary representations of seventy years that occur in the line. 607 BC marks the end of seventy years that began with the captivity of Manasseh in 677 BC. The first representation of the symbol of four hundred and ninety years (that possesses three witnesses in the line), concludes where one of the three witnesses of seventy years ends and another witness of seventy years begins the mathematical structure testifies to 607 BC, in spite of the idea that Daniel was taken captive in 605 BC.

다니엘은 기원전 607년에 포로로 잡혀갔으나, 성서 연대기학자들의 대다수는 기원전 605년으로 본다. 역사적 기록은 예언적 증언과 일치해야 하며, 기원전 1097년에 왕을 요구한 것으로 시작되는 역사의 선 위에 역사적으로 표지된 사건들의 상징성은 여러 예언적 증인들의 증언을 통해 기원전 607년이 정확한 적용이며, 기원전 605년이 아님을 요구한다. 기원전 607년은 왕들의 계보에서 사백구십 년의 끝을 표시할 뿐 아니라, 그 계보 안에 나타나는 칠십 년의 세 가지 주요 표상 가운데 하나를 시작하기도 한다. 기원전 607년은 기원전 677년에 므낫세가 포로로 잡혀간 때에 시작된 칠십 년의 끝을 표시한다. 사백구십 년이라는 상징의 첫 번째 표상(그 계보 안에서 세 증인을 지닌)은 칠십 년의 세 증인 가운데 하나가 끝나고 또 다른 칠십 년의 증인이 시작되는 지점에서 끝나며, 그 수학적 구조는 다니엘이 기원전 605년에 포로로 잡혀갔다는 견해에도 불구하고 기원전 607년을 증언한다.

Within the line that contains a period of 490 years associated with the kings from 1097 BC unto 607 BC, there is also 490 years from the dedication of Solomon’s Temple unto the dedication of the post-exile Temple by Zerubbabel in 516 BC. That 490 years consists of 420 years from Solomon’s dedication in his eleventh year, added to the 70 years the Temple was desolate during the captivity equaling 490 years. The third decree of Artaxerxes came 59 years later in 457 BC, and marks the beginning of 490 years that were “determined” (cut off, Daniel 9:24) for God’s people which concluded in the year 34 at the stoning of Stephen. There is of course, many other profound chronological witnesses in the prophetic line that begins with the foundational apostasy of rejecting God and the Spirit of Prophecy in 1097 BC and ends when Stephen saw Christ standing at the right hand of God. Within this testimony we find the prophetic wheel of Josiah.

주전 1097년부터 주전 607년까지의 왕들과 관련된 490년의 기간을 포함하는 그 계보 안에는, 또한 솔로몬 성전의 봉헌으로부터 주전 516년 스룹바벨에 의한 포로 귀환 후 성전의 봉헌까지의 490년도 있다. 이 490년은 솔로몬이 그의 제11년에 행한 봉헌으로부터의 420년에, 포로 기간 동안 성전이 황폐하였던 70년을 더한 것으로서, 합하여 490년이 된다. 아닥사스다의 세 번째 칙령은 그로부터 59년 후인 주전 457년에 내려졌으며, 하나님의 백성을 위하여 “정하여진”(잘라 내어진, 다니엘 9:24) 490년의 시작을 표시하는데, 이 기간은 스데반의 돌에 맞아 죽음으로 말미암아 서기 34년에 끝났다. 물론, 주전 1097년에 하나님과 예언의 영을 거절한 기초적인 배도로 시작하여 스데반이 하나님 우편에 서 계신 그리스도를 보았을 때 끝나는 그 예언적 계보 안에는, 그 밖에도 심오한 연대기적 증언들이 많이 있다. 이 증언 안에서 우리는 요시야의 예언적 수레바퀴를 발견한다.

I say “foundational apostasy,” for the beginning of the line identifies when Israel rejected God as King, in their desire to have a worldly king thus marking the foundation of Israel’s human monarchy. I also write this for the wheel of Josiah, which means “foundation of God,” is a symbol of both the foundation and the foundational apostasy of God’s people.

내가 “기초적 배도”라고 말하는 것은, 그 계보의 시작이 이스라엘이 하나님을 왕으로 거부하고 세속적인 왕을 두고자 한 때를 드러내며, 그로써 이스라엘의 인간 왕정의 기초를 표시하기 때문이다. 또한 나는 이것을 요시야의 바퀴를 위하여 기록하는데, “하나님의 기초”를 뜻하는 이 바퀴는 하나님의 백성의 기초와 기초적 배도를 함께 상징하기 때문이다.

When Solomon died and the twelve tribes divided into north and south Jeroboam’s dedication of the counterfeit system of worship was rebuked by the disobedient prophet, and his rebuke contained the prophecy of a coming king named Josiah. At the foundational apostasy of Jeroboam and the ten northern tribes the prophecy of Josiah and his revival that is marked by the Great Passover of 622 BC was predicted. That revival was brought about by the discovery of the writings of Moses’ and the pronouncement of judgment upon God’s people for their continual apostasy. When the words from the writings of Moses were read to king Josiah, it produced the greatest revival of Old Testament history. The prophecy of a future child being born named Josiah also contained of the prophetic condemnation of the foundational apostasy levelled against king Jeroboam by the disobedient prophet.

솔로몬이 죽고 열두 지파가 북과 남으로 분열되었을 때, 여로보암이 위조된 예배 제도를 봉헌한 일은 불순종한 선지자에 의해 책망을 받았으며, 그의 책망 속에는 요시야라는 이름의 장차 올 왕에 대한 예언이 담겨 있었다. 여로보암과 북방 열 지파의 기초적 배도 때에, 주전 622년의 큰 유월절로 표지되는 요시야와 그의 부흥에 대한 예언이 예고되었다. 그 부흥은 모세의 기록들이 발견되고, 하나님의 백성이 끊임없이 배도한 일에 대하여 심판이 선포됨으로 말미암아 일어났다. 모세의 기록들에 있는 말씀이 요시야 왕에게 낭독되었을 때, 그것은 구약 역사상 가장 위대한 부흥을 일으켰다. 또한 장차 요시야라는 이름의 한 아이가 태어날 것이라는 예언은, 불순종한 선지자가 여로보암 왕을 향하여 제기한 기초적 배도에 대한 예언적 정죄를 포함하고 있었다.

The curse of Moses as Daniel calls it, is the “seven times” of Leviticus twenty-six, and it became the foundational discovery of William Miller who is the symbol of the foundational truths of Adventism. The empowerment of Miller’s message on August 11, 1840 was brought about through the work of “Josiah” Litch in 1838 and 1840. In 1863 those foundations were set aside and the “seven times” became a symbol of not only the foundational truths of the Philadelphian Millerites, but also the symbol of the rebellion of Laodicean Millerism against the foundations. The history of the Millerites of the first and second angels possesses the symbolism of “Josiah,” that will be repeated to the very letter in the history of the one hundred and forty-four thousand. The wheel of Josiah reaches back to the witchcraft of king Saul and then all the way to the spewing out of the Laodicean Seventh-day Adventist church at the Sunday law. Josiah’s wheel in Ezekiel is now in the process of being unsealed as the climax of the sealing of the one hundred and forty-four thousand.

다니엘이 그것을 모세의 저주라고 부른 바와 같이, 그것은 레위기 26장의 “일곱 때”이며, 재림교의 기초 진리들의 상징인 윌리엄 밀러의 기초적 발견이 되었다. 1840년 8월 11일 밀러의 기별에 부여된 능력은 1838년과 1840년에 “요시야” 리치가 행한 활동을 통하여 이루어졌다. 1863년에 그 기초들은 제쳐졌고, “일곱 때”는 필라델피아적 밀러파의 기초 진리들만의 상징이 아니라, 또한 그 기초들에 대항하는 라오디게아적 밀러주의의 반역의 상징이 되었다. 첫째와 둘째 천사의 밀러파의 역사는 “요시야”의 상징성을 지니고 있으며, 그것은 십사만 사천의 역사에서 글자 그대로 반복될 것이다. 요시야의 바퀴는 사울 왕의 마술로까지 거슬러 올라가며, 이어서 일요일 법령 때 라오디게아 제칠일안식일예수재림교회가 토하여 내침을 당하는 데까지 이른다. 에스겔에 나타난 요시야의 바퀴는 이제 십사만 사천의 인침의 절정으로서 봉함이 풀려 가는 과정에 있다.

We will continue these things in the next article.

우리는 다음 글에서 이 내용을 계속 다루겠다.