마흔째 절의 숨겨진 역사 - 스물여덟 번째 수

영감에 관한 한, 영감에 따르면 “모든 사실은 그 나름의 관련성을 지니며,” “모든 원칙은 그 나름의 관련성을 지닌다.”

사실은 히브리어 표현 “ereb boqer”가 성경에 여덟 번 나타난다는 것이다. 이것은 다니엘 8:14에서 “날들”로 번역된 경우를 제외하고는 언제나 “저녁과 아침”으로 번역된다. 영감의 말씀에 따르면 14절은 “재림 신앙의 기초이자 중심 기둥”이다.

그러므로 사실은, 그 절의 “날들(days)”은 그 히브리어 표현이 사용된 일곱 번 가운데 여덟 번째 때라는 것이다. 그리고 킹제임스 역본의 번역자들을 향한 하나님의 예언적 인도의 성경적 현상은, 의도적으로 여덟째 장의 두 환상 가운데 하나를 나타내는 그 절 속에서 일곱 가운데 여덟째라는 성경적 수수께끼를 결부시켰다. 여덟째 장에서 “환상(vision)”으로 번역된 한 단어는 히브리어 “chazon”이며, 다른 하나는 “mareh”이다. “Mareh”는 나타남을 뜻하며, “mareh” 환상은 하나님의 예언의 말씀 가운데 있는 그리스도의 나타나심에 대한 환상이다. 다니엘 8:14의 “mareh” 환상은 그리스도께서 1844년 10월 22일에 나타나셔서 갑자기 그의 성전에 오시기로 되어 있었음을 밝힌다. 이 모든 진리는 사실이며, 그것들은 중심 기둥인 그 절과 관련이 있다. 그리고 그 중심 기둥은 1844년 10월 22일에 성취된 교리나 예언이 아니라, 사실 그 절은 곧 그리스도이며, 중심 기둥이다.

우리는 이제 성전에 들어가 그 후 우리의 죄를 자복하고 그분의 칭의의 복을 확보할 것인지 여부에 관하여 시험을 받고 있다. 성전에 들어오라는 이 마지막 부르심은 우리의 개별적인 입장을 막기 위한 장애물들에 둘러싸여 있으나, 우리가 지금 머뭇거린다면 우리는 “밤의 고요한 공포 속에 홀로 버려질” 것이다. 그러나 이것만이 내가 말하고자 하는 요점은 아니다.

“날들”이라는 단어의 구별되는 특성을 포함함으로써 이 가장 중요한 구절에 의도적으로 강조점이 부여되었다. 이 단어에는 여덟이 일곱에 속한다는 예언적 수수께끼가 담겨 있으며, 이 수수께끼는 십사만 사천 명을 인치는 시기의 바퀴들 가운데 하나이다. 인치는 시기에 성경 예언에 나오는 여섯째 왕국의 개신교의 뿔과 공화주의의 뿔은 모두 여덟째가 일곱에 속한다는 수수께끼를 성취할 것이다. 마지막 때인 1989년 이래 여덟 명의 대통령 가운데 트럼프는 여섯째 왕국의 여섯째 왕이 되었으며, 재선에 성공한 후에는 일곱에 속한 여덟째가 되었다. 미국이 313년의 밀라노 칙령을 되풀이하는 행동에 나설 때, 십사만 사천 명의 라오디게아 운동은 십사만 사천 명의 빌라델비아 운동이 될 것이다. 인치는 시기는 일요일 법령 때에 끝나며, 그때 교황권의 치명적인 상처가 치유되고, 이로써 교황권은 일곱에 속한 여덟째로서 요한계시록 17장의 수수께끼를 성취한다. 하나의 히브리어 어구로, 영어로는 하나의 단어로 표현되는 하나의 사실이 심판의 개시를 가리키는 구절을 십사만 사천 명을 인치는 시기에 심판의 종결을 가리키는 구절 안으로 가져온다.

모든 사실에는 저마다의 자리가 있으며, 한 ‘수’에 다른 ‘수’를 곱하는 수적 구성이 사용된 표현은 신약성경에는 단 하나뿐이고 구약성경에는 단 두 개뿐이다. ‘수적 구성’의 알파는 창세기에 있다.

오메가의 ‘수적 구성’은 마태복음에 있다.

이 구절들은 성경에서 한 수가 다른 수와 곱해져야 하는 것으로 밝혀지는 최초이자 마지막 경우를 나타낸다. 수는 많지만, 창세기의 알파와 마태복음의 오메가는 동일한 수적 구조를 지니며, ‘일곱’과 ‘일흔’이라는 동일한 두 수를 사용한다.

알파와 오메가 사이에서 이러한 수적 구성이 나타나는 중간 지점이자 유일한 또 다른 곳은 레위기 25장이다. 그곳에서 두 수는 ‘일곱’과 ‘일흔’이 아니라 ‘일곱 해씩 일곱 번’이다.

중간의 수적 구성은 다시금 ‘일곱’이라는 수를 사용하지만, ‘칠십’이라는 수는 사용하지 않는다. 이 구성이 나타나는 본문에는 순종에 따른 복뿐 아니라 불순종에 따른 저주도 담겨 있다. 노예 해방과 토지 회복의 복은 레위기 26장에 네 차례 언급되는 일곱 배의 저주와 대조된다. 이 복에는 땅이 안식하는 해들 동안 주님께서 양식을 공급해 주시는 것과 희년에 베푸시는 두 배의 복이 포함되었으며, 26장의 저주는 이 두 장에 담긴 언약의 경고에서 그 복에 대응한다.

가운데에 있는 수적 구조는 레위기 25:8(‘일곱 해씩 일곱 번’)에 나타난다. 이는 곧바로 레위기 26장에 네 차례 나오는 ‘일곱 배’의 심판과 짝을 이룬다. 따라서 가운데에 있는 수적 구조는 복과 저주를 모두 나타내며, 레위기에서 이중의 증언을 이룬다. 희년의 복 또는 저주를 나타내는 수적 구조는 라멕의 심판과 예수님께서 은혜의 기간의 한계를 밝히신 말씀 사이에 놓여 있다. 이 세 가지는 모두 함께 은혜의 기간의 한계를 가리키며, 그 기간이 끝나면 복을 받는 한 부류와 저주를 받는 한 부류가 드러날 것이다. 첫째 천사의 기별과 셋째 천사의 기별을 나타내는 알파와 오메가는 490을 은혜의 기간의 상징으로 제시한다. 이것을 희년의 저주 또는 복과 연결하면, 에스겔이 열일곱 번째 희년 주기의 제30년에 있었음을 보여 주는 에스겔 1장 1절을 연구하려는 우리에게 이러한 사실들은 중요한 의미를 갖게 된다.

그 희년 주기는 기원전 573년 10월 22일에 끝났으며, 1844년 10월 22일뿐만 아니라 머지않아 도래할 일요일법도 예표하였다. 성전 안에 서 있던 에스겔은 1844년 10월 22일 이후 신실한 자들이 그러했던 것처럼 심판이 끝날 때 믿음으로 지성소에 들어간 십사만 사천 명을 표상하였다. 1장 1절에서 에스겔이 예언의 역사상 어느 지점에 서 있는지에 관한 “사실”을 놓치는 것은 자신의 “방향 감각”을 잃는 것이다.

그발 강 가에서 계시된 주님의 영광을 본 후, 에스겔은 다니엘과 이사야와 요한이 그랬듯이 티끌에 엎드려 겸비해진다. 이어 이 네 사례는 모두 보려 하지도 들으려 하지도 않는 교회에 기별을 전할 이들이 받는 기름 부음의 요소들을 보여 준다.

에스겔서에는 예루살렘을 다루는 여섯 개의 날짜가 나온다. 우리는 앞서 1장 1절과 2절에 나오는 첫 번째 날짜와 40장 1절에 나오는 마지막 날짜를 살펴보았다. 나는 8장 1절에 나오는 두 번째 날짜도 다루었지만, 그 날짜가 지닌 상징적 의미만 다루었을 뿐, 예루살렘의 포위와 멸망에 연관 지어 그 시점을 규명하지는 않았다. 에스겔서 전체는 바로 이 사건을 축으로 전개된다. 예루살렘은 기원전 586/585년 말에 멸망했다. 그리고 에스겔 33장 21절에서는 도망쳐 나온 한 사람이 예루살렘의 함락 소식을 가지고 도착한다.

그 성이 함락된 것은 제십이년이었고, 그때에 이르러 에스겔은 비로소 자기 뜻에 따라 자유롭게 말할 수 있게 되었다. 에스겔 8장의 환상은 제육년에 있었으니, 이는 그 성이 함락되기 대략 육 년 전이었다.

그 이듬해인 제7년에 장로들은 주님께 여쭙고자 에스겔을 찾아왔다.

그 후 제9년에 1년 반에 걸친 포위 공격이 시작되었다.

이 날짜들은 각각 말세의 특정한 이정표를 나타내는데, 이는 바울이 고대 이스라엘을 세상 끝에 사는 사람들을 위한 본보기라고 말하기 때문이다.

예루살렘에 관한 여섯 날짜는 모두 1장 1절의 첫 번째 날짜와 40장 1절에 나오는 마지막 날짜 사이에 위치한다. 이 두 날짜는 각각 1장의 다섯째 해, 곧 기원전 592년과 40장의 스물다섯째 해, 곧 기원전 573년을 표시한다. 선 위에 선의 차원에서 에스겔은 애굽을 위한 한 선을 가지고 있으며, 그 선에는 두로에 대한 언급이 포함되고, 또 예루살렘을 위한 한 선을 가지고 있다. 애굽의 선에는 일곱 개의 직접적인 이정표가 있으며(두로가 포함될 때), 예루살렘에는 여섯 개가 있다. 이 두 선과 더불어 요시야의 선과 열일곱 번째 희년 주기가 있다. 그러나 직접적인 날짜 없이 제시된 선은 4장에서 발견되며, 4장의 선은 에스겔이 지성소를 들여다보았을 때 본 그 바퀴들 가운데 몇 가지를 지니고 있다. 또한 그것은 여러 상징적 진리들로 가득 차 있다.

사백삼십이라는 수는 영원한 언약을 나타내며, 에스겔 4장에서 에스겔은 주께서 사용하시는 살아 있는 비유, 곧 사백삼십이라는 수를 포함하는 비유가 된다.

에스겔이 묘사한 바 예루살렘의 포위는 “징조”이며, 이는 기원후 66년에 케스티우스가 예루살렘을 대적하여 가져온 포위와도 같다. 예수께서 예루살렘의 멸망을 지적하신 것에 대하여 논평하면서, 화잇 자매는 예루살렘의 멸망에 대한 “직접적인” 성취가 마지막 날들에 있다고 우리에게 알려 준다. 느부갓네살과 케스티우스로 표상된 두 증인 위에 임한 멸망의 징조는, 그 포위의 징조가 곧 다가오는 일요일 법의 징조임을 밝혀 준다.

우리가 살펴보고 있는 본문에서는 첫째 천사와 둘째 천사의 기별의 토대를 놓은 운동 당시 윌리엄 밀러가 예언 해석에서 최우선으로 삼았던 원칙에 대한 성경의 오메가적 언급도 볼 수 있다. 하루를 일 년으로 보는 원칙의 알파는 또한 오메가의 상징이기도 했는데, 이는 하루를 일 년으로 보는 원칙의 알파가 민수기에서 열 번째이자 마지막 시험으로 제시되었고, 이스라엘이 그 시험에 실패함으로써 사십 년간의 광야 방황 기간에 광야에서 죽음을 맞는 결과를 스스로 초래했기 때문이다.

홍해를 건너는 일로 시작된 열 단계의 시험 과정 중 마지막 반역에서 하루를 일 년으로 보는 원칙이 확인된다는 사실과, 예루살렘의 포위와 멸망을 앞두고 동일한 원칙이 다시 선포된다는 사실이 지닌 예언적 함의를 이해하고 우리가 살펴보고 있는 본문에 적용해야 하며, “포위”가 “표징”이라는 사실의 의미도 마찬가지로 이해하고 적용해야 한다.

예루살렘의 “포위”를 표징으로 사용할 때 함께 모아지는 역사의 계보는 반드시 인식되어야 한다. 이는 말하자면 하나의 “축”이 되며, 비유적으로 포위의 표징에는 많은 바퀴살이 붙어 있기 때문이다. 포위의 표징은 아마도 에스겔서에서 가장 중요한 구절이며, 그 표징은 유다 지파의 사자로 하여금 처음에 에스겔에게 혼돈으로 보였던 것에서 완전을 이끌어 내게 한다. 포위의 “표징”, 일 년을 하루로 계산하는 원칙, 그리고 포위로 말미암아 함께 모아지는 예언적 계보들은, 사백삼십이 영원한 언약을 대표한다는 맥락 안에서 고찰되어야 한다.

주께서는 세 단계의 과정을 거쳐 아브라함과 언약을 맺으셨으며, 그 세 단계 중 첫 번째 단계에는 아브라함의 자손들이 400년 동안 애굽에서 포로로 지내리라는 예언이 포함되어 있었다. 두 번째 단계에서는 아브라함에게 할례 의식이 주어졌으며, 세 번째 단계는 모리아산에서 이삭을 제물로 바치는 일이었다. 주께서 택하신 백성을 일으켜 세우시고 그들과 언약을 맺으시는 세 단계의 알파에서 400년이라는 기간이 명시되었다. 택함받은 그 언약 백성은 스데반이 돌에 맞아 죽임을 당한 서기 34년에 하나님께 이혼을 당하였으며, 그 후 이방인을 위한 사도로 택함받은 바울은 그 400년을—430년으로 명시하였다.

언약을 나타내는 수는 430이지만, 각각 아브라함과 바울로 이름이 바뀐 아브람과 사울이라는 두 증인은 430이라는 총합을 이루는 서로 다른 두 기간을 가리킨다. 하나님께서 한 영혼의 이름을 바꾸시는 것은 그 영혼과 하나님 사이의 언약 관계를 상징한다. 따라서 430년은 아브라함의 400년에 바울의 30년이 더해지는 것과 같이, 서로 다른 두 수를 더하여 얻어지는 합이다. 에스겔은 왼쪽 옆구리를 대고 390일 동안 누운 다음 오른쪽 옆구리를 대고 40일 동안 누움으로써, 그 합계가 430이 되는 두 수를 나타냈다.

창세기 11장에서, 홍수 직후 님롯의 반역을 통하여 초래된 죽음의 언약은 두 언약 사이의 구별을 드러낸다. 바벨탑의 요소들은 심판을 받고 흩어져야 했던, 스스로를 구원하라는 사탄적 언약 백성을 증언한다. 같은 장에서 히브리인의 계보는 에벨의 출생으로 시작되어 소개되며, 이는 님롯의 죽음의 언약과 대조되는, 생명의 언약을 대표하도록 택함받은 한 백성의 시작을 표시한다.

창세기 10장에서 에벨과 벨렉이 처음 언급된다.

벨렉은 분열 혹은 나뉨을 의미하며, 벨렉의 시대에 언약 백성의 두 부류의 분열은 바벨탑의 역사와 니므롯의 반역으로써 표지된다. 에벨은 사백육십사 세를 살았으나, 벨렉(분열)이 난 후에는 사백삼십 년을 살았다. 모든 사실에는 각각 그 의의가 있으며, 사백삼십은 바울이 아브라함의 언약 예언에 부여한 수이다. 비록 사백삼십이라는 수가 벨렉의 출생 이후 에벨의 생애와 관련되어 있으나, 그의 생애의 처음 삼십사 년은 “사 년과 삼십 년”으로 표현되니, 이것은 물론 삼십사 년이지만, 그 삼십사 년의 단순한 표현을 따르면 “사”와 “삼십”(430)으로 읽힌다. 그 뒤에 사백삼십이 나오고, 이어서 벨렉의 생애에 대한 첫 번째 표현은 “삼십”이다.

에벨은 ‘히브리인’이라는 이름의 어근이며, 언약의 택하신 백성이 될 히브리인들에 대한 최초의 언급이다. 에벨은 ‘건너가다’라는 뜻으로, 이는 아브라함의 자손이 홍해를 건너 약속의 땅으로 들어갔듯이 땅에서 새 땅으로 건너가는 언약 백성을 예표한다. 사십 년간의 광야 방황은 그 건너감을 지체시켰으나, 사십 년의 끝에 그들은 요단을 건너 약속의 땅으로 들어갔으니, 이로써 하나님의 백성의 최종적인 건너감을 예표하였다. 벨렉은 님롯의 탑에서 인류가 두 언약 백성으로 처음 나뉘게 된 역사를 나타낸다. 님롯의 사망의 언약의 상징은 혼잡이며, 히브리 생명의 언약의 상징은 벨렉으로 상징되는 분열 이전 에벨의 생애 사백삼십 년이다. 벨렉이라는 이름은 또한 상징적인 수적 진리를 나타내는데, 에벨의 사백삼십 년은 두 수로 나뉘며, 벨렉은 사백이라는 수와 삼십이라는 수의 구별을 나타낸다.

사백삼십에는 두 부분이 있다. 곧 아브라함의 언약에 속한 사백 년과, 바울에 의해 지적된 추가적인 삼십 년이다. 하나님의 백성의 마지막 부흥을 산출하는 지식의 증가가 다니엘서 12장에 나타나는데, այնտեղ 영원한 언약의 두 부분으로 된 상징이 특별히 밝혀지며, 그것이 9절/11절에 제시되어 있다.

제10절에서 “정결하게 되고, 희게 되며, 연단을 받는 것”으로 묘사된 세 단계의 시험 과정을 일으키는 최종적인 인봉 해제는 1,290년과 관련되어 있다. 이 구절에 대한 선구자들의 이해에 따르면, 508년에 이교의 저항이 제거되면서 30년에 걸친 과정이 시작되었고, 이 과정은 538년에 교황권이 성경 예언의 다섯째 왕국으로 세워지는 것으로 이어졌다. 그 후 교황권은 1,260년의 기간이 끝나는 1798년까지 성경 예언의 다섯째 왕국으로 군림하였다. 508년부터 538년까지의 30년은 바울이 데살로니가후서에서 말한 “먼저 배도하는 일”로도 표현된다.

데살로니가후서에서 다루는 주제는 각각 예언의 넷째와 다섯째 왕국인 이교 로마와 교황 로마 사이의 관계이다. 윌리엄 밀러는 바로 이 데살로니가후서의 장에서 다니엘서에 나오는 “매일 드리는 것”이 이교 로마를 가리킨다는 사실을 발견하였고, 더 나아가 다니엘서의 “매일 드리는 것”이 언제나 멸망하게 하는 가증한 것 또는 황폐하게 하는 범법과 연관되어 제시된다는 사실도 발견하였다. 다니엘서에 나오는 멸망하게 하는 가증한 것과 황폐하게 하는 범법은 요한이 요한계시록에서 각각 짐승의 우상과 짐승의 표라고 밝히는 것을 의미한다.

윌리엄 밀러는 자신이 예언을 적용한 전부는 아닐지라도 대부분의 경우에, 황폐하게 하는 두 세력에 대한 자신의 이해를 근거로 삼았다. 첫 번째 세력은 “매일”(이교 로마)로 표상되며, 황폐하게 하는 두 번째 세력은 두 가지 방식으로 표현된다. 곧 멸망하게 하는 죄악(교회와 국가의 결합)으로서 요한계시록에서는 짐승의 우상(교황권의 예언적 구조)으로 표현되며, 멸망하게 하는 가증한 것(태양 숭배)으로서 요한계시록에서는 짐승의 표로 표현된다. 데살로니가후서에 제시된 바울의 설명에서 밀러가 이끌어 낸 이해는, 재림주의의 기초를 상징하는 인물인 밀러에게 핵심적인 토대가 되었다. 바울은 데살로니가후서 2장에 제시된 진리를 사랑하지 않는 자들이 강력한 미혹을 받는 자들이라고 말한다.

다니엘서의 세 구절(다니엘서 12:9–11)에 대한 마지막 때의 상징적 이해에는 시간의 적용이 포함될 수 없다. 이는 1844년 10월 22일부로 예언적 시간의 적용이 더 이상 유효하지 않기 때문이다. 9/11 구절들은 30년과 1,260년이라는 서로 구별되는 두 기간을 나타낸다. 숫자 40과 1,260은 모두 예언적 광야의 상징이며, 예언적으로 서로 바꾸어 사용할 수 있다. 따라서 1,260은 40으로 이해할 수 있으며, 40은 400의 십일조이다. 9/11 구절들은 30(바울)과 연결된 400(아브라함)으로 표상되는 영원한 언약의 수를 상징한다. ‘1,260’으로 표상되는 ‘광야’는 ‘40의 광야’와 상응하며, 40은 400의 십일조이다. 30은 30이다. 430은 400을 30에 더하여 얻어지는 수이며, 에스겔서 4장에서는 390을 40에 더한 것으로 표상된다.

12장의 9/11 절은 그 장에 제시된 세 예언적 기간 가운데 중간을 나타내며, 그것들은 마지막 날들에 개봉되는 영원한 언약의 상징이다. 마지막 날들에 사백삼십의 의미가 개봉되는 일은 에스겔 4장에서 이루어진다.

유다 지파의 사자께서는 이제 믿음으로 에스겔, 요한, 다니엘, 이사야와 함께 지성소에 들어간 이들에게 마지막 경고 기별의 인봉을 풀어 주고 계신다. 그 진리는 이스라엘의 쫓겨난 자들로서뿐 아니라 십사만 사천 명의 깃발로서도 표상되는 이들이 높이 들어 올려지는 것과 더불어 밝혀진다. 그 진리는 아브라함의 사백 년으로 표상되는 언약과 바울의 삼십 년으로 표상되는 언약이 서로 결부되는 맥락 속에 놓여 있다. 그 진리는 다니엘 12장의 9/11절에 제시되어 있는데, 이 구절들은 밀러주의자들이 올바르게 이해했던 세 상징적 기간 중 가운데 기간을 나타낸다. 다니엘 12장에서 인봉이 풀리고 있는, 그 가운데에 해당하는 9/11 진리는 에스겔의 삼백구십 일과 사십 일로 표상된다. 그 날들은 열일곱 번째 희년 주기의 삼십 년째에 에스겔에게 밝혀지며, 에스겔은 제사장으로서 세 시험 중 가운데 시험을 겪고 있는 십사만 사천 명의 제사장단을 표상한다.

에스겔은 성전 시험 안에서 “넷째 달”의 “다섯째 날”에 표시되어 있는데, 밀러주의 역사에서 이 날은 1844년 4월 19일의 첫 번째 실망으로 시작하여 같은 해 10월 22일에 끝난 일곱 달의 정확한 한가운데(“중간 지점”)를 나타냈다.

1844년 7월 21일은 일곱 거룩한 달의 한가운데였으며, 그 날짜에 새뮤얼 스노우는 보스턴 태버내클에서 그의 한밤중의 부르짖음의 기별을 제시하고 있었다. 그곳에서 그는 공개적인 제시 가운데 처음으로 “성경의 바로 그 말씀으로 선포하였다. ‘보라, 신랑이로다!’” 우리는 이제 상징적으로 보스턴 태버내클에서 에스겔과 함께 서 있으며, 한밤중의 부르짖음의 사자들이 밀려오는 큰 파도처럼 나아가기 직전에 있다. 기를 들어 올리는 예언적 과정은 요한계시록 9장에 나오는 이슬람의 예언적 계보 속에 표상되어 있다. 에스겔 4장은 둘째 증인을 제공하며 삼백구십일 년 열다섯 날의 그 예언의 결론을 제시하는데, 그는 그것을 4장에서 그렇게 한다.

우리는 다음 글에서 이 내용을 계속 다루겠다.