According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”
영감에 관한 한, 영감에 따르면 “모든 사실은 그 나름의 관련성을 지니며,” “모든 원칙은 그 나름의 관련성을 지닌다.”
“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.
“성경에는 사람이 이 생애를 위하여서든 오는 생애를 위하여서든 합당하게 준비되기 위해 이해해야 할 모든 원칙이 담겨 있다. 그리고 이러한 원칙들은 모든 사람이 이해할 수 있다. 그 가르침을 존중하는 정신을 가진 사람이라면 누구든 성경의 한 구절만 읽어도 그로부터 어떤 유익한 사상을 얻게 된다. 그러나 성경의 가장 가치 있는 가르침은 때때로 하거나 단편적으로 하는 연구를 통해서는 얻어지지 않는다. 그 웅대한 진리의 체계는 성급하거나 부주의한 독자가 분별할 수 있도록 제시되어 있지 않다. 그 보화들 가운데 많은 것은 표면 훨씬 아래에 놓여 있으며, 오직 부지런한 탐구와 끊임없는 노력으로만 얻을 수 있다. 그 위대한 전체를 이루는 진리들은 ‘조금씩 여기에서, 조금씩 저기에서’ 찾아내고 모아야 한다. 이사야 28:10.”
“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
이와 같이 그것들을 탐구하여 함께 모으면, 그것들은 서로에게 완전히 들어맞는 것으로 드러날 것이다. 각 복음서는 다른 복음서들을 보완하며, 모든 예언은 다른 예언에 대한 설명이 되고, 모든 진리는 또 다른 어떤 진리의 전개가 된다. 유대 경륜의 예표들은 복음으로 말미암아 분명해진다. 하나님의 말씀 안에 있는 모든 원칙은 그 자리를 가지며, 모든 사실은 그 의의를 지닌다. 그리고 설계와 구현에 있어서 그 완전한 구조는 그 저자를 증언한다. 그러한 구조는 무한하신 분의 정신 외에는 어떤 정신도 구상하거나 형성할 수 없다.” Education, 123.
The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”
사실은 히브리어 표현 “ereb boqer”가 성경에 여덟 번 나타난다는 것이다. 이것은 다니엘 8:14에서 “날들”로 번역된 경우를 제외하고는 언제나 “저녁과 아침”으로 번역된다. 영감의 말씀에 따르면 14절은 “재림 신앙의 기초이자 중심 기둥”이다.
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.
다른 모든 성구들보다 무엇보다도 재림 신앙의 기초이자 중심 기둥이 되었던 성경 말씀은 곧 “이천삼백 주야까지니 그때에 성소가 정결하게 함을 입으리라”는 선언이었다. [Daniel 8:14.] 각 시대의 대쟁투, 409.
The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.
그러므로 사실은, 그 절의 “날들(days)”은 그 히브리어 표현이 사용된 일곱 번 가운데 여덟 번째 때라는 것이다. 그리고 킹제임스 역본의 번역자들을 향한 하나님의 예언적 인도의 성경적 현상은, 의도적으로 여덟째 장의 두 환상 가운데 하나를 나타내는 그 절 속에서 일곱 가운데 여덟째라는 성경적 수수께끼를 결부시켰다. 여덟째 장에서 “환상(vision)”으로 번역된 한 단어는 히브리어 “chazon”이며, 다른 하나는 “mareh”이다. “Mareh”는 나타남을 뜻하며, “mareh” 환상은 하나님의 예언의 말씀 가운데 있는 그리스도의 나타나심에 대한 환상이다. 다니엘 8:14의 “mareh” 환상은 그리스도께서 1844년 10월 22일에 나타나셔서 갑자기 그의 성전에 오시기로 되어 있었음을 밝힌다. 이 모든 진리는 사실이며, 그것들은 중심 기둥인 그 절과 관련이 있다. 그리고 그 중심 기둥은 1844년 10월 22일에 성취된 교리나 예언이 아니라, 사실 그 절은 곧 그리스도이며, 중심 기둥이다.
“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.
“이와 같은 낙심의 상태에 있는 동안, 나는 내 마음에 깊은 인상을 남긴 한 꿈을 꾸었다. 나는 많은 사람들이 떼를 지어 모여들고 있는 한 성전을 보는 꿈을 꾸었다. 때가 마칠 때 그 성전 안으로 피하는 자들만이 구원을 받을 것이며, 밖에 남아 있는 모든 자들은 영원히 멸망할 것이었다. 밖에 있는 무리들은 저마다 자기들의 길로 다니면서 성전으로 들어가는 자들을 비웃고 조롱하며, 이 안전의 계획은 교활한 속임수일 뿐이요, 사실은 피해야 할 아무런 위험도 없다고 그들에게 말하였다. 그들은 심지어 어떤 이들을 붙잡아 성벽 안으로 서둘러 들어가지 못하게 하였다.
“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.
“조롱을 받을까 두려워, 나는 무리가 흩어질 때까지, 혹은 그들의 눈에 띄지 않게 들어갈 수 있을 때까지 기다리는 것이 최선이라고 생각하였다. 그러나 수는 줄어들기는커녕 오히려 늘어났다. 너무 늦게 될까 두려워, 나는 서둘러 집을 나와 군중을 헤치고 나아갔다. 성전에 이르려는 초조함 속에서 나는 나를 둘러싼 무리를 알아차리지도 않았고, 돌아볼 겨를도 없었다.
“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.
“건물 안으로 들어가자, 나는 그 광대한 성전이 하나의 거대한 기둥에 의해 받쳐져 있는 것을 보았고, 그 기둥에는 심하게 상하고 피 흘리는 한 어린양이 매여 있었다. 그곳에 있던 우리 모두는 이 어린양이 우리를 위하여 찢기고 상하게 되었다는 것을 아는 듯하였다. 성전에 들어오는 모든 사람은 반드시 그 앞에 나아가 자기의 죄를 자복해야 하였다. 어린양 바로 앞에는 높여진 좌석들이 있었고, 그 위에는 매우 행복해 보이는 한 무리가 앉아 있었다. 하늘의 빛이 그들의 얼굴 위에 비치는 듯하였고, 그들은 하나님을 찬양하며 천사들의 음악과도 같은 기쁨의 감사의 노래를 불렀다. 이들은 어린양 앞에 나아와 자기의 죄를 자복하고, 용서를 받았으며, 이제 어떤 기쁜 사건을 즐거운 기대 가운데 기다리고 있는 자들이었다.
“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.
“내가 그 건물 안으로 들어간 뒤에도 두려움이 내게 엄습하였고, 내가 이 사람들 앞에서 자신을 낮추어야 한다는 수치심이 밀려왔다. 그러나 나는 앞으로 나아가도록 강권받는 듯하였고, 어린양을 마주하기 위하여 기둥 둘레를 돌아 천천히 나아가고 있었을 때, 나팔 소리가 울리고 성전이 흔들리며 모여 있던 성도들에게서 승리의 외침이 터져 나왔고, 두려운 광채가 그 건물을 비추었으며, 이어 모든 것이 짙은 흑암이 되었다. 그 행복한 사람들은 모두 그 광채와 함께 사라졌고, 나는 밤의 고요한 공포 속에 홀로 남겨졌다.
“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.
“나는 마음의 극심한 고통 가운데 잠에서 깨어났으며, 내가 꿈을 꾸고 있었다는 사실을 거의 확신할 수 없었다. 내게는 나의 운명이 이미 정해졌고, 주의 영께서 나를 떠나 다시는 돌아오지 아니하신 것처럼 보였다.” Experience and Teachings, 24, 25.
We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.
우리는 이제 성전에 들어가 그 후 우리의 죄를 자복하고 그분의 칭의의 복을 확보할 것인지 여부에 관하여 시험을 받고 있다. 성전에 들어오라는 이 마지막 부르심은 우리의 개별적인 입장을 막기 위한 장애물들에 둘러싸여 있으나, 우리가 지금 머뭇거린다면 우리는 “밤의 고요한 공포 속에 홀로 버려질” 것이다. 그러나 이것만이 내가 말하고자 하는 요점은 아니다.
Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” that carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United Sates in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eight that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word; brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.
“날들”이라는 단어의 구별을 포함시킴으로써, 이 지극히 중요한 절에 의도적인 강조가 부여되었는데, 그 단어는 여덟이 일곱에게서 난 것이라는 예언적 수수께끼를 내포하고 있으며, 그것은 십사만 사천의 인치는 때에 있는 바퀴들 가운데 하나이다. 인치는 기간에, 성경 예언의 여섯째 왕국의 프로테스탄트 뿔과 공화당 뿔은 둘 다 여덟째가 일곱에게서 난 것이라는 그 수수께끼를 성취할 것이다. 1989년 끝의 때 이후의 여덟 대통령 가운데서, 트럼프는 여섯째 왕국의 여섯째 왕이 되었고, 그가 두 번째 임기를 획득한 후에는 일곱에게서 난 여덟째가 되었다. 313년에 밀라노 칙령을 반복하는 미국의 행동에서, 십사만 사천의 라오디게아 운동은 십사만 사천의 빌라델비아 운동이 될 것이다. 인치는 때는 교황권의 치명상이 나음을 받는 일요일 법에서 끝나며, 그리하여 그녀는 요한계시록 17장의 수수께끼를 일곱에게서 난 여덟째로서 성취한다. 하나의 히브리어 구절로 표상된 한 사실이, 하나의 영어 단어로서, 십사만 사천의 인치는 때에 심판의 시작을 식별하는 절을 심판의 끝을 식별하는 절 속으로 이끈다.
Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.
모든 사실에는 그것이 놓일 자리가 있으며, 신약성경에는 한 ‘수’에 또 다른 ‘수’를 곱하는 수적 구조의 표현이 오직 하나뿐이고, 구약성경에는 단지 둘뿐이다. 그 ‘수적 구조’의 알파는 창세기에 있다.
If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.
가인이 일곱 배의 보복을 받을진대, 참으로 라멕은 칠십칠 배이리로다. 창세기 4:24.
The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.
오메가의 ‘수적 구성’은 마태복음에 있다.
Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.
그때에 베드로가 주께 나아와 이르되, 주여, 내 형제가 내게 죄를 범하면 내가 몇 번이나 용서하여 주리이까? 일곱 번까지 하오리이까? 예수께서 그에게 이르시되, 내가 네게 이르노니, 일곱 번까지 아니라 일흔 번씩 일곱 번까지라도 할지니라. 마태복음 18:21, 22.
These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’
이 구절들은 성경에서 한 수가 다른 수와 곱해져야 하는 것으로 밝혀지는 최초이자 마지막 경우를 나타낸다. 수는 많지만, 창세기의 알파와 마태복음의 오메가는 동일한 수적 구조를 지니며, ‘일곱’과 ‘일흔’이라는 동일한 두 수를 사용한다.
Between the alpha and omega; the middle, and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’
알파와 오메가 사이, 곧 그 중간에 이 수적 구조가 존재하는 유일한 다른 곳은 레위기 25장이다. 거기에서 그 두 수는 ‘일곱’과 ‘칠십’이 아니라, ‘일곱 번의 일곱 해’이다.
And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.
너는 일곱 안식년을 계수할지니, 곧 일곱 번의 칠 년이라. 그 일곱 안식년의 기간은 네게 사십구 년이 될지니라. 레위기 25:8.
The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land, is contrasted with the curse of seven times, that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.
가운데의 수적 구조는 다시 한 번 ‘칠십’이 아니라 ‘일곱’이라는 수를 사용한다. 그것이 위치한 본문은 순종에 대한 복을 담고 있으며, 또한 불순종에 대한 저주도 담고 있다. 종의 해방과 토지의 회복이라는 복은 레위기 26장에서 네 차례 언급되는 일곱 배의 저주와 대조를 이룬다. 그 복에는 토지가 쉬는 해들 동안 주께서 공급하시는 부양과 희년의 해에 베푸시는 갑절의 복이 포함되었으며, 26장의 저주는 이 두 장의 언약적 경고에서 그에 상응하는 대응물이다.
The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee are placed between the judgment of Lamech, and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angel’s messages identify four hundred and ninety, as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.
가운데의 수적 구조는 레위기 25장 8절(‘일곱 번 일곱 해’)에 나타난다. 이것은 곧바로 레위기 26장의 네 겹의 ‘일곱 배’ 심판과 짝을 이룬다. 그러므로 이 가운데의 수적 구조는 축복과 저주를 모두 나타내며, 레위기에서 이중의 증언을 형성한다. 희년의 축복이든 저주이든 그 수적 구조는 라멕의 심판과, 유예 기간의 한계를 밝히신 예수님의 규정 사이에 놓여 있다. 이 셋은 함께 유예 기간의 한계를 가리키고 있으며, 그 기간이 마쳐질 때 한 부류는 복을 받고 한 부류는 저주를 받는 일이 나타날 것이다. 첫째와 마지막, 곧 첫째 천사와 셋째 천사의 기별을 나타내는 알파와 오메가는 사백구십을 유예 기간의 상징으로 제시한다. 이것이 희년의 저주 혹은 축복과 결합될 때, 에스겔 1장 1절의 연구에 가까이 다가감에 따라 그 사실들은 중요해지는데, 그 구절은 에스겔을 열일곱 번째 희년 주기의 서른째 해에 위치시킨다.
That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. We are now in 2026 which is the forty-seventh year of the seventieth Jubilee cycle. This Jubilee cycle has been typified by the ‘seventeenth’ Jubilee cycle where Ezekiel stood in the thirtieth year. He was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one, is to lose your “bearing.”
그 희년 주기는 기원전 573년 10월 22일에 끝났으며, 그것은 1844년 10월 22일뿐 아니라 또한 곧 닥쳐올 일요일 법을 예표하였다. 우리는 지금 2026년에 있으며, 이는 일흔 번째 희년 주기의 마흔일곱째 해이다. 이 희년 주기는 에스겔이 서른째 해에 서 있었던 ‘열일곱 번째’ 희년 주기에 의해 예표되어 왔다. 그는 성전에 서 있었는데, 이는 1844년 10월 22일 이후의 충실한 자들이 그랬던 것처럼, 심판의 끝에 믿음으로 지성소에 들어간 십사만 사천을 대표하는 것이었다. 1장 1절에서 예언적 역사 가운데 에스겔이 어디에 있는지에 관한 그 “사실”을 놓치는 것은, 당신의 “방향 감각”을 잃는 것이다.
After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as was Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.
그발 강가에서 주의 영광이 나타난 것을 본 후, 에스겔은 다니엘과 이사야와 요한이 그러하였던 것처럼 먼지 가운데까지 낮아졌다. 이어 이 네 가지 본보기는 모두 보고도 보지 못하고 들어도 듣지 못할 교회에 기별을 전할 자들에게 임하는 기름부음의 요소들을 제시한다.
There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verse one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and not locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.
에스겔서에는 예루살렘을 다루는 여섯 개의 날짜가 있다. 우리는 앞서 1장 1절과 2절, 그리고 40장 1절에 나오는 첫 번째 날짜와 마지막 날짜를 다루었다. 나는 8장 1절에 나오는 두 번째 날짜도 다룬 바 있으나, 그것을 단지 상징적 표상으로만 다루었을 뿐, 예루살렘의 포위와 멸망과 관련하여 그 위치를 정하지는 않았는데, 온 책은 바로 그 축을 중심으로 돌아간다. 예루살렘은 기원전 586/585년 말에 멸망하였다. 그리고 에스겔 33:21에서는 예루살렘의 함락 소식을 가지고 한 도망자가 도착한다.
And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.
우리의 사로잡힌 지 열두째 해 열째 달 초닷새에 예루살렘에서 도망하여 나온 자 하나가 내게 이르러 말하기를, 그 성이 함락되었다 하였더라. 그 도망하여 나온 자가 이르기 전 저녁에 여호와의 손이 내 위에 임하였고, 아침에 그가 내게 이르기까지 내 입을 여셨으므로, 내 입이 열려 다시는 잠잠하지 아니하였더라. 에스겔 33:21, 22.
In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.
그 성이 함락된 것은 제십이년이었고, 그때에 이르러 에스겔은 비로소 자기 뜻에 따라 자유롭게 말할 수 있게 되었다. 에스겔 8장의 환상은 제육년에 있었으니, 이는 그 성이 함락되기 대략 육 년 전이었다.
And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.
여섯째 해, 여섯째 달, 그 달 닷새 날에 내가 내 집에 앉아 있고 유다의 장로들이 내 앞에 앉아 있을 때에, 주 여호와의 손이 거기에서 내 위에 임하셨다. 에스겔 8:1.
The next year, which was the seventh year, the Elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.
그 이듬해, 곧 일곱째 해에 장로들이 여호와께 여쭙고자 에스겔을 찾아왔다.
And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.
제칠년 다섯째 달 열째 날에, 이스라엘 장로 몇 사람이 여호와께 여쭈려고 와서 내 앞에 앉으니라. 에스겔 20:1.
Then in the ninth year, the year and a half year siege began.
그 후 아홉째 해에, 일 년 반에 걸친 포위가 시작되었다.
Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.
또 제구년 시월 십일에 여호와의 말씀이 내게 임하여 이르시되, 인자야, 너는 그 날, 곧 바로 이 날의 이름을 기록하라. 바벨론 왕이 바로 이 날에 예루살렘을 에워쌌느니라. 에스겔 24:1, 2.
Each of these dates represent specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.
이 날짜들 각각은 마지막 날들의 특정한 이정표들을 나타낸다. 이는 바울이 옛 이스라엘이 세상 끝에 사는 자들에게 본보기가 된다고 말하기 때문이다.
Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.
이 모든 일이 그들에게 본보기가 되기 위하여 일어났으며, 또한 세상의 끝이 이른 우리를 경계하기 위하여 기록되었느니라. 그러므로 서 있다고 생각하는 자는 넘어질까 조심하라. 고린도전서 10:11, 12.
All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.
예루살렘에 관한 여섯 날짜는 모두 1장 1절의 첫 번째 날짜와 40장 1절에 나오는 마지막 날짜 사이에 위치한다. 이 두 날짜는 각각 1장의 다섯째 해, 곧 기원전 592년과 40장의 스물다섯째 해, 곧 기원전 573년을 표시한다. 선 위에 선의 차원에서 에스겔은 애굽을 위한 한 선을 가지고 있으며, 그 선에는 두로에 대한 언급이 포함되고, 또 예루살렘을 위한 한 선을 가지고 있다. 애굽의 선에는 일곱 개의 직접적인 이정표가 있으며(두로가 포함될 때), 예루살렘에는 여섯 개가 있다. 이 두 선과 더불어 요시야의 선과 열일곱 번째 희년 주기가 있다. 그러나 직접적인 날짜 없이 제시된 선은 4장에서 발견되며, 4장의 선은 에스겔이 지성소를 들여다보았을 때 본 그 바퀴들 가운데 몇 가지를 지니고 있다. 또한 그것은 여러 상징적 진리들로 가득 차 있다.
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The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.
사백삼십이라는 수는 영원한 언약을 나타내며, 에스겔 4장에서 에스겔은 주께서 사용하시는 살아 있는 비유, 곧 사백삼십이라는 수를 포함하는 비유가 된다.
Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.
너 인자야, 또 너는 벽돌 한 장을 가져다가 네 앞에 놓고, 그 위에 그 성읍, 곧 예루살렘을 그려라. 그리고 그 성을 에워싸고, 그것을 향하여 요새를 세우며, 그것을 향하여 흙둑을 쌓고, 진을 치며, 사방으로 공성퇴를 세워라. 또 너는 쇠판 하나를 가져다가 그것을 너와 그 성읍 사이에 철벽으로 세우고, 네 얼굴을 그 성을 향하게 하라. 그 성이 포위될 것이며, 네가 그것을 포위할 것이다. 이것이 이스라엘 족속에게 표징이 되리라. 너는 또 네 왼쪽으로 누워 이스라엘 족속의 죄악을 그 위에 담당하라. 네가 그 위에 눕는 날수대로 그들의 죄악을 담당할지니라. 이는 내가 그들의 죄악의 햇수를 날수대로 네게 정하였음이니, 곧 삼백구십 일이라. 그리하여 네가 이스라엘 족속의 죄악을 담당할지니라. 네가 그것을 마치거든 다시 네 오른쪽으로 누워 유다 족속의 죄악을 사십 일 동안 담당하라. 내가 하루를 일 년으로 네게 정하였느니라. 그러므로 너는 예루살렘 포위를 향하여 네 얼굴을 고정하고, 네 팔을 걷어 올리며, 그것을 향하여 예언하라. 보라, 내가 네게 줄을 매리니, 네 포위의 날들을 마치기까지 네가 이쪽에서 저쪽으로 몸을 돌리지 못하리라. 에스겔 4:1–8.
The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.
에스겔이 묘사한 바 예루살렘의 포위는 “징조”이며, 이는 기원후 66년에 케스티우스가 예루살렘을 대적하여 가져온 포위와도 같다. 예수께서 예루살렘의 멸망을 지적하신 것에 대하여 논평하면서, 화잇 자매는 예루살렘의 멸망에 대한 “직접적인” 성취가 마지막 날들에 있다고 우리에게 알려 준다. 느부갓네살과 케스티우스로 표상된 두 증인 위에 임한 멸망의 징조는, 그 포위의 징조가 곧 다가오는 일요일 법의 징조임을 밝혀 준다.
A Day for a Year
하루를 일 년으로 하는 법칙
Within the passage we are considering we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angel’s messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, and therefore brought upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.
우리가 고찰하고 있는 이 구절 안에서 우리는 또한 첫째 천사와 둘째 천사의 기별의 기초적 운동 가운데서 윌리엄 밀러의 예언 해석의 으뜸 규칙에 대한 오메가적 성경적 언급을 본다. 하루를 일 년으로 보는 원칙의 알파 역시 오메가의 상징이었으니, 이는 하루를 일 년으로 보는 원칙의 알파가 민수기에서 이스라엘이 실패한 열째이자 최종적인 시험으로 제시되었고, 그로 말미암아 그들은 광야에서 사십 년 동안 방황하는 동안 광야에서 죽음을 스스로 초래하였기 때문이다.
And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.
너희의 자녀들은 사십 년 동안 광야에서 유리하며 너희의 음행을 담당할 것이요, 너희의 시체가 광야에서 소멸되기까지 그리하리라. 너희가 그 땅을 정탐한 날수, 곧 사십 일의 수대로 하루를 일 년으로 쳐서 사십 년 동안 너희의 죄악을 담당할 것이니, 너희는 나의 약속을 거두어들임을 알리라. 나 여호와가 말하였은즉, 나를 거슬러 함께 모인 이 모든 악한 회중에게 내가 반드시 이같이 행하리니, 그들이 이 광야에서 소멸되어 거기서 죽으리라. 민수기 14:33–35.
The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied into the passage we are considering, as is the significance of the “siege” being the “sign.”
홍해를 건넌 때부터 시작되는 열 단계의 시험 과정에서 최후의 반역 가운데 하루를 일 년으로 하는 원칙이 제시되었다는 예언적 함의와, 예루살렘이 포위되고 멸망되려 할 때 동일한 원칙이 다시 선포된다는 사실은, 우리가 지금 고찰하고 있는 본문에 반드시 이해되고 적용되어야 하며, 또한 “포위”가 곧 “표징”이라는 점의 중요성도 그러하다.
The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.
예루살렘의 “포위”를 표징으로 사용할 때 함께 모아지는 역사의 계보는 반드시 인식되어야 한다. 이는 말하자면 하나의 “축”이 되며, 비유적으로 포위의 표징에는 많은 바퀴살이 붙어 있기 때문이다. 포위의 표징은 아마도 에스겔서에서 가장 중요한 구절이며, 그 표징은 유다 지파의 사자로 하여금 처음에 에스겔에게 혼돈으로 보였던 것에서 완전을 이끌어 내게 한다. 포위의 “표징”, 일 년을 하루로 계산하는 원칙, 그리고 포위로 말미암아 함께 모아지는 예언적 계보들은, 사백삼십이 영원한 언약을 대표한다는 맥락 안에서 고찰되어야 한다.
The Covenant
언약
And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.
그가 아브람에게 이르시되, 너는 분명히 알라. 네 자손이 자기들의 소유가 아닌 땅에서 나그네가 되어 그들을 섬길 것이요, 그들이 사백 년 동안 네 자손을 괴롭게 하리라. 창세기 15:13.
The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendents would be captives in Egypt for four hundred years. The second step Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.
주께서 아브라함과 언약을 맺으신 것은 세 단계의 과정을 통하여였으며, 그 세 단계 가운데 첫 번째에는 아브라함의 후손이 사백 년 동안 애굽에서 포로가 되리라는 예언이 포함되어 있었다. 두 번째 단계에서 아브라함은 할례의 예식을 받았고, 세 번째 단계는 모리아 산에서의 이삭의 희생이었다. 사백 년은 주께서 택하신 한 백성을 일으키시고 그들과 언약을 맺으시는 데 취하신 세 단계의 알파에서 제시되었다. 그 택함받은 언약 백성은 서기 34년에 스데반이 돌에 맞아 죽을 때 하나님으로부터 이혼당하였으며, 그 후 이방인들에게 택함받은 사도 바울은 그 사백 년을 곧 사백삼십 년으로 밝혔다.
And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Genesis 3:17.
내가 이것을 말하노니, 하나님께서 그리스도 안에서 미리 확정하신 언약은 사백삼십 년 후에 생긴 율법이 폐기할 수 없나니, 그리하여 그 약속을 무효로 만들지 못하느니라. 창세기 3:17.
The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel laid upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days; identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.
언약을 나타내는 수는 사백삼십이지만, 아브람과 사울이라는 두 증인은, 각각 그들의 이름이 아브라함과 바울로 바뀌었는데, 사백삼십이라는 전체 수를 이루는 서로 구별되는 두 시기를 밝혀 준다. 하나님께서 한 영혼의 이름을 바꾸실 때, 그것은 그 영혼과 하나님 사이의 언약 관계를 상징한다. 그러므로 사백삼십 년은 서로 구별되는 두 수의 더함으로 산출되는 합인데, 곧 아브라함의 사백과 바울에게 더해진 삼십과 같다. 에스겔은 삼백구십 일 동안 그의 왼쪽으로 누웠고, 그 후 사십 일 동안 그의 오른쪽으로 누웠으니, 그 합계가 사백삼십이 되는 두 수를 밝혀 준다.
In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.
창세기 11장에서, 홍수 직후 님롯의 반역을 통하여 초래된 죽음의 언약은 두 언약 사이의 구별을 드러낸다. 바벨탑의 요소들은 심판을 받고 흩어져야 했던, 스스로를 구원하라는 사탄적 언약 백성을 증언한다. 같은 장에서 히브리인의 계보는 에벨의 출생으로 시작되어 소개되며, 이는 님롯의 죽음의 언약과 대조되는, 생명의 언약을 대표하도록 택함받은 한 백성의 시작을 표시한다.
And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.
에벨은 삼십사 세에 벨렉을 낳았고, 벨렉을 낳은 후 사백삼십 년을 더 살며 자녀들을 낳았더라. 벨렉은 삼십 세에 르우를 낳았더라. 창세기 11:16–18.
In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.
창세기 10장에서 에벨과 벨렉이 처음 언급된다.
And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.
에벨에게도 두 아들이 태어났으니, 한 사람의 이름은 벨렉이었고, 이는 그의 시대에 땅이 나뉘었기 때문이며, 그의 아우의 이름은 욕단이었더라. 창세기 10:25.
Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”
벨렉은 분열 혹은 나뉨을 의미하며, 벨렉의 시대에 언약 백성의 두 부류의 분열은 바벨탑의 역사와 니므롯의 반역으로써 표지된다. 에벨은 사백육십사 세를 살았으나, 벨렉(분열)이 난 후에는 사백삼십 년을 살았다. 모든 사실에는 각각 그 의의가 있으며, 사백삼십은 바울이 아브라함의 언약 예언에 부여한 수이다. 비록 사백삼십이라는 수가 벨렉의 출생 이후 에벨의 생애와 관련되어 있으나, 그의 생애의 처음 삼십사 년은 “사 년과 삼십 년”으로 표현되니, 이것은 물론 삼십사 년이지만, 그 삼십사 년의 단순한 표현을 따르면 “사”와 “삼십”(430)으로 읽힌다. 그 뒤에 사백삼십이 나오고, 이어서 벨렉의 생애에 대한 첫 번째 표현은 “삼십”이다.
Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.
에벨은 ‘히브리인’이라는 이름의 어근이며, 언약의 택하신 백성이 될 히브리인들에 대한 최초의 언급이다. 에벨은 ‘건너가다’라는 뜻으로, 이는 아브라함의 자손이 홍해를 건너 약속의 땅으로 들어갔듯이 땅에서 새 땅으로 건너가는 언약 백성을 예표한다. 사십 년간의 광야 방황은 그 건너감을 지체시켰으나, 사십 년의 끝에 그들은 요단을 건너 약속의 땅으로 들어갔으니, 이로써 하나님의 백성의 최종적인 건너감을 예표하였다. 벨렉은 님롯의 탑에서 인류가 두 언약 백성으로 처음 나뉘게 된 역사를 나타낸다. 님롯의 사망의 언약의 상징은 혼잡이며, 히브리 생명의 언약의 상징은 벨렉으로 상징되는 분열 이전 에벨의 생애 사백삼십 년이다. 벨렉이라는 이름은 또한 상징적인 수적 진리를 나타내는데, 에벨의 사백삼십 년은 두 수로 나뉘며, 벨렉은 사백이라는 수와 삼십이라는 수의 구별을 나타낸다.
Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.
사백삼십에는 두 부분이 있다. 곧 아브라함의 언약에 속한 사백 년과, 바울에 의해 지적된 추가적인 삼십 년이다. 하나님의 백성의 마지막 부흥을 산출하는 지식의 증가가 다니엘서 12장에 나타나는데, այնտեղ 영원한 언약의 두 부분으로 된 상징이 특별히 밝혀지며, 그것이 9절/11절에 제시되어 있다.
And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.
그가 이르되, 다니엘아, 갈지어다. 이는 이 말씀이 마지막 때까지 간수되고 봉함될 것임이라. 많은 사람이 정결하게 되며 희게 되고 연단을 받으려니와, 악한 자들은 악을 행할 것이요, 악한 자 중 아무도 깨닫지 못하되 오직 지혜 있는 자는 깨달으리라. 또 매일 드리는 제사가 폐하여지고 멸망하게 하는 가증한 것이 세워질 때부터 천이백구십 일이 있으리라. 다니엘 12:9–11.
The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508, began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.
열째 절에서 “정결하게 하며 희게 만들며 연단을 받게 할 것이라”로 표상된 삼중의 시험 과정을 산출하는 최종적인 개봉은 천이백구십 년과 연관되어 있다. 이 구절에 대한 선구자들의 이해는, 508년에 이교주의의 저항이 제거된 것이 삼십 년의 과정을 시작하였고, 그 과정은 538년에 성경 예언의 다섯째 왕국으로서 교황권이 세워지는 데 이르렀으며, 그 후 교황권은 성경 예언의 다섯째 왕국으로서 천이백육십 년이 1798년에 끝날 때까지 통치하였다는 것이다. 또한 508년부터 538년까지의 삼십 년은 데살로니가후서 2장에서 바울에 의하여 “먼저 배도하는 일”로도 표상된다.
In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.
데살로니가후서에서 다루는 주제는 각각 예언의 넷째와 다섯째 왕국인 이교 로마와 교황 로마 사이의 관계이다. 윌리엄 밀러는 바로 이 데살로니가후서의 장에서 다니엘서에 나오는 “매일 드리는 것”이 이교 로마를 가리킨다는 사실을 발견하였고, 더 나아가 다니엘서의 “매일 드리는 것”이 언제나 멸망하게 하는 가증한 것 또는 황폐하게 하는 범법과 연관되어 제시된다는 사실도 발견하였다. 다니엘서에 나오는 멸망하게 하는 가증한 것과 황폐하게 하는 범법은 요한이 요한계시록에서 각각 짐승의 우상과 짐승의 표라고 밝히는 것을 의미한다.
William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.
윌리엄 밀러는 그의 예언적 적용의 대부분을, 아니 전부를, 두 황폐케 하는 세력에 대한 그의 식별 위에 두었다. 그 두 세력은 곧 “매일”로 표상된 것(이교 로마)과, 두 가지 방식으로 표현된 둘째 황폐케 하는 세력, 곧 황폐하게 하는 범죄(교회와 국가의 결합)이며, 요한계시록에서는 짐승의 우상(교황권적 예언 구조)으로, 또 황폐하게 하는 가증한 것(태양 숭배)은 요한계시록에서는 짐승의 표로 표현된다. 데살로니가후서 2장에서 바울이 제시한 내용으로부터 밀러가 얻은 이해는, 재림신앙의 기초를 상징하는 밀러에게 있어 주요한 기초적 이해였다. 바울은 데살로니가후서 2장에 제시된 진리를 사랑하지 아니하는 자들이 강력한 미혹을 받는 자들이라고 주장한다.
In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of ‘forty’, and four, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.
다니엘의 세 절(다니엘 12:9–11)에서 마지막 날들의 상징적 이해는 시간의 적용을 포함할 수 없는데, 이는 1844년 10월 22일 이후로 예언적 시간의 적용이 더 이상 유효하지 않기 때문이다. 9/11의 절들은 각각 삼십 년과 천이백육십 년의 두 구별된 기간을 나타낸다. 사십이라는 수와 천이백육십이라는 수는 둘 다 예언적 광야의 상징이며, 예언적으로 상호 치환될 수 있다. 그러므로 천이백육십은 사십으로 이해될 수 있고, 사십은 사백의 십일조이다. 9/11의 절들은 삼십(바울)과 연결된 사백(아브라함)으로 표상되는 영원한 언약의 수를 상징한다. ‘천이백육십’으로 표상되는 ‘광야’는 ‘사십’의 ‘광야’와 일치하며, 사는 사백의 십일조이다. 삼십은 삼십이다. 사백삼십은 사백이라는 수에 삼십이라는 수를 더함으로써 산출되며, 이것은 에스겔 4장에서 삼백구십에 사십이라는 수를 더한 것으로 표상된다.
The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.
12장의 9/11 절은 그 장에 제시된 세 예언적 기간 가운데 중간을 나타내며, 그것들은 마지막 날들에 개봉되는 영원한 언약의 상징이다. 마지막 날들에 사백삼십의 의미가 개봉되는 일은 에스겔 4장에서 이루어진다.
The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, that represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test, of three tests.
유다 지파의 사자는 이제 에스겔과 요한과 다니엘과 이사야와 함께 지성소에 믿음으로 들어간 자들에게 주어지는 최후의 경고의 기별을 개봉하고 있다. 그 진리는 이스라엘의 쫓겨난 자들로만이 아니라 십사만 사천의 기치로도 표상된 자들을 들어 올리시는 일과 결부되어 열려진다. 그 진리는 아브라함의 사백 년으로 표상된 언약과 바울의 삼십 년으로 표상된 언약이 서로 연관되는 문맥 속에 놓여 있다. 그 진리는 세 개의 상징적 기간의 한가운데를 나타내는 다니엘 12장의 9/11절들에서 제시되며, 그 기간들은 밀러파가 올바르게 이해하였던 것이다. 다니엘 12장에서 개봉되고 있는 그 가운데의 9/11 진리는 에스겔의 삼백구십 일과 사십 일로 표상된다. 그 날들은 열일곱 번째 희년 주기의 서른째 해에 에스겔에게 열려지며, 제사장인 에스겔은 세 가지 시험 가운데 중간 시험에 있는 십사만 사천의 제사장 직분을 표상한다.
Ezekiel, is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seventh-months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.
에스겔은 “넷째 달” “닷새”에 성전 시험 가운데 표를 받는데, 이것은 밀러파의 역사에서 1844년 4월 19일 첫 번째 실망으로 시작되어 같은 해 10월 22일에 끝난 일곱째 달들의 정확한 한가운데(“중간 지점”)를 표시하였다.
“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.
“1844년 여름, 2300주야가 끝날 것이라고 처음 생각되었던 시점과, 후에 그것이 연장되는 것으로 밝혀진 같은 해의 가을 사이의 중간 무렵에, 그 기별은 성경의 바로 그 말씀으로 선포되었다. ‘보라, 신랑이로다!’” 『각 시대의 대쟁투』, 398쪽.
July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.
1844년 7월 21일은 일곱 거룩한 달의 한가운데였으며, 그 날짜에 새뮤얼 스노우는 보스턴 태버내클에서 그의 한밤중의 부르짖음의 기별을 제시하고 있었다. 그곳에서 그는 공개적인 제시 가운데 처음으로 “성경의 바로 그 말씀으로 선포하였다. ‘보라, 신랑이로다!’” 우리는 이제 상징적으로 보스턴 태버내클에서 에스겔과 함께 서 있으며, 한밤중의 부르짖음의 사자들이 밀려오는 큰 파도처럼 나아가기 직전에 있다. 기를 들어 올리는 예언적 과정은 요한계시록 9장에 나오는 이슬람의 예언적 계보 속에 표상되어 있다. 에스겔 4장은 둘째 증인을 제공하며 삼백구십일 년 열다섯 날의 그 예언의 결론을 제시하는데, 그는 그것을 4장에서 그렇게 한다.
We will continue these things in the next article.
우리는 다음 글에서 이 내용을 계속 다루겠다.