요엘서와 라오디게아의 제칠일안식일예수재림교회 - 제23호

제22편에서 나는 이렇게 썼다. "그런 다음 11장에서는 셈에서 아브람까지 열 사람의 이름으로 택하신 백성의 족보가 드러나 있다. 11장은 바벨탑 이야기이지만 동시에 아브라함으로 대표되는 택하신 백성의 족보이기도 하다. 11장은 하나님과 삼중 언약을 맺게 될 택하신 백성을 소개한다. 세 번째이자 마지막 단계는 22장의 이삭의 번제였다. '11장'은 알파의 시작이고 '22장'은 오메가의 끝이다. 이름의 의미 속에서 하나님의 음성을 듣는 데 필요한 믿음은 그분의 말씀에 매겨진 숫자 속에서 그분의 음성을 듣는 데 필요한 믿음과 다르지 않다."

제11장은 가인의 언약과 아벨의 언약을 다룬다. 우리는 여러 해에 걸쳐 바벨탑의 예언적 특징이 거짓 언약을 나타낸다는 것을 거듭 보여 주었다. 홍수를 전후하여 경륜에 변화가 있었는데, 홍수 이전에는 에덴동산의 문에서 예배했고 홍수 이후에는 제단에서 예배하도록 되어 있었다. 그 제단에는 성경이 정한 구체적인 요구 사항이 있었다. 사람의 손으로 돌을 다듬거나 새기지 않은 자연석으로 쌓아야 했고, 회반죽 없이 돌 위에 돌을 올려야 했다.

탑의 목적은 니므롯의 추종자들에게 이름을 만들기 위한 것이었는데, 여기서 이름은 품성을 뜻한다. 그 탑에서 우리는 사람들이 스스로를 구원하려 하고, 하늘의 신들처럼 자신들을 높이는 모습을 본다. 그 탑은 스스로 구원할 수 있다고 믿고 자신이 높임을 받아야 한다고 여기는 교회를 상징하는데, 이는 시편 83편의 열 왕들이 성경 예언의 사악한 동맹, 곧 일요일 법령 때 교황권의 수장을 들어 높이는 것과 같다.

세상은 막 노아의 홍수로 멸망했으며, 하나님께서 홍수 이전 세계의 은혜의 기간이 끝났다고 밝히신 이유는 사람의 생각이 항상 악할 뿐이었기 때문이었다. 성경은 하나 됨을 여러 방식으로 말하는데, 그중 하나는 의견이 일치하는 것이다. 두 사람이 뜻이 같지 않은데 어찌 함께 걸을 수 있겠는가?

하나님께서 니므롯의 왕국에 대한 심판 때 언어를 혼잡하게 하셨을 때, 이는 혼잡 이전에 그들이 모두 하나였고, 따라서 모두 같은 성격을 지녔음을 보여준다. 그 성격은 인간의 행위에 기초한 종교였으며, 이는 같은 장에서 아브라함으로 대표되는 이들과는 대조적이었다. 셈은 니므롯 시대에 신실한 사람이었다. 역사가들은 주 앞에서 강한 반역자였던 니므롯을 죽인 이가 셈이라고 지적한다. 그러나 역사가들의 견해가 없어도 요점은 변함없다. 셈은 언약의 사람으로서 그의 혈통은 언약의 사람 노아에게로 이어지고, 노아의 혈통은 또 다른 언약의 사람 셋에게로 거슬러 올라가며, 셋은 그의 형제 아벨을 대신하여 언약의 역사에 들어온 또 다른 언약의 사람이고, 아벨은 아담의 직계 후손인 또 다른 언약의 사람이었다.

창세기 11장은 생명의 언약과 사망의 언약이라는 맥락 속에서 전개되는 그리스도와 사탄 사이의 대쟁투이다. 니므롯은 ‘여호와 앞에서 큰 사냥꾼’을 상징하는데, 이는 그가 많은 신도를 거느린 교회를 대표하기 때문이다. 아브람은 셈을 통해 신도가 적은 교회를 대표한다. 니므롯이 그의 탑을 쌓고 있을 때 언약의 사람은 셈이었지만, 11장의 두 언약을 대표하는 인물들은 셈과 니므롯이 아니라 니므롯과 아브라함이다. 바울은 이 예언적 원칙을 분명히 밝힌다.

멜기세덱이라는 주제에는 현재의 진리가 매우 많이 담겨 있지만, 나는 단지 바울이 직접 가르친 바를 지적하려 한다. 곧 언약의 사람들의 예언적 특성에 관한 것인데, 여기서 내가 말하는 ‘언약의 사람들’이란 영감된 증언 속에서 그들의 성경적 증언이 하나님께서 인류와 맺으신 언약의 예언적 계보에서 하나의 이정표를 지시하는 남녀를 뜻한다. 바울은 시내산에서 레위 제사장직이 제정되기 이전, 곧 레위 제사장직이 존재하기 400여 년 전을 살았던 멜기세덱이 레위에게서 십일조를 받았다고 가르친다. 레위 제사장직에 속하려면 레위의 혈통임을 증명할 수 있는 레위인이어야 했다. 그러나 레위는 아직 태어나지 않았으므로 멜기세덱은 자신의 혈통이 레위의 계열에서 나왔음을 보여줄 수 없었다.

아담과 하와와 맺으신 하나님의 언약을 나타내는 예언의 줄기는 사실 두 가지 언약으로 이루어져 있다. 첫 번째는 간단한 시험이 수반된 생명의 언약이었다. 타락과 그 시험의 실패 이후, 다음 언약은 옷을 입히기 위해 어린 양의 피를 포함했다. 이어 무지개와 노아, 그리고 제단에서 드린 제사로 나타난 인류와의 하나님의 언약이 있었다. 그 다음으로 히브리라 불리게 될 택하신 백성과의 하나님의 언약이 시작되는 창세기 11장이 있다. 그 모든 이야기에서 성경의 인물들은 남녀를 막론하고 언약의 사람들이다.

창세기 11장에서는 선택된 백성과 맺는 생명의 언약의 시작이 제시되며, 그 제시는 니므롯이 벽돌과 회반죽으로 상징되는 죽음의 언약을 세우는 바로 그 자리에서 이루어진다. 그 벽돌과 회반죽은 제단이 나타내는 깎지 않은 돌과 회반죽을 쓰지 않음의 모조품이었다. 화이트 자매는 제단이 그리스도를 상징한다고 우리에게 알려 주며, 그러므로 가짜 종교인 니므롯의 종교는 가짜 그리스도를 상징한다.

여타 진리들 가운데, 창세기 11장에서 예언적으로 도출되는 교훈 중 하나는 그것이 예언적 계통의 시작을 나타낸다는 것이다. 노아의 홍수는 예언적 분기점을 이룬다. 노아가 방주에서 나왔을 때 새로운 예배 방식이 있게 되었고, 그 예배 방식은 가인과 아벨의 역사에서 제시된 바와 같이 언제나 두 부류의 예배자를 낳는다. 창세기 11장은 새로운 세계로서, 하나님의 마지막 날 언약의 백성이 일요일 법 위기 동안 바빌론에서 열한시 일꾼들을 불러낼 때 나타날 마지막 역사의 토대가 되는 시초의 역사를 지니고 있다. 니므롯은 일요일 법 위기 동안 죄의 사람이고, 셈, 곧 아브라함은 바로 그 동일한 위기에서 하나님의 사람이다. 창세기 11장의 흩어짐과 언어의 혼잡은 노아가 방주에서 나온 지 얼마 지나지 않아 시작되었다. 11장의 주제는 두 언약이며, 그 이야기는 22장에서 아브라함 언약의 세 번째 단계가 제시될 때 결말에 이른다.

제11장은 제22장에서 오메가 역사에 이르는 아브라함의 계통에 관한 알파 역사이다. 니므롯의 바벨로 시작하는 이야기와 이삭을 바치는 이야기로 끝나는 대목은 모두 인류에 대한 최종 심판을 나타낸다. 그 계통은 니므롯의 탑에서 시작하여 이삭을 바치는 데까지 이어지며, 서로 반대되는 두 가지 제사로 절정을 이룬다. 니므롯의 제사는 하나님의 집행 심판을 받고, 아브라함의 심판은 하나님의 축복을 받는다. 니므롯은 제11장의 알파이고 아브라함은 제22장의 오메가이다. 오메가는 언제나 더 큰데, 히브리 알파벳에 따르면 적어도 스물두 배는 더 크다. 그리고 언어를 혼잡하게 하고 민족들을 흩으신 데 나타난 권능도 십자가의 권능에는 훨씬 못 미쳤다. 니므롯의 탑은 9/11의 쌍둥이 빌딩을, 이삭을 바치는 일은 주일법을 상징한다.

선민과의 언약의 선은 숫자 11의 상징으로 시작하여 숫자 22의 상징으로 끝난다. 그 선은 니므롯의 알파 역사와 아브라함의 오메가 역사에서 은혜의 기간이 끝나는 지점에서 마무리된다. 니므롯과 아브라함의 바로 그 역사는 성경의 첫 책에 제시되어 있으며, 그것은 바로 얼마 전 일어난 노아의 홍수가 남긴 파괴의 여파를 수습해 가는 맥락 속에 놓여 있다. 성경의 첫 책에서 두 언약의 예증은 11장부터 22장까지 이어지는 흐름에서 은혜의 기간의 종결을 증언하는 두 증인을 제시한다.

니므롯은 여전히 불의하고 더럽고, 아브라함은 여전히 의롭고 거룩하다. 이는 창세기 11~22장의 알파에서 확인되며, 요한계시록 22:11의 오메가에서도 마찬가지다. 은혜의 기간이 끝나기 직전에, 10절에서 ‘이 책의 예언의 말씀을 봉하지 말라’는 선언이 주어진다. 바로 다음 절에서는 은혜의 기간이 끝나기 직전에 요한계시록에 봉인이 풀려야 할 예언이 언급된다. 11절로부터 두 절 뒤에서 그리스도께서 그 예언의 봉인을 푸는 열쇠를 주신다.

제22장은 성경 전체의 오메가 장이며, 봉해진 요한계시록의 예언을 여는 열쇠는 요한계시록 1장에서 그리스도께서 무엇보다 먼저 밝히신 원리이다. 제1장은 히브리 알파벳의 첫 글자에 해당하고, 제22장은 마지막 글자에 해당한다. 1장 9절부터 11절에서 요한은 자신을 소개하고, 그리스도를 알파와 오메가로 밝힌다.

11절에서 요한은 밧모 섬에 있지만, 12절에서 그는 뒤돌아보고, 그때부터는 하늘 성소에 있게 된다. 그러므로 9-11절에서는 예수님이 알파와 오메가이심을 밝히는 요한의 증언을 보게 되는데, 이는 8절에서 예수님이 이미 자신에 대해 밝히신 바와 같다:

8절에서 요한은 그리스도께서 친히 자신에 관해 하신 말씀을 들은 그대로 기록하고 있다. 9절부터 11절에서는 요한이 자기 자신에 관해 말하고 있다. 이는 처음 11절에서 그리스도를 알파와 오메가로 지목하는 두 증인을 이룬다. 9절부터 11절은 하나의 독립된 의미 단락을 이룬다. 이 구절들은 장 전체와 연결되어 있지만, 여기서는 요한이 자신에 관해 말한다. 반면 4절부터 8절에서는 요한이 신격을 대표하여 그의 교회들에게 말하고 있다. 4절은 8절에서 끝나는 하나의 의미 단락을 시작한다. 이는 ‘전에 계셨고 지금도 계시며 장차 오실 분’으로서의 그리스도의 서두 묘사가 4절과 8절에서 각각 제시되어 있다는 사실에서 확인된다.

1장의 처음 세 절은 예수 그리스도의 계시를 제시하며, 그 계시는 은혜 기간이 끝나기 직전에 인봉이 풀린다. 이는 3절에서 “때가 가까움이라”고 말하기 때문이다. “때가 가까움이라”는 표현은 22장 10절의 진술과 동일한데, 거기에는 “이 책의 예언의 말씀을 인봉하지 말라 때가 가까움이라”고 되어 있다. 인봉이 풀리는 그 예언은 곧 예수 그리스도의 계시이다.

4절에서 봉함이 풀리기 시작하며, 4절은 “나 요한”이라는 요한의 증언으로 시작한다. 그리고 8절에서는 그리스도께서 자신을 밝히신다. 다섯 절의 첫머리에는 인간 증인이, 끝에는 신적 증인이 있다. 4절은 하늘 아버지를 “이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이”로 밝히고, 8절은 그리스도를 “이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이”로 밝힌다.

예수 그리스도의 계시의 봉인을 푸는 열쇠는 알파와 오메가의 원리이다. 처음이요 마지막이신 그리스도는 과거에 계셨고 미래에도 계실 것이며, 현재에도 존재하신다. 예수와 아버지께서 모두 전에 계셨고 지금도 계시며 장차 오실 하나님이시라는 사실은, 그리스도를 알파와 오메가로 나타내는 또 다른 표현이다. 그분은 알파와 오메가요, 처음과 마지막, 시작과 끝이시며, 태초에 계셨고 마지막에도 계실 것이다. 가이사랴 빌립보에 있는 교회에 주어진 ‘천국의 열쇠들’은 이사야 22장 22절에서 엘리아김의 어깨에 놓인 그 ‘열쇠’이기도 하다. 요한계시록의 알파는 1장이요 오메가는 22장이다. 그러므로 우리는 요한계시록의 장들 속에서 히브리 알파벳 전체를 발견한다. 13장은 미국의 반역과 그 이후 세계의 반역을 나타낸다. 1장은 그리스도를 알파와 오메가로 제시하고, 22장은 1장에서 언급된 봉인 해제와 연결하여 같은 진리를 확인한다. 1장, 13장, 22장은 합하여 ‘진리’라는 단어를 이루는 히브리어의 세 글자를 나타낸다.

마태복음 23장에서 예수께서는 바리새인들과 사두개인들을 향해 여덟 가지 화를 선포하신다. 22장 마지막 절에서 그리스도와 시비를 거는 유대인들 사이의 논쟁은 다윗의 수수께끼로 마무리되었는데, 그 수수께끼는 알파와 오메가의 원리를 이해해야만 풀 수 있다.

22장의 결론은 언약사의 하나의 이정표를 가리킨다. 예레미야도 이 진리의 흐름을 다룬다:

예레미야는 고대 이스라엘을 위해 기도하지 말라는 지시를 받았다. 그들은 22장 끝부분의 시비를 걸던 유대인들처럼 되돌릴 수 없는 지점에 이르렀기 때문이다. 언약의 사람인 모세는 하나님이 선택한 언약 백성을 멸하시겠다는 하나님의 결정에 직면했을 때 기도로 중보했다. 그러나 7장에서 예레미야는 바로 그 동일한 언약 백성을 위해 기도하지 말라는 지시를 받는다. 실로의 예언적 역사는, 그들의 죄가 돌이킬 수 없는 지점에 이르면 하나님이 선택된 언약 백성을 버리신다는 사실을 조목조목 제시하는 증거로, 한 구절에 표현되어 있다.

언약의 역사에서 하나님이 자신의 언약 관계를 끝내시는 지점은 특정한 이정표다. 여호수아와 갈렙의 보고를 거부한 사건은 열 번째 시험을 가리키는 또 다른 예다. 예레미야 역시 몇 장 뒤에 이 백성을 위해 기도하지 말라는 말을 듣는다.

제7장에서는 실로아의 상징으로 나타난 일요일 법령 때의 라오디게아인들을 토해내심이, 그분이 가까운 장래에 ‘하실’ 일을 가리킨다.

제11장에서 기도하지 말라는 명령은 일요일법을 뒤따르는 환난의 때에 자신들이 놓여 있음을 알게 될 때 라오디게아인들을 엄습할 두려움에 관한 것이다. 그들이 경험하는 두려움은 그들의 언약 거절의 역사 속에 자리하고 있다.

십사만 사천 명에 포함될 후보자들의 부활은 요한계시록 11장 11절에서 확인된다; 그들의 최종적인 집결은 이사야 11장 11절에서 확인된다; 용과 짐승과 거짓 선지자의 외적 계열은 다니엘 11장 11절에서 확인된다; 가라지에 대한 일요일 법령의 심판은 에스겔 11장 11절에서 확인되며, 미련한 처녀들에게 임하는 형벌과 두려움은 예레미야 11장 11절에서 확인된다.

이 백성을 위해 기도하지 말라는 명령은 마태복음 22장 마지막 절들에 있는 이정표이며, 23장은 재림주의에 대한 여덟 가지 화를 선포한다. 23장은 1844년 10월 22일 또는 일요일 법령을 가리킨다. 그 두 이정표 모두가 혼인의 성취이며, 혼인은 신부와 신랑이 한 몸을 이루는 것이다. 혼인의 완성은 속죄, 곧 'at-one-ment'를 의미한다. 사람은 하나님의 형상대로 창조되었고, 하나님은 남자와 여자를 창조하셨다. 그들의 자손은 남자에게서 23개, 여자에게서 23개의 염색체를 받아 이루어진다. 이렇게 합쳐진 46개의 염색체가 성전을 이룬다. 각 사람은 성전이니, 너희는 주의 성전인 것을 알지 못하느냐?

혼인의 완성, 곧 둘이 하나가 될 때는 스물셋짜리 성전 둘이 합하여 마흔여섯짜리 하나의 성전을 이루는 것이다. 그리스도는 성전을 세우시는 분이며, 그는 자신의 남성 성전과 결합할 여성 성전으로서 그의 교회를 세우신다. 그 연결은 하나님의 성전의 지성소에서 인간의 성전이 신성과 연합될 때 이루어진다. "스물셋"은 십사만 사천의 인침을 상징하며, 그 사역은 이천삼백년 예언의 끝에서 시작되었다. 마태복음 23장은 십사만 사천의 모조품인 라오디게아의 제칠일안식일예수재림교인들에 대한 선포이다.

14만 4천은 일곱에서 나온 여덟째이며, 그들은 여덟째 날에 부활하는 자들이고, 또 그들은 노아의 방주에 있던 여덟 영혼이며, 셋의 후손 여덟 명이고, 그들의 이마에 있는 인은 여덟째 날에 행해지던 할례로 예표되었다. 그들은 여덟째 날에 봉사를 위해 기름 부음을 받는 제사장들이며, 23장에서 재림주의에 대해 선포된 여덟 가지 화는 거짓된 여덟에 대한 선포이다.

어리석은 처녀들에게 화를 선포하는 일은 22장 마지막 절에서 하나님의 백성에게 인치는 일이 선행된다. 22장은 창세기 22장과 상응한다. 이는 구약의 첫 책이 신약의 첫 책을 예표하기 때문이다. 마태복음 11장부터 22장까지 이어지는 예언적 흐름은 모두 열두 장으로 되어 있으며, 그 열두 장 가운데 여섯째인 16장에서 시몬 바요나의 이름이 베드로로 바뀌었다.

마태복음 11장부터 22장까지에는 459절이 있다. 가운데 절은 16장 17절이지만, 그 절은 18절과 19절과 분리할 수 없는데, 이들이 하나의 진술이기 때문이다.

11장부터 22장까지의 정중앙에는 기독교의 근본적 언약 선언이 있다. 그 선언에서 시몬의 이름이 베드로로 바뀌는데, 영어 알파벳 각 글자가 지닌 숫자 순서를 적용하면(예컨대 'a'는 1, 'z'는 26), 'p'는 16, 'e'는 5, 't'는 20, 또 다른 'e'는 5, 'r'는 18이다. 16 X 5 X 20 X 5 X 18을 곱하면 144,000이 되고, 언약적 관계의 상징인 베드로의 개명에 대한 언급은 16장 18절에 있으며, 'Peter'의 첫 글자는 숫자 16이고 마지막 글자는 숫자 18이다. 이 모든 것은 11의 상징으로 시작해 22의 상징으로 끝나는 열두 장의 한가운데에 있다.

그 선은 창세기 11장부터 22장까지에서도 나타나며, 그 선은 총 305절로 이루어져 있어 그 중심은 창세기 17장 11절이 된다. 구약의 첫째 책에 속한 그 열두 장으로 이루어진 선은 아브라함과의 언약을 드러내며, 신약의 첫째 책의 같은 장들에서 오메가 선과 만나는 알파 선을 대표한다. 마태복음에서 오메가 선의 중심은, 일요일 법에서 들어 올려지는 언약의 표징인 14만 4천의 언약 관계의 절정이다. 창세기 선의 중심 절은 중심 절 자체만을 밝힐 뿐 아니라, 아브라함과의 삼중 언약의 두 번째, 곧 가운데 단계와, 그에 못지않게 중요한 언약의 표징도 밝힌다.

이 내용은 다음 기사에서 이어서 다루겠습니다.