In article twenty-two I wrote, “Then in chapter eleven, the genealogy of the chosen people is represented by ten names from Shem to Abram. Chapter eleven is the story of the tower of Babel, but also the genealogy of the chosen people, as represented by Abraham. Chapter eleven introduces a chosen people who were to enter into a threefold covenant with God. The third and final step was the sacrifice of Isaac in chapter twenty-two. Chapter “eleven” is the alpha beginning and chapter “twenty-two” is the omega ending. The faith required to hear God’s voice in the meaning of names, is no different than the faith required to hear His voice in the numbering of His Word.”

제22편에서 나는 이렇게 썼다. "그런 다음 11장에서는 셈에서 아브람까지 열 사람의 이름으로 택하신 백성의 족보가 드러나 있다. 11장은 바벨탑 이야기이지만 동시에 아브라함으로 대표되는 택하신 백성의 족보이기도 하다. 11장은 하나님과 삼중 언약을 맺게 될 택하신 백성을 소개한다. 세 번째이자 마지막 단계는 22장의 이삭의 번제였다. '11장'은 알파의 시작이고 '22장'은 오메가의 끝이다. 이름의 의미 속에서 하나님의 음성을 듣는 데 필요한 믿음은 그분의 말씀에 매겨진 숫자 속에서 그분의 음성을 듣는 데 필요한 믿음과 다르지 않다."

Chapter eleven presents the covenant of Cain, and the covenant of Abel. We have repeatedly shown through the years that the prophetic characteristics of the tower of Babel represent a counterfeit covenant. After the flood, there was a change of dispensations from worshipping at the gate of Eden before the flood, and after the flood, worship was to be at an altar. The altar had specific biblical requirements. It needed to be erected of natural stone, with no human chipping or chiseling the stone. It had to be rock upon rock, with no mortar.

제11장은 가인의 언약과 아벨의 언약을 다룬다. 우리는 여러 해에 걸쳐 바벨탑의 예언적 특징이 거짓 언약을 나타낸다는 것을 거듭 보여 주었다. 홍수를 전후하여 경륜에 변화가 있었는데, 홍수 이전에는 에덴동산의 문에서 예배했고 홍수 이후에는 제단에서 예배하도록 되어 있었다. 그 제단에는 성경이 정한 구체적인 요구 사항이 있었다. 사람의 손으로 돌을 다듬거나 새기지 않은 자연석으로 쌓아야 했고, 회반죽 없이 돌 위에 돌을 올려야 했다.

The purpose of the tower was to make Nimrod’s cohorts a name, which represents character. In the tower we see man attempting to save themselves, and lifting themselves up as the gods of heaven. The tower is a symbol of a church that thinks it can save itself, and thinks that it should be lifted up, as the ten kings do in Psalm 83, when they lift up the papal head at the evil confederacy of Bible prophecy, which takes place at the Sunday law.

탑의 목적은 니므롯의 추종자들에게 이름을 만들기 위한 것이었는데, 여기서 이름은 품성을 뜻한다. 그 탑에서 우리는 사람들이 스스로를 구원하려 하고, 하늘의 신들처럼 자신들을 높이는 모습을 본다. 그 탑은 스스로 구원할 수 있다고 믿고 자신이 높임을 받아야 한다고 여기는 교회를 상징하는데, 이는 시편 83편의 열 왕들이 성경 예언의 사악한 동맹, 곧 일요일 법령 때 교황권의 수장을 들어 높이는 것과 같다.

A Song or Psalm of Asaph. Keep not thou silence, O God: hold not thy peace, and be not still, O God. For, lo, thine enemies make a tumult: and they that hate thee have lifted up the head. Psalms 83:1, 2.

아삽의 노래 또는 시편. 하나님이여, 잠잠하지 마소서. 하나님이여, 침묵하지 마시며 가만히 계시지 마소서. 보소서, 주의 원수들이 떠들며 주를 미워하는 자들이 머리를 들었나이다. 시편 83:1, 2.

The world had just been destroyed by Noah’s flood, and the reason God identified the closing probation on the antediluvian world was that man’s thoughts had become evil continually. The Bible speaks of unity in various ways, one of which is to see “eye to eye.” Can two walk together, except they be agreed?

세상은 막 노아의 홍수로 멸망했으며, 하나님께서 홍수 이전 세계의 은혜의 기간이 끝났다고 밝히신 이유는 사람의 생각이 항상 악할 뿐이었기 때문이었다. 성경은 하나 됨을 여러 방식으로 말하는데, 그중 하나는 의견이 일치하는 것이다. 두 사람이 뜻이 같지 않은데 어찌 함께 걸을 수 있겠는가?

Now I beseech you, brethren, by the name of our Lord Jesus Christ, that ye all speak the same thing, and that there be no divisions among you; but that ye be perfectly joined together in the same mind and in the same judgment. 1 Corinthians 1:10.

형제들아, 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 너희에게 권면하노니, 너희가 다 같은 말을 하고 너희 가운데 분열이 없으며, 오직 같은 마음과 같은 판단으로 온전히 하나가 되라. 고린도전서 1:10.

When God confused the language at the judgment upon Nimrod’s kingdom, it identifies that prior to the confusion, they were all in unity, and therefore they were all the same character, and that character was a religion based upon human works—as opposed to those in the very same chapter that are represented by Abraham. Shem was a faithful soul in the time of Nimrod. Historians point to Shem as the one who killed Nimrod, the mighty rebel before the Lord. The point stands without the historian’s ideas, for Shem is a covenant man, who traces his blood to Noah, a covenant man, who traces his blood back to Seth, another covenant man, who came into covenant history to replace his brother Abel, who was another covenant man who was a direct descendant of Adam.

하나님께서 니므롯의 왕국에 대한 심판 때 언어를 혼잡하게 하셨을 때, 이는 혼잡 이전에 그들이 모두 하나였고, 따라서 모두 같은 성격을 지녔음을 보여준다. 그 성격은 인간의 행위에 기초한 종교였으며, 이는 같은 장에서 아브라함으로 대표되는 이들과는 대조적이었다. 셈은 니므롯 시대에 신실한 사람이었다. 역사가들은 주 앞에서 강한 반역자였던 니므롯을 죽인 이가 셈이라고 지적한다. 그러나 역사가들의 견해가 없어도 요점은 변함없다. 셈은 언약의 사람으로서 그의 혈통은 언약의 사람 노아에게로 이어지고, 노아의 혈통은 또 다른 언약의 사람 셋에게로 거슬러 올라가며, 셋은 그의 형제 아벨을 대신하여 언약의 역사에 들어온 또 다른 언약의 사람이고, 아벨은 아담의 직계 후손인 또 다른 언약의 사람이었다.

Genesis eleven is the great controversy between Christ and Satan, in the context of a covenant of life and a covenant of death. Nimrod represents the great hunter before the Lord, for he represents a church that has many devotees. Abram, through Shem, represents a church that has but few devotees. Shem was the covenant man when Nimrod was building his tower, but the two covenants in chapter eleven are represented not by Shem and Nimrod, but by Nimrod and Abraham. Paul clearly identifies this prophetic rule.

창세기 11장은 생명의 언약과 사망의 언약이라는 맥락 속에서 전개되는 그리스도와 사탄 사이의 대쟁투이다. 니므롯은 ‘여호와 앞에서 큰 사냥꾼’을 상징하는데, 이는 그가 많은 신도를 거느린 교회를 대표하기 때문이다. 아브람은 셈을 통해 신도가 적은 교회를 대표한다. 니므롯이 그의 탑을 쌓고 있을 때 언약의 사람은 셈이었지만, 11장의 두 언약을 대표하는 인물들은 셈과 니므롯이 아니라 니므롯과 아브라함이다. 바울은 이 예언적 원칙을 분명히 밝힌다.

For this Melchisedec, king of Salem, priest of the most high God, who met Abraham returning from the slaughter of the kings, and blessed him; To whom also Abraham gave a tenth part of all; first being by interpretation King of righteousness, and after that also King of Salem, which is, King of peace; Without father, without mother, without descent, having neither beginning of days, nor end of life; but made like unto the Son of God; abideth a priest continually. Now consider how great this man was, unto whom even the patriarch Abraham gave the tenth of the spoils.

이 멜기세덱은 살렘의 왕이요 지극히 높으신 하나님의 제사장이라. 그가 왕들을 무찌르고 돌아오는 아브라함을 만나 그를 축복하였고, 아브라함도 그에게 모든 것의 십분의 일을 주었느니라. 그의 이름을 해석하면 먼저는 의의 왕이요, 그 다음은 또한 살렘의 왕이니, 곧 평강의 왕이라. 그는 아버지도 없고 어머니도 없고 족보도 없으며, 날의 시작도 없고 생명의 끝도 없고, 하나님의 아들과 같이 되어 항상 제사장으로 있으니라. 이제 이 사람이 얼마나 큰지 생각해 보라. 족장 아브라함도 그에게 전리품의 십분의 일을 주었느니라.

And verily they that are of the sons of Levi, who receive the office of the priesthood, have a commandment to take tithes of the people according to the law, that is, of their brethren, though they come out of the loins of Abraham:

그리고 진실로 제사장 직분을 받은 레위의 자손들은 율법에 따라 백성들, 곧 자기 형제들에게서 십일조를 거두라는 명령을 받았으니, 그 형제들이 비록 아브라함의 허리에서 난 자들이라 할지라도:

But he whose descent is not counted from them received tithes of Abraham, and blessed him that had the promises. And without all contradiction the less is blessed of the better. And here men that die receive tithes; but there he receiveth them, of whom it is witnessed that he liveth. And as I may so say, Levi also, who receiveth tithes, payed tithes in Abraham. For he was yet in the loins of his father, when Melchisedec met him. Hebrews 7:1–10.

그러나 그들의 족보에 들지 않은 자가 아브라함에게서 십일조를 받고, 약속을 받은 자를 축복하였습니다. 또한 이의의 여지 없이 작은 자가 큰 자에게서 축복을 받습니다. 여기서는 죽을 사람들이 십일조를 받지만, 저기서는 살아 있다고 증언된 그가 그것을 받습니다. 또 이렇게 말하자면, 십일조를 받는 레위도 아브라함 안에서 십일조를 바쳤습니다. 이는 멜기세덱이 아브라함을 만날 때에 그가 아직 자기 조상의 허리 속에 있었기 때문입니다. 히브리서 7:1-10.

There is a great deal of present truth in the subject of Melchizedek, but I am simply identifying that Paul teaches directly that the prophetic characteristics of covenant men, and by that, I mean, men and women in the inspired testimony whose scriptural testimony is identifying a waymark in the prophetic line of God’s covenant with mankind. Paul teaches that Melchizedek, who lived before the Levitical priesthood was established at Sinai, and therefore over four hundred years before there was a Levitical priesthood, had accepted tithe from Levi. In order to be in the Levitical priesthood, you had to be a Levite who could prove his blood descent from Levi. Melchizedek could not show his descent was from the line of Levi, for Levi was not yet born.

멜기세덱이라는 주제에는 현재의 진리가 매우 많이 담겨 있지만, 나는 단지 바울이 직접 가르친 바를 지적하려 한다. 곧 언약의 사람들의 예언적 특성에 관한 것인데, 여기서 내가 말하는 ‘언약의 사람들’이란 영감된 증언 속에서 그들의 성경적 증언이 하나님께서 인류와 맺으신 언약의 예언적 계보에서 하나의 이정표를 지시하는 남녀를 뜻한다. 바울은 시내산에서 레위 제사장직이 제정되기 이전, 곧 레위 제사장직이 존재하기 400여 년 전을 살았던 멜기세덱이 레위에게서 십일조를 받았다고 가르친다. 레위 제사장직에 속하려면 레위의 혈통임을 증명할 수 있는 레위인이어야 했다. 그러나 레위는 아직 태어나지 않았으므로 멜기세덱은 자신의 혈통이 레위의 계열에서 나왔음을 보여줄 수 없었다.

The line of prophecy that represents God’s covenant with Adam and Eve is actually two covenants. The first was a covenant of life with a simple test. After the fall and the failed test, the next covenant included the blood of a lamb in order to provide clothing. Then there was God’s covenant with mankind, represented by the rainbow, Noah and altar worship. Then there was Genesis eleven where God’s covenant with a chosen people, who would be called Hebrews began. In each of those stories the biblical characters are covenant men or women.

아담과 하와와 맺으신 하나님의 언약을 나타내는 예언의 줄기는 사실 두 가지 언약으로 이루어져 있다. 첫 번째는 간단한 시험이 수반된 생명의 언약이었다. 타락과 그 시험의 실패 이후, 다음 언약은 옷을 입히기 위해 어린 양의 피를 포함했다. 이어 무지개와 노아, 그리고 제단에서 드린 제사로 나타난 인류와의 하나님의 언약이 있었다. 그 다음으로 히브리라 불리게 될 택하신 백성과의 하나님의 언약이 시작되는 창세기 11장이 있다. 그 모든 이야기에서 성경의 인물들은 남녀를 막론하고 언약의 사람들이다.

In Genesis eleven, the beginning of the covenant of life with a chosen people is set forth, and it is set forth, right where Nimrod establishes the covenant of death, as represented by the bricks and mortar, that were the counterfeit of the unchiseled rocks and no mortar represented by the altar. Sister White informs us the altar represents Christ, thus Nimrod’s religion, which is a counterfeit religion, represents a counterfeit Christ.

창세기 11장에서는 선택된 백성과 맺는 생명의 언약의 시작이 제시되며, 그 제시는 니므롯이 벽돌과 회반죽으로 상징되는 죽음의 언약을 세우는 바로 그 자리에서 이루어진다. 그 벽돌과 회반죽은 제단이 나타내는 깎지 않은 돌과 회반죽을 쓰지 않음의 모조품이었다. 화이트 자매는 제단이 그리스도를 상징한다고 우리에게 알려 주며, 그러므로 가짜 종교인 니므롯의 종교는 가짜 그리스도를 상징한다.

And they said one to another, Go to, let us make brick, and burn them thoroughly. And they had brick for stone, and slime had they for mortar. Genesis 11:3.

그들이 서로 말하였다. "자, 벽돌을 만들어 단단히 굽자." 그들은 돌 대신 벽돌을 쓰고, 회반죽으로는 역청을 사용하였다. 창세기 11:3.

And if thou wilt make me an altar of stone, thou shalt not build it of hewn stone: for if thou lift up thy tool upon it, thou hast polluted it. Exodus 20:25.

그리고 네가 나를 위하여 돌로 제단을 쌓으려거든, 다듬은 돌로 그것을 쌓지 말라. 네가 그것에 연장을 대면 그것이 부정하게 되느니라. 출애굽기 20:25.

“We are in danger of mingling the sacred and the common. The holy fire from God is to be used in our efforts. The true altar is Christ; the true fire is the Holy Spirit. This is our inspiration. It is only as the Holy Spirit leads and guides a man that he is a safe counselor. If we turn aside from God and from His chosen ones to inquire at strange altars we shall be answered according to our works.” Selected Messages, book 3, 300.

우리는 거룩한 것과 속된 것을 뒤섞는 위험에 처해 있다. 하나님께로부터 온 거룩한 불이 우리의 노력에 사용되어야 한다. 참된 제단은 그리스도요, 참된 불은 성령이시다. 이것이 우리의 영감이다. 오직 성령께서 사람을 이끌고 인도하실 때에만 그는 믿을 만한 조언자가 된다. 우리가 하나님과 그분의 택하신 자들에게서 돌이켜 이방 제단에서 묻는다면, 우리의 행위대로 응답을 받게 될 것이다. 선택된 기별, 3권, 300쪽.

Among other truths, one of the lessons that is derived prophetically from Genesis eleven is that it represents the beginning of a prophetic line. The flood of Noah marks a prophetic separation. When Noah left the ark there was to be a new method of worship, and the method of worship always produces two classes of worshippers, as set forth in the history of Cain and Abel. Genesis eleven is a new world, with a beginning history that becomes the foundational story of the ending history, as God’s last day covenant people call the eleventh-hour workers out of Babylon during the Sunday law crisis. Nimrod is the man of sin during the Sunday law crisis, and Shem, who is Abraham is the man of God in that very same crisis. Genesis eleven’s scattering and confusion of languages, began soon after Noah left the ark. The theme of chapter eleven is the two covenants, and the story reaches its conclusion when the third step of the Abrahamic covenant is set forth in chapter twenty-two.

여타 진리들 가운데, 창세기 11장에서 예언적으로 도출되는 교훈 중 하나는 그것이 예언적 계통의 시작을 나타낸다는 것이다. 노아의 홍수는 예언적 분기점을 이룬다. 노아가 방주에서 나왔을 때 새로운 예배 방식이 있게 되었고, 그 예배 방식은 가인과 아벨의 역사에서 제시된 바와 같이 언제나 두 부류의 예배자를 낳는다. 창세기 11장은 새로운 세계로서, 하나님의 마지막 날 언약의 백성이 일요일 법 위기 동안 바빌론에서 열한시 일꾼들을 불러낼 때 나타날 마지막 역사의 토대가 되는 시초의 역사를 지니고 있다. 니므롯은 일요일 법 위기 동안 죄의 사람이고, 셈, 곧 아브라함은 바로 그 동일한 위기에서 하나님의 사람이다. 창세기 11장의 흩어짐과 언어의 혼잡은 노아가 방주에서 나온 지 얼마 지나지 않아 시작되었다. 11장의 주제는 두 언약이며, 그 이야기는 22장에서 아브라함 언약의 세 번째 단계가 제시될 때 결말에 이른다.

Chapter eleven is the alpha history of the line of Abraham that reaches omega history in chapter twenty-two. The beginning story of Nimrod’s Babel and the ending story of the offering of Isaac, both represent the final judgment upon mankind. The line begins at Nimrod’s tower, and extends to the offering of Isaac, and the line culminates in two opposite offerings. Nimrod’s offering receives God’s executive judgment, and Abraham’s judgment receives God’s blessing. Nimrod is the alpha of chapter eleven and Abraham is the omega of chapter twenty-two. The omega is always greater, by at least twenty-two times according to the Hebrew alphabet, and the power manifested in confusing the languages and scattering the nations abroad, was far exceeded by the power of the cross. Nimrod’s tower represents the Twin Towers of 9/11 and the offering of Isaac represents the Sunday law.

제11장은 제22장에서 오메가 역사에 이르는 아브라함의 계통에 관한 알파 역사이다. 니므롯의 바벨로 시작하는 이야기와 이삭을 바치는 이야기로 끝나는 대목은 모두 인류에 대한 최종 심판을 나타낸다. 그 계통은 니므롯의 탑에서 시작하여 이삭을 바치는 데까지 이어지며, 서로 반대되는 두 가지 제사로 절정을 이룬다. 니므롯의 제사는 하나님의 집행 심판을 받고, 아브라함의 심판은 하나님의 축복을 받는다. 니므롯은 제11장의 알파이고 아브라함은 제22장의 오메가이다. 오메가는 언제나 더 큰데, 히브리 알파벳에 따르면 적어도 스물두 배는 더 크다. 그리고 언어를 혼잡하게 하고 민족들을 흩으신 데 나타난 권능도 십자가의 권능에는 훨씬 못 미쳤다. 니므롯의 탑은 9/11의 쌍둥이 빌딩을, 이삭을 바치는 일은 주일법을 상징한다.

The line of the covenant with a chosen people begins with the symbol of the number eleven and it ends with the symbol of twenty-two. The line ends at the close of probation in the alpha history of Nimrod and also the omega history of Abraham. The very history of Nimrod and Abraham is set forth in the first book of the Bible, and it is set within the context of picking up the pieces from the very recent destruction of Noah’s flood. In the first book of the Bible the illustration of the two covenants, provides two witnesses that set forth the close of probation in the line of chapter eleven through to twenty-two.

선민과의 언약의 선은 숫자 11의 상징으로 시작하여 숫자 22의 상징으로 끝난다. 그 선은 니므롯의 알파 역사와 아브라함의 오메가 역사에서 은혜의 기간이 끝나는 지점에서 마무리된다. 니므롯과 아브라함의 바로 그 역사는 성경의 첫 책에 제시되어 있으며, 그것은 바로 얼마 전 일어난 노아의 홍수가 남긴 파괴의 여파를 수습해 가는 맥락 속에 놓여 있다. 성경의 첫 책에서 두 언약의 예증은 11장부터 22장까지 이어지는 흐름에서 은혜의 기간의 종결을 증언하는 두 증인을 제시한다.

He that is unjust, let him be unjust still: and he which is filthy, let him be filthy still: and he that is righteous, let him be righteous still: and he that is holy, let him be holy still. Revelation 22:11.

불의한 자는 그대로 불의를 행하게 하고, 더러운 자는 그대로 더럽게 하고, 의로운 자는 그대로 의를 행하게 하고, 거룩한 자는 그대로 거룩하게 하라. 요한계시록 22:11.

Nimrod is unjust and filthy still, and Abraham is righteous and holy still as identified in the alpha of Genesis 11–22, and also in the omega of Revelation 22:11. Just before probation closes, a pronouncement in verse 10 is made to seal not the sayings of the prophecy of this book. Just before probation closes in the very next verse, there is to be a prophecy in Revelation that is to be unsealed. Two verses after verse eleven, Christ supplies the key to unseal that prophecy.

니므롯은 여전히 불의하고 더럽고, 아브라함은 여전히 의롭고 거룩하다. 이는 창세기 11~22장의 알파에서 확인되며, 요한계시록 22:11의 오메가에서도 마찬가지다. 은혜의 기간이 끝나기 직전에, 10절에서 ‘이 책의 예언의 말씀을 봉하지 말라’는 선언이 주어진다. 바로 다음 절에서는 은혜의 기간이 끝나기 직전에 요한계시록에 봉인이 풀려야 할 예언이 언급된다. 11절로부터 두 절 뒤에서 그리스도께서 그 예언의 봉인을 푸는 열쇠를 주신다.

And he saith unto me, Seal not the sayings of the prophecy of this book: for the time is at hand. He that is unjust, let him be unjust still: and he which is filthy, let him be filthy still: and he that is righteous, let him be righteous still: and he that is holy, let him be holy still. And, behold, I come quickly; and my reward is with me, to give every man according as his work shall be.

그가 내게 이르되, 이 책의 예언의 말씀을 봉하지 말라. 때가 가까움이라. 불의한 자는 그대로 불의를 행하게 하며, 더러운 자는 그대로 더럽게 하며, 의로운 자는 그대로 의를 행하게 하며, 거룩한 자는 그대로 거룩하게 하라. 보라, 내가 속히 오리니, 내가 줄 상이 내게 있어 각 사람에게 그가 행한 대로 갚아 주리라.

I am Alpha and Omega, the beginning and the end, the first and the last. Revelation 22:10–13.

나는 알파와 오메가요, 시작과 마침이요, 처음과 마지막이라. 요한계시록 22:10-13.

Chapter twenty-two is the omega chapter of the entire Bible and the key to opening the prophecy in Revelation that is sealed up, is the principle that Christ identified above all others in chapter one of Revelation. Chapter one is the first letter of the Hebrew alphabet, and chapter twenty-two is the last. In verses nine through eleven of chapter one, John introduces himself, and identifies Christ as Alpha and Omega.

제22장은 성경 전체의 오메가 장이며, 봉해진 요한계시록의 예언을 여는 열쇠는 요한계시록 1장에서 그리스도께서 무엇보다 먼저 밝히신 원리이다. 제1장은 히브리 알파벳의 첫 글자에 해당하고, 제22장은 마지막 글자에 해당한다. 1장 9절부터 11절에서 요한은 자신을 소개하고, 그리스도를 알파와 오메가로 밝힌다.

I John, who also am your brother, and companion in tribulation, and in the kingdom and patience of Jesus Christ, was in the isle that is called Patmos, for the word of God, and for the testimony of Jesus Christ. I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet, Saying, I am Alpha and Omega, the first and the last: and, What thou seest, write in a book, and send it unto the seven churches which are in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, and unto Pergamos, and unto Thyatira, and unto Sardis, and unto Philadelphia, and unto Laodicea. Revelation 1:9-11.

나 요한은 너희의 형제요 환난과 예수 그리스도의 나라와 인내에 함께 참여하는 자로서, 하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거 때문에 밧모라 하는 섬에 있었노라. 주의 날에 내가 성령 안에 있었고, 내 뒤에서 나팔 소리 같은 큰 음성을 들었는데, 이르시되, 나는 알파와 오메가요 처음과 마지막이라. 네가 보는 것을 책에 기록하여 아시아에 있는 일곱 교회, 곧 에베소와 서머나와 버가모와 두아디라와 사데와 빌라델비아와 라오디게아에 보내라. 요한계시록 1:9-11.

In verse eleven, John is in Patmos, but he turns around in verse twelve, and from there on, he is in the heavenly sanctuary. Thus, in verses 9/11, we find the testimony of John, which identifies Jesus as Alpha and Omega, something Jesus already identified of Himself in verse 8:

11절에서 요한은 밧모 섬에 있지만, 12절에서 그는 뒤돌아보고, 그때부터는 하늘 성소에 있게 된다. 그러므로 9-11절에서는 예수님이 알파와 오메가이심을 밝히는 요한의 증언을 보게 되는데, 이는 8절에서 예수님이 이미 자신에 대해 밝히신 바와 같다:

I am Alpha and Omega, the beginning and the ending, saith the Lord, which is, and which was, and which is to come, the Almighty. Revelation 1:8.

이제도 계시고 전에도 계셨으며 장차 오실 전능하신 주께서 이르시되, 나는 알파와 오메가요, 시작과 끝이라. 요한계시록 1:8.

In verse eight, John is writing what he heard Christ speak of Himself. In verses nine through eleven, it is John speaking of himself. That represents two witnesses in the first eleven verses that identify Christ as Alpha and Omega. Verses nine through eleven represents its own unit of thought. Though connected with the entire chapter, in these verses John is speaking of himself, whereas; in verses four through eight, John is speaking for the godhead to His churches. Verse four begins a unit of thought, that ends in verse eight. This is recognized by the opening characteristics of Christ who was and is and is yet to come, being identified in verse four and then again in verse eight.

8절에서 요한은 그리스도께서 친히 자신에 관해 하신 말씀을 들은 그대로 기록하고 있다. 9절부터 11절에서는 요한이 자기 자신에 관해 말하고 있다. 이는 처음 11절에서 그리스도를 알파와 오메가로 지목하는 두 증인을 이룬다. 9절부터 11절은 하나의 독립된 의미 단락을 이룬다. 이 구절들은 장 전체와 연결되어 있지만, 여기서는 요한이 자신에 관해 말한다. 반면 4절부터 8절에서는 요한이 신격을 대표하여 그의 교회들에게 말하고 있다. 4절은 8절에서 끝나는 하나의 의미 단락을 시작한다. 이는 ‘전에 계셨고 지금도 계시며 장차 오실 분’으로서의 그리스도의 서두 묘사가 4절과 8절에서 각각 제시되어 있다는 사실에서 확인된다.

John to the seven churches which are in Asia: Grace be unto you, and peace, from him which is, and which was, and which is to come; and from the seven Spirits which are before his throne; And from Jesus Christ, who is the faithful witness, and the first begotten of the dead, and the prince of the kings of the earth. Unto him that loved us, and washed us from our sins in his own blood, And hath made us kings and priests unto God and his Father; to him be glory and dominion for ever and ever. Amen. Behold, he cometh with clouds; and every eye shall see him, and they also which pierced him: and all kindreds of the earth shall wail because of him. Even so, Amen.

아시아에 있는 일곱 교회들에게: 지금도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이로부터, 그의 보좌 앞에 있는 일곱 영으로부터, 그리고 충실한 증인이시며 죽은 자들 가운데서 먼저 나신 분이고 땅의 왕들의 통치자이신 예수 그리스도로부터, 여러분에게 은혜와 평강이 있기를 빕니다. 그는 우리를 사랑하시어 자신의 피로 우리의 죄에서 우리를 씻어 주시고, 우리를 하나님 곧 그의 아버지께 드릴 왕들과 제사장으로 삼으셨습니다. 그에게 영광과 권능이 영원무궁토록 있기를. 아멘. 보라, 그가 구름을 타고 오신다. 모든 사람이 그를 볼 것이며, 그를 찌른 자들도 볼 것이다. 땅의 모든 족속이 그로 인해 통곡할 것이다. 그러합니다. 아멘.

I am Alpha and Omega, the beginning and the ending, saith the Lord, which is, and which was, and which is to come, the Almighty. Revelation 1:4–8.

나는 알파와 오메가요, 시작과 끝이라, 이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 전능하신 주께서 말씀하시니라. 요한계시록 1:4-8.

The first three verses of chapter one present the revelation of Jesus Christ, which is unsealed just before probation closes, for verse three says, “the time is at hand.” “The time is at hand” is the identical statement of verse ten, of chapter twenty-two, that says “seal not the sayings of the prophecy of this book for the time is at hand.” The prophecy that is unsealed is the Revelation of Jesus Christ.

1장의 처음 세 절은 예수 그리스도의 계시를 제시하며, 그 계시는 은혜 기간이 끝나기 직전에 인봉이 풀린다. 이는 3절에서 “때가 가까움이라”고 말하기 때문이다. “때가 가까움이라”는 표현은 22장 10절의 진술과 동일한데, 거기에는 “이 책의 예언의 말씀을 인봉하지 말라 때가 가까움이라”고 되어 있다. 인봉이 풀리는 그 예언은 곧 예수 그리스도의 계시이다.

Verse four begins the unsealing, and verse four begins with John’s testimony of, “I John,” and then in verse eight it is Christ who identifies Himself. A human witness in the first of the five verses and a divine witness at the end. Verse four identifies the Heavenly Father as the one who “is, and which was, and which is to come.” Verse eight identifies Christ as the one who “is, and which was, and which is to come.”

4절에서 봉함이 풀리기 시작하며, 4절은 “나 요한”이라는 요한의 증언으로 시작한다. 그리고 8절에서는 그리스도께서 자신을 밝히신다. 다섯 절의 첫머리에는 인간 증인이, 끝에는 신적 증인이 있다. 4절은 하늘 아버지를 “이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이”로 밝히고, 8절은 그리스도를 “이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이”로 밝힌다.

The key to unsealing the Revelation of Jesus Christ is the principle of alpha and omega. As the first and last, Christ also exists in the present, though He was in the past and will be in the future. The fact that Jesus and the Father are both the God who was, and is, and is yet to come is another presentation of Christ as Alpha and Omega. He is Alpha and Omega, the First and the Last, the Beginning and Ending and He was in the beginning and will be in the ending. The “keys” of the kingdom, that are given to the church at Caesarea Philippi, is also the “key” placed upon Eliakim’s shoulder in Isaiah 22:22. The alpha of the book of Revelation is chapter one and the omega is chapter twenty-two, so we find all the Hebrew alphabet, in the chapters of Revelation. Chapter thirteen represents the rebellion of the United States and thereafter the world. Chapter one presents Christ as Alpha and Omega and chapter twenty-two identifies the same truth, but in connection with the unsealing mentioned in chapter one. Chapters one, thirteen and twenty-two represent the three Hebrew letters that together form the word “truth.”

예수 그리스도의 계시의 봉인을 푸는 열쇠는 알파와 오메가의 원리이다. 처음이요 마지막이신 그리스도는 과거에 계셨고 미래에도 계실 것이며, 현재에도 존재하신다. 예수와 아버지께서 모두 전에 계셨고 지금도 계시며 장차 오실 하나님이시라는 사실은, 그리스도를 알파와 오메가로 나타내는 또 다른 표현이다. 그분은 알파와 오메가요, 처음과 마지막, 시작과 끝이시며, 태초에 계셨고 마지막에도 계실 것이다. 가이사랴 빌립보에 있는 교회에 주어진 ‘천국의 열쇠들’은 이사야 22장 22절에서 엘리아김의 어깨에 놓인 그 ‘열쇠’이기도 하다. 요한계시록의 알파는 1장이요 오메가는 22장이다. 그러므로 우리는 요한계시록의 장들 속에서 히브리 알파벳 전체를 발견한다. 13장은 미국의 반역과 그 이후 세계의 반역을 나타낸다. 1장은 그리스도를 알파와 오메가로 제시하고, 22장은 1장에서 언급된 봉인 해제와 연결하여 같은 진리를 확인한다. 1장, 13장, 22장은 합하여 ‘진리’라는 단어를 이루는 히브리어의 세 글자를 나타낸다.

In chapter twenty-three of Matthew Jesus sets forth eight woes upon the Pharisees and Sadducees. In the final verse of chapter twenty-two the interaction of Christ with the quibbling Jews ended with the enigma of David, an enigma that can only be solve if you understand the principle of alpha and omega.

마태복음 23장에서 예수께서는 바리새인들과 사두개인들을 향해 여덟 가지 화를 선포하신다. 22장 마지막 절에서 그리스도와 시비를 거는 유대인들 사이의 논쟁은 다윗의 수수께끼로 마무리되었는데, 그 수수께끼는 알파와 오메가의 원리를 이해해야만 풀 수 있다.

While the Pharisees were gathered together, Jesus asked them, Saying, What think ye of Christ? whose son is he?

바리새인들이 모여 있을 때 예수께서 그들에게 물으셨다. “너희는 그리스도에 대해 어떻게 생각하느냐? 그는 누구의 아들이냐?”

They say unto him, The Son of David.

그들이 그에게 이르되, "다윗의 자손입니다."

He saith unto them, How then doth David in spirit call him Lord, saying, The Lord said unto my Lord, Sit thou on my right hand, till I make thine enemies thy footstool? If David then call him Lord, how is he his son?

그들에게 이르시되, 그러면 다윗이 성령으로 어떻게 그를 주라 부르며 말하였느냐. ‘주께서 내 주께 말씀하시기를, 내가 네 원수들을 네 발등상으로 삼을 때까지 내 오른편에 앉아 있으라’ 하셨느니라. 다윗이 그를 주라 부른다면, 어찌 그가 다윗의 아들이겠느냐?

And no man was able to answer him a word, neither durst any man from that day forth ask him any more questions. Matthew 22:41–46.

아무도 그에게 한마디도 대답할 수 없었고, 그날 이후로는 아무도 감히 그에게 더 이상 질문하지 못했다. 마태복음 22:41-46.

The conclusion of chapter twenty-two identifies a waymark of covenant history. Jeremiah addresses this line of truth as well:

22장의 결론은 언약사의 하나의 이정표를 가리킨다. 예레미야도 이 진리의 흐름을 다룬다:

The word that came to Jeremiah from the Lord, saying, Stand in the gate of the Lord’s house, and proclaim there this word, and say, Hear the word of the Lord, all ye of Judah, that enter in at these gates to worship the Lord. Thus saith the Lord of hosts, the God of Israel, Amend your ways and your doings, and I will cause you to dwell in this place. Trust ye not in lying words, saying, The temple of the Lord, The temple of the Lord, The temple of the Lord, are these.

여호와께서 예레미야에게 이르신 말씀이라. 너는 여호와의 집 문에 서서 이 말을 선포하여 이르라. 여호와께 예배하러 이 문들로 들어가는 유다의 모든 사람들아, 여호와의 말씀을 들으라. 만군의 여호와, 이스라엘의 하나님께서 이같이 말씀하신다. 너희의 길과 행위를 고치라. 그리하면 내가 너희를 이곳에 살게 하리라. ‘여호와의 성전이다, 여호와의 성전이다, 여호와의 성전이다’ 하는 거짓된 말들을 믿지 말라.

For if ye throughly amend your ways and your doings; if ye throughly execute judgment between a man and his neighbour; If ye oppress not the stranger, the fatherless, and the widow, and shed not innocent blood in this place, neither walk after other gods to your hurt: Then will I cause you to dwell in this place, in the land that I gave to your fathers, for ever and ever. Behold, ye trust in lying words, that cannot profit. Will ye steal, murder, and commit adultery, and swear falsely, and burn incense unto Baal, and walk after other gods whom ye know not; And come and stand before me in this house, which is called by my name, and say, We are delivered to do all these abominations?

너희가 너희 길과 행위를 온전히 고치고, 사람과 그의 이웃 사이에서 공의를 온전히 시행하며, 나그네와 고아와 과부를 압제하지 아니하고, 이곳에서 무죄한 피를 흘리지 아니하며, 또 너희에게 해가 되도록 다른 신들을 따라 행하지 아니하면, 그때에 내가 너희를 이곳, 너희 조상들에게 준 이 땅에서 영원히 살게 하리라. 보라, 너희는 유익이 되지 않는 거짓된 말에 의지하고 있다. 너희가 도둑질하고, 살인하고, 간음하고, 거짓 맹세하고, 바알에게 분향하고, 너희가 알지 못하는 다른 신들을 따라다니고서, 내 이름으로 불리는 이 집에 와서 내 앞에 서서 ‘우리는 이 모든 가증한 일을 하도록 구원받았다’고 말하겠느냐?

Is this house, which is called by my name, become a den of robbers in your eyes? Behold, even I have seen it, saith the Lord. But go ye now unto my place which was in Shiloh, where I set my name at the first, and see what I did to it for the wickedness of my people Israel.

내 이름으로 불리는 이 집이 너희 눈에는 강도의 소굴이 되었느냐? 보라, 나도 그것을 보았노라. 여호와의 말씀이니라. 그러나 이제 너희는 내가 처음에 내 이름을 두었던 실로에 있는 내 처소로 가서, 내 백성 이스라엘의 악행 때문에 내가 거기에 어떻게 행하였는지 보라.

And now, because ye have done all these works, saith the Lord, and I spake unto you, rising up early and speaking, but ye heard not; and I called you, but ye answered not; Therefore will I do unto this house, which is called by my name, wherein ye trust, and unto the place which I gave to you and to your fathers, as I have done to Shiloh. And I will cast you out of my sight, as I have cast out all your brethren, even the whole seed of Ephraim. Therefore pray not thou for this people, neither lift up cry nor prayer for them, neither make intercession to me: for I will not hear thee. Jeremiah 7:1–16.

여호와께서 이르시되, 이제 너희가 이 모든 일을 행하였으나 내가 너희에게 일찍이 일어나 말하였어도 너희는 듣지 아니하였고, 내가 너희를 불렀어도 너희는 대답하지 아니하였다. 그러므로 내가 내 이름으로 불리는, 너희가 의지하는 이 집과, 내가 너희와 너희 조상들에게 준 이 곳을, 내가 실로에 행한 것 같이 하리라. 내가 너희를 내 앞에서 내쫓으리니, 곧 내가 너희 모든 형제들, 곧 에브라임의 온 자손을 쫓아낸 것 같이 하리라. 그러므로 너는 이 백성을 위하여 기도하지 말며, 그들을 위하여 부르짖거나 기도하지도 말고, 내게 간구하지도 말라. 내가 네 말을 듣지 아니하리라. 예레미야 7:1-16.

Jeremiah was told to not pray for ancient Israel, for they had reached a point of no return, as did the quibbling Jews at the end of chapter twenty-two. When Moses, (a covenant man) was confronted with God’s decision to destroy the chosen covenant people, Moses interceded with prayer. In chapter seven, Jeremiah is told not to pray for the very same covenant people. The prophetic history of Shiloh is identified as the line upon line evidence of God rejecting a chosen covenant people when their sin reaches an unredeemable point, as expressed in one verse.

예레미야는 고대 이스라엘을 위해 기도하지 말라는 지시를 받았다. 그들은 22장 끝부분의 시비를 걸던 유대인들처럼 되돌릴 수 없는 지점에 이르렀기 때문이다. 언약의 사람인 모세는 하나님이 선택한 언약 백성을 멸하시겠다는 하나님의 결정에 직면했을 때 기도로 중보했다. 그러나 7장에서 예레미야는 바로 그 동일한 언약 백성을 위해 기도하지 말라는 지시를 받는다. 실로의 예언적 역사는, 그들의 죄가 돌이킬 수 없는 지점에 이르면 하나님이 선택된 언약 백성을 버리신다는 사실을 조목조목 제시하는 증거로, 한 구절에 표현되어 있다.

Ephraim is joined to idols: let him alone. Hosea 4:17.

에브라임은 우상에 매여 있으니 그를 내버려 두라. 호세아 4:17.

In covenant history the point where God ends His covenant relationship is a specific waymark. The rejection of the report of Joshua and Caleb marking the tenth test is another example. Jeremiah is also told to not pray for this people a few chapters later.

언약의 역사에서 하나님이 자신의 언약 관계를 끝내시는 지점은 특정한 이정표다. 여호수아와 갈렙의 보고를 거부한 사건은 열 번째 시험을 가리키는 또 다른 예다. 예레미야 역시 몇 장 뒤에 이 백성을 위해 기도하지 말라는 말을 듣는다.

Therefore pray not thou for this people, neither lift up a cry or prayer for them: for I will not hear them in the time that they cry unto me for their trouble. Jeremiah 11:14.

그러므로 너는 이 백성을 위하여 기도하지 말고, 그들을 위하여 부르짖거나 기도도 올리지 말라. 그들이 환난으로 말미암아 내게 부르짖는 때에 내가 그들을 듣지 않을 것이다. 예레미야 11장 14절.

In chapter seven, the spewing out of the Laodiceans at the Sunday law as represented by the symbolism of Shiloah and is identifying what He “will do,” in the near future.

제7장에서는 실로아의 상징으로 나타난 일요일 법령 때의 라오디게아인들을 토해내심이, 그분이 가까운 장래에 ‘하실’ 일을 가리킨다.

Therefore will I do unto this house, which is called by my name, wherein ye trust, and unto the place which I gave to you and to your fathers, as I have done to Shiloh. And I will cast you out of my sight, as I have cast out all your brethren, even the whole seed of Ephraim. Therefore pray not thou for this people, neither lift up cry nor prayer for them, neither make intercession to me: for I will not hear thee. Jeremiah 7:14–16.

그러므로 내가 실로에 행한 것 같이, 너희가 신뢰하는 내 이름으로 불리는 이 집과 내가 너희와 너희 조상들에게 준 이곳에 그렇게 하리라. 내가 에브라임의 온 자손, 곧 너희의 모든 형제들을 내쫓은 것 같이, 너희도 내 앞에서 내쫓으리라. 그러므로 너는 이 백성을 위하여 기도하지 말며, 그들을 위하여 부르짖거나 간구하지 말고, 내게 중보하지도 말라. 내가 네 말을 듣지 아니하리라. 예레미야 7:14-16.

In chapter eleven, the command to not pray is about the fear that shall overtake the Laodiceans when they find themselves in the time of trouble that follows the Sunday law. The fear they experience is set within the history of their rejection of the covenant.

제11장에서 기도하지 말라는 명령은 일요일법을 뒤따르는 환난의 때에 자신들이 놓여 있음을 알게 될 때 라오디게아인들을 엄습할 두려움에 관한 것이다. 그들이 경험하는 두려움은 그들의 언약 거절의 역사 속에 자리하고 있다.

Hear ye the words of this covenant, and speak unto the men of Judah, and to the inhabitants of Jerusalem; And say thou unto them,

너희는 이 언약의 말을 듣고 유다 사람들과 예루살렘 주민에게 말하여 이르라. 또 너는 그들에게 이르기를,

Thus saith the Lord God of Israel;

이스라엘의 하나님 여호와께서 이같이 말씀하시되;

Cursed be the man that obeyeth not the words of this covenant, Which I commanded your fathers in the day that I brought them forth out of the land of Egypt, from the iron furnace, saying, Obey my voice, and do them, according to all which I command you: so shall ye be my people, and I will be your God: That I may perform the oath which I have sworn unto your fathers, to give them a land flowing with milk and honey, as it is this day.

이 언약의 말씀에 순종하지 않는 자는 저주를 받을지니라. 이는 내가 너희 조상들에게, 내가 그들을 애굽 땅, 곧 철 풀무에서 이끌어 내던 날에 명령하여 이르기를, ‘내 음성에 순종하고 내가 너희에게 명한 모든 것을 따라 행하라. 그리하면 너희는 내 백성이 되고 나는 너희의 하나님이 되리라’ 한 것이라. 내가 너희 조상들에게 젖과 꿀이 흐르는 땅을 주리라고 맹세한 그 맹세를 이루려 함이니, 오늘과 같으니라.

Then answered I, and said, So be it, O Lord. Then the Lord said unto me,

이에 내가 대답하여 이르되, 그러하소서, 주여. 이에 주께서 내게 이르시되,

Proclaim all these words in the cities of Judah, and in the streets of Jerusalem, saying, Hear ye the words of this covenant, and do them. For I earnestly protested unto your fathers in the day that I brought them up out of the land of Egypt, even unto this day, rising early and protesting, saying, Obey my voice. Yet they obeyed not, nor inclined their ear, but walked everyone in the imagination of their evil heart: therefore I will bring upon them all the words of this covenant, which I commanded them to do; but they did them not.

유다의 성읍들과 예루살렘의 거리에서 이 모든 말을 선포하여 이르기를, ‘이 언약의 말씀을 듣고 행하라’ 하라. 이는 내가 너희 조상들을 이집트 땅에서 이끌어 올리던 날부터 오늘까지, 부지런히 일어나 거듭 경고하며 이르기를, ‘내 음성에 순종하라’ 하였기 때문이라. 그러나 그들은 순종하지도 아니하였고 귀를 기울이지도 아니하며, 오히려 각기 그들의 악한 마음의 꾀대로 행하였느니라. 그러므로 내가 그들에게 행하라고 명하였으나 그들이 행하지 아니한 이 언약의 모든 말씀을 그들에게 임하게 하리라.

And the Lord said unto me, A conspiracy is found among the men of Judah, and among the inhabitants of Jerusalem. They are turned back to the iniquities of their forefathers, which refused to hear my words; and they went after other gods to serve them: the house of Israel and the house of Judah have broken my covenant which I made with their fathers.

여호와께서 내게 이르시되, 유다 사람들과 예루살렘 주민들 가운데 음모가 발견되었도다. 그들은 내 말을 듣기를 거절한 그들의 조상들의 죄악으로 되돌아갔고, 다른 신들을 섬기려고 그들을 따라갔느니라. 이스라엘 집과 유다 집이 내가 그들의 조상들과 맺은 언약을 깨뜨렸느니라.

Therefore thus saith the Lord, Behold, I will bring evil upon them, which they shall not be able to escape; and though they shall cry unto me, I will not hearken unto them. Then shall the cities of Judah and inhabitants of Jerusalem go, and cry unto the gods unto whom they offer incense: but they shall not save them at all in the time of their trouble. For according to the number of thy cities were thy gods, O Judah; and according to the number of the streets of Jerusalem have ye set up altars to that shameful thing, even altars to burn incense unto Baal.

그러므로 주께서 이같이 말씀하시니라. 보라, 내가 그들에게 재앙을 내리리니 그들이 피하지 못하리라. 그들이 내게 부르짖을지라도 내가 그들에게 들어주지 아니하리라. 그때에 유다의 성읍들과 예루살렘의 주민들이 가서 그들이 분향하던 신들에게 부르짖으려니와, 그 신들은 환난 때에 결코 그들을 구원하지 못하리라. 유다야, 네 신들이 네 성읍 수만큼 있었고, 예루살렘의 거리 수만큼 너희가 그 수치스러운 것에게 제단을 세웠으니, 곧 바알에게 분향하려고 만든 제단들이라.

Therefore pray not thou for this people, neither lift up a cry or prayer for them: for I will not hear them in the time that they cry unto me for their trouble. Jeremiah 11:1–14.

그러므로 너는 이 백성을 위하여 기도하지 말며, 그들을 위하여 부르짖지도 말고 기도도 올리지 말라. 그들이 그들의 환난으로 말미암아 내게 부르짖는 때에 내가 그들을 듣지 아니하리라. 예레미야 11:1-14.

The resurrection of the candidates, to be among the one hundred and forty-four thousand, is identified in Revelation 11:11; and their final gathering is identified in Isaiah 11:11; and the external line of the dragon, the beast and the false prophet is identified in Daniel 11:11; The Sunday law judgment of the tares is identified in Ezekiel 11:11 and the punishment and fear that comes upon the foolish virgins is identified in Jeremiah 11:11.

십사만 사천 명에 포함될 후보자들의 부활은 요한계시록 11장 11절에서 확인된다; 그들의 최종적인 집결은 이사야 11장 11절에서 확인된다; 용과 짐승과 거짓 선지자의 외적 계열은 다니엘 11장 11절에서 확인된다; 가라지에 대한 일요일 법령의 심판은 에스겔 11장 11절에서 확인되며, 미련한 처녀들에게 임하는 형벌과 두려움은 예레미야 11장 11절에서 확인된다.

The command to not pray for this people is the waymark in the last verses of Matthew chapter twenty-two, and chapter twenty-three identifies eight woes upon Adventism. Chapter twenty-three is either October 22, 1844, or the Sunday law. Both of those waymarks are a fulfillment of the marriage, and the marriage is between a bride and a husband, who come together as one flesh. The consummation of the marriage represents atonement, or “at-one-ment.” Man was created in the image of God, and He created male and female. Their offspring are represented by twenty-three chromosomes from the man and twenty-three from the woman. Together their forty-six chromosomes make up the temple. Each individual is a temple, for know ye not that ye are the temple of the Lord?

이 백성을 위해 기도하지 말라는 명령은 마태복음 22장 마지막 절들에 있는 이정표이며, 23장은 재림주의에 대한 여덟 가지 화를 선포한다. 23장은 1844년 10월 22일 또는 일요일 법령을 가리킨다. 그 두 이정표 모두가 혼인의 성취이며, 혼인은 신부와 신랑이 한 몸을 이루는 것이다. 혼인의 완성은 속죄, 곧 'at-one-ment'를 의미한다. 사람은 하나님의 형상대로 창조되었고, 하나님은 남자와 여자를 창조하셨다. 그들의 자손은 남자에게서 23개, 여자에게서 23개의 염색체를 받아 이루어진다. 이렇게 합쳐진 46개의 염색체가 성전을 이룬다. 각 사람은 성전이니, 너희는 주의 성전인 것을 알지 못하느냐?

The consummation of the marriage, when the two become one is the combination of two temples of twenty-three, to form one temple of forty-six. Christ is the one who builds the temple, and He builds His church as the female temple that is to join with His male temple. The connection is when the human temple is joined with the Divine in the Most Holy Place of God’s temple. “Twenty-three” is a symbol of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, and that work began at the end of the twenty-three hundred year prophecy. Matthew twenty-three is the pronouncement against Laodicean Seventh-day Adventists, who are a counterfeit of the one hundred and forty-four thousand.

혼인의 완성, 곧 둘이 하나가 될 때는 스물셋짜리 성전 둘이 합하여 마흔여섯짜리 하나의 성전을 이루는 것이다. 그리스도는 성전을 세우시는 분이며, 그는 자신의 남성 성전과 결합할 여성 성전으로서 그의 교회를 세우신다. 그 연결은 하나님의 성전의 지성소에서 인간의 성전이 신성과 연합될 때 이루어진다. "스물셋"은 십사만 사천의 인침을 상징하며, 그 사역은 이천삼백년 예언의 끝에서 시작되었다. 마태복음 23장은 십사만 사천의 모조품인 라오디게아의 제칠일안식일예수재림교인들에 대한 선포이다.

The one hundred and forty-four thousand are the eighth that is of the seven, and they are those who are resurrected on the eighth day, and the are the eight souls on Noah’s ark, they are the eight descendants of Seth and the seal upon their foreheads was typified by circumcision, that was carried out on the eighth day. They are the priests that are anointed for service on the eighth day, and the pronouncement of eight woes upon Adventism in chapter twenty-three, is a pronouncement against the counterfeit eight.

14만 4천은 일곱에서 나온 여덟째이며, 그들은 여덟째 날에 부활하는 자들이고, 또 그들은 노아의 방주에 있던 여덟 영혼이며, 셋의 후손 여덟 명이고, 그들의 이마에 있는 인은 여덟째 날에 행해지던 할례로 예표되었다. 그들은 여덟째 날에 봉사를 위해 기름 부음을 받는 제사장들이며, 23장에서 재림주의에 대해 선포된 여덟 가지 화는 거짓된 여덟에 대한 선포이다.

The pronouncement of woe upon the foolish virgins is proceeded by the sealing of God’s people in the final verse of chapter twenty-two. Chapter twenty-two aligns with chapter twenty-two in Genesis, for the first book of the Old Testament typifies the first book of the New Testament. In the heart of the prophetic line of Matthew eleven through chapter twenty-two representing twelve chapters, and the sixth of those twelve chapters is chapter sixteen, where Simon Barjona’s name was changed to Peter.

어리석은 처녀들에게 화를 선포하는 일은 22장 마지막 절에서 하나님의 백성에게 인치는 일이 선행된다. 22장은 창세기 22장과 상응한다. 이는 구약의 첫 책이 신약의 첫 책을 예표하기 때문이다. 마태복음 11장부터 22장까지 이어지는 예언적 흐름은 모두 열두 장으로 되어 있으며, 그 열두 장 가운데 여섯째인 16장에서 시몬 바요나의 이름이 베드로로 바뀌었다.

And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. Matthew 16:18.

또 내가 네게 이르노니, 너는 베드로라. 이 반석 위에 내 교회를 세우리니, 음부의 권세가 이기지 못하리라. 마태복음 16:18.

There are 459 verses in Matthew eleven through twenty-two. The middle verse is verse seventeen, of chapter sixteen, but that verse cannot be separated from verses eighteen and nineteen, for they are one statement.

마태복음 11장부터 22장까지에는 459절이 있다. 가운데 절은 16장 17절이지만, 그 절은 18절과 19절과 분리할 수 없는데, 이들이 하나의 진술이기 때문이다.

And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Matthew 16:17–19.

예수께서 그에게 대답하여 말씀하셨다. 바요나 시몬아, 네가 복이 있다. 이것을 네게 드러낸 이는 혈과 살이 아니라 하늘에 계신 내 아버지시다. 또 내가 너에게 말한다. 너는 베드로다. 이 반석 위에 내가 내 교회를 세울 것이며, 음부의 문이 그것을 이기지 못할 것이다. 내가 하늘나라의 열쇠를 네게 주겠다. 네가 땅에서 무엇이든 매면 하늘에서도 매일 것이고, 네가 땅에서 무엇이든 풀면 하늘에서도 풀릴 것이다. 마태복음 16:17-19.

The very center of chapters eleven unto twenty-two is the foundational covenant statement for Christianity. In that statement, Simon’s name is changed to Peter, which; when you apply the numerical position that each letter of the English language holds; such as “a” is one, and “z” is twenty-six—you find “p” is 16, “e” is 5, and “t” is 20, and another “e” is 5 and “r” is 18. When you multiply 16 X 5 X 20 X 5 X 18 it equals 144,000, and the reference to Peter’s name change, a symbol of covenant relationship, is found in chapter 16 verse 18, and the first letter of Peter is the number 16 and the last letter is the number 18. All of this is in the center of twelve chapters that begin with the symbol of eleven and end with the symbol of twenty-two.

11장부터 22장까지의 정중앙에는 기독교의 근본적 언약 선언이 있다. 그 선언에서 시몬의 이름이 베드로로 바뀌는데, 영어 알파벳 각 글자가 지닌 숫자 순서를 적용하면(예컨대 'a'는 1, 'z'는 26), 'p'는 16, 'e'는 5, 't'는 20, 또 다른 'e'는 5, 'r'는 18이다. 16 X 5 X 20 X 5 X 18을 곱하면 144,000이 되고, 언약적 관계의 상징인 베드로의 개명에 대한 언급은 16장 18절에 있으며, 'Peter'의 첫 글자는 숫자 16이고 마지막 글자는 숫자 18이다. 이 모든 것은 11의 상징으로 시작해 22의 상징으로 끝나는 열두 장의 한가운데에 있다.

That line is also found in Genesis chapters eleven through twenty-two, and in that line, there are 305 verses, which identifies chapter seventeen and verse eleven as the center of that line. That line of twelve chapters of the first book of the Old Testament identifies the covenant with Abraham, and represents the alpha line that meets the omega line, in the same chapters of the first book of the New Testament. The center of the line of the omega in Matthew is the high point of the covenant relationship of the one hundred and forty-four thousand, who are the covenant sign that is lifted up at the Sunday law. The center verse of Genesis’s line identifies not only the center verse, but also the second or middle step of the threefold covenant with Abraham, and just as significantly the sign of the covenant.

그 선은 창세기 11장부터 22장까지에서도 나타나며, 그 선은 총 305절로 이루어져 있어 그 중심은 창세기 17장 11절이 된다. 구약의 첫째 책에 속한 그 열두 장으로 이루어진 선은 아브라함과의 언약을 드러내며, 신약의 첫째 책의 같은 장들에서 오메가 선과 만나는 알파 선을 대표한다. 마태복음에서 오메가 선의 중심은, 일요일 법에서 들어 올려지는 언약의 표징인 14만 4천의 언약 관계의 절정이다. 창세기 선의 중심 절은 중심 절 자체만을 밝힐 뿐 아니라, 아브라함과의 삼중 언약의 두 번째, 곧 가운데 단계와, 그에 못지않게 중요한 언약의 표징도 밝힌다.

And ye shall circumcise the flesh of your foreskin; and it shall be a token of the covenant betwixt me and you. Genesis 17:11.

또 너희는 너희 포피의 살에 할례를 행할지니, 그것이 나와 너희 사이의 언약의 표징이 되리라. 창세기 17:11

We will continue these things in the next article.

이 내용은 다음 기사에서 이어서 다루겠습니다.

“Then, while he brushed the dirt and rubbish, false jewels and counterfeit coin, all rose and went out of the window like a cloud, and the wind carried them away. In the bustle I closed my eyes for a moment; when I opened them, the rubbish was all gone. The precious jewels, the diamonds, the gold and silver coins, lay scattered in profusion all over the room.

그러자 그가 먼지와 잡동사니, 가짜 보석과 위조 동전을 쓸어내자, 그것들은 모두 구름처럼 치솟아 창밖으로 나갔고, 바람이 그것들을 실어 가 버렸다. 소란 속에 나는 잠시 눈을 감았다가, 다시 떠보니 잡동사니는 모조리 사라져 있었다. 귀중한 보석들, 다이아몬드, 금화와 은화가 온 방 안에 넘치도록 흩어져 있었다.

“He then placed on the table a casket, much larger and more beautiful than the former, and gathered up the jewels, the diamonds, the coins, by the handful, and cast them into the casket, till not one was left, although some of the diamonds were not bigger than the point of a pin.

그는 그런 다음 탁자 위에 이전 것보다 훨씬 더 크고 더 아름다운 보석함을 하나 올려놓고, 보석과 다이아몬드와 동전들을 한 움큼씩 그러모아 보석함에 던져 넣었으며, 어떤 다이아몬드는 핀 끝보다도 크지 않았지만 하나도 남지 않을 때까지 그렇게 했다.

“He then called upon me to ‘come and see.’

그런 다음 그는 나에게 '와서 보라'고 요청했다.

“I looked into the casket, but my eyes were dazzled with the sight. They shone with ten times their former glory. I thought they had been scoured in the sand by the feet of those wicked persons who had scattered and trod them in the dust. They were arranged in beautiful order in the casket, every one in its place, without any visible pains of the man who cast them in. I shouted with very joy, and that shout awoke me.” Early Writings, 83.

"나는 보석함을 들여다보았지만, 그 광경에 눈이 부셨다. 그것들은 이전의 영광보다 열 배나 더 찬란하게 빛났다. 나는 그것들이 그것들을 흩뜨리고 먼지 속에 짓밟았던 악한 자들의 발에 의해 모래 속에서 문질러졌다고 생각했다. 그것들은 보석함 안에 아름다운 질서로, 각각 제자리에 정연히 배열되어 있었고, 그것들을 던져 넣은 사람의 눈에 띄는 수고도 없이 그렇게 되어 있었다. 나는 기쁨에 겨워 소리쳤고, 그 외침에 나는 깨어났다." 초기 저술, 83.

“You are getting the coming of the Lord too far off. I saw the latter rain was coming as [suddenly as] the midnight cry, and with ten times the power.” Spalding and Magan, 5.

너희는 주님의 재림을 너무 먼 미래로 미루고 있다. 나는 늦은 비가 한밤중의 외침처럼 [갑작스럽게], 그리고 열 배의 능력으로 임하는 것을 보았다. Spalding and Magan, 5.

And in all matters of wisdom and understanding, that the king inquired of them, he found them ten times better than all the magicians and astrologers that were in all his realm. Daniel 1:20.

왕이 그들에게 물어본 모든 지혜와 총명에 관한 일에서, 그는 그들이 그의 온 나라에 있던 모든 마술사들과 점성가들보다 열 배나 뛰어나다는 것을 알았다. 다니엘 1:20.