평행한 경고 - 다섯 번째

우리가 계속 다루고 있는 본문에서는, 계시록 10장에서 내려오는 천사로서의 그리스도에 대해 논평하면서, 힘센 천사로서의 그리스도가 "사탄과의 대쟁투의 마지막 장면들에서 그분이 수행하고 계신 역할"을 보여 준다고 말한다. 그리스도께서 오른발을 바다에, 왼발을 육지에 두셨을 때 취하신 그 "자세"는 "온 땅에 대한 그분의 지고한 권능과 권위"를 나타낸다. 그리스도께서 "큰 음성으로" 외치셨을 때, 그분은 "사자가 포효할 때와 같이" "외치셨다."

그리스도께서는 "대쟁투의 마지막 장면들"에서 그분의 전능하심을 나타내실 것이며, 그리스도께서 그분의 전능하심을 나타내실 때 그분은 유다 지파의 사자로서 그렇게 하신다.

유다 지파의 사자로서의 그리스도의 나타나심은 그의 신적 때에 따라 성경 예언을 봉함하고 개봉하시는 그의 사역을 강조한다. 인류에 대한 은혜의 시기가 끝나기 직전에, ‘때가 가까웠다’고 할 그때 ‘반드시 속히 일어날 일들’을 밝혀 주는 특별한 성경 진리의 봉인이 풀릴 것이다.

‘가까이 온’ ‘때’가 실제 역사 속에 도래할 때, 읽는 자들과 듣는 자들, 그리고 ‘그 가운데 기록된 것들을 지키는’ 자들에게 복이 선포된다. 그 특별한 메시지는 ‘때가 가까이 왔을’ 때에만 알아볼 수 있는, 정해진 때가 되어야만 드러나는 메시지다. 그때—바로 그때이며, 그 이전이 아니라—사람들은 요한계시록에 기록된 것들을 읽고, 듣고, ‘지키게’ 될 것이다. ‘때가 가까이 왔을’ 때, ‘읽는 자’, ‘듣는 자’, ‘그 가운데 기록된 것들을 지키는 자들’에게 선포되는 복은 ‘마지막 때’에 다니엘서가 열리는 것과 병행한다.

"이리저리 왕래하는" "많은 사람들"(이는 하나님의 말씀을 연구함을 의미한다)은 다니엘서의 "책"에 "봉해져" 있던 "말씀들"이 풀리는 "끝의 때"에 그렇게 하고 있다. 그러나 미합중국에서의 일요일 법 직후에 이리저리 왕래하는 또 다른 부류의 처녀들이 있다.

사마리아의 죄는 아합과 이세벨이 상징한 죄였으며, 아합은 미국을, 이세벨은 가톨릭 교회를 대표한다. 갈멜산에서 엘리야와의 대결에서 이세벨과 아합, 그리고 거짓 선지자들은 주일법을 상징한다. 그 대결에는 두 부류의 불경한 선지자들이 있었는데, 곧 바알의 선지자들과 수풀의 제사장들이었다. 바알은 숭배되던 신들 가운데 하나였고, 수풀에서 숭배된 다른 신은 아스다롯이었다. 바알은 남신이었고 아스다롯은 여신이었다. 둘을 함께 놓고 볼 때, 남신은 국가를, 여신은 교회를 대표한다.

단에 세워진 신은 사마리아의 초대 왕 여로보암이 세운 것으로, 그는 베델과 단 모두에 금송아지를 세웠다. 베델은 하나님의 집을 뜻하고 단은 심판을 뜻하며, 둘을 합하면 일요일 준수의 강제 시행에 앞서 미국에서 일어나는 교회와 국가의 결합을 상징한다. 그 두 금송아지는 아론의 금송아지로 상징되었다.

송아지는 짐승이고 금으로 만든 상은 우상이므로, 아론의 금송아지와 여로보암의 두 금송아지는 미국에서 주일법이 강제 시행되기 직전에 이루어지는 교회와 국가의 결합을 나타낸다. 여로보암의 경우, 두 도시는 교회와 국가의 결합이라는 그 상징성에 대한 제2의 증인이 되며, 그 결합은 요한계시록에서 짐승의 우상으로 규정된다.

브엘세바의 법도는 아브라함의 언약을 나타낸다. ‘브엘세바’라는 이름이 처음 언급되는 곳은 창세기 21장으로, 이는 그의 시대에 구원을 받으려면 의식법과 할례를 지켜야 한다고 주장하던 사람들을 반박하기 위해 사도 바울이 사용한 본문이다. 바울은 브엘세바가 처음 언급된 그 본문을 사용한다. 그는 같은 이야기 안에서 서로 다르고 대립하는 두 언약을 다루기 위해 그 역사를 활용한다. 바울은 여종의 아들(이스마엘)을 인간의 능력에 근거한 언약의 상징으로 삼고, 하나님의 능력에 근거한 언약의 상징으로 삼는 이삭과 그를 대조한다. 성경의 이 본문은 브엘세바가 처음 언급되는 곳이며, 훗날 바울은 성경 역사에서 이미 예시된 상황에 해당하는 자신의 개인사 속 한 상황을 설명하기 위해 그 역사를 활용했다. 바울은 성경의 역사는 반복된다고 믿었고 그렇게 가르쳤다.

바울은 창세기 21장의 이 본문을 상반되는 두 언약을 설명하는 데 사용하지만, 본문 자체에는 하나님이 아브라함과 맺으신 두 언약이 나오며, 그것들은 바울이 그 이야기에서 이끌어 낸 두 언약과는 다르다. 그 본문에서 하나님은 이삭을 통해 아브라함을 여러 민족의 아버지로 삼겠다는 자신의 약속을 다시 성취하시겠다고 약속하셨고, 또한 이스마엘을 큰 민족의 아버지로 만들겠다고도 약속하셨다. 한 성경 본문에서 네 가지 언약이 언급되고, 이때가 성경에서 브엘세바가 처음으로 언급되는 때이기도 하다.

브엘세바는 아브라함의 언약을 상징한다. 바로 그 장에서 아브라함은 또한 아비멜렉과 언약을 맺었다.

브엘세바는 하나님께서 아브라함과 맺으신 언약의 상징이다. 성경에는 브엘세바를 아브라함의 언약과 연결하는 여러 언약의 사건들이 기록되어 있다. "Beer"는 "우물"을 뜻하고 "sheba"는 "일곱"을 뜻한다. "sheba"는 레위기 26장에서 "일곱 번"으로 번역된 것과 같은 히브리어 단어로, 윌리엄 밀러는 그것이 2,520년의 예언을 나타낸다고 정확히 이해했다. 그것은 그가 발견한 최초의 "시간 예언"이었고, 1863년에 처음으로 제쳐 놓인 기초적 진리였다. "sheba"라는 단어가 네 절에서 "일곱 번"으로 번역된 본문에서, "일곱 번"으로 표현된 하나님의 징벌은 "내 언약의 다툼"이라고 불린다.

레위기 26장에서 하나님의 언약의 "다툼"을 나타내며 "일곱 번"으로 번역되는 그 단어, 곧 Beersheba라는 단어에 들어 있는 "sheba"는 다니엘서에서도 두 번 번역되는데, 한 번은 모세의 율법에 기록된 "맹세"로, 또 한 번은 "저주"로 번역된다. "맹세"와 "저주"는 모두 "sheba"라는 단어에서 번역된 것으로, 이는 그것이 단지 "일곱"을 뜻할 뿐 아니라, 깨뜨릴 경우 "저주"를 낳는 언약 또는 "맹세"의 개념을 포함하기 때문이다.

"sheba" 또는 "일곱"이라는 단어는 브엘세바의 우물에서 드려진 일곱 마리의 어린양을 가리키던 말로, 언약을 나타낸다. 그리고 하나님의 언약, 곧 그의 맹세는 순종하는 자는 살고, 불순종하는 자는 죽는다고 규정한다.

브엘세바는 아브라함의 믿음이 나타내는 언약을 상징한다. 그러므로 아모스 8장의 ‘아름다운 처녀들’(마태복음 25장의 ‘미련한 처녀들’이자 다니엘 12장의 ‘악인들’)이 “사마리아의 죄로 맹세한다”고 할 때, 그들은 아합(유엔)과 음행하고 짐승의 우상(미국)을 다스리는 이세벨(교황권)의 표에 충성을 맹세하는 것이다.

바로 그 ‘아름다운 처녀들’이 “오 단이여, 너의 신은 살아 있다”라고 말할 때, 그들은 두 증인(아론과 여로보암)이 지목한 송아지의 금 형상에게 절하고 있는 것이다. 금송아지는 교회와 국가의 결합인 짐승의 형상을 상징한다.

그 같은 처녀들이 브엘세바의 ‘manner’가 ‘살아 있다’고 주장할 때, 그 ‘manner’라는 단어는 ‘way’를 의미한다. 이것은 예레미야 6:16에서 ‘옛 길’의 ‘길들’을 지칭하는 데 쓰인 바로 그 동일한 단어다. 그 처녀들은 짐승의 형상에 절하고 그의 권위의 표를 받아들였음에도 자신들이 여전히 아브라함의 자손이라고 말하고 있다. 그들은 ‘동’과 ‘북’과 ‘바다에서 바다까지’로 상징되는 기별을 찾으려고 하나님의 말씀 안에서 미친 듯이 이리저리 오가면서도 여전히 자신들이 제칠일안식일예수재림교인이라고 주장하지만, 너무 늦었다.

그 처녀들은 이 앞의 두 절의 기별을 찾고 있다. 1989년, 다니엘 11장 40절에 묘사된 대로 옛 소련을 대표하는 “나라들”이 교황권과 미국에 의해 쓸려 나갔을 때, 종말의 때에 봉인이 풀린 최후의 경고 기별은 교황권의 최후의 흥기와 몰락을 밝혀 준다. 이 두 절에서 동방과 북방으로 상징된 기별이 북방 왕(교황)을 격노하게 하고 최후의 박해가 시작되며, 45절에서 교황권이 “tabernacles”를 세울 때 끝난다. 이 말은 히브리어로 “천막”을 뜻하는 단어에서 왔고(천막은 교회를 상징한다), 그러나 그것은 그의 “궁전”의 “장막”이며, 이는 국가를 상징한다. 그가 교회와 국가의 결합을 상징하는 그 장막, 곧 요한이 요한계시록에서 짐승의 우상이라 부른 그것을 세우는 곳은 “바다들” 사이(복수)이다. 아름다운 처녀들은 다니엘 11장 44절과 45절에 나타난 최후의 경고 기별을 찾고 있으며, 그 바로 다음 절에서 미가엘이 일어서고 은혜의 문이 닫힌다. 그리고 그때 아모스 8장 14절은 그 아름다운 처녀들이 “엎드러져 다시 일어나지 못하리라”고 말한다.

정결한 처녀들이 짐승의 우상에게 절하고 있는 바로 그때 자신들이 제칠일안식일예수재림교인이라고 주장할 때, 요한은 그들을 자칭 유대인이나 실상은 아닌 자들로 묘사한다. 그들은 자신들이 아브라함의 자손이라고 주장하지만, 거짓말하고 있다.

그들은 교황권의 표를 받아들였고, 따라서 교황의 품성도 받아들였다. 그들은 자신들이 유대인이라고, 혹은 안식일을 지키는 재림교인이라고 주장하지만, 결국 "하나님의 성전"에 앉아 있는 자이기도 한 교황의 품성을 지니고 있다. 그들은 자신들이 재림교인이라고, 혹은 재림교회의 성전에 있다고 주장하지만, 그들은 교황이 그리스도인이 아닌 것처럼 재림교인도 아니다.

"여호와의 말씀"을 찾으려고 "이리저리" 왕래하는 자들은 다니엘서에서 말하는 "지혜로운 자들"이 아니며, 대신 "처녀들"로 지칭된다. 그 본문에서 방황하고 굶주리며 목말라 죽어가는 자들은 "여호와의 말씀"을 "깨닫지" 못하는 것이 분명한데, 그들이 바로 그 본문에서 그 말씀 자체를 찾고 있기 때문이다. 은혜의 기간이 마감되기 직전에 드러나는 여호와의 말씀은 "예수 그리스도의 계시"이며, "어리석은" 자들, "악한" 자들, 혹은 "아름다운 처녀들"은 다니엘서에 나타난 지식의 증가를 깨닫지 못한 자들이다. 그들은 마태복음이 가르치듯 혼인 잔치에 따라 들어가기 위해 필요한 기름을 가지고 있지 않았다.

그 "기근"은 유예 기간의 종결이다. 그 구절들에서 빵(하나님의 말씀)과 물(성령)을 구하는 아모스의 "처녀들"은 "깨닫지" 못하는 다니엘의 "악인들"이다. 그들은 성령을 구하는 마태복음의 어리석은 처녀들이며, 이 세 증언을 종합하면 혼인을 준비할 기회가 이미 지나갔고 혼인 잔치에 갈 예복이 없음을 깨닫는 자들이 누구인지 드러난다. 이는 그들이 지금 봉인이 풀리고 있는 특별한 메시지를 "듣기"를 거부했기 때문이다. 그 특별한 메시지가 봉인에서 풀리는 때부터 유예 기간이 끝날 때까지가 구원을 위한 마지막 부르심의 때이다. 그때를 준비 없이 맞는 것은 "너무 늦었다!"라는 말을 듣게 될 준비를 하는 것과 같다.

열 처녀의 비유로 대표되는 예언적 맥락에서는 기름을 품성을 상징하는 데 사용하지만, "금빛 기름"과 "거룩한 기름"은 또한 "하나님의 영"의 메시지를 상징하기도 한다.

아모스서에서 "이리저리" 뛰어다니는 자들은, "때가 가까웠다"고 할 때 봉인이 풀리는 계시록의 특별한 기별을 "이해"할 책임을 거부하는 제칠일안식일예수재림교인들의 한 부류를 지목하는 증언에 힘을 보탠다.