Rome establishes the vision, and Rome is revealed in its “time”. This is a statement by Sister White where she states what should be understood as the obvious:

ໂຣມເປັນຜູ້ສ້າງຕັ້ງນິມິດນັ້ນ, ແລະ ໂຣມຖືກເປີດເຜີຍໃນ “ເວລາ” ຂອງມັນ. ນີ້ແມ່ນຖ້ອຍຄຳກ່າວຂອງຊິດສະເຕີ ໄວທ໌ ທີ່ນາງໄດ້ກ່າວໄວ້ວ່າ ສິ່ງທີ່ຄວນເຂົ້າໃຈນັ້ນແມ່ນສິ່ງທີ່ແຈ້ງປະຈັກ:

“Revelation is a sealed book, but it is also an opened book. It records marvelous events that are to take place in the last days of this earth’s history. The teachings of this book are definite, not mystical and unintelligible. In it the same line of prophecy is taken up as in Daniel. Some prophecies God has repeated, thus showing that importance must be given to them. The Lord does not repeat things that are of no great consequence.” Manuscript Releases, volume 9, 8.

“ພຣະນິມິດເປັນໜັງສືທີ່ຖືກປະທັບຕາໄວ້, ແຕ່ກໍເປັນໜັງສືທີ່ຖືກເປີດອອກດ້ວຍ. ມັນໄດ້ບັນທຶກເຫດການອັນມະຫັດສະຈັນທີ່ຈະເກີດຂຶ້ນໃນວາລະສຸດທ້າຍແຫ່ງປະຫວັດສາດໂລກນີ້. ຄຳສອນທັງຫຼາຍໃນໜັງສືເລັ່ມນີ້ມີຄວາມແນ່ນອນຊັດເຈນ, ບໍ່ແມ່ນເລື່ອງລຶກລັບທີ່ບໍ່ອາດເຂົ້າໃຈໄດ້. ໃນນັ້ນ ໄດ້ຍົກເສັ້ນແນວຄຳພະຍາກອນອັນດຽວກັນຂຶ້ນມາດັ່ງທີ່ມີຢູ່ໃນດານີເອນ. ຄຳພະຍາກອນບາງປະການ ພຣະເຈົ້າໄດ້ກ່າວຊ້ຳອີກ, ດ້ວຍປາກົດວ່າຈະຕ້ອງໃຫ້ຄວາມສຳຄັນແກ່ຄຳພະຍາກອນເຫຼົ່ານັ້ນ. ອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າບໍ່ຊົງກ່າວຊ້ຳສິ່ງໃດທີ່ບໍ່ມີຜົນສຳຄັນຢ່າງຍິ່ງ.” Manuscript Releases, volume 9, 8.

The “Lord does not repeat things that are of no great consequence” and the “times” associated with Rome are repeated over and over. It is of “great consequence” to understand the “time” associated with Rome, for that is what reveals Rome as the subject that establishes the vision. Seven times the twelve hundred and sixty years of papal rule is directly referenced in Daniel and Revelation.

“ພຣະອົງຜູ້ເປັນເຈົ້າບໍ່ຊົງກ່າວຊ້ຳສິ່ງທີ່ບໍ່ມີຄວາມສຳຄັນຍິ່ງ” ແລະ “ເວລາ” ທີ່ກ່ຽວເນື່ອງກັບໂຣມກໍຖືກກ່າວຊ້ຳແລ້ວຊ້ຳອີກ. ການເຂົ້າໃຈ “ເວລາ” ທີ່ກ່ຽວກັບໂຣມນັ້ນເປັນເລື່ອງ “ສຳຄັນຍິ່ງ” ເພາະນັ້ນແຫຼະຄືສິ່ງທີ່ເປີດເຜີຍໂຣມວ່າເປັນຫົວຂໍ້ທີ່ສະຖາປະນານິມິດ. ເຈັດຄັ້ງທີ່ໄລຍະເວລາຫນຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີແຫ່ງການປົກຄອງຂອງສັນຕະປາປາຖືກອ້າງເຖິງໂດຍກົງໃນພຣະທຳດານີເອນ ແລະ ພຣະນິມິດ.

And he shall speak great words against the most High, and shall wear out the saints of the most High, and think to change times and laws: and they shall be given into his hand until a time and times and the dividing of time. Daniel 7:25.

ແລະເຂົາຈະເວົ້າຖ້ອຍຄຳອັນໃຫຍ່ຫຼວງຕໍ່ຕ້ານອົງສູງສຸດ, ແລະຈະບີບບັງຄັບບັນດາວິສຸດຊົນຂອງອົງສູງສຸດໃຫ້ອ່ອນແຮງລົງ, ແລະຈະຄິດປ່ຽນແປງກຳນົດເວລາ ແລະ ກົດບັນຍັດ: ແລະພວກເຂົາຈະຖືກມອບໄວ້ໃນມືຂອງເຂົາ ຈົນຄົບໜຶ່ງວາລະ ແລະ ສອງວາລະ ແລະ ເຄິ່ງວາລະ. ດານີເອນ 7:25.

And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:7.

ແລະຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຍິນຊາຍຜູ້ນຸ່ງຫົ່ມຜ້າປ່ານ ຜູ້ຢູ່ເໜືອນ້ຳແຫ່ງແມ່ນ້ຳນັ້ນ ເມື່ອທ່ານຍົກມືຂວາ ແລະ ມືຊ້າຍຂຶ້ນສູ່ຟ້າສະຫວັນ ແລະໄດ້ສາບານໂດຍພຣະອົງຜູ້ຊົງພຣະຊົນຢູ່ເປັນນິດວ່າ ຈະເປັນເວລາໜຶ່ງ, ສອງເວລາ, ແລະ ເຄິ່ງເວລາ; ແລະເມື່ອທ່ານໄດ້ທຳໃຫ້ອຳນາດຂອງຊົນບໍລິສຸດກະຈັດກະຈາຍສຳເລັດແລ້ວ ສິ່ງທັງປວງເຫຼົ່ານີ້ຈະສຳເລັດ. ດານີເອນ 12:7.

But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:2.

ແຕ່ລານຊັ້ນນອກທີ່ຢູ່ນອກພຣະວິຫານນັ້ນ ຈົ່ງລະໄວ້ ແລະຢ່າວັດມັນເລີຍ; ເພາະວ່າມັນໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ແກ່ຄົນຕ່າງຊາດແລ້ວ: ແລະພວກເຂົາຈະຢຽບຍ່ຳນະຄອນບໍລິສຸດນັ້ນຢູ່ສີ່ສິບສອງເດືອນ. ພຣະນິມິດ 11:2

And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. Revelation 11:3.

ແລະເຮົາຈະປະທານອຳນາດແກ່ພະຍານສອງຄົນຂອງເຮົາ, ແລະພວກເຂົາຈະພະຍາກອນເປັນເວລາໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນ, ນຸ່ງຫົ່ມກະສອບ. ພຣະນິມິດ 11:3

And the woman fled into the wilderness, where she hath a place prepared of God, that they should feed her there a thousand two hundred and threescore days. Revelation 12:6.

ແລະຍິງນັ້ນໄດ້ໜີໄປຍັງຖິ່ນກັນດານ ບ່ອນທີ່ພຣະເຈົ້າຊົງຕຽມໄວ້ໃຫ້ນາງ ເພື່ອວ່າເຂົາທັງຫລາຍຈະໄດ້ລ້ຽງດູນາງຢູ່ທີ່ນັ້ນໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນ. ພຣະນິມິດ 12:6

And to the woman were given two wings of a great eagle, that she might fly into the wilderness, into her place, where she is nourished for a time, and times, and half a time, from the face of the serpent. Revelation 12:14.

ແລະໄດ້ປະທານປີກສອງຂ້າງຂອງນົກອິນຊີໃຫຍ່ແກ່ແມ່ຍິງນັ້ນ ເພື່ອນາງຈະໄດ້ບິນເຂົ້າໄປໃນຖິ່ນກັນດານ ເຖິງສະຖານທີ່ຂອງນາງ ບ່ອນທີ່ນາງໄດ້ຮັບການລ້ຽງດູຕະຫຼອດເວລາໜຶ່ງ ແລະເວລາທັງຫຼາຍ ແລະເຄິ່ງເວລາ ໃຫ້ພົ້ນຈາກໜ້າຂອງງູນັ້ນ. ພຣະນິມິດ 12:14

And there was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies; and power was given unto him to continue forty and two months. Revelation 13:5.

ແລະໄດ້ປະທານປາກໜຶ່ງໃຫ້ແກ່ມັນ ເພື່ອກ່າວຖ້ອຍຄຳອັນໃຫຍ່ໂຕ ແລະຄຳໝິ່ນປະໝາດ; ແລະໄດ້ປະທານອຳນາດໃຫ້ແກ່ມັນ ໃຫ້ດຳລົງຢູ່ຕໍ່ໄປສີ່ສິບສອງເດືອນ. ພຣະນິມິດ 13:5

These seven direct references present different specific prophetic characteristics of Rome. It is in those passages that Rome is revealed. Sister White adds that these periods are also represented as “three years and a half or 1260 days.” You do not find either three and a half years or twelve hundred and sixty days” in the Bible. Sister White is simply applying the computation of the seven references accordingly.

ການອ້າງອີງໂດຍກົງທັງເຈັດປະການນີ້ນໍາສະເໜີລັກສະນະຄໍາພະຍາກອນສະເພາະທີ່ແຕກຕ່າງກັນຂອງໂຣມ. ໂຣມຖືກເປີດເຜີຍຢູ່ໃນຂໍ້ພຣະຄໍາພີເຫຼົ່ານັ້ນ. ຊິດສະເຕີ ໄວທ໌ ເພີ່ມອີກວ່າ ຊ່ວງເວລາເຫຼົ່ານີ້ຍັງຖືກແທນຄ່າໄວ້ເປັນ “ສາມປີເຄິ່ງ ຫຼື 1260 ວັນ” ອີກດ້ວຍ. ທ່ານຈະບໍ່ພົບທັງຄໍາວ່າ “ສາມປີເຄິ່ງ” ຫຼື “ໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນ” ຢູ່ໃນພຣະຄໍາພີ. ຊິດສະເຕີ ໄວທ໌ ພຽງແຕ່ນໍາການຄໍານວນຂອງການອ້າງອີງທັງເຈັດປະການມາປະຍຸກຕາມນັ້ນ.

“In chapter 13 (verses 1–10) is described another beast, ‘like unto a leopard,’ to which the dragon gave ‘his power, and his seat, and great authority.’ This symbol, as most Protestants have believed, represents the papacy, which succeeded to the power and seat and authority once held by the ancient Roman empire. Of the leopardlike beast it is declared: ‘There was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies…. And he opened his mouth in blasphemy against God, to blaspheme His name, and His tabernacle, and them that dwell in heaven. And it was given unto him to make war with the saints, and to overcome them: and power was given him over all kindreds, and tongues, and nations.’ This prophecy, which is nearly identical with the description of the little horn of Daniel 7, unquestionably points to the papacy.

ໃນບົດທີ 13 (ຂໍ້ 1–10) ມີການພັນລະນາສັດຮ້າຍອີກໂຕໜຶ່ງ, “ຄ້າຍຄືເສືອດາວ,” ຊຶ່ງມັງກອນໄດ້ມອບ “ອຳນາດຂອງມັນ, ບັນລັງຂອງມັນ, ແລະສິດອຳນາດຢ່າງໃຫຍ່” ໃຫ້ແກ່ມັນ. ສັນຍະລັກນີ້, ດັ່ງທີ່ພວກໂປຣເທສແຕນສ່ວນໃຫຍ່ໄດ້ເຊື່ອກັນມາ, ໝາຍເຖິງສັນຕະປາປາ, ຊຶ່ງໄດ້ຮັບສືບຕໍ່ອຳນາດ ບັນລັງ ແລະສິດອຳນາດ ທີ່ເຄີຍຢູ່ໃນຄອບຄອງຂອງອານາຈັກໂຣມັນໂບຮານ. ກ່ຽວກັບສັດຮ້າຍທີ່ຄ້າຍຄືເສືອດາວນັ້ນ ມີການປະກາດວ່າ: “ມັນໄດ້ຮັບປາກໜຶ່ງ ທີ່ເວົ້າຄຳໃຫຍ່ໂຕ ແລະຄຳໝິ່ນປະໝາດ…. ແລະມັນໄດ້ອ້າປາກຂອງມັນຂຶ້ນເພື່ອໝິ່ນປະໝາດຕໍ່ພຣະເຈົ້າ, ເພື່ອໝິ່ນປະໝາດພຣະນາມຂອງພຣະອົງ, ແລະພຣະພັກພຳຂອງພຣະອົງ, ແລະບັນດາຜູ້ທີ່ອາໄສຢູ່ໃນສະຫວັນ. ແລະມັນໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ເຮັດສົງຄາມກັບພວກວິສຸດ ແລະເອົາຊະນະພວກເຂົາ: ແລະມັນໄດ້ຮັບອຳນາດເໜືອທຸກຕະກູນ, ທຸກພາສາ, ແລະທຸກຊາດ.” ຄຳພະຍາກອນນີ້, ຊຶ່ງເກືອບຈະເໝືອນກັນທັງໝົດກັບຄຳພັນລະນາຂອງເຂົານ້ອຍໃນດານີເອນ 7, ຊີ້ໄປຫາສັນຕະປາປາຢ່າງບໍ່ຕ້ອງສົງໄສ.

“‘Power was given unto him to continue forty and two months.’ And, says the prophet, ‘I saw one of his heads as it were wounded to death.’ And again: ‘He that leadeth into captivity shall go into captivity: he that killeth with the sword must be killed with the sword.’ The forty and two months are the same as the ‘time and times and the dividing of time,’ three years and a half, or 1260 days, of Daniel 7—the time during which the papal power was to oppress God’s people. This period, as stated in preceding chapters, began with the supremacy of the papacy, A.D. 538, and terminated in 1798. At that time the pope was made captive by the French army, the papal power received its deadly wound, and the prediction was fulfilled, ‘He that leadeth into captivity shall go into captivity.’” The Great Controversy, 439.

“‘ອຳນາດໄດ້ຖືກປະທານແກ່ມັນໃຫ້ດຳເນີນຕໍ່ໄປສີ່ສິບສອງເດືອນ.’ ແລະ ສາດສະດາກ່າວວ່າ, ‘ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຫັນຫົວໜຶ່ງຂອງມັນປານປະໜຶ່ງຖືກບາດເຈັບເຖິງຕາຍ.’ ແລະ ອີກຄັ້ງໜຶ່ງ: ‘ຜູ້ໃດນຳຄົນອື່ນໄປເປັນຊະເລີຍ ຜູ້ນັ້ນຈະຕ້ອງໄປເປັນຊະເລີຍ; ຜູ້ໃດຂ້າດ້ວຍດາບ ຜູ້ນັ້ນຈະຕ້ອງຖືກຂ້າດ້ວຍດາບ.’ ສີ່ສິບສອງເດືອນນັ້ນເປັນຊ່ວງເວລາດຽວກັນກັບ ‘ໜຶ່ງກາລະ ສອງກາລະ ແລະ ເຄິ່ງໜຶ່ງຂອງກາລະ,’ ຄື ສາມປີເຄິ່ງ ຫຼື 1260 ວັນ, ໃນ ດານີເອນ 7—ເປັນເວລາທີ່ອຳນາດສັນຕະປາປາຈະຂົ່ມເຫັງປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ. ຊ່ວງເວລານີ້, ດັ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວໄວ້ໃນບົດກ່ອນໜ້າ, ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນພ້ອມກັບການມີອຳນາດສູງສຸດຂອງສັນຕະປາປາ ໃນ ຄ.ສ. 538, ແລະ ສິ້ນສຸດລົງໃນປີ 1798. ໃນເວລານັ້ນ ພຣະສັນຕະປາປາໄດ້ຖືກຈັບເປັນຊະເລີຍໂດຍກອງທັບຝຣັ່ງ, ອຳນາດສັນຕະປາປາໄດ້ຮັບບາດແຜເຖິງຕາຍຂອງມັນ, ແລະ ຄຳພະຍາກອນນັ້ນກໍໄດ້ສຳເລັດລົງ, ‘ຜູ້ໃດນຳຄົນອື່ນໄປເປັນຊະເລີຍ ຜູ້ນັ້ນຈະຕ້ອງໄປເປັນຊະເລີຍ.’” The Great Controversy, 439.

With the inspired authority to also consider three and a half years as the “time” which “reveals” Rome, other biblical references to Rome emerge.

ດ້ວຍສິດອຳນາດທີ່ດົນໃຈໃຫ້ພິຈາລະນາອີກດ້ວຍວ່າ ສາມປີເຄິ່ງເປັນ “ເວລາ” ຊຶ່ງ “ເປີດເຜີຍ” ໂຣມ, ບັນດາຂໍ້ອ້າງອີງພຣະຄຳພີອື່ນໆທີ່ກ່າວເຖິງໂຣມກໍປາກົດຂຶ້ນ.

But I tell you of a truth, many widows were in Israel in the days of Elias, when the heaven was shut up three years and six months, when great famine was throughout all the land. Luke 4:25.

ແຕ່ເຮົາບອກພວກທ່ານຕາມຄວາມຈິງວ່າ ໃນວັນເວລາຂອງເອລີຢາ ເມື່ອຟ້າຖືກປິດໄວ້ສາມປີກັບຫົກເດືອນ ເມື່ອການອຶດຢາກຢ່າງໃຫຍ່ໄດ້ເກີດຂຶ້ນທົ່ວແຜ່ນດິນນັ້ນ ມີແມ່ໝ້າຍຫຼາຍຄົນຢູ່ໃນອິສຣາເອນ. ລູກາ 4:25

The three and a half years of Elijah, connects the time with Jezebel, who is the symbol of papal Rome in the church of Thyatira.

ສາມປີເຄິ່ງຂອງເອລີຢາ ເຊື່ອມໂຍງໄລຍະເວລານັ້ນເຂົ້າກັບເຢເຊເບນ ຜູ້ຊຶ່ງເປັນສັນຍະລັກຂອງໂຣມັນຄາທອລິກແບບສັນຕະປາປາໃນຄຣິສຕະຈັກເທຍາທີຣາ.

Notwithstanding I have a few things against thee, because thou sufferest that woman Jezebel, which calleth herself a prophetess, to teach and to seduce my servants to commit fornication, and to eat things sacrificed unto idols. And I gave her space to repent of her fornication; and she repented not. Revelation 2:20, 21.

ແຕ່ເຮົາມີບາງສິ່ງທີ່ຕໍ່ຕ້ານເຈົ້າ, ເພາະວ່າເຈົ້າຍອມໃຫ້ຍິງນັ້ນຊື່ເຢຊາເບນ, ຜູ້ທີ່ເອີ້ນຕົນເອງວ່າເປັນຜູ້ພະຍາກອນ, ສັ່ງສອນແລະລໍ້ລວງບັນດາຜູ້ຮັບໃຊ້ຂອງເຮົາໃຫ້ກະທໍາການຜິດປະເວນີ ແລະໃຫ້ກິນຂອງທີ່ຖວາຍແກ່ຮູບເຄົາລົບ. ແລະເຮົາໄດ້ໃຫ້ເວລາແກ່ນາງເພື່ອໃຫ້ກັບໃຈຈາກການຜິດປະເວນີຂອງນາງ; ແຕ່ນາງບໍ່ໄດ້ກັບໃຈ. ພຣະນິມິດ 2:20, 21.

The “time” given the fourth church, represented by Jezebel, is also a “space.”

“ເວລາ” ທີ່ຖືກປະທານແກ່ຄຣິສຕະຈັກທີສີ່ ຊຶ່ງເປັນຕົວແທນໂດຍເຢເຊເບນ ກໍເປັນ “ຊ່ວງທີ່ວ່າງ” ດ້ວຍ.

Elias was a man subject to like passions as we are, and he prayed earnestly that it might not rain: and it rained not on the earth by the space of three years and six months. James 5:17.

ເອລີຢາເປັນມະນຸດຜູ້ໜຶ່ງ ທີ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກແລະກິເລດເໝືອນດັ່ງພວກເຮົາ, ແລະທ່ານໄດ້ອະທິຖານຢ່າງຈິງຈັງວ່າຝົນຈະບໍ່ຕົກ; ແລະຝົນກໍບໍ່ໄດ້ຕົກລົງເທິງແຜ່ນດິນເປັນເວລາສາມປີກັບຫົກເດືອນ. ຢາໂກໂບ 5:17.

Commenting on the forty-two months being the same as the thousand two hundred and threescore days, Sister White identifies the period as “those days,” which Christ referred to.

ໃນການອະທິບາຍວ່າສີ່ສິບສອງເດືອນເປັນໄລຍະດຽວກັນກັບໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນ, ຊິດສະເຕີ ໄວທ໌ ໄດ້ລະບຸໄລຍະນັ້ນວ່າ “ວັນເຫຼົ່ານັ້ນ” ຊຶ່ງພຣະຄຣິດໄດ້ຊົງກ່າວເຖິງ.

“The periods here mentioned—‘forty and two months,’ and ‘a thousand two hundred and threescore days’—are the same, alike representing the time in which the church of Christ was to suffer oppression from Rome. The 1260 years of papal supremacy began in A.D. 538, and would therefore terminate in 1798. At that time a French army entered Rome and made the pope a prisoner, and he died in exile. Though a new pope was soon afterward elected, the papal hierarchy has never since been able to wield the power which it before possessed.

“ໄລຍະເວລາທີ່ໄດ້ກ່າວໄວ້ໃນທີ່ນີ້—‘ສີ່ສິບສອງເດືອນ,’ ແລະ ‘ໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນ’—ເປັນໄລຍະເວລາດຽວກັນ, ທັງສອງຢ່າງລ້ວນເປັນຕົວແທນເຖິງເວລາທີ່ຄຣິສຕະຈັກຂອງພຣະຄຣິດຈະຕ້ອງທົນທຸກການບີບບັງຄັບຈາກໂຣມ. 1260 ປີແຫ່ງອຳນາດສູງສຸດຂອງສັນຕະປາປາໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນໃນ ຄ.ສ. 538 ແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງຈະສິ້ນສຸດລົງໃນປີ 1798. ໃນເວລານັ້ນ ກອງທັບຝຣັ່ງໄດ້ເຂົ້າສູ່ໂຣມ ແລະຈັບສັນຕະປາປາເປັນນັກໂທດ, ແລະທ່ານໄດ້ເສຍຊີວິດໃນການຖືກເນລະເທດ. ເຖິງແມ່ນວ່າຕໍ່ມາບໍ່ດົນຈະໄດ້ມີການເລືອກສັນຕະປາປາອົງໃໝ່, ລະບົບລຳດັບຊັ້ນຂອງສັນຕະສຳນັກກໍບໍ່ເຄີຍສາມາດໃຊ້ອຳນາດດັ່ງທີ່ຕົນເຄີຍມີມາກ່ອນນັ້ນໄດ້ອີກເລີຍ.”

“The persecution of the church did not continue throughout the entire period of the 1260 years. God in mercy to His people cut short the time of their fiery trial. In foretelling the ‘great tribulation’ to befall the church, the Saviour said: ‘Except those days should be shortened, there should no flesh be saved: but for the elect’s sake those days shall be shortened.’ Matthew 24:22. Through the influence of the Reformation the persecution was brought to an end prior to 1798.” The Great Controversy, 266.

“ການຂົ່ມເຫັງຄຣິດຕະຈັກບໍ່ໄດ້ດໍາເນີນຕໍ່ໄປຕະຫຼອດລະຍະເວລາທັງໝົດ 1260 ປີ. ພຣະເຈົ້າດ້ວຍພຣະກະລຸນາຕໍ່ປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງ ໄດ້ຊົງຫຍໍ້ເວລາແຫ່ງການທົດລອງອັນເຜົາຜານຂອງເຂົາທັງຫຼາຍໃຫ້ສັ້ນເຂົ້າ. ໃນການພະຍາກອນລ່ວງໜ້າເຖິງ ‘ຄວາມທຸກລໍາບາກອັນໃຫຍ່ຫຼວງ’ ທີ່ຈະຕົກມາເຖິງຄຣິດຕະຈັກນັ້ນ ພຣະຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດໄດ້ຕັດວ່າ: ‘ເວັ້ນແຕ່ວັນເຫຼົ່ານັ້ນຈະຖືກຫຍໍ້ໃຫ້ສັ້ນເຂົ້າ ກໍຈະບໍ່ມີມະນຸດຜູ້ໃດລອດໄດ້ເລີຍ: ແຕ່ເພາະເຫັນແກ່ຜູ້ທີ່ຊົງເລືອກໄວ້ ວັນເຫຼົ່ານັ້ນຈະຖືກຫຍໍ້ໃຫ້ສັ້ນເຂົ້າ.’ Matthew 24:22. ໂດຍອິດທິພົນຂອງການປະຕິຮູບ ການຂົ່ມເຫັງຈຶ່ງໄດ້ຖືກນໍາໄປສູ່ຈຸດສິ້ນສຸດກ່ອນປີ 1798.” The Great Controversy, 266.

Christ and Sister White identify the expression of “those days,” as the “time,” which identifies papal Rome. When Daniel speaks of the persecution which followed the placing of the papacy on the throne of the earth in verse thirty-one of chapter eleven, he speaks of that time of persecution as “many days.”

ພຣະຄຣິດ ແລະ ຊິດສະເຕີ ໄວທ໌ ໄດ້ຊີ້ບອກວ່າ ສຳນວນ “ໃນວັນເຫຼົ່ານັ້ນ” ໝາຍເຖິງ “ເວລາ” ຊຶ່ງຊີ້ບອກເຖິງ ໂຣມັນພາບານ. ເມື່ອດານີເອນເວົ້າເຖິງການຂົ່ມເຫັງທີ່ຕາມມາຫຼັງຈາກການສະຖາປະນາລະບົບສັນຕະປາປາຂຶ້ນເທິງບັນລັງແຫ່ງແຜ່ນດິນໂລກໃນຂໍ້ທີສາມສິບເອັດ ຂອງບົດທີສິບເອັດ, ທ່ານເອີ້ນເວລາແຫ່ງການຂົ່ມເຫັງນັ້ນວ່າ “ຫຼາຍວັນ.”

And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. And such as do wickedly against the covenant shall he corrupt by flatteries: but the people that do know their God shall be strong, and do exploits. And they that understand among the people shall instruct many: yet they shall fall by the sword, and by flame, by captivity, and by spoil, many days. Daniel 11:31–33.

ແລະກອງກຳລັງທັງຫຼາຍຈະລຸກຂຶ້ນຢູ່ຝ່າຍຂອງລາວ, ແລະພວກເຂົາຈະເຮັດໃຫ້ພຣະວິຫານອັນເປັນທີ່ກຳບັງແຫ່ງລິດເດດເປັນມົນທິນ, ແລະຈະຍົກເລີກເຄື່ອງບູຊາປະຈຳວັນ, ແລະພວກເຂົາຈະຕັ້ງສິ່ງໜ້າກຽດຊັງທີ່ກໍ່ໃຫ້ເກີດຄວາມຮ້າງເປົ່າ. ແລະບັນດາຜູ້ທີ່ປະພຶດຢ່າງອະທຳຕໍ່ພັນທະສັນຍາ ລາວຈະຊັກຈູງໃຫ້ເສື່ອມຊາມດ້ວຍຄຳຍົກຍ້ອງປະຈົບປະແຈງ; ແຕ່ປະຊາຊົນຜູ້ທີ່ຮູ້ຈັກພຣະເຈົ້າຂອງຕົນຈະເຂັ້ມແຂງ ແລະຈະກະທຳວຽກການອັນກ້າຫານ. ແລະບັນດາຜູ້ມີຄວາມເຂົ້າໃຈໃນທ່າມກາງປະຊາຊົນຈະສັ່ງສອນຄົນເປັນອັນຫຼາຍ: ແຕ່ພວກເຂົາຈະລົ້ມລົງດ້ວຍດາບ, ແລະດ້ວຍແປວໄຟ, ດ້ວຍການຖືກກວາດຕ້ອນເປັນເຊລີຍ, ແລະດ້ວຍການຖືກປຸ້ນສະດົມ, ເປັນເວລາຫຼາຍວັນ. ດານີເອນ 11:31–33.

Rome is revealed in connection with the prophetic time which is associated with it, that is why Paul says the man of sin will be revealed in “his time”. The fact that Rome establishes the vision, which if we do not know, we perish, identifies why that prophetic time is represented so often, and in so many ways, for God “does not repeat things that are of no great consequence.” In the previous verses, the end of the period of time is also marked.

ໂຣມຖືກເປີດເຜີຍໃນຄວາມສຳພັນກັບເວລາແຫ່ງຄຳພະຍາກອນທີ່ກ່ຽວໂຍງກັບມັນ; ດັ່ງນັ້ນ ໂປໂລຈຶ່ງກ່າວວ່າ ຄົນແຫ່ງບາບຈະຖືກເປີດເຜີຍໃນ “ເວລາຂອງເຂົາ”. ຂໍ້ເທັດຈິງທີ່ວ່າ ໂຣມເປັນຜູ້ສະຖາປະນານິມິດນັ້ນ ຊຶ່ງຖ້າພວກເຮົາບໍ່ຮູ້ ພວກເຮົາກໍພິນາດ ບົ່ງຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າເຫດໃດເວລາແຫ່ງຄຳພະຍາກອນນັ້ນຈຶ່ງຖືກນຳສະເໜີຢູ່ເລື້ອຍໆ ແລະໃນຫຼາຍຮູບແບບຢ່າງຍິ່ງ, ເພາະວ່າ ພຣະເຈົ້າ “ບໍ່ຊົງກ່າວຊ້ຳໃນສິ່ງທີ່ບໍ່ມີຄວາມສຳຄັນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ.” ໃນຂໍ້ພຣະຄຳກ່ອນໜ້ານີ້, ຈຸດສິ້ນສຸດຂອງຊ່ວງເວລານັ້ນກໍຖືກກຳນົດໄວ້ເຊັ່ນກັນ.

And they that understand among the people shall instruct many: yet they shall fall by the sword, and by flame, by captivity, and by spoil, many days. Now when they shall fall, they shall be holpen with a little help: but many shall cleave to them with flatteries. And some of them of understanding shall fall, to try them, and to purge, and to make them white, even to the time of the end: because it is yet for a time appointed. Daniel 11:33–35.

ແລະບັນດາຜູ້ທີ່ມີຄວາມເຂົ້າໃຈໃນທ່າມກາງປະຊາຊົນ ຈະສັ່ງສອນຄົນເປັນອັນຫຼາຍ; ແຕ່ພວກເຂົາຈະລົ້ມລົງດ້ວຍດາບ ແລະດ້ວຍແປວໄຟ ດ້ວຍການຖືກຈັບເປັນເຊີຍ ແລະດ້ວຍການຖືກປຸ້ນສະດົມ ເປັນເວລາຫຼາຍວັນ. ບັດນີ້ ເມື່ອພວກເຂົາລົ້ມລົງ ພວກເຂົາຈະໄດ້ຮັບການຊ່ວຍເຫຼືອອັນເລັກນ້ອຍ; ແຕ່ຫຼາຍຄົນຈະເຂົ້າຕິດພັນກັບພວກເຂົາດ້ວຍຄຳປະຈົບປະແຈງ. ແລະໃນບັນດາຜູ້ມີຄວາມເຂົ້າໃຈນັ້ນ ບາງຄົນຈະລົ້ມລົງ ເພື່ອທົດລອງພວກເຂົາ ແລະເພື່ອຊຳລະພວກເຂົາ ແລະເພື່ອເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາຂາວສະອາດ ຈົນເຖິງເວລາອັນສຸດທ້າຍ; ເພາະວ່າຍັງຈະເປັນໄປຕາມເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້. ດານີເອນ 11:33–35.

The “time of the end” “is yet for a time appointed.” The Hebrew word “appointed” is “moed,” and means a fixed time or an appointment. The prophetic relevance and importance of the “time appointed,” in the book of Daniel is identified by how often it is referenced. Very few Laodicean Adventists, if any, recognize that 1989, was a “time of the end,” and therefore 1989 was an appointed time. It was an appointment made by God, when He would unseal the knowledge for the movement of the one hundred and forty-four thousand. For this reason, the book of Daniel provides witnesses to the fact that the “time appointed” marks the arrival of “the time of the end”. In Daniel eight, this prophetic symbol is set forth.

“ເວລາແຫ່ງອະວະສານ” “ຍັງຄົງເປັນສຳລັບເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້.” ຄຳພາສາເຮັບຣິວທີ່ແປວ່າ “ກຳນົດໄວ້” ແມ່ນ “moed,” ແລະມີຄວາມໝາຍວ່າ ເວລາທີ່ກຳນົດແນ່ນອນ ຫຼື ການນັດໝາຍ. ຄວາມສຳພັນທາງຄຳພະຍາກອນ ແລະ ຄວາມສຳຄັນຂອງ “ເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້” ໃນພຣະທຳດານີເອນ ຖືກບົ່ງຊີ້ໂດຍວິທີທີ່ມັນຖືກກ່າວເຖິງຊ້ຳໆຫຼາຍເທື່ອ. ມີຊາວແອັດເວັນຕິດແຫ່ງລາໂອດີເຊຍພຽງໜ້ອຍຫຼາຍ ຫຼື ບາງທີອາດຈະບໍ່ມີເລີຍ ທີ່ຕະໜັກວ່າ ປີ 1989 ແມ່ນ “ເວລາແຫ່ງອະວະສານ,” ແລະ ດັ່ງນັ້ນ ປີ 1989 ຈຶ່ງເປັນເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້. ມັນເປັນການນັດໝາຍທີ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ກຳນົດຂຶ້ນ ເມື່ອພຣະອົງຈະເປີດຜະນຶກຄວາມຮູ້ສຳລັບຂະບວນການຂອງໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນຄົນ. ດ້ວຍເຫດນີ້ ພຣະທຳດານີເອນຈຶ່ງໄດ້ໃຫ້ພະຍານແກ່ຂໍ້ເທັດຈິງວ່າ “ເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້” ເປັນເຄື່ອງໝາຍການມາເຖິງຂອງ “ເວລາແຫ່ງອະວະສານ”. ໃນດານີເອນບົດ 8 ສັນຍາລັກແຫ່ງຄຳພະຍາກອນນີ້ໄດ້ຖືກນຳສະເໜີໄວ້.

And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. So he came near where I stood: and when he came, I was afraid, and fell upon my face: but he said unto me, Understand, O son of man: for at the time of the end shall be the vision. Now as he was speaking with me, I was in a deep sleep on my face toward the ground: but he touched me, and set me upright. And he said, Behold, I will make thee know what shall be in the last end of the indignation: for at the time appointed the end shall be. Daniel 8:16–19.

ແລະຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຍິນສຽງຂອງຜູ້ຊາຍຄົນໜຶ່ງຢູ່ລະຫວ່າງຝັ່ງທັງສອງຂອງແມ່ນ້ຳອູໄລ, ຜູ້ຊຶ່ງໄດ້ຮ້ອງ ແລະກ່າວວ່າ, ກາບຣີເອນ, ຈົ່ງເຮັດໃຫ້ຊາຍຜູ້ນີ້ເຂົ້າໃຈນິມິດນັ້ນ. ດັ່ງນັ້ນທ່ານຈຶ່ງເຂົ້າມາໃກ້ບ່ອນທີ່ຂ້າພະເຈົ້າຢືນຢູ່; ແລະເມື່ອທ່ານເຂົ້າມາ, ຂ້າພະເຈົ້າກໍຢ້ານ ແລະລົ້ມລົງຊົງໜ້າ; ແຕ່ທ່ານໄດ້ກ່າວແກ່ຂ້າພະເຈົ້າວ່າ, ຈົ່ງເຂົ້າໃຈເຖີດ, ໂອ ບຸດແຫ່ງມະນຸດ: ເພາະວ່ານິມິດນັ້ນຈະເຖິງເວລາສຸດທ້າຍ. ບັດນີ້ ໃນຂະນະທີ່ທ່ານກຳລັງກ່າວກັບຂ້າພະເຈົ້າ, ຂ້າພະເຈົ້າກໍຢູ່ໃນການນອນຫຼັບເລິກ ຊົງໜ້າລົງກັບພື້ນດິນ; ແຕ່ທ່ານໄດ້ແຕະຕ້ອງຂ້າພະເຈົ້າ ແລະຕັ້ງຂ້າພະເຈົ້າໃຫ້ຢືນຕົງ. ແລະທ່ານໄດ້ກ່າວວ່າ, ຈົ່ງເບິ່ງ, ຂ້ອຍຈະເຮັດໃຫ້ເຈົ້າຮູ້ວ່າ ອັນໃດຈະເກີດຂຶ້ນໃນວາລະສຸດທ້າຍແຫ່ງພຣະພິໂລດ: ເພາະວ່າຈຸດຈົບນັ້ນຈະມາເຖິງໃນເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້. ດານີເອນ 8:16–19.

As with chapter eleven, the word “end,” in “time of the end” in these verses is a different Hebrew word than is translated as “appointed.” The time of the end is representing a period that commences at the time appointed. The “time appointed” (moed) is an appointment, and the time of the end (the Hebrew word “gets”) is a period of time, which begins at the time appointed. It is the “time” that reveals Rome, and that “time” is so important that the end of that period of time, and the period which follows the end of that time, are represented by several witnesses. In verse twenty-four of chapter eleven of Daniel, pagan Rome is identified as ruling the world for a “time.”

ເຊັ່ນດຽວກັບໃນບົດທີສິບເອັດ, ຄຳວ່າ “ສິ້ນສຸດ” ໃນວະລີ “ເວລາແຫ່ງການສິ້ນສຸດ” ໃນຂໍ້ພຣະຄຳເຫຼົ່ານີ້ ເປັນຄຳພາສາເຮັບຣິວອີກຄຳໜຶ່ງ ທີ່ແຕກຕ່າງຈາກຄຳທີ່ຖືກແປວ່າ “ກຳນົດໄວ້.” ເວລາແຫ່ງການສິ້ນສຸດເປັນຕົວແທນຂອງຊ່ວງເວລາໜຶ່ງ ຊຶ່ງເລີ່ມຕົ້ນໃນເວລາທີ່ຖືກກຳນົດໄວ້. “ເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້” (moed) ເປັນການນັດໝາຍໜຶ່ງ, ແລະ ເວລາແຫ່ງການສິ້ນສຸດ (ຄຳພາສາເຮັບຣິວ “gets”) ແມ່ນຊ່ວງເວລາໜຶ່ງ ຊຶ່ງເລີ່ມຂຶ້ນໃນເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້. ມັນຄື “ເວລາ” ທີ່ເປີດເຜີຍໂຣມ, ແລະ “ເວລາ” ນັ້ນມີຄວາມສຳຄັນຢ່າງຍິ່ງ ຈົນວ່າການສິ້ນສຸດຂອງຊ່ວງເວລານັ້ນ ແລະ ຊ່ວງເວລາທີ່ຕິດຕາມຫຼັງການສິ້ນສຸດຂອງເວລານັ້ນ ຖືກນຳສະເໜີໂດຍພະຍານຫຼາຍຄົນ. ໃນຂໍ້ທີຊາວສີ່ ຂອງດານີເອນບົດທີສິບເອັດ, ໂຣມນອກຮີດຖືກລະບຸວ່າເປັນຜູ້ປົກຄອງໂລກຕະຫຼອດ “ເວລາ” ໜຶ່ງ.

A symbolic “time,” is three hundred and sixty years, for there are three hundred and sixty days in a biblical year. Pagan Rome ruled for a “time,” and papal Rome ruled for “a time, times and half a time.” Modern Rome rules for a symbolic “hour,” or a symbolic “forty-two months.” There is no prophetic time after 1844, so the “hour” and the “forty-two months” is the period from the soon-coming Sunday law unto the close of human probation. But pagan Rome ruled supremely from the Battle of Actium in 31 BC, until Constantine moved the capital of the empire to Constantinople in the year 330. We know the following verses are speaking of pagan Rome, for Christ is represented as the “prince of the covenant” that “shall be broken” when He was crucified. The power then ruling was pagan Rome, so the verses we are now going to look at identify pagan Rome.

“ເວລາ” ໃນຄວາມໝາຍເຊິ່ງສັນຍາລັກ ແມ່ນສາມຮ້ອຍຫົກສິບປີ, ເພາະວ່າໃນໜຶ່ງປີຕາມພຣະຄຳພີມີສາມຮ້ອຍຫົກສິບວັນ. ໂຣມນອກຮີດເດດປົກຄອງຢູ່ເປັນ “ເວລາ” ໜຶ່ງ, ແລະໂຣມສັນຕະປາປາປົກຄອງຢູ່ເປັນ “ໜຶ່ງເວລາ, ຫຼາຍເວລາ ແລະ ເຄິ່ງເວລາ.” ໂຣມສະໄໝໃໝ່ປົກຄອງຢູ່ເປັນ “ຊົ່ວໂມງ” ໃນຄວາມໝາຍເຊິ່ງສັນຍາລັກ, ຫຼືເປັນ “ສີ່ສິບສອງເດືອນ” ໃນຄວາມໝາຍເຊິ່ງສັນຍາລັກ. ຫຼັງຈາກປີ 1844 ບໍ່ມີເວລາພະຍາກອນອີກຕໍ່ໄປ, ດັ່ງນັ້ນ “ຊົ່ວໂມງ” ແລະ “ສີ່ສິບສອງເດືອນ” ຈຶ່ງເປັນຊ່ວງເວລາຈາກກົດໝາຍວັນອາທິດທີ່ຈະມາໃນໄວໆນີ້ ຈົນເຖິງການສິ້ນສຸດແຫ່ງເວລາແຫ່ງການທົດລອງຂອງມະນຸດ. ແຕ່ໂຣມນອກຮີດເດດໄດ້ປົກຄອງຢ່າງສູງສຸດ ຕັ້ງແຕ່ຍຸດທະການແອັກທຽມ ໃນປີ 31 ກ່ອນ ຄ.ສ., ຈົນກວ່າຄອນສະແຕນຕິນໄດ້ຍ້າຍນະຄອນຫຼວງຂອງອານາຈັກໄປຍັງຄອນສະແຕນຕິໂນເປິນ ໃນປີ 330. ພວກເຮົາຮູ້ວ່າຂໍ້ພຣະຄຳພີຕໍ່ໄປນີ້ກ່າວເຖິງໂຣມນອກຮີດເດດ, ເພາະພຣະຄຣິດຖືກນຳສະເໜີໃນຖານະເປັນ “ເຈົ້ານາຍແຫ່ງພັນທະສັນຍາ” ຜູ້ຊຶ່ງ “ຈະຖືກຫັກລົງ” ເມື່ອພຣະອົງຖືກຄຶງໄວ້ເທິງໄມ້ກາງແຂນ. ອຳນາດທີ່ກຳລັງປົກຄອງຢູ່ໃນເວລານັ້ນຄືໂຣມນອກຮີດເດດ, ດັ່ງນັ້ນຂໍ້ພຣະຄຳພີທີ່ພວກເຮົາກຳລັງຈະພິຈາລະນາໃນຂະນະນີ້ ຈຶ່ງຊີ້ບອກເຖິງໂຣມນອກຮີດເດດ.

And in his estate shall stand up a vile person, to whom they shall not give the honour of the kingdom: but he shall come in peaceably, and obtain the kingdom by flatteries. And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people. He shall enter peaceably even upon the fattest places of the province; and he shall do that which his fathers have not done, nor his fathers’ fathers; he shall scatter among them the prey, and spoil, and riches: yea, and he shall forecast his devices against the strong holds, even for a time. Daniel 11:21–24.

ແລະໃນຖານະຂອງເຂົານັ້ນ ຈະມີຄົນຊົ່ວຊ້າຄົນໜຶ່ງລຸກຂຶ້ນມາ ຜູ້ທີ່ພວກເຂົາຈະບໍ່ມອບກຽດສັກແຫ່ງອານາຈັກໃຫ້; ແຕ່ເຂົາຈະເຂົ້າມາຢ່າງສະຫງົບ ແລະຈະໄດ້ອານາຈັກມາໂດຍຄຳຍົກຍ້ອງປອມ. ແລະດ້ວຍກອງກຳລັງດັ່ງນ້ຳຖ້ວມ ພວກເຂົາຈະຖືກກວາດລ້າງໄປຈາກໜ້າເຂົາ ແລະຈະຖືກຫັກທຳລາຍ; ແມ່ນແຕ່ເຈົ້າຊາຍແຫ່ງພັນທະສັນຍາດ້ວຍ. ແລະພາຍຫຼັງຈາກການຜູກສຳພັນກັບເຂົາ ເຂົາຈະກະທຳຢ່າງຫຼອກລວງ: ເພາະເຂົາຈະຂຶ້ນມາ ແລະຈະເຂັ້ມແຂງຂຶ້ນດ້ວຍຊົນຈຳນວນນ້ອຍ. ເຂົາຈະເຂົ້າໄປຢ່າງສະຫງົບ ແມ່ນແຕ່ໃນບ່ອນທີ່ອຸດົມສົມບູນທີ່ສຸດຂອງແຂວງ; ແລະເຂົາຈະກະທຳສິ່ງທີ່ບິດາຂອງເຂົາບໍ່ເຄີຍກະທຳ ຫຼືບັນພະບຸລຸດຂອງບິດາເຂົາບໍ່ເຄີຍກະທຳ; ເຂົາຈະແຈກຢາຍຂອງຍຶດໄດ້ ແລະຂອງປຸ້ນ ແລະຄວາມຮັ່ງມີ ໃນທ່າມກາງພວກເຂົາ: ແມ່ນແທ້ ເຂົາຈະວາງແຜນການຂອງເຂົາຕໍ່ຕ້ານປ້ອມປາການອັນແຂງແຮງ ຈົນຊົ່ວເວລາໜຶ່ງ. ດານີເອນ 11:21–24។

The word “against” in the last phrase of the verses actually means “from,” and the verse is saying that pagan Rome shall rule (forecast his devices) “from” its stronghold (the City of Rome) for three hundred and sixty years.

ຄໍາວ່າ “against” ໃນວະລີສຸດທ້າຍຂອງຂໍ້ພຣະຄຳເຫຼົ່ານັ້ນ ແທ້ຈິງແລ້ວຫມາຍເຖິງ “from,” ແລະຂໍ້ພຣະຄຳນີ້ກໍາລັງກ່າວວ່າ ໂຣມນອກສາສະໜາຈະປົກຄອງ (forecast his devices) “from” ຖານທີ່ໝັ້ນຂອງຕົນ (ນະຄອນໂຣມ) ເປັນເວລາສາມຮ້ອຍຫົກສິບປີ.

“‘VERSE 24. He shall enter peacefully even upon the fattest places of the province: and he shall do that which his fathers have not done, nor his fathers’ fathers; he shall scatter among them the prey, and spoil, and riches: yea, and he shall forecast his devices against the strongholds, even for a time.’

“‘ຂໍ້ 24. ລາວຈະເຂົ້າໄປຢ່າງສະຫງົບ ແມ່ນແຕ່ໃນບ່ອນອັນອຸດົມສົມບູນທີ່ສຸດຂອງແຂວງ; ແລະລາວຈະກະທໍາສິ່ງທີ່ບັນພະບຸລຸດຂອງລາວບໍ່ເຄີຍກະທໍາ, ຫຼືບັນພະບຸລຸດຂອງບັນພະບຸລຸດຂອງລາວ; ລາວຈະແຈກຢາຍຂອງຍຶດໄດ້, ແລະຂອງປຸ້ນ, ແລະຄວາມຮັ່ງມີ ໃຫ້ແກ່ພວກເຂົາ: ແມ່ນແທ້, ລາວຈະວາງແຜນກົນອຸບາຍຂອງລາວຕໍ່ບັນດາທີ່ໝັ້ນ, ແມ່ນແຕ່ຊົ່ວເວລາໜຶ່ງ.’”

“The usual manner in which nations had, before the days of Rome, entered upon valuable provinces and rich territory, was by war and conquest. Rome was now to do what had not been done by the fathers or the fathers’ fathers; namely, receive these acquisitions through peaceful means. The custom, before unheard of, was now inaugurated, of kings leaving by legacy their kingdoms to the Romans. Rome came into possession of large provinces in this manner.

“ວິທີການຕາມປົກກະຕິທີ່ບັນດາຊາດທັງຫຼາຍໄດ້, ກ່ອນສະໄໝແຫ່ງໂຣມ, ເຂົ້າຄອບຄອງແຂວງອັນມີຄຸນຄ່າແລະດິນແດນອັນມັ່ງຄັ່ງ, ກໍແມ່ນໂດຍສົງຄາມແລະການພິຊິດ. ບັດນີ້ ໂຣມຈະກະທຳສິ່ງທີ່ບິດາທັງຫຼາຍ ຫຼືບັນພະບຸລຸດກ່ອນໜ້າຂອງພວກເຂົາບໍ່ເຄີຍກະທຳມາກ່ອນ; ຄື ຮັບເອົາການໄດ້ມາເຫຼົ່ານີ້ໂດຍວິທີອັນສັນຕິ. ຂະນົບທີ່ບໍ່ເຄີຍໄດ້ຍິນມາກ່ອນນັ້ນ ບັດນີ້ໄດ້ຖືກສະຖາປະນາຂຶ້ນ, ຄື ກະສັດທັງຫຼາຍຍົກມອບອານາຈັກຂອງຕົນໃຫ້ແກ່ຊາວໂຣມັນໂດຍພິນັຍກຳ. ໂຣມໄດ້ເຂົ້າຄອບຄອງແຂວງໃຫຍ່ໆເປັນຈຳນວນຫຼາຍໂດຍວິທີນີ້.

“And those who thus came under the dominion of Rome derived no small advantage therefrom. They were treated with kindness and leniency. It was like having the prey and spoil distributed among them. They were protected from their enemies, and rested in peace and safety under the aegis of the Roman power.

“ແລະບັນດາຜູ້ທີ່ໄດ້ຕົກຢູ່ໃຕ້ອຳນາດການປົກຄອງຂອງໂຣມດັ່ງນັ້ນ ກໍໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຢ່າງບໍ່ນ້ອຍຈາກສິ່ງນັ້ນ. ພວກເຂົາໄດ້ຮັບການປະຕິບັດດ້ວຍຄວາມເມດຕາ ແລະຄວາມຜ່ອນຜັນ. ມັນເປັນປະດຸດດັ່ງການແບ່ງສັນປັນສ່ວນເຫຍື່ອແລະຂອງລິບແກ່ພວກເຂົາ. ພວກເຂົາໄດ້ຮັບການປົກປ້ອງຈາກສັດຕູຂອງຕົນ ແລະໄດ້ພັກສະຫງົບຢູ່ໃນສັນຕິພາບແລະຄວາມປອດໄພ ພາຍໃຕ້ຮົ່ມເງົາແຫ່ງອຳນາດຂອງໂຣມ.”

“To the latter portion of this verse, Bishop Newton gives the idea of forecasting devices from strongholds, instead of against them. This the Romans did from the strong fortress of their seven-hilled city. ‘Even for a time;’ doubtless a prophetic time, 360 years. From what point are these years to be dated? Probably from the event brought to view in the following verse.

“ສໍາລັບຕອນທ້າຍຂອງຂໍ້ນີ້, ອະທິການ Newton ໃຫ້ແນວຄວາມຄິດວ່າ ເປັນການວາງແຜນອຸບາຍຈາກບັນດາທີ່ໝັ້ນ, ແທນທີ່ຈະເປັນຕໍ່ຕ້ານພວກມັນ. ສິ່ງນີ້ຊາວໂຣມັນໄດ້ເຮັດຈາກນະຄອນອັນເຂັ້ມແຂງຂອງພວກເຂົາ ຄືນະຄອນທີ່ຕັ້ງຢູ່ເທິງເຈັດພູ. ‘ແມ່ນແຕ່ຊົ່ວເວລາໜຶ່ງ;’ ແນ່ນອນວ່າເປັນເວລາແຫ່ງຄໍາພະຍາກອນ, 360 ປີ. ປີເຫຼົ່ານີ້ຄວນນັບເລີ່ມຈາກຈຸດໃດ? ອາດຈະເລີ່ມຈາກເຫດການທີ່ຖືກນໍາສະແດງໃນຂໍ້ຖັດໄປ.”

“‘VERSE 25. And he shall stir up his power and his courage against the king of the south with a great army; and the king of the south shall be stirred up to battle with a very great and mighty army; but he shall not stand: for they shall forecast devices against him.’

“‘ຂໍ້ 25. ແລະລາວຈະປຸກເລົ້າອຳນາດ ແລະຄວາມກ້າຫານຂອງຕົນ ຕໍ່ສູ້ກັບກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້ ດ້ວຍກອງທັບໃຫຍ່; ແລະກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້ກໍຈະຖືກປຸກເລົ້າໃຫ້ເຂົ້າສູ່ສົງຄາມ ດ້ວຍກອງທັບທີ່ໃຫຍ່ຫຼວງ ແລະເຂັ້ມແຂງຢ່າງຍິ່ງ; ແຕ່ລາວຈະບໍ່ສາມາດຢືນຢັດໄດ້: ເພາະພວກເຂົາຈະວາງກົນອຸບາຍຕໍ່ຕ້ານລາວ.’”

“By verses 23 and 24 we are brought down this side of the league between the Jews and the Romans, BC 161, to the time when Rome had acquired universal dominion. The verse now before us brings to view a vigorous campaign against the king of the south, Egypt, and the occurrence of a notable battle between great and mighty armies. Did such events as these transpire in the history of Rome about this time?—They did. The war was the war between Egypt and Rome; and the battle was the battle of Actium. Let us take a brief view of the circumstances that led to this conflict.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 271–273.

“ໂດຍຂໍ້ 23 ແລະ 24 ພວກເຮົາຖືກນໍາລົງມາຮອດຝັ່ງນີ້ຂອງພັນທະສັນຍາລະຫວ່າງຊາວຢິວກັບຊາວໂຣມັນ, ປີກ່ອນຄຣິດການ 161, ມາສູ່ເວລາທີ່ໂຣມໄດ້ຄອບຄອງອໍານາດສາກົນທົ່ວໄປ. ຂໍ້ພຣະຄໍາທີ່ຢູ່ຕໍ່ໜ້າເຮົາໃນບັດນີ້ ນໍາໃຫ້ເຫັນການທັບຫນັກຢ່າງແຂງແຮງຕໍ່ກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້ ຄື ອີຢິບ, ແລະການບັງເກີດຂອງຍຸດທະການອັນໂດດເດັ່ນລະຫວ່າງກອງທັບໃຫຍ່ ແລະ ກໍາລັງອັນເຂັ້ມແຂງ. ເຫດການເຊັ່ນນີ້ໄດ້ເກີດຂຶ້ນຈິງໃນປະຫວັດສາດຂອງໂຣມໃນຊ່ວງເວລານັ້ນຫຼືບໍ?—ແມ່ນແລ້ວ, ໄດ້ເກີດຂຶ້ນ. ສົງຄາມນັ້ນຄືສົງຄາມລະຫວ່າງອີຢິບກັບໂຣມ; ແລະຍຸດທະການນັ້ນຄືຍຸດທະການແຫ່ງ Actium. ໃຫ້ພວກເຮົາພິຈາລະນາພາບລວມໂດຍຫຍໍ້ຂອງສະພາບການທີ່ໄດ້ນໍາໄປສູ່ການປະທະກັນນີ້.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 271–273.

In the following verses the time appointed and the end are again referenced by Daniel.

ໃນຂໍ້ພຣະຄຳຕໍ່ໄປນີ້ ດານີເອນໄດ້ກ່າວອ້າງເຖິງເວລາທີ່ຖືກກຳນົດໄວ້ ແລະ ວາລະອັນສຸດທ້າຍອີກຄັ້ງໜຶ່ງ.

And he shall stir up his power and his courage against the king of the south with a great army; and the king of the south shall be stirred up to battle with a very great and mighty army; but he shall not stand: for they shall forecast devices against him. Yea, they that feed of the portion of his meat shall destroy him, and his army shall overflow: and many shall fall down slain. And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Then shall he return into his land with great riches; and his heart shall be against the holy covenant; and he shall do exploits, and return to his own land. At the time appointed he shall return, and come toward the south; but it shall not be as the former, or as the latter. Daniel 11:25–29.

ແລະທ່ານຈະປຸກເຮົ້າກຳລັງແລະຄວາມກ້າຫານຂອງຕົນຂຶ້ນຕໍ່ສູ້ກັບກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້ດ້ວຍກອງທັບໃຫຍ່; ແລະກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້ຈະຖືກປຸກເຮົ້າໃຫ້ອອກສູ້ຮົບດ້ວຍກອງທັບອັນໃຫຍ່ຫຼວງແລະຊົງອຳນາດຢ່າງຍິ່ງ; ແຕ່ທ່ານຈະຢືນຢູ່ບໍ່ໄດ້: ເພາະພວກເຂົາຈະວາງອຸບາຍຕໍ່ຕ້ານທ່ານ. ແມ່ນແທ້, ຜູ້ທີ່ກິນອາຫານຈາກສ່ວນແຫ່ງອາຫານຂອງທ່ານຈະທຳລາຍທ່ານ, ແລະກອງທັບຂອງທ່ານຈະຫຼັ່ງໄຫຼອອກໄປ: ແລະຫຼາຍຄົນຈະລົ້ມລົງຖືກຂ້າ. ແລະໃຈຂອງກະສັດທັງສອງນີ້ຈະມຸ່ງໄປໃນການເຮັດຮ້າຍ, ແລະພວກເຂົາຈະເວົ້າຄຳມຸສາຢູ່ໂຕະດຽວກັນ; ແຕ່ການນັ້ນຈະບໍ່ຈຳເລີນ: ເພາະວ່າຈຸດຈົບນັ້ນຈະມາເຖິງຕາມເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້. ແລ້ວທ່ານຈະກັບໄປສູ່ແຜ່ນດິນຂອງຕົນພ້ອມດ້ວຍຊັບສົມບັດອັນຫຼວງຫຼາຍ; ແລະໃຈຂອງທ່ານຈະຕໍ່ຕ້ານພັນທະສັນຍາອັນບໍລິສຸດ; ແລະທ່ານຈະກະທຳການອັນຮ້າຍແຮງ, ແລ້ວກັບໄປສູ່ແຜ່ນດິນຂອງຕົນ. ໃນເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້ ທ່ານຈະກັບມາ ແລະມຸ່ງໜ້າໄປທາງທິດໃຕ້; ແຕ່ຄັ້ງນີ້ຈະບໍ່ເໝືອນຄັ້ງກ່ອນ ຫຼືເໝືອນຄັ້ງຫຼັງ. Daniel 11:25–29.

In chapter eight, Gabriel identified that the “chazon,” vision of the twenty-five hundred and twenty years, would conclude at the time appointed, and then the period represented by “the time of the end” would begin. In this passage, the time appointed is the end of the three hundred and sixty years that pagan Rome would rule the world supremely. In this passage there is no “time of the end,” for there was nothing sealed up that was to be unsealed at the end of that period of history.

ໃນບົດທີແປດ, ກາເບຣຽນໄດ້ລະບຸວ່າ “chazon,” ນິມິດແຫ່ງສອງພັນຫ້າຮ້ອຍຊາວປີ, ຈະສິ້ນສຸດລົງໃນເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້, ແລະຈາກນັ້ນໄລຍະເວລາທີ່ຖືກແທນໂດຍ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ” ຈະເລີ່ມຕົ້ນ. ໃນຂໍ້ຄວາມຕອນນີ້, ເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້ແມ່ນການສິ້ນສຸດຂອງສາມຮ້ອຍຫົກສິບປີທີ່ໂຣມນອກສາດສະໜາຈະປົກຄອງໂລກຢ່າງສູງສຸດ. ໃນຂໍ້ຄວາມຕອນນີ້ບໍ່ມີ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ,” ເພາະບໍ່ມີສິ່ງໃດທີ່ຖືກປະທັບຕາໄວ້ຊຶ່ງຈະຕ້ອງຖືກເປີດອອກໃນຕອນທ້າຍຂອງຊ່ວງເວລານັ້ນຂອງປະຫວັດສາດ.

In Daniel chapter eight, the vision of the “last end” of the indignation, which was the twenty-five hundred and twenty years that concluded at the same time as the twenty-three hundred years, was sealed up to the “time of the end,” for in 1844, which was the appointed time of both visions, the light of the third angel was unsealed. In Daniel eleven, verses thirty to thirty-six, at the end of the “first indignation” in 1798, there was to be a period represented as the “time of the end,” when the light of the first angel was unsealed. Therefore, the time prophecy of pagan Rome did not have a time of the end, but only a time appointed, identifying when the three hundred and sixty years concluded, but the time appointed in 1798, and the time appointed in 1844, both unsealed a message that was to be understood in the period represented as the “time of the end”.

ໃນດານີເອນບົດທີແປດ, ນິມິດເລື່ອງ “ວາລະສຸດທ້າຍ” ຂອງຄວາມພິໂລດ, ຊຶ່ງແມ່ນສອງພັນຫ້າຮ້ອຍຊາວປີ ທີ່ສິ້ນສຸດພ້ອມກັນກັບສອງພັນສາມຮ້ອຍປີ, ໄດ້ຖືກຜະນຶກໄວ້ຈົນເຖິງ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ,” ເພາະວ່າໃນປີ 1844, ຊຶ່ງເປັນເວລາກໍານົດຂອງນິມິດທັງສອງ, ແສງສະຫວ່າງຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມໄດ້ຖືກເປີດຜະນຶກ. ໃນດານີເອນ 11:30–36, ໃນຕອນສິ້ນສຸດຂອງ “ຄວາມພິໂລດຄັ້ງທໍາອິດ” ໃນປີ 1798, ຈະຕ້ອງມີຊ່ວງເວລາໜຶ່ງທີ່ຖືກແທນໄວ້ດ້ວຍຄໍາວ່າ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ,” ເມື່ອແສງສະຫວ່າງຂອງທູດສະຫວັນອົງທໍາອິດໄດ້ຖືກເປີດຜະນຶກ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄໍາພະຍາກອນເລື່ອງເວລາຂອງໂຣມນອກຮີດບໍ່ໄດ້ມີ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ,” ແຕ່ມີພຽງ “ເວລາກໍານົດ,” ຊຶ່ງຊີ້ບອກເວລາທີ່ສາມຮ້ອຍຫົກສິບປີໄດ້ສິ້ນສຸດລົງ; ແຕ່ເວລາກໍານົດໃນປີ 1798 ແລະເວລາກໍານົດໃນປີ 1844 ຕ່າງກໍໄດ້ເປີດຜະນຶກຂ່າວສານໜຶ່ງ ທີ່ຈະຕ້ອງເຂົ້າໃຈໃນຊ່ວງເວລາທີ່ຖືກແທນໄວ້ດ້ວຍຄໍາວ່າ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ”.

Rome is revealed as it is represented prophetically within its prophetic time. “Time, times and dividing of time”, “forty-two months”, “twelve hundred and sixty days”, and “three and a half years” are some of the various symbols that represent the period when the papacy ruled during the Dark Ages. The period of time that links the movement of the Millerites to the movement of the one hundred and forty-four thousand is one hundred and twenty-six years. One hundred and twenty-six is also a symbol of twelve hundred and sixty days, for it is a tithe or a tenth of that amount. The one hundred and twenty-six years from the rebellion of 1863, unto the time appointed in 1989, identifies 1989 as God’s appointment with His last day people.

ໂຣມໄດ້ຖືກເປີດເຜີຍຕາມທີ່ມັນຖືກນໍາສະເໜີໄວ້ໃນຄໍາພະຍາກອນ ພາຍໃນເວລາແຫ່ງຄໍາພະຍາກອນຂອງມັນ. “ເວລາ, ເວລາທັງຫຼາຍ ແລະ ເຄິ່ງເວລາ”, “ສີ່ສິບສອງເດືອນ”, “ໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນ”, ແລະ “ສາມປີເຄິ່ງ” ແມ່ນບາງສ່ວນໃນບັນດາສັນຍາລັກອັນຫຼາກຫຼາຍທີ່ເປັນຕົວແທນຂອງຊ່ວງເວລາທີ່ລະບົບສັນຕະປາປາໄດ້ປົກຄອງໃນຊ່ວງຍຸກມືດ. ຊ່ວງເວລາທີ່ເຊື່ອມໂຍງຂະບວນການຂອງພວກມິນເລີໄຣດ໌ເຂົ້າກັບຂະບວນການຂອງໜຶ່ງແສນສີ່ສິບສີ່ພັນ ຄື ໜຶ່ງຮ້ອຍຊາວຫົກປີ. ໜຶ່ງຮ້ອຍຊາວຫົກ ກໍເປັນສັນຍາລັກຂອງໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນເຊັ່ນກັນ, ເພາະວ່າມັນເປັນສ່ວນສິບ ຫຼື ໜຶ່ງສ່ວນສິບຂອງຈໍານວນນັ້ນ. ໜຶ່ງຮ້ອຍຊາວຫົກປີຈາກການກະບົດໃນປີ 1863 ຈົນເຖິງເວລາອັນຖືກກໍານົດໄວ້ໃນປີ 1989 ຊີ້ບອກວ່າ 1989 ເປັນການນັດໝາຍຂອງພຣະເຈົ້າກັບຊົນຊາດຂອງພຣະອົງໃນວັນສຸດທ້າຍ.

We will continue this study in the next article.

ພວກເຮົາຈະສືບຕໍ່ການສຶກສານີ້ໃນບົດຄວາມຕໍ່ໄປ.

“How shall we search the Scriptures? Shall we drive our stakes of doctrine one after another, and then try to make all Scripture meet our established opinions, or shall we take our ideas and views to the Scriptures, and measure our theories on every side by the Scriptures of truth? Many who read and even teach the Bible, do not comprehend the precious truth they are teaching or studying. Men entertain errors, when the truth is clearly marked out, and if they would but bring their doctrines to the word of God, and not read the word of God in the light of their doctrines, to prove their ideas right, they would not walk in darkness and blindness, or cherish error. Many give the words of Scripture a meaning that suits their own opinions, and they mislead themselves and deceive others by their misinterpretations of God’s word. As we take up the study of God’s word, we should do so with humble hearts. All selfishness, all love of originality, should be laid aside. Long-cherished opinions must not be regarded as infallible. It was the unwillingness of the Jews to give up their long established traditions that proved their ruin. They were determined not to see any flaw in their own opinions or in their expositions of the Scriptures; but however long men may have entertained certain views, if they are not clearly sustained by the written word, they should be discarded.

“ພວກເຮົາຈະຄົ້ນຫາພຣະຄຳພີຢ່າງໃດ? ພວກເຮົາຈະຕອກຫຼັກຄຳສອນຂອງພວກເຮົາລົງໄປເທື່ອລະອັນ ແລ້ວຈຶ່ງພະຍາຍາມໃຫ້ພຣະຄຳພີທັງໝົດສອດຄ່ອງກັບຄວາມເຫັນທີ່ພວກເຮົາຕັ້ງໄວ້ແລ້ວນັ້ນຫຼື? ຫຼືວ່າ ພວກເຮົາຈະນຳເອົາແນວຄິດແລະທັດສະນະຂອງເຮົາໄປຫາພຣະຄຳພີ ແລະວັດແທກທິດສະດີຂອງເຮົາໃນທຸກດ້ານໂດຍພຣະຄຳພີແຫ່ງຄວາມຈິງ? ຄົນຈຳນວນຫຼາຍທີ່ອ່ານ ແລະແມ່ນແຕ່ສອນພຣະຄຳພີ ກໍຍັງບໍ່ເຂົ້າໃຈຄວາມຈິງອັນປະເສີດທີ່ຕົນກຳລັງສອນ ຫຼືກຳລັງສຶກສາ. ມະນຸດຍຶດຖືຄວາມຜິດພາດ ໃນຂະນະທີ່ຄວາມຈິງໄດ້ຖືກຊີ້ໄວ້ຢ່າງແຈ້ງຊັດ; ແລະຖ້າພຽງແຕ່ພວກເຂົາຈະນຳຄຳສອນຂອງຕົນໄປຫາພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະບໍ່ອ່ານພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະເຈົ້າໃນແສງສະຫວ່າງຂອງຄຳສອນຂອງຕົນເພື່ອພິສູດວ່າແນວຄິດຂອງຕົນຖືກຕ້ອງ, ພວກເຂົາກໍຈະບໍ່ດຳເນີນຢູ່ໃນຄວາມມືດແລະຄວາມຕາບອດ ຫຼືທະນຸຖະໜອມຄວາມຜິດພາດ. ຫຼາຍຄົນໃຫ້ຄວາມໝາຍແກ່ຖ້ອຍຄຳແຫ່ງພຣະຄຳພີຕາມທີ່ສອດກັບຄວາມເຫັນຂອງຕົນເອງ, ແລະພວກເຂົາຊັກນຳຕົນເອງໃຫ້ຫຼົງທາງ ແລະຫຼອກລວງຄົນອື່ນໂດຍການແປຄວາມພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະເຈົ້າຢ່າງຜິດພາດ. ເມື່ອພວກເຮົາເລີ່ມສຶກສາພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະເຈົ້າ ພວກເຮົາຄວນເຮັດດ້ວຍໃຈທີ່ຖ່ອມລົງ. ຄວາມເຫັນແກ່ຕົວທັງໝົດ ແລະຄວາມຮັກໃນຄວາມແປກໃໝ່ທັງສິ້ນ ຄວນຖືກວາງລົງເສຍ. ຄວາມເຫັນທີ່ຍຶດຖືມາຢ່າງຍາວນານຕ້ອງບໍ່ຖືກນັບວ່າບໍ່ຜິດພາດເລີຍ. ການບໍ່ເຕັມໃຈຂອງຊາວຢິວທີ່ຈະລະທິ້ງຂະບວນປະເພນີທີ່ຕັ້ງມາດົນນານຂອງພວກເຂົາ ເປັນສິ່ງທີ່ນຳໄປສູ່ຄວາມພິນາດຂອງພວກເຂົາ. ພວກເຂົາຕັ້ງໃຈແນ່ວແນ່ວ່າຈະບໍ່ເຫັນຂໍ້ບົກພ່ອງໃດໆໃນຄວາມເຫັນຂອງຕົນເອງ ຫຼືໃນຄຳອະທິບາຍພຣະຄຳພີຂອງຕົນ; ແຕ່ບໍ່ວ່າມະນຸດຈະໄດ້ຍຶດຖືທັດສະນະບາງຢ່າງມາດົນປານໃດ, ຖ້າທັດສະນະນັ້ນບໍ່ມີພຣະວັດຈະນະທີ່ຂຽນໄວ້ຮອງຮັບຢ່າງແຈ້ງຊັດ, ມັນຄວນຖືກລະຖິ້ມ.”

“Those who sincerely desire truth will not be reluctant to lay open their positions for investigation and criticism, and will not be annoyed if their opinions and ideas are crossed. This was the spirit cherished among us forty years ago. We would come together burdened in soul, praying that we might be one in faith and doctrine; for we knew that Christ is not divided. One point at a time was made the subject of investigation. Solemnity characterized these councils of investigation. The Scriptures were opened with a sense of awe. Often we fasted, that we might be better fitted to understand the truth. After earnest prayer, if any point was not understood, it was discussed, and each one expressed his opinion freely; then we would again bow in prayer, and earnest supplications went up to heaven that God would help us to see eye to eye, that we might be one, as Christ and the Father are one. Many tears were shed. If one brother rebuked another for his dullness of comprehension in not understanding a passage as he understood it, the one rebuked would afterward take his brother by the hand, and say, ‘Let us not grieve the Holy Spirit of God. Jesus is with us; let us keep a humble and teachable spirit;’ and the brother addressed would say, ‘Forgive me, brother, I have done you an injustice.’ Then we would bow down in another season of prayer. We spent many hours in this way. We did not generally study together more than four hours at a time, yet sometimes the entire night was spent in solemn investigation of the Scriptures, that we might understand the truth for our time. On some occasions the Spirit of God would come upon me, and difficult portions were made clear through God’s appointed way, and then there was perfect harmony. We were all of one mind and one Spirit.

“ຜູ້ທີ່ປາຖະໜາຄວາມຈິງດ້ວຍໃຈຈິງ ຈະບໍ່ລັງເລທີ່ຈະເປີດເຜີຍຈຸດຍືນຂອງຕົນໃຫ້ຖືກພິຈາລະນາແລະວິພາກວິຈານ ແລະຈະບໍ່ຂຸ່ນເຄືອງເມື່ອຄວາມເຫັນແລະແນວຄິດຂອງຕົນຖືກຄັດຄ້ານ. ນີ້ແຫຼະແມ່ນຈິດໃຈທີ່ພວກເຮົາທະນຸຖະໜອມກັນໄວ້ໃນໝູ່ພວກເຮົາເມື່ອສີ່ສິບປີກ່ອນ. ພວກເຮົາຈະມາຊຸມນຸມກັນໂດຍມີພາລະໃນຈິດວິນຍານ ອະທິຖານວ່າພວກເຮົາຈະເປັນອັນໜຶ່ງອັນດຽວໃນຄວາມເຊື່ອແລະຄໍາສອນ; ເພາະພວກເຮົາຮູ້ວ່າພຣະຄຣິດບໍ່ຊົງແບ່ງແຍກ. ແຕ່ລະປະເດັນຈະຖືກຍົກຂຶ້ນມາເປັນຫົວຂໍ້ແຫ່ງການພິຈາລະນາທີລະຂໍ້. ຄວາມເຄັ່ງຂຶມສັກສິດເປັນລັກສະນະຂອງການປຶກສາຫາລືເພື່ອການພິຈາລະນາເຫຼົ່ານີ້. ພຣະຄໍາພີຖືກເປີດອອກດ້ວຍຄວາມຍໍາເກງ. ຫຼາຍເທື່ອພວກເຮົາອົດອາຫານ ເພື່ອວ່າພວກເຮົາຈະພ້ອມຍິ່ງຂຶ້ນໃນການເຂົ້າໃຈຄວາມຈິງ. ຫຼັງຈາກການອະທິຖານຢ່າງຈິງຈັງ ຖ້າປະເດັນໃດໜຶ່ງຍັງບໍ່ຖືກເຂົ້າໃຈ ກໍຈະຖືກນໍາມາສົນທະນາ ແລະແຕ່ລະຄົນກໍສະແດງຄວາມເຫັນຂອງຕົນຢ່າງເສລີ; ແລ້ວພວກເຮົາກໍຄຸກເຂົ່າອະທິຖານອີກຄັ້ງ ແລະຄໍາວິງວອນຢ່າງຈິງໃຈກໍຖືກຍົກຂຶ້ນໄປສູ່ສະຫວັນ ເພື່ອຂໍໃຫ້ພຣະເຈົ້າຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາເຫັນພ້ອມກັນ ເພື່ອວ່າພວກເຮົາຈະເປັນອັນໜຶ່ງອັນດຽວ ດັ່ງທີ່ພຣະຄຣິດແລະພຣະບິດາຊົງເປັນອັນໜຶ່ງອັນດຽວ. ນ້ໍາຕາຫຼາຍຢອດໄດ້ຖືກຫຼັ່ງອອກ. ຖ້າພີ່ນ້ອງຄົນໜຶ່ງຕັກເຕືອນອີກຄົນໜຶ່ງເນື່ອງຈາກຄວາມເຂົ້າໃຈຊ້າຂອງເຂົາ ໃນການບໍ່ເຂົ້າໃຈຂໍ້ພຣະຄໍາພີຕອນໜຶ່ງດັ່ງທີ່ຜູ້ຕັກເຕືອນເຂົ້າໃຈນັ້ນ, ຕໍ່ມາຜູ້ທີ່ຖືກຕັກເຕືອນຈະຈັບມືຂອງພີ່ນ້ອງຂອງຕົນ ແລະກ່າວວ່າ, ‘ຢ່າໃຫ້ພວກເຮົາເຮັດໃຫ້ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຂອງພຣະເຈົ້າໂສກເສົ້າ. ພຣະເຢຊູຊົງສະຖິດກັບພວກເຮົາ; ຂໍໃຫ້ພວກເຮົາຮັກສາຈິດໃຈທີ່ຖ່ອມຕົນແລະຍອມຮັບການສອນ,’ ແລະພີ່ນ້ອງຜູ້ທີ່ຖືກເວົ້ານໍານັ້ນຈະກ່າວວ່າ, ‘ໂປດອະໄພຂ້ານ້ອຍເຖີດ, ພີ່ນ້ອງ, ຂ້ານ້ອຍໄດ້ເຮັດຕໍ່ທ່ານຢ່າງບໍ່ເປັນທໍາ.’ ແລ້ວພວກເຮົາກໍຄຸກເຂົ່າລົງອະທິຖານອີກວາລະໜຶ່ງ. ພວກເຮົາໃຊ້ເວລາຫຼາຍຊົ່ວໂມງໃນລັກສະນະນີ້. ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວ ພວກເຮົາບໍ່ຄ່ອຍສຶກສາຮ່ວມກັນເກີນສີ່ຊົ່ວໂມງໃນຄັ້ງໜຶ່ງ, ແຕ່ບາງເທື່ອກໍໃຊ້ຕະຫຼອດຄືນໃນການຄົ້ນຄວ້າພຣະຄໍາພີຢ່າງເຄັ່ງຂຶມສັກສິດ ເພື່ອວ່າພວກເຮົາຈະເຂົ້າໃຈຄວາມຈິງສໍາລັບເວລາຂອງພວກເຮົາ. ໃນບາງໂອກາດ ພຣະວິນຍານຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ສະຖິດເໜືອຂ້ານ້ອຍ ແລະສ່ວນທີ່ເຂົ້າໃຈຍາກກໍໄດ້ຖືກເຮັດໃຫ້ແຈ້ງໂດຍວິທີທາງທີ່ພຣະເຈົ້າຊົງກໍານົດໄວ້ ແລະໃນເວລານັ້ນກໍມີຄວາມກົມກຽວຢ່າງສົມບູນ. ພວກເຮົາທຸກຄົນມີໃຈດຽວກັນ ແລະມີພຣະວິນຍານດຽວກັນ.

“We sought most earnestly that the Scriptures should not be wrested to suit any man’s opinions. We tried to make our differences as slight as possible by not dwelling on points that were of minor importance, upon which there were varying opinions. But the burden of every soul was to bring about a condition among the brethren which would answer the prayer of Christ that his disciples might be one as he and the Father are one. Sometimes one or two of the brethren would stubbornly set themselves against the view presented, and would act out the natural feelings of the heart; but when this disposition appeared, we suspended our investigations and adjourned our meeting, that each one might have an opportunity to go to God in prayer, and without conversation with others, study the point of difference, asking light from heaven. With expressions of friendliness we parted, to meet again as soon as possible for further investigation. At times the power of God came upon us in a marked manner, and when clear light revealed the points of truth, we would weep and rejoice together. We loved Jesus; we loved one another.

“ພວກເຮົາໄດ້ສະແຫວງຫາຢ່າງສຸດໃຈ ເພື່ອວ່າພຣະຄຳພີຈະບໍ່ຖືກບິດເບືອນໃຫ້ເໝາະກັບຄວາມຄິດເຫັນຂອງມະນຸດຄົນໃດຄົນໜຶ່ງ. ພວກເຮົາພະຍາຍາມເຮັດໃຫ້ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງພວກເຮົາມີໜ້ອຍທີ່ສຸດ ໂດຍບໍ່ພັກຢູ່ກັບປະເດັນທີ່ມີຄວາມສຳຄັນຮອງ ເຊິ່ງໃນເລື່ອງເຫຼົ່ານັ້ນມີຄວາມຄິດເຫັນແຕກຕ່າງກັນ. ແຕ່ພາລະໃນຈິດໃຈຂອງທຸກດວງວິນຍານ ຄືການນຳໃຫ້ເກີດສະພາບຢ່າງໜຶ່ງໃນທ່າມກາງພີ່ນ້ອງ ຊຶ່ງຈະສອດຄ່ອງກັບຄຳອະທິຖານຂອງພຣະຄຣິດ ທີ່ວ່າບັນດາສາວົກຂອງພຣະອົງຈະເປັນອັນໜຶ່ງອັນດຽວກັນ ເໝືອນດັ່ງພຣະອົງແລະພຣະບິດາເປັນອັນໜຶ່ງອັນດຽວກັນ. ບາງຄັ້ງ ພີ່ນ້ອງຄົນໜຶ່ງຫຼືສອງຄົນຈະຕັ້ງຕົນຕໍ່ຕ້ານທັດສະນະທີ່ໄດ້ນຳສະເໜີຢ່າງດື້ດຶງ ແລະຈະສະແດງອອກຕາມຄວາມຮູ້ສຶກຕາມທຳມະຊາດຂອງໃຈ; ແຕ່ເມື່ອອຸປນິສັຍນີ້ປາກົດຂຶ້ນ ພວກເຮົາກໍຢຸດການຄົ້ນຄວ້າຂອງພວກເຮົາໄວ້ ແລະເລື່ອນການປະຊຸມອອກໄປ ເພື່ອໃຫ້ແຕ່ລະຄົນມີໂອກາດໄປຫາພຣະເຈົ້າໃນການອະທິຖານ ແລະໂດຍປາສະຈາກການສົນທະນາກັບຜູ້ອື່ນ ສຶກສາຈຸດທີ່ແຕກຕ່າງນັ້ນ ໂດຍທູນຂໍແສງສະຫວ່າງຈາກສະຫວັນ. ພວກເຮົາແຍກຈາກກັນໄປດ້ວຍຖ້ອຍຄຳແຫ່ງມິດຕະພາບ ເພື່ອຈະໄດ້ມາພົບກັນອີກໃນໄວທີ່ສຸດເທົ່າທີ່ຈະໄດ້ ສຳລັບການຄົ້ນຄວ້າຕໍ່ໄປ. ບາງເວລາ ລິດອຳນາດຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ມາເໜືອພວກເຮົາຢ່າງແຈ້ງປະຈັກ, ແລະເມື່ອແສງສະຫວ່າງອັນແຈ້ງຊັດໄດ້ເປີດເຜີຍບັນດາຈຸດແຫ່ງຄວາມຈິງ ພວກເຮົາກໍຮ້ອງໄຫ້ແລະຊື່ນຊົມຍິນດີຮ່ວມກັນ. ພວກເຮົາຮັກພຣະເຢຊູ; ພວກເຮົາຮັກກັນແລະກັນ.”

“In those days God wrought for us, and the truth was precious to our souls. It is necessary that our unity today be of a character that will bear the test of trial. We are in the school of the Master here, that we may be trained for the school above. We must learn to bear disappointment in a Christ-like manner, and the lesson taught by this will be of great importance to us.

“ໃນວັນເວລາເຫຼົ່ານັ້ນ ພຣະເຈົ້າໄດ້ຊົງກະທໍາການເພື່ອພວກເຮົາ, ແລະຄວາມຈິງເປັນສິ່ງລ້ຳຄ່າແກ່ຈິດວິນຍານຂອງພວກເຮົາ. ຈຳເປັນຢ່າງຍິ່ງທີ່ຄວາມເປັນນ້ຳໜຶ່ງໃຈດຽວຂອງພວກເຮົາໃນວັນນີ້ ຈະຕ້ອງມີລັກສະນະທີ່ສາມາດທົນຕໍ່ການທົດສອບແຫ່ງການລອງໃຈໄດ້. ພວກເຮົາຢູ່ໃນໂຮງຮຽນຂອງພຣະອາຈານໃນທີ່ນີ້ ເພື່ອວ່າພວກເຮົາຈະໄດ້ຮັບການຝຶກຝົນສຳລັບໂຮງຮຽນເບື້ອງເທິງ. ພວກເຮົາຕ້ອງຮຽນຮູ້ທີ່ຈະອົດທົນຕໍ່ຄວາມຜິດຫວັງດ້ວຍລັກສະນະແບບພຣະຄຣິດ, ແລະບົດຮຽນທີ່ສອນໂດຍສິ່ງນີ້ຈະມີຄວາມສຳຄັນຢ່າງຍິ່ງແກ່ພວກເຮົາ.”

“We have many lessons to learn, and many, many to unlearn. God and heaven alone are infallible. Those who think that they will never have to give up a cherished view, never have occasion to change an opinion, will be disappointed. As long as we hold to our own ideas and opinions with determined persistency, we cannot have the unity for which Christ prayed.” Review and Herald, July 26, 1892.

“ພວກເຮົາມີບົດຮຽນຫຼາຍຢ່າງທີ່ຕ້ອງຮຽນຮູ້ ແລະມີຫຼາຍ ຫຼາຍ ຢ່າງທີ່ຕ້ອງລືມເສຍ. ມີແຕ່ພຣະເຈົ້າແລະສະຫວັນເທົ່ານັ້ນທີ່ບໍ່ຜິດພາດ. ຜູ້ທີ່ຄິດວ່າຕົນຈະບໍ່ເຄີຍຕ້ອງລະທິ້ງທັດສະນະທີ່ຕົນຍຶດຖືຢ່າງຮັກແພງ ແລະຈະບໍ່ມີໂອກາດຕ້ອງປ່ຽນຄວາມເຫັນ ຈະຕ້ອງຜິດຫວັງ. ຕາບໃດທີ່ພວກເຮົາຍັງຍຶດຖືແນວຄິດແລະຄວາມເຫັນຂອງຕົນເອງໄວ້ດ້ວຍຄວາມດື້ດຶງແນ່ວແນ່, ພວກເຮົາກໍຈະບໍ່ສາມາດມີຄວາມເປັນນໍ້າໜຶ່ງໃຈດຽວກັນທີ່ພຣະຄຣິດໄດ້ອະທິຖານຂໍ.” Review and Herald, July 26, 1892.