The Battle of Raphia and the Battle of Panium are two distinct historical events that occurred in different periods and contexts, but they both have significance in the history of ancient Judea and its surrounding regions. The Battle of Raphia took place in 217 BC. The Battle of Panium occurred in 200 BC between the Seleucid kingdom (king of the north) and the Ptolemaic kingdom (king of the south). These two battles are identified in verses eleven through fifteen of Daniel chapter eleven. These two battles preceded the Maccabean Revolt in 167 BC.
ຍຸດທະການທີ່ຣາເຟຍ ແລະ ຍຸດທະການທີ່ພານຽມ ແມ່ນເຫດການທາງປະຫວັດສາດສອງເຫດການທີ່ແຕກຕ່າງກັນ ຊຶ່ງເກີດຂຶ້ນໃນຊ່ວງເວລາ ແລະ ບໍລິບົດທີ່ຕ່າງກັນ, ແຕ່ທັງສອງຕ່າງກໍມີຄວາມສຳຄັນໃນປະຫວັດສາດຂອງຢູເດຍໃນສະໄໝໂບຮານ ແລະ ພາກພື້ນອ້ອມຂ້າງຂອງນາງ. ຍຸດທະການທີ່ຣາເຟຍໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນປີ 217 ກ່ອນ ຄ.ສ. ຍຸດທະການທີ່ພານຽມໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນປີ 200 ກ່ອນ ຄ.ສ. ລະຫວ່າງອານາຈັກເຊເລວຊິດ (ກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອ) ແລະ ອານາຈັກປໂຕເລມາອິກ (ກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້). ຍຸດທະການທັງສອງນີ້ຖືກລະບຸໄວ້ໃນຂໍ້ທີ 11 ຫາ 15 ຂອງດານີເອນ ບົດທີ 11. ຍຸດທະການທັງສອງນີ້ໄດ້ເກີດຂຶ້ນກ່ອນການກະບົດມັກຄາບີໃນປີ 167 ກ່ອນ ຄ.ສ.
The Battle of Panium took its name from the nearby geographical feature, Mount Panium, where the conflict occurred. The name Panium is derived from the Greek god Pan, to whom a temple was there dedicated. The site was known as Panium due to its association with the worship of Pan. The temple complex was often referred to as the Sanctuary of Pan, emphasizing its role as a place of religious devotion and worship dedicated to the god Pan. The term “Nymphaeum” refers to a monument or shrine dedicated to water nymphs in ancient Greek and Roman religion. The temple complex at Panium included a grotto and natural spring, which were believed to be inhabited by nymphs, and thus it was sometimes referred to as the Nymphaeum of Panium.
ຍຸດທະການແຫ່ງປານຽມໄດ້ຮັບຊື່ມາຈາກລັກສະນະພູມິສາດທີ່ຢູ່ໃກ້ຄຽງ ຄື ພູປານຽມ ບ່ອນທີ່ການປະທະກັນນັ້ນໄດ້ເກີດຂຶ້ນ. ຊື່ ປານຽມ ມີທີ່ມາຈາກພະເຈົ້າປານໃນຕຳນານກຣີກ ຜູ້ທີ່ມີພຣະວິຫານຫຼັງໜຶ່ງຖືກອຸທິດແດ່ທ່ານຢູ່ທີ່ນັ້ນ. ສະຖານທີ່ນັ້ນເປັນທີ່ຮູ້ຈັກວ່າ ປານຽມ ເນື່ອງດ້ວຍຄວາມເກື່ອງໂຍງຂອງມັນກັບການນະມັດສະການປານ. ກຸ່ມອາຄານພຣະວິຫານນັ້ນມັກຖືກເອີ້ນວ່າ ສະຖານບໍລິສຸດຂອງປານ ເພື່ອເນັ້ນບົດບາດຂອງມັນໃນຖານະເປັນສະຖານທີ່ແຫ່ງຄວາມສັກກາລະ ແລະ ການນະມັດສະການທີ່ອຸທິດແດ່ພະເຈົ້າປານ. ຄຳວ່າ “ນິມຟາອຽມ” ໝາຍເຖິງອະນຸສາວະລີ ຫຼື ສັກກາຣະສະຖານທີ່ອຸທິດແດ່ພວກນາງຟ້າແຫ່ງນ້ຳໃນສາສະໜາກຣີກ ແລະ ໂຣມັນໂບຮານ. ກຸ່ມອາຄານພຣະວິຫານທີ່ປານຽມປະກອບມີຖ້ຳ ແລະ ນ້ຳພຸຕາມທຳມະຊາດ ຊຶ່ງເຄີຍຖືກເຊື່ອວ່າເປັນທີ່ຢູ່ອາໄສຂອງພວກນິມຟ໌ ແລະ ດັ່ງນັ້ນ ບາງຄັ້ງສະຖານທີ່ນີ້ຈຶ່ງຖືກເອີ້ນວ່າ ນິມຟາອຽມແຫ່ງປານຽມ.
After the city was rebuilt and expanded by Herod Philip, son of Herod the Great, it was known as Caesarea Philippi in honor of the Roman Emperor Caesar Augustus and Herod Philip himself. The temple complex was an important religious center within this city.
ຫຼັງຈາກເມືອງນັ້ນໄດ້ຖືກສ້າງຂຶ້ນໃໝ່ແລະຂະຫຍາຍໂດຍເຮໂຣດ ຟີລິບ ບຸດຂອງເຮໂຣດຜູ້ຍິ່ງໃຫຍ່, ມັນຈຶ່ງເປັນທີ່ຮູ້ຈັກວ່າ ເຊຊາເຣຍ ຟີລິບປອຍ ເພື່ອເປັນກຽດແດ່ຈັກກະພັດໂຣມັນ ຊີຊາ ອອກັສຕຸສ ແລະເຮໂຣດ ຟີລິບເອງ. ກຸ່ມພຣະວິຫານເປັນສູນກາງທາງສາສະໜາທີ່ສຳຄັນພາຍໃນເມືອງນີ້.
During the reign of Emperor Augustus, the temple was rededicated or renamed in honor of Augustus, reflecting the imperial cult and the integration of Roman religious practices into the local religious landscape. The area near the ancient city of Caesarea Philippi, where the temple of Pan was located, was sometimes referred to as the “Gates of Hell” or the “Gates of Hades.”
ໃນລະຫວ່າງການຄອງລາດຂອງຈັກກະພັດ Augustus, ພຣະວິຫານນັ້ນໄດ້ຖືກອຸທິດຂຶ້ນໃໝ່ ຫຼື ປ່ຽນນາມໃໝ່ເພື່ອເປັນກຽດແກ່ Augustus, ອັນເປັນການສະທ້ອນເຖິງລັດທິບູຊາຈັກກະພັດ ແລະ ການຜະສານເອົາປະຕິບັດທາງສາສະໜາຂອງໂຣມັນເຂົ້າໃນພູມທັດທາງສາສະໜາຂອງທ້ອງຖິ່ນ. ບໍລິເວນໃກ້ນະຄອນບູຮານ Caesarea Philippi, ບ່ອນທີ່ຕັ້ງຂອງພຣະວິຫານຂອງ Pan, ບາງຄັ້ງໄດ້ຖືກເອີ້ນວ່າ “ປະຕູແຫ່ງນະລົກ” ຫຼື “ປະຕູແຫ່ງ Hades.”
In verses sixteen through nineteen of Daniel chapter eleven, the three geographical areas of conquest that pagan Rome was to overcome in order to be established as the fourth kingdom of Bible prophecy and the king of the north in the chapter, are represented. In verse sixteen, the Roman general Pompey is identified as conquering Syria in 65 BC, and then Jerusalem in 63 BC. Verses seventeen through nineteen identify Julius Caesar’s conquering of Egypt, the third of the three obstacles. The Battle of Actium in 31 BC, marks the beginning of the three hundred and sixty years that pagan Rome would rule supremely in fulfillment of verse twenty-four, of Daniel chapter eleven.
ໃນຂໍ້ທີສິບຫົກເຖິງສິບເກົ້າແຫ່ງດານີເອນບົດທີ 11 ໄດ້ມີການນໍາສະເໜີເຖິງເຂດພູມສາດສາມແຫ່ງຂອງການພິຊິດ ທີ່ໂຣມນອກຮີດຕ້ອງເອົາຊະນະເພື່ອຈະສະຖາປະນາຕົນເອງເປັນອານາຈັກທີສີ່ໃນຄໍາພະຍາກອນພຣະຄໍາພີ ແລະເປັນກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອໃນບົດນັ້ນ. ໃນຂໍ້ທີສິບຫົກ ນາຍພົນໂຣມຊື່ ປອມເປອີ ຖືກລະບຸວ່າເປັນຜູ້ພິຊິດຊີເຣຍໃນປີ 65 BC ແລະຕໍ່ມາພິຊິດເຢຣູຊາເລັມໃນປີ 63 BC. ຂໍ້ທີສິບເຈັດເຖິງສິບເກົ້າໄດ້ລະບຸການພິຊິດເອຢິບຂອງ Julius Caesar ຊຶ່ງເປັນອຸປະສັກປະການທີສາມໃນບັນດາອຸປະສັກທັງສາມ. ຍຸດທະການແຫ່ງ Actium ໃນປີ 31 BC ເປັນເຄື່ອງໝາຍຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງສາມຮ້ອຍຫົກສິບປີ ທີ່ໂຣມນອກຮີດຈະປົກຄອງຢ່າງສູງສຸດ ໃນການສໍາເລັດຕາມຂໍ້ທີຊາວສີ່ ແຫ່ງດານີເອນບົດທີ 11.
In verse twenty the reign of Augustus Caesar is marked, and in that history, Jesus was born. Then in verses twenty-one and twenty-two the wicked Tiberius Caesar’s reign is identified, thus marking the crucifixion of Christ. In verse twenty-three, the league which the Maccabean Jews entered into with pagan Rome is marked, and thus the flow of history that began in verse eleven is halted, and the historical narrative drops back to the period of 161 BC to 158 BC.
ໃນຂໍ້ທີຊາວ ການປົກຄອງຂອງອອກັສຕັສ ຊີຊາ ຖືກລະບຸໄວ້, ແລະໃນປະຫວັດສາດນັ້ນ ພຣະເຢຊູໄດ້ປະສູດ. ຕໍ່ມາໃນຂໍ້ທີຊາວເອັດ ແລະ ຂໍ້ທີຊາວສອງ ການປົກຄອງຂອງທິເບຣິອຸສ ຊີຊາຜູ້ຊົ່ວຮ້າຍ ຖືກລະບຸໄວ້, ດ້ວຍເຫດນັ້ນຈຶ່ງເປັນການກຳນົດໝາຍເຖິງການຖືກຄຶງໄວ້ເທິງໄມ້ກາງແຂນຂອງພຣະຄຣິດ. ໃນຂໍ້ທີຊາວສາມ ພັນທະສັນຍາທີ່ຊາວຢິວມັກຄາບີໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມກັບໂຣມນອກສາສະໜາ ຖືກລະບຸໄວ້, ແລະດ້ວຍເຫດນັ້ນ ກະແສແຫ່ງປະຫວັດສາດທີ່ໄດ້ເລີ່ມຂຶ້ນໃນຂໍ້ທີສິບເອັດຈຶ່ງຖືກຢຸດໄວ້, ແລະການບັນຍາຍທາງປະຫວັດສາດກໍຍ້ອນກັບໄປສູ່ຊ່ວງປີ 161 ກ່ອນ ຄ.ສ. ຫາ 158 ກ່ອນ ຄ.ສ.
Verse twenty-three represents the line of the Maccabees, and though it does not provide all the details of their prophetic line, the record of history does. In 217 BC, the Battle of Raphia took place, and in the aftermath a child king left Egypt vulnerable. As the Seleucid and Greek kings made plans to deal with the child king in the year 200 BC, Rome inserted itself into the history and became the defender of the Egyptian child king. In the same year the Battle of Panium took place. Then in 167 BC the guerilla warfare of the Maccabees, began.
ຂໍ້ທີຊາວສາມເປັນຕົວແທນຂອງສາຍຕະກູນຂອງພວກແມັກຄາບີ, ແລະເຖິງແມ່ນວ່າຂໍ້ນັ້ນບໍ່ໄດ້ໃຫ້ລາຍລະອຽດທັງໝົດຂອງສາຍຄຳພະຍາກອນຂອງພວກເຂົາ, ແຕ່ບັນທຶກທາງປະຫວັດສາດໄດ້ໃຫ້ໄວ້. ໃນປີ 217 BC ໄດ້ເກີດຍຸດທະການແຫ່ງ Raphia, ແລະພາຍຫຼັງເຫດການນັ້ນ ກະສັດເດັກນ້ອຍອົງໜຶ່ງໄດ້ປະໃຫ້ອີຢິບຢູ່ໃນສະພາບອ່ອນໄຫວ. ເມື່ອກະສັດເຊລູຊິດ ແລະ ກະສັດກຣີກໄດ້ວາງແຜນເພື່ອຈັດການກັບກະສັດເດັກນ້ອຍນັ້ນໃນປີ 200 BC, ໂຣມໄດ້ແຊກເຂົ້າມາໃນປະຫວັດສາດ ແລະ ກາຍເປັນຜູ້ພິທັກປ້ອງກະສັດເດັກນ້ອຍແຫ່ງອີຢິບ. ໃນປີດຽວກັນນັ້ນ ຍຸດທະການແຫ່ງ Panium ກໍໄດ້ເກີດຂຶ້ນ. ຈາກນັ້ນໃນປີ 167 BC ສົງຄາມກອງໂຈນຂອງພວກແມັກຄາບີໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນ.
The Maccabean revolt began in Modein in 167 BC, and it consisted of the Maccabees not only engaging against the Seleucid Empire, but also engaging the Jews that they had determined were in alliance with the Seleucids. The revolt was religiously motivated, and it was carried out against an internal and external enemy. In 164 BC the Maccabees rededicated the temple, and this event is commemorated by the Jewish celebration of Hanukkah. In that year the infamous Antiochus Epiphanes died. Then from 161 BC to 158 BC the “league” of verse twenty-three was entered into with Rome.
ການກະບົດຂອງມັກຄາເບຍໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນຂຶ້ນທີ່ເມືອງໂມເດອິນໃນປີ 167 ກ່ອນ ຄ.ສ., ແລະມັນປະກອບດ້ວຍການທີ່ພວກມັກຄາເບຍບໍ່ພຽງແຕ່ຕໍ່ສູ້ກັບຈັກກະພັດເຊເລວຊິດເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງຕໍ່ສູ້ກັບຊາວຢິວທີ່ພວກເຂົາໄດ້ຕັດສິນວ່າເປັນພັນທະມິດກັບພວກເຊເລວຊິດດ້ວຍ. ການກະບົດນີ້ມີແຮງຈູງໃຈທາງສາສະໜາ, ແລະມັນໄດ້ຖືກດຳເນີນຕໍ່ສັດຕູທັງພາຍໃນແລະພາຍນອກ. ໃນປີ 164 ກ່ອນ ຄ.ສ. ພວກມັກຄາເບຍໄດ້ຖວາຍພຣະວິຫານຄືນໃໝ່, ແລະເຫດການນີ້ໄດ້ຮັບການລະນຶກໂດຍການສະຫຼອງຮານຸກຄາຂອງຊາວຢິວ. ໃນປີນັ້ນ ອັນຕິໂອຄັສ ເອພິຟາເນສ ຜູ້ອື້ສາວກໍໄດ້ເສຍຊີວິດ. ຈາກນັ້ນ ຕັ້ງແຕ່ປີ 161 ກ່ອນ ຄ.ສ. ຫາ 158 ກ່ອນ ຄ.ສ. “ພັນທະສັນຍາ” ຂອງຂໍ້ທີຊາວສາມ ໄດ້ຖືກເຂົ້າຮ່ວມກັບໂຣມ.
The only direct reference to the Maccabees, their revolt and their league with Rome, is found in verse twenty-three, but the history of the dynasty, called the Hasmonean Dynasty began at Modein in 167 BC, and continued to the time of the cross. The final representatives of the Hasmonean Dynasty were the Pharisees of Christ’s time period. Therefore, there is a prophetic line of the history of apostate Judaism as represented by the Maccabees which began in 167 BC at the revolt of Modein, which ends in verses twenty-one and twenty-two when Jesus was crucified.
ການກ່າວເຖິງພວກ Maccabees ໂດຍກົງເທົ່ານັ້ນ, ການກະບົດຂອງພວກເຂົາ ແລະພັນທະມິດຂອງພວກເຂົາກັບ Rome, ພົບໄດ້ໃນຂໍ້ທີຊາວສາມ, ແຕ່ປະຫວັດຂອງລາຊະວົງນັ້ນ, ຊຶ່ງເອີ້ນວ່າ ລາຊະວົງ Hasmonean, ໄດ້ເລີ່ມຂຶ້ນທີ່ Modein ໃນປີ 167 BC, ແລະດຳເນີນຕໍ່ມາຈົນເຖິງເວລາແຫ່ງໄມ້ກາງແຂນ. ຜູ້ແທນຄົນສຸດທ້າຍຂອງລາຊະວົງ Hasmonean ແມ່ນພວກ Pharisees ໃນຍຸກສະໄໝຂອງພຣະຄຣິດ. ດັ່ງນັ້ນ, ຈຶ່ງມີແນວເສັ້ນພະຍາກອນຂອງປະຫວັດສາດຂອງສາສະໜາຢິວທີ່ເສື່ອມຖອຍ ຕາມທີ່ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍພວກ Maccabees, ຊຶ່ງໄດ້ເລີ່ມໃນປີ 167 BC ທີ່ການກະບົດແຫ່ງ Modein, ແລະສິ້ນສຸດລົງໃນຂໍ້ທີຊາວເອັດ ແລະຂໍ້ທີຊາວສອງ ເມື່ອພຣະເຢຊູຖືກຕຶງໄວ້ເທິງໄມ້ກາງແຂນ.
Their history reached a turning point in verse sixteen, when Rome, for the first time, through Pompey, conquered Jerusalem. His primary motivation for bringing the destruction upon Jerusalem at that time was a dispute among two factions of the Hasmonean Dynasty. From that point in time (63 BC), Judah was under Roman rule. The Hasmonean Dynasty of the Maccabees begins prophetically at the battle of Modein in 167 BC, then is placed under subjection to Rome in 63 BC. Soon after the beginning of that history the Maccabees initiated and entered into a league with Rome from 161 BC to 158 BC. They were in subjection to Rome from 63 BC until the cross and the ultimate destruction of Jerusalem in the year 70.
ປະຫວັດສາດຂອງພວກເຂົາໄດ້ມາເຖິງຈຸດຫັນເຫໃນຂໍ້ທີສິບຫົກ ເມື່ອໂຣມ, ເປັນຄັ້ງທຳອິດ, ໂດຍຜ່ານປອມເປ, ໄດ້ພິຊິດເຢຣູຊາເລັມ. ແຮງຈູງໃຈຫຼັກຂອງເຂົາໃນການນຳການທຳລາຍມາສູ່ເຢຣູຊາເລັມໃນເວລານັ້ນ ແມ່ນການຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງສອງຝ່າຍຂອງລາຊະວົງຮາສໂມເນຍນ. ນັບແຕ່ເວລານັ້ນເປັນຕົ້ນໄປ (63 ກ່ອນ ຄ.ສ.), ຢູດາໄດ້ຢູ່ໃຕ້ການປົກຄອງຂອງໂຣມ. ຕາມຄຳພະຍາກອນ ລາຊະວົງຮາສໂມເນຍນຂອງມັກຄາບີເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຍຸດທະການໂມເດອິນໃນປີ 167 ກ່ອນ ຄ.ສ., ແລະຕໍ່ມາໄດ້ຖືກນຳໄປຢູ່ໃຕ້ການຄອບງຳຂອງໂຣມໃນປີ 63 ກ່ອນ ຄ.ສ. ຫຼັງຈາກຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງປະຫວັດສາດນັ້ນໄມ່ດົນ ພວກມັກຄາບີໄດ້ລິເລີ່ມ ແລະໄດ້ເຂົ້າສູ່ພັນທະສັນຍາກັບໂຣມ ຈາກປີ 161 ກ່ອນ ຄ.ສ. ຫາ 158 ກ່ອນ ຄ.ສ. ພວກເຂົາຢູ່ໃຕ້ການຄອບງຳຂອງໂຣມ ນັບແຕ່ປີ 63 ກ່ອນ ຄ.ສ. ຈົນເຖິງໄມ້ກາງແຂນ ແລະການທຳລາຍເຢຣູຊາເລັມຢ່າງສຸດທ້າຍໃນປີ 70.
The prophetic line of the Maccabees is the line of apostate Judaism, and it therefore typifies the line of apostate Protestantism. From the Battle of Panium until the Sunday law of verse sixteen the prophetic events of 200 BC, 167 BC, 164 BC, and the league from 161 BC to 158 BC will be repeated in the history of apostate Protestantism. These waymarks will occur in the history of the eighth president who is of the seven in advance of the Sunday law. 200 BC represents the external line of the Republican horn in relation to 167 BC, representing the internal line of the apostate Protestant horn.
ເສັ້ນທາງແຫ່ງຄຳພະຍາກອນຂອງພວກມັກຄາບີແມ່ນເສັ້ນທາງຂອງສາສະໜາຢິວທີ່ເສື່ອມຖອຍອອກຈາກຄວາມເຊື່ອ, ແລະດັ່ງນັ້ນມັນຈຶ່ງເປັນແບບຢ່າງຂອງເສັ້ນທາງແຫ່ງໂປຣແຕສຕັນທີ່ເສື່ອມຖອຍອອກຈາກຄວາມເຊື່ອ. ນັບແຕ່ຍຸດທະການທີ່ Panium ຈົນເຖິງກົດໝາຍວັນອາທິດໃນຂໍ້ທີສິບຫົກ ເຫດການແຫ່ງຄຳພະຍາກອນຂອງປີ 200 BC, 167 BC, 164 BC, ແລະພັນທະມິດຈາກ 161 BC ຫາ 158 BC ຈະຖືກທຳຊ້ຳອີກໃນປະຫວັດສາດຂອງໂປຣແຕສຕັນທີ່ເສື່ອມຖອຍອອກຈາກຄວາມເຊື່ອ. ຫຼັກໝາຍເຫຼົ່ານີ້ຈະເກີດຂຶ້ນໃນປະຫວັດສາດຂອງປະທານາທິບໍດີອົງທີແປດ ຜູ້ທີ່ເປັນມາຈາກເຈັດ ກ່ອນໜ້າກົດໝາຍວັນອາທິດ. ປີ 200 BC ເປັນຕົວແທນຂອງເສັ້ນທາງພາຍນອກຂອງເຂົາສັດພັກຣີພັບລິກັນ ໃນຄວາມສຳພັນກັບປີ 167 BC ຊຶ່ງເປັນຕົວແທນຂອງເສັ້ນທາງພາຍໃນຂອງເຂົາສັດໂປຣແຕສຕັນທີ່ເສື່ອມຖອຍອອກຈາກຄວາມເຊື່ອ.
These waymarks are essentially hidden within the historical line of the Hasmonean Dynasty, but none-the-less form part of the hidden history of verse forty of Daniel eleven. It is a line that is part of the “that portion of the prophecy of Daniel relating to the last days.”
ເຫດໝາຍເຫຼົ່ານີ້ໂດຍແທ້ແລ້ວຖືກຊ່ອນໄວ້ພາຍໃນແນວປະຫວັດສາດຂອງລາຊະວົງ Hasmonean, ແຕ່ຢ່າງໃດກໍຕາມມັນກໍເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງປະຫວັດສາດທີ່ຖືກຊ່ອນໄວ້ຂອງຂໍ້ທີສີ່ສິບໃນດານີເອນບົດທີສິບເອັດ. ມັນເປັນແນວໜຶ່ງທີ່ເປັນສ່ວນຂອງ “ສ່ວນນັ້ນແຫ່ງຄຳພະຍາກອນຂອງດານີເອນທີ່ກ່ຽວກັບວັນສຸດທ້າຍ.”
The fact that Judaism celebrates Hanukkah in memory of the revolt of the Maccabees, does not define the Maccabees as righteous. Due to rebellion the shekinah never returned to the temple that was rebuilt after the captivity of seventy years. The final prophetic message came through Malachi roughly two centuries before the Maccabees. The history of the Maccabees identifies that they allowed their political leaders to also function as high priest, the very sin that the Egyptian Ptolemy attempted, and that King Uzziah also attempted. Tradition identifies that God intervened to prevent Ptolemy from the sacrilegious action, and God’s Word identifies directly that God did intervene when king Uzziah attempted to perform the work of the priest and king. The final fruit of their dynasty was the Pharisees. There is no reason to conclude the Maccabees were a symbol of righteousness, in spite of the historical reverence modern Judaism’s Jews may hold to.
ຄວາມຈິງທີ່ວ່າສາສະໜາຢິວສະຫລອງ Hanukkah ເພື່ອລະນຶກເຖິງການກະບົດຂອງພວກ Maccabees ນັ້ນ ບໍ່ໄດ້ກຳນົດໃຫ້ພວກ Maccabees ເປັນຄົນຊອບທຳ. ເນື່ອງຈາກການກະບົດ ພຣະສະຫງ່າລາສີ shekinah ບໍ່ເຄີຍກັບຄືນສູ່ພຣະວິຫານທີ່ຖືກສ້າງຂຶ້ນໃໝ່ຫຼັງຈາກການເປັນເຊລີຍເຈັດສິບປີ. ຂ່າວສານພະຍາກອນສຸດທ້າຍໄດ້ມາໂດຍຜ່ານ Malachi ປະມານສອງສະຕະວັດກ່ອນພວກ Maccabees. ປະຫວັດຂອງພວກ Maccabees ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າ ພວກເຂົາຍອມໃຫ້ຜູ້ນຳທາງການເມືອງຂອງຕົນ ປະຕິບັດໜ້າທີ່ເປັນປະໂລຫິດໃຫຍ່ດ້ວຍ ຊຶ່ງເປັນບາບຢ່າງດຽວກັນກັບທີ່ Ptolemy ຊາວອີຢິບໄດ້ພະຍາຍາມກະທຳ ແລະທີ່ກະສັດ Uzziah ກໍໄດ້ພະຍາຍາມກະທຳເຊັ່ນກັນ. ປະເພນີລະບຸວ່າ ພຣະເຈົ້າໄດ້ເຂົ້າແຊກແຊງເພື່ອຂັດຂວາງ Ptolemy ຈາກການກະທຳອັນລ່ວງລະເມີດສິ່ງບໍລິສຸດນັ້ນ ແລະພຣະຄຳຂອງພຣະເຈົ້າລະບຸຢ່າງຊັດເຈນໂດຍກົງວ່າ ພຣະເຈົ້າໄດ້ເຂົ້າແຊກແຊງແທ້ ເມື່ອກະສັດ Uzziah ພະຍາຍາມປະຕິບັດພາລະງານຂອງປະໂລຫິດແລະກະສັດ. ຜົນສຸດທ້າຍຂອງລາຊະວົງຂອງພວກເຂົາຄືພວກ Pharisees. ບໍ່ມີເຫດຜົນໃດເລີຍທີ່ຈະສະຫຼຸບວ່າ ພວກ Maccabees ເປັນສັນຍາລັກແຫ່ງຄວາມຊອບທຳ ເຖິງແມ່ນວ່າຊາວຢິວໃນສາສະໜາຢິວສະໄໝປັດຈຸບັນອາດຈະຍຶດຖືພວກເຂົາໄວ້ດ້ວຍຄວາມເຄົາລົບທາງປະຫວັດສາດ.
The Protestant reformation began in the time of Luther, and it was a progressive development. It was not a new tradition, for Jesus and His disciples were Protestants. It was an awakening to the darkness of the history where Luther and other reformers were awakened. The climax of that progressive reformation was the Millerite movement. God did not only need to awaken the early reformers to the sins of Babylon, but He intended to bring them into the full understanding of His law, and His work in the heavenly sanctuary. On April 19, 1844 the Protestants rejected the increasing light of the reformation and became apostate Protestantism.
ການປະຕິຮູບຝ່າຍໂປຣເຕສະແຕນໄດ້ເລີ່ມຂຶ້ນໃນສະໄໝຂອງລູເທີ, ແລະເປັນການພັດທະນາທີ່ກ້າວໜ້າໄປເປັນລຳດັບ. ມັນບໍ່ແມ່ນປະເພນີໃໝ່, ເພາະພຣະເຢຊູ ແລະບັນດາສາວົກຂອງພຣະອົງກໍເປັນຝ່າຍໂປຣເຕສະແຕນ. ມັນເປັນການຕື່ນຂຶ້ນຈາກຄວາມມືດແຫ່ງປະຫວັດສາດ ທີ່ລູເທີ ແລະນັກປະຕິຮູບຄົນອື່ນໆໄດ້ຖືກປຸກໃຫ້ຕື່ນຂຶ້ນ. ຈຸດສູງສຸດຂອງການປະຕິຮູບທີ່ກ້າວໜ້ານັ້ນຄືຂະບວນການມິນເລີໄຣດ໌. ພຣະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ພຽງແຕ່ຕ້ອງການປຸກນັກປະຕິຮູບຍຸກຕົ້ນໃຫ້ຕື່ນຕໍ່ບາບຂອງບາບີໂລນເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ພຣະອົງຊົງປະສົງນຳພວກເຂົາເຂົ້າສູ່ຄວາມເຂົ້າໃຈອັນຄົບຖ້ວນເກືອບກັບພຣະບັນຍັດຂອງພຣະອົງ, ແລະພຣະກິດຂອງພຣະອົງໃນສະຖານບໍລິສຸດແຫ່ງສະຫວັນ. ໃນວັນທີ 19 ເມສາ 1844 ພວກໂປຣເຕສະແຕນໄດ້ປະຕິເສດແສງສະຫວ່າງທີ່ເພີ່ມພູນຂຶ້ນຂອງການປະຕິຮູບ ແລະໄດ້ກາຍເປັນຝ່າຍໂປຣເຕສະແຕນທີ່ຕົກຕ່ຳ.
The faithful Millerites then were “given the mantle” and directed into the Most Holy Place to finish the work to become mature Protestant Christians. In 1863 those who had been given the mantle, through disobedience, set aside the mantle of Protestantism, and took the mantle of Laodicea. In the final period of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, which began twenty-two years after September 11, 2001, in 2023, the Lion of the tribe of Judah is unsealing the truths that fill up the hidden history of verse forty of Daniel chapter eleven, which is the history from the collapse of the Soviet Union in 1989 unto the soon coming Sunday law. In doing this, He has unsealed the history of apostate Judaism as a symbol of apostate Protestantism.
ເຫຼົ່າ Millerites ຜູ້ສັດຊື່ໃນເວລານັ້ນໄດ້ຮັບ “ເສື້ອຄຸມ” ແລະຖືກນຳພາເຂົ້າໄປໃນຫ້ອງບໍລິສຸດທີ່ສຸດ ເພື່ອໃຫ້ງານນັ້ນສຳເລັດ ແລະກາຍເປັນຄຣິສຕຽນ Protestant ທີ່ສຸກງອມ. ໃນປີ 1863 ບັນດາຜູ້ທີ່ໄດ້ຮັບເສື້ອຄຸມນັ້ນ ໂດຍຄວາມບໍ່ເຊື່ອຟັງ ໄດ້ວາງເສື້ອຄຸມແຫ່ງ Protestantism ລົງ ແລະໄດ້ຮັບເອົາເສື້ອຄຸມຂອງ Laodicea. ໃນຊ່ວງເວລາສຸດທ້າຍແຫ່ງການປະທັບຕາຂອງຄົນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ, ຊຶ່ງໄດ້ເລີ່ມຂຶ້ນສອງສິບສອງປີຫຼັງຈາກວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001, ໃນປີ 2023, ສິງໂຕແຫ່ງເຜົ່າ Judah ກຳລັງເປີດຜະນຶກຄວາມຈິງທັງຫຼາຍທີ່ເຕີມໃຫ້ບໍລິບູນແກ່ປະຫວັດອັນຖືກປິດບັງຂອງຂໍ້ສີ່ສິບໃນ Daniel ບົດທີສິບເອັດ, ຊຶ່ງເປັນປະຫວັດຕັ້ງແຕ່ການລົ້ມສະລາຍຂອງສະຫະພາບ Soviet ໃນປີ 1989 ຈົນເຖິງກົດໝາຍວັນອາທິດທີ່ຈະມາເຖິງໃນໄວໆນີ້. ໃນການກະທຳນີ້ ພຣະອົງໄດ້ເປີດຜະນຶກປະຫວັດຂອງ Judaism ທີ່ເສື່ອມຖອຍ ໃຫ້ເປັນສັນຍາລັກຂອງ Protestantism ທີ່ເສື່ອມຖອຍ.
Both lines of God’s apostate people, whether those of literal Judah or spiritual Judah (both glorious lands), end at the conquering of Jerusalem, the former in 63 BC, and the latter at the soon coming Sunday law. Both lines represent warfare that is motivated by misguided religious convictions. Both lines represent a warfare against the religious philosophies of Greece, and both lines end up with the apostates being in subjection to Rome. I identify the three battles of verse forty representing the collapse of the Soviet Union in 1989, the Ukraine War, and Panium at the Sunday law for the purpose of identifying a distinction between those three battles and the three world wars.
ທັງສອງສາຍຂອງຊົນຊາດທີ່ຫັນຫຼັງຈາກພຣະເຈົ້າ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນພວກຢູດາທີ່ເປັນຕົວອັກສອນ ຫຼື ຢູດາທາງວິນຍານ (ທັງສອງເປັນແຜ່ນດິນອັນຮຸ່ງໂລດ), ລ້ວນສິ້ນສຸດລົງທີ່ການພິຊິດເຢຣູຊາເລັມ, ສາຍທໍາອິດໃນປີ 63 ກ່ອນ ຄ.ສ., ແລະ ສາຍຫຼັງໃນກົດໝາຍວັນອາທິດທີ່ຈະມາເຖິງໃນບໍ່ຊ້າ. ທັງສອງສາຍເປັນຕົວແທນຂອງສົງຄາມທີ່ຖືກຜັກດັນໂດຍຄວາມເຊື່ອທາງສາສະໜາທີ່ຫຼົງຜິດ. ທັງສອງສາຍເປັນຕົວແທນຂອງສົງຄາມຕໍ່ຕ້ານປັດຊະຍາທາງສາສະໜາຂອງກຣີຊ, ແລະ ໃນທີ່ສຸດທັງສອງສາຍກໍນໍາໄປສູ່ການທີ່ພວກຜູ້ຫັນຫຼັງຕົກຢູ່ໃຕ້ອໍານາດຂອງໂຣມ. ຂ້າພະເຈົ້າລະບຸການຮົບສາມຄັ້ງໃນຂໍ້ທີ່ສີ່ສິບວ່າເປັນຕົວແທນຂອງການລົ້ມສະລາຍຂອງສະຫະພາບໂຊວຽດໃນປີ 1989, ສົງຄາມຢູເຄຣນ, ແລະ ປານິອຳ ໃນເວລາຂອງກົດໝາຍວັນອາທິດ ເພື່ອຈຸດປະສົງໃນການຊີ້ໃຫ້ເຫັນຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງການຮົບສາມຄັ້ງນັ້ນກັບສົງຄາມໂລກທັງສາມ.
“God’s word has given warning of the impending danger; let this be unheeded, and the Protestant world will learn what the purposes of Rome really are, only when it is too late to escape the snare. She is silently growing into power. Her doctrines are exerting their influence in legislative halls, in the churches, and in the hearts of men. She is piling up her lofty and massive structures in the secret recesses of which her former persecutions will be repeated. Stealthily and unsuspectedly she is strengthening her forces to further her own ends when the time shall come for her to strike. All that she desires is vantage ground, and this is already being given her. We shall soon see and shall feel what the purpose of the Roman element is. Whoever shall believe and obey the word of God will thereby incur reproach and persecution.” The Great Controversy, 581.
“ພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ໃຫ້ຄຳເຕືອນເຖິງອັນຕະລາຍທີ່ກຳລັງຈະມາເຖິງ; ຖ້າຄຳເຕືອນນີ້ຖືກເມີນເສຍ, ໂລກໂປຣແຕສແຕນຈະຮູ້ວ່າແທ້ຈິງແລ້ວຈຸດປະສົງຂອງໂຣມແມ່ນຫຍັງ ກໍຕໍ່ເມື່ອມັນສາຍເກີນໄປທີ່ຈະໜີພົ້ນຈາກບ່ວງແຮ້ວ. ນາງກຳລັງເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນຢ່າງງຽບໆເຂົ້າສູ່ອຳນາດ. ຄຳສອນຂອງນາງກຳລັງສົ່ງອິດທິພົນຂອງມັນໃນຫໍປະຊຸມນິຕິບັນຍັດ, ໃນບັນດາຄຣິດຕະຈັກ, ແລະໃນຈິດໃຈຂອງມະນຸດ. ນາງກຳລັງສັ່ງສົມບັນດາສິ່ງປຸກສ້າງອັນສູງສົ່ງແລະແໜ້ນໜາຂອງນາງຂຶ້ນ, ໃນບ່ອນລັບເລິກອັນປິດບັງຂອງສິ່ງເຫຼົ່ານັ້ນ ການຂົ່ມເຫັງຢ່າງໃນອະດີດຂອງນາງຈະຖືກທຳຊ້ຳອີກ. ຢ່າງລັບໆແລະໂດຍທີ່ບໍ່ມີຜູ້ໃດສົງໄສ, ນາງກຳລັງເສີມກຳລັງຂອງນາງໃຫ້ແຂງແຮງຂຶ້ນ ເພື່ອສົ່ງເສີມເປົ້າໝາຍຂອງນາງເອງ ເມື່ອເວລາສຳລັບນາງທີ່ຈະລົງມືຈົບຕີມາເຖິງ. ທັງໝົດທີ່ນາງປາຖະໜາກໍຄືທີ່ໝັ້ນອັນເປັນປະໂຫຍດ, ແລະບັດນີ້ສິ່ງນັ້ນກໍກຳລັງຖືກມອບໃຫ້ນາງຢູ່ແລ້ວ. ອີກບໍ່ດົນພວກເຮົາຈະໄດ້ເຫັນ ແລະຈະໄດ້ຮູ້ສຶກ ວ່າຈຸດປະສົງຂອງອົງປະກອບແຫ່ງໂຣມແມ່ນຫຍັງ. ຜູ້ໃດກໍຕາມທີ່ຈະເຊື່ອແລະເຊື່ອຟັງພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະເຈົ້າ ດ້ວຍເຫດນັ້ນຈະປະສົບການຕຳໜິແລະການຂົ່ມເຫັງ.” The Great Controversy, 581.
From verse ten, which identifies the collapse of the Soviet Union in 1989, unto the Battle of Panium in verse fifteen, the papacy has been “strengthening her forces to further her own ends when the time shall come for her to strike.” These verses identify the prophetic circumstances that are the “snare” that has been prepared by the papacy, which will be impossible to “escape.” In the final engagement, represented by the Battle of Panium, the image of the beast will be formed in the United States. The formation of that image is the final test for God’s people of the last days.
ນັບແຕ່ຂໍ້ທີສິບ ຊຶ່ງຊີ້ເຖິງການລົ້ມສະລາຍຂອງສະຫະພາບໂຊວຽດໃນປີ 1989 ຈົນເຖິງຍຸດທະການທີ່ Panium ໃນຂໍ້ທີສິບຫ້າ, ອຳນາດສັນຕະປາປາໄດ້ “ເສີມກຳລັງຂອງນາງໃຫ້ແຂງແຮງຂຶ້ນເພື່ອຜະລິດຜົນປະໂຫຍດແກ່ເປົ້າໝາຍຂອງນາງເອງເມື່ອເວລາທີ່ນາງຈະລົງມືໂຈມຕີມາເຖິງ.” ຂໍ້ເຫຼົ່ານີ້ບົ່ງຊີ້ສະພາບການແຫ່ງຄຳພະຍາກອນທີ່ເປັນ “ບ້ວງແຮ້ວ” ຊຶ່ງອຳນາດສັນຕະປາປາໄດ້ຕຽມໄວ້ ແລະຈະບໍ່ສາມາດ “ຫຼົບໜີ” ໄດ້. ໃນການປະຈັນບານຂັ້ນສຸດທ້າຍ ຊຶ່ງຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍຍຸດທະການທີ່ Panium, ຮູບຈຳລອງຂອງສັດຮ້າຍຈະຖືກສ້າງຂຶ້ນໃນສະຫະລັດອາເມລິກາ. ການກໍ່ຮ່າງຂອງຮູບຈຳລອງນັ້ນແມ່ນບົດທົດສອບຂັ້ນສຸດທ້າຍສຳລັບປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າໃນຍຸກສຸດທ້າຍ.
“The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided. … In Revelation 13 this subject is plainly presented; [Revelation 13:11–17, quoted].
“ອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ສຳແດງໃຫ້ຂ້າພະເຈົ້າເຫັນຢ່າງຊັດເຈນວ່າ ຮູບຂອງສັດຮ້າຍຈະຖືກສ້າງຂຶ້ນກ່ອນເວລາແຫ່ງການທົດລອງຈະປິດລົງ; ເພາະວ່ານີ້ຈະເປັນການທົດສອບອັນຍິ່ງໃຫຍ່ສຳລັບປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ ໂດຍທີ່ຈຸດໝາຍປາຍທາງນິລັນດອນຂອງເຂົາຈະຖືກຕັດສິນ. … ໃນພຣະນິມິດ 13 ຫົວຂໍ້ນີ້ຖືກນຳສະເໜີໄວ້ຢ່າງຊັດແຈ້ງ; [ພຣະນິມິດ 13:11–17, ອ້າງຄຳພີ].”
“This is the test that the people of God must have before they are sealed. All who proved their loyalty to God by observing His law, and refusing to accept a spurious sabbath, will rank under the banner of the Lord God Jehovah, and will receive the seal of the living God. Those who yield the truth of heavenly origin and accept the Sunday sabbath, will receive the mark of the beast.” Manuscript Releases, volume 15, 15.
“ນີ້ແມ່ນການທົດສອບທີ່ປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າຈະຕ້ອງປະສົບກ່ອນທີ່ພວກເຂົາຈະຖືກປະທັບຕາ. ທຸກຄົນທີ່ໄດ້ພິສູດຄວາມຈົງຮັກພັກດີຂອງຕົນຕໍ່ພຣະເຈົ້າໂດຍການຮັກສາພຣະບັນຍັດຂອງພຣະອົງ ແລະປະຕິເສດບໍ່ຍອມຮັບວັນຊະບາໂຕອັນປອມແປງ ຈະຢືນຢູ່ໃຕ້ທຸງຂອງພຣະອົງຜູ້ເປັນອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ Jehovah ແລະຈະໄດ້ຮັບຕາປະທັບຂອງພຣະເຈົ້າຜູ້ຊົງພຣະຊົນຢູ່. ແຕ່ຜູ້ທີ່ປະຖິ້ມຄວາມຈິງທີ່ມີຕົ້ນກຳເນີດຈາກສະຫວັນ ແລະຍອມຮັບວັນຊະບາໂຕແຫ່ງວັນອາທິດ ຈະໄດ້ຮັບເຄື່ອງໝາຍຂອງສັດຮ້າຍ.” Manuscript Releases, volume 15, 15.
The formation of the image of the beast is represented by the period when the league of Rome was entered into. The Protestant horn of the United States became the daughters of Rome in 1844, and the beginning of their history is repeated at the end of their history when they once again determine to imitate their mother.
ການກໍ່ຮ່າງຂຶ້ນຂອງຮູບຈຳລອງຂອງສັດຮ້າຍ ໄດ້ຖືກສະແດງແທນໂດຍຊ່ວງເວລາທີ່ໄດ້ເຂົ້າສູ່ພັນທະສັນຍາຂອງໂຣມ. ເຂົາສັດໂປຣແຕສແຕນຂອງສະຫະລັດອາເມຣິກາ ໄດ້ກາຍເປັນບັນດາທິດາຂອງໂຣມໃນປີ 1844, ແລະຈຸດເລີ່ມຕົ້ນແຫ່ງປະຫວັດຂອງພວກນາງ ກໍຖືກທຳຊ້ຳອີກໃນຕອນທ້າຍແຫ່ງປະຫວັດຂອງພວກນາງ ເມື່ອພວກນາງຕັດສິນໃຈອີກຄັ້ງທີ່ຈະລຽນແບບມານດາຂອງພວກນາງ.
“I saw that the two-horned beast had a dragon’s mouth, and that his power was in his head, and that the decree would go out of his mouth. Then I saw the Mother of Harlots; that the mother was not the daughters, but separate and distinct from them. She has had her day, and it is past, and her daughters, the Protestant sects, were the next to come on the stage and act out the same mind that the mother had when she persecuted the saints. I saw that as the mother has been declining in power, the daughters had been growing, and soon they will exercise the power once exercised by the mother.
“ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຫັນວ່າ ສັດຮ້າຍທີ່ມີສອງເຂົານັ້ນມີປາກດັ່ງມັງກອນ, ແລະອຳນາດຂອງມັນຢູ່ໃນຫົວຂອງມັນ, ແລະຄຳສັ່ງຈະອອກຈາກປາກຂອງມັນ. ແລ້ວຂ້າພະເຈົ້າກໍໄດ້ເຫັນແມ່ແຫ່ງຍິງໂສເພນີທັງຫລາຍ; ວ່າແມ່ນັ້ນບໍ່ແມ່ນບັນດາລູກສາວ, ແຕ່ແຍກຕ່າງຫາກ ແລະໂດດເດັ່ນອອກຈາກພວກນາງ. ນາງໄດ້ມີຍຸກສະໄໝຂອງນາງແລ້ວ, ແລະມັນໄດ້ຜ່ານພົ້ນໄປແລ້ວ, ແລະບັນດາລູກສາວຂອງນາງ, ຄືນິກາຍໂປຣແຕສແຕນ, ແມ່ນຜູ້ຕໍ່ໄປທີ່ຈະຂຶ້ນສູ່ເວທີ ແລະສະແດງອອກຊຶ່ງຈິດໃຈອັນດຽວກັນທີ່ແມ່ເຄີຍມີ ເມື່ອນາງໄດ້ຂົ່ມເຫັງພວກວິສຸດ. ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຫັນວ່າ ໃນຂະນະທີ່ແມ່ກຳລັງຖອຍຫຼັງລົງໃນອຳນາດ, ບັນດາລູກສາວກໍກຳລັງເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນ, ແລະໃນໄມ່ຊ້າພວກນາງຈະໃຊ້ອຳນາດທີ່ແມ່ເຄີຍໃຊ້ມາແຕ່ກ່ອນ.”
“I saw the nominal church and nominal Adventists, like Judas, would betray us to the Catholics to obtain their influence to come against the truth. The saints then will be an obscure people, little known to the Catholics; but the churches and nominal Adventists who know of our faith and customs (for they hated us on account of the Sabbath, for they could not refute it) will betray the saints and report them to the Catholics as those who disregard the institutions of the people; that is, that they keep the Sabbath and disregard Sunday.
“ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຫັນວ່າ ຄຣິສຕະຈັກແຕ່ໃນນາມ ແລະ ພວກແອດເວັນຕິສ໌ແຕ່ໃນນາມ ເໝືອນດັ່ງຢູດາ ຈະຫັກຫຼັງພວກເຮົາໃຫ້ແກ່ພວກຄາທອລິກ ເພື່ອໃຫ້ໄດ້ອິດທິພົນຂອງພວກເຂົາມາຕໍ່ຕ້ານຄວາມຈິງ. ເມື່ອນັ້ນ ພວກວິສຸດຊົນຈະເປັນຊົນພວກນ້ອຍທີ່ບໍ່ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກ, ຊຶ່ງພວກຄາທອລິກຮູ້ຈັກພຽງໜ້ອຍ; ແຕ່ບັນດາຄຣິສຕະຈັກ ແລະ ພວກແອດເວັນຕິສ໌ແຕ່ໃນນາມ ຜູ້ຮູ້ຈັກຄວາມເຊື່ອ ແລະ ຂະທຳນຽມຂອງພວກເຮົາ (ເພາະພວກເຂົາກຽດຊັງພວກເຮົາເນື່ອງຈາກວັນຊະບາໂຕ, ເພາະພວກເຂົາບໍ່ສາມາດໂຕ້ແຍ້ງຫັກລ້າງມັນໄດ້) ຈະຫັກຫຼັງພວກວິສຸດຊົນ ແລະ ຈະລາຍງານພວກເຂົາຕໍ່ພວກຄາທອລິກວ່າເປັນຄົນທີ່ບໍ່ເອົາໃຈໃສ່ສະຖາບັນຂອງປະຊາຊົນ; ນັ້ນຄື ວ່າພວກເຂົາຖືຮັກສາວັນຊະບາໂຕ ແລະ ບໍ່ເອົາໃຈໃສ່ວັນອາທິດ.”
“Then the Catholics bid the Protestants to go forward, and issue a decree that all who will not observe the first day of the week, instead of the seventh day, shall be slain. And the Catholics, whose numbers are large, will stand by the Protestants. The Catholics will give their power to the image of the beast. And the Protestants will work as their mother worked before them to destroy the saints. But before their decree bring or bear fruit, the saints will be delivered by the Voice of God.” Spalding and Magan, 1, 2.
“ແລ້ວພວກຄາທອລິກຈະສັ່ງໃຫ້ພວກໂປຣເຕສແຕນດຳເນີນຕໍ່ໄປ, ແລະອອກກົດບັນຍັດວ່າ ທຸກຄົນທີ່ບໍ່ຍອມຖືຮັກສາວັນທຳອິດຂອງອາທິດ ແທນວັນທີເຈັດ ຈະຖືກປະຫານຊີວິດ. ແລະພວກຄາທອລິກ ຜູ້ຊຶ່ງມີຈຳນວນຫຼາຍ ຈະຢືນຂ້າງພວກໂປຣເຕສແຕນ. ພວກຄາທອລິກຈະມອບອຳນາດຂອງຕົນໃຫ້ແກ່ຮູບຂອງສັດຮ້າຍ. ແລະພວກໂປຣເຕສແຕນຈະກະທຳເໝືອນທີ່ແມ່ຂອງພວກເຂົາໄດ້ກະທຳມາກ່ອນໜ້າພວກເຂົາ ເພື່ອທຳລາຍພວກວິສຸດ. ແຕ່ກ່ອນທີ່ກົດບັນຍັດຂອງພວກເຂົາຈະນຳຜົນຫຼືເກີດຜົນ, ພວກວິສຸດຈະຖືກຊ່ວຍໃຫ້ພົ້ນໂດຍພຣະສຸລະສຽງຂອງພຣະເຈົ້າ.” Spalding and Magan, 1, 2.
In the passage there are two groups of “nominal,” which means “in name only,” that betray God’s faithful ones to the Catholics. Ellen White’s understanding of nominal churches and nominal Adventists is different than what they actually represent in the last days, for her understanding of a “nominal Adventist,” would have represented a Christian who professed to believe in the return of Christ. But the prophets speak more for the last days, than the days in which they lived, and a “nominal Adventist,” in the last days represents the Laodicean Seventh-day Adventist church, and the nominal churches are the descendants of those who became the daughters of Rome in 1844.
ໃນຂໍ້ຄວາມນັ້ນມີສອງກຸ່ມຂອງຜູ້ທີ່ເປັນ “ນາມມະຍົດ,” ຊຶ່ງໝາຍເຖິງ “ມີແຕ່ໃນນາມເທົ່ານັ້ນ,” ຜູ້ທີ່ຫັກຫຼັງຜູ້ສັດຊື່ຂອງພຣະເຈົ້າໃຫ້ແກ່ພວກຄາໂຕລິກ. ຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງ Ellen White ກ່ຽວກັບຄຣິດຕະຈັກນາມມະຍົດ ແລະ Adventists ນາມມະຍົດ ແຕກຕ່າງຈາກສິ່ງທີ່ພວກນັ້ນແທ້ຈິງແລ້ວເປັນຕົວແທນໃນວັນສຸດທ້າຍ, ເພາະວ່າຕາມຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງນາງ “Adventist ນາມມະຍົດ” ຈະໝາຍເຖິງຄຣິດສະຕຽນຜູ້ປະກາດວ່າຕົນເຊື່ອໃນການສະເດັດກັບມາຂອງພຣະຄຣິດ. ແຕ່ພວກຜູ້ພະຍາກອນກ່າວເຖິງວັນສຸດທ້າຍຫຼາຍກວ່າວັນເວລາທີ່ພວກເຂົາມີຊີວິດຢູ່, ແລະ “Adventist ນາມມະຍົດ” ໃນວັນສຸດທ້າຍ ເປັນຕົວແທນຂອງຄຣິດຕະຈັກ Seventh-day Adventist ແຫ່ງ Laodicea, ແລະຄຣິດຕະຈັກນາມມະຍົດທັງຫຼາຍກໍຄືລູກຫຼານຂອງຜູ້ທີ່ໄດ້ກາຍເປັນບັນດາທິດາຂອງໂຣມໃນປີ 1844.
Seventh-day Adventists will hate the “obscure people,” who are God’s true representatives for they “cannot refute the Sabbath truth,” which represents the Sabbath of the land resting. The Seventh-day Adventist church professes to uphold the seventh-day as the day of worship, but in the last days the Sabbath they can not refute is the “seven times,” of Leviticus twenty-six, which was the first foundational truth they rejected in 1863.
ຊາວແອດເວນຕິສວັນທີເຈັດຈະຊັງ “ປະຊາຊົນທີ່ບໍ່ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກ,” ຜູ້ຊຶ່ງເປັນຕົວແທນທີ່ແທ້ຈິງຂອງພຣະເຈົ້າ ເພາະວ່າເຂົາທັງຫລາຍ “ບໍ່ສາມາດຫັກລ້າງຄວາມຈິງເລື່ອງວັນຊະບາໂຕໄດ້,” ຊຶ່ງເປັນຕົວແທນຂອງວັນຊະບາໂຕແຫ່ງການພັກຂອງແຜ່ນດິນ. ຄຣິສຕະຈັກແອດເວນຕິສວັນທີເຈັດປະກາດຕົນວ່າຍຶດຖືວັນທີເຈັດເປັນວັນນະມັດສະການ, ແຕ່ໃນວາລະສຸດທ້າຍ ວັນຊະບາໂຕທີ່ເຂົາທັງຫລາຍບໍ່ສາມາດຫັກລ້າງໄດ້ນັ້ນຄື “ເຈັດເທົ່າ,” ໃນ ເລວີນິຕິ ບົດ 26, ຊຶ່ງເປັນຄວາມຈິງພື້ນຖານປະການທຳອິດທີ່ເຂົາປະຕິເສດໃນປີ 1863.
The passage that we are now addressing is identifying the prophetic dynamics associated with the history that begins at the soon coming Sunday law, but the final testing history that follows the Sunday law is first accomplished within the United States. At the Sunday law the United States will force the entire world to erect an image to the beast, but before they accomplish that work, they will have erected an image to the beast in the United States.
ຂໍ້ຄວາມຕອນນີ້ທີ່ພວກເຮົາກຳລັງພິຈາລະນາຢູ່ ກຳລັງຊີ້ບອກເຖິງພະລັງງານແຫ່ງຄຳພະຍາກອນທີ່ກ່ຽວເນື່ອງກັບປະຫວັດສາດຊຶ່ງເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍກົດໝາຍວັນອາທິດທີ່ຈະມາເຖິງໃນໄວໆນີ້, ແຕ່ປະຫວັດສາດແຫ່ງການທົດສອບຄັ້ງສຸດທ້າຍ ຊຶ່ງຕິດຕາມຫຼັງກົດໝາຍວັນອາທິດນັ້ນ ຈະສຳເລັດຂຶ້ນກ່ອນພາຍໃນສະຫະລັດອາເມລິກາ. ໃນເວລາຂອງກົດໝາຍວັນອາທິດ ສະຫະລັດອາເມລິກາຈະບັງຄັບໃຫ້ທົ່ວໂລກສ້າງຮູບຈຳລອງແກ່ສັດຮ້າຍ, ແຕ່ກ່ອນທີ່ພວກເຂົາຈະບັນລຸວຽກງານນັ້ນ ພວກເຂົາຈະໄດ້ສ້າງຮູບຈຳລອງແກ່ສັດຮ້າຍຂຶ້ນແລ້ວພາຍໃນສະຫະລັດອາເມລິກາ.
“As America, the land of religious liberty, shall unite with the Papacy in forcing the conscience and compelling men to honor the false sabbath, the people of every country on the globe will be led to follow her example.” Testimonies, volume 6, 18.
“ເມື່ອອາເມຣິກາ, ແຜ່ນດິນແຫ່ງເສລີພາບທາງສາສະໜາ, ຈະຮ່ວມມືກັບສັນຕະປາປາໃນການບັງຄັບມະໂນທຳ ແລະ ບີບບັງຄັບມະນຸດໃຫ້ຖືເກຍດວັນຊະບາໂຕອັນຈອມປອມ, ປະຊາຊົນຂອງທຸກປະເທດທົ່ວໂລກຈະຖືກນຳໃຫ້ຕິດຕາມແບບຢ່າງຂອງນາງ.” Testimonies, volume 6, 18.
“Foreign nations will follow the example of the United States. Though she leads out, yet the same crisis will come upon our people in all parts of the world.” Testimonies, volume 6, 395.
“ບັນດາຊາດຕ່າງປະເທດຈະດຳເນີນຕາມແບບຢ່າງຂອງສະຫະລັດອາເມຣິກາ. ແມ່ນວ່ານາງເປັນຜູ້ນຳອອກໜ້າ, ແຕ່ວິກິດການອັນດຽວກັນນັ້ນຈະມາເຖິງປະຊາຊົນຂອງເຮົາໃນທຸກພາກສ່ວນຂອງໂລກ.” Testimonies, volume 6, 395.
The great test for the people of God, occurs before the Sunday law, for at the Sunday law probation closes for Seventh-day Adventists. The test is represented as the formation of the image of the beast, and the image of the beast is the combination of church and state, with the church in control of the relationship. Just as the Protestants became a daughter of Rome in 1844, and a daughter is the image of her mother, the apostate Protestants will accomplish a parallel work in the last days, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing.
ການທົດສອບອັນຍິ່ງໃຫຍ່ສຳລັບປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ ເກີດຂຶ້ນກ່ອນກົດໝາຍວັນອາທິດ, ເພາະວ່າໃນເວລາກົດໝາຍວັນອາທິດ ເວລາແຫ່ງການທົດລອງຈະປິດລົງສຳລັບຊາວແອັດເວັນຕິສຕ໌ວັນທີເຈັດ. ການທົດສອບນີ້ຖືກສະແດງໄວ້ໃນຮູບຂອງການກໍ່ຕັ້ງຮູບສັດຮ້າຍ, ແລະຮູບສັດຮ້າຍນັ້ນຄືການປະສົມປະສານລະຫວ່າງສາສະໜາຈັກກັບລັດ, ໂດຍທີ່ສາສະໜາຈັກເປັນຝ່າຍຄວບຄຸມຄວາມສຳພັນນັ້ນ. ເໝືອນດັ່ງທີ່ພວກໂປຣເທສແຕນໄດ້ກາຍເປັນບຸດສາວຂອງໂຣມໃນປີ 1844, ແລະບຸດສາວກໍເປັນພາບລັກຂອງມານດາຂອງນາງ, ພວກໂປຣເທສແຕນຜູ້ຫຼົງຫຼັງຈະກະທຳກິດຈະການທີ່ຂະໜານກັນໃນວາລະສຸດທ້າຍ, ເພາະພຣະເຢຊູຊົງໃຊ້ຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງສິ່ງໜຶ່ງເພື່ອສະແດງຈຸດຈົບຂອງສິ່ງນັ້ນຢູ່ສະເໝີ.
The history represented by the “league” of verse twenty-three of Daniel chapter eleven, represented a professed apostate people of the glorious land reaching out to form a union with Rome. 161 BC to 158 BC represents the formation of the image of the beast that culminates at the Sunday law.
ປະຫວັດສາດທີ່ຖືກແທນໂດຍ “ພັນທະສັນຍາ” ໃນຂໍ້ທີ່ຊາວສາມ ຂອງພຣະທຳດານີເອນ ບົດທີ່ສິບເອັດ ໄດ້ແທນປະຊາຊົນທີ່ປະກາດຕົນແຕ່ໄດ້ກາຍອອກຈາກຄວາມເຊື່ອ ແຫ່ງແຜ່ນດິນອັນຮຸ່ງໂລດ ທີ່ເອື້ອມອອກໄປເພື່ອສ້າງສະຫະພັນກັບໂຣມ. ຊ່ວງປີ 161 ກ່ອນ ຄ.ສ. ຫາ 158 ກ່ອນ ຄ.ສ. ແທນການກໍ່ຕົວຂອງຮູບຈຳລອງຂອງສັດຮ້າຍ ຊຶ່ງໄປສູ່ຈຸດສຸດຍອດໃນກົດໝາຍວັນອາທິດ.
We will continue this study in the next article.
ພວກເຮົາຈະສືບຕໍ່ການສຶກສານີ້ໃນບົດຄວາມຖັດໄປ.
“But what is the ‘image to the beast’? and how is it to be formed? The image is made by the two-horned beast, and is an image to the beast. It is also called an image of the beast. Then to learn what the image is like and how it is to be formed we must study the characteristics of the beast itself—the papacy.
“ແຕ່ວ່າ ‘ຮູບເໝືອນໃຫ້ແກ່ສັດຮ້າຍ’ ແມ່ນຫຍັງ? ແລະມັນຈະຖືກສ້າງຂຶ້ນແນວໃດ? ຮູບເໝືອນນັ້ນຖືກສ້າງໂດຍສັດຮ້າຍສອງເຂົາ ແລະເປັນຮູບເໝືອນໃຫ້ແກ່ສັດຮ້າຍ. ມັນຍັງຖືກເອີ້ນວ່າ ຮູບເໝືອນຂອງສັດຮ້າຍ ອີກດ້ວຍ. ດັ່ງນັ້ນ ເພື່ອຈະຮຽນຮູ້ວ່າຮູບເໝືອນນັ້ນມີລັກສະນະແນວໃດ ແລະຈະຖືກສ້າງຂຶ້ນແນວໃດ ພວກເຮົາຈຳເປັນຕ້ອງສຶກສາລັກສະນະຂອງສັດຮ້າຍນັ້ນເອງ—ລະບົບສັນຕະປາປາ.”
“When the early church became corrupted by departing from the simplicity of the gospel and accepting heathen rites and customs, she lost the Spirit and power of God; and in order to control the consciences of the people, she sought the support of the secular power. The result was the papacy, a church that controlled the power of the state and employed it to further her own ends, especially for the punishment of ‘heresy.’ In order for the United States to form an image of the beast, the religious power must so control the civil government that the authority of the state will also be employed by the church to accomplish her own ends.” The Great Controversy, 443.
“ເມື່ອຄຣິສຕະຈັກໃນຍຸກທຳອິດໄດ້ເສື່ອມຊາມໂດຍການຫັນໜີອອກຈາກຄວາມງ່າຍຕົງຂອງຂ່າວປະເສີດ ແລະຍອມຮັບພິທີກຳແລະຂະນົບທຳນຽມຂອງຄົນຕ່າງສາສະໜາ, ນາງກໍໄດ້ສູນເສຍພຣະວິນຍານແລະລິດເດດຂອງພຣະເຈົ້າ; ແລະເພື່ອຈະຄວບຄຸມມະໂນທຳຂອງປະຊາຊົນ, ນາງຈຶ່ງສະແຫວງຫາການສະໜັບສະໜູນຈາກອຳນາດຝ່າຍໂລກ. ຜົນກໍຄືການເກີດຂຶ້ນຂອງລະບົບສັນຕະປາປາ, ຄຣິສຕະຈັກໜຶ່ງທີ່ຄວບຄຸມອຳນາດຂອງລັດ ແລະນຳໃຊ້ອຳນາດນັ້ນເພື່ອສົ່ງເສີມເປົ້າໝາຍຂອງຕົນເອງ, ໂດຍສະເພາະເພື່ອການລົງໂທດ ‘ຄວາມນອກຮີດ.’ ເພື່ອໃຫ້ສະຫະລັດອາເມຣິກາສ້າງຮູບຈຳລອງຂອງສັດຮ້າຍນັ້ນ, ອຳນາດທາງສາສະໜາຈະຕ້ອງຄວບຄຸມລັດຖະບານຝ່າຍພົນລະເຮືອນເສຍຈົນອຳນາດຂອງລັດຈະຖືກຄຣິສຕະຈັກນຳໃຊ້ເຊັ່ນກັນ ເພື່ອບັນລຸເປົ້າໝາຍຂອງຕົນເອງ.” The Great Controversy, 443.