The parable of the ten virgins illustrates the experience of the Adventist people.

ຄຳອຸປະມາເລື່ອງພົມມະຈາລີສິບຄົນໄດ້ສະແດງເຖິງປະສົບການຂອງປະຊາຊົນແອດເວັນຕິດ.

“The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.The Great Controversy, 393.

“ຄໍາອຸປະມາເລື່ອງພົມຈັນສິບຄົນໃນມັດທາຍ 25 ກໍສະແດງໃຫ້ເຫັນປະສົບການຂອງປະຊາຊົນແອດເວນຕິດເຊັ່ນກັນ.” The Great Controversy, 393.

Millerite Adventists fulfilled the parable to the very letter.

ຊາວແອັດເວັນຕິສຕ໌ແບບມິນເລີໄດ້ເຮັດໃຫ້ຄຳອຸປະມານັ້ນສຳເລັດລົງຢ່າງກົງຕາມຕົວອັກສອນ.

“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.

“ຂ້າພະເຈົ້າມັກຖືກພາໃຫ້ໄປຫາຄຳອຸປະມາເລື່ອງພົມມະຈາຣີສິບຄົນ, ໃນນັ້ນຫ້າຄົນສະຫຼາດ ແລະ ຫ້າຄົນໂງ່. ຄຳອຸປະມານີ້ໄດ້ສຳເລັດຕາມຕົວອັກສອນທຸກປະການ ແລະ ຈະສຳເລັດຕໍ່ໄປອີກ ເພາະມັນມີການນຳໃຊ້ເປັນພິເສດສຳລັບເວລານີ້, ແລະ ເຊັ່ນດຽວກັບຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ, ມັນໄດ້ສຳເລັດແລ້ວ ແລະ ຈະຄົງເປັນຄວາມຈິງສຳລັບກາລະເວລາປັດຈຸບັນຕໍ່ໄປຈົນຮອດການສິ້ນສຸດຂອງກາລະເວລາ.” Review and Herald, August 19, 1890.

The history of the movement of the first angel represents the movement of the third angel, and the ultimate focus of the parable is whether the virgins possess the oil, which is the message of the latter rain.

ປະຫວັດຂອງຂະບວນການຂອງທູດສະຫວັນອົງທຳອິດເປັນຕົວແທນຂອງຂະບວນການຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ, ແລະຈຸດມຸ່ງໝາຍສຸດທ້າຍຂອງຄຳອຸປະມານັ້ນກໍຄືວ່າ ພວກພົມມະຈາລີມີນ້ຳມັນຫຼືບໍ່, ຊຶ່ງນັ້ນຄືຂ່າວສານແຫ່ງຝົນປາຍລະດູ.

“There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.

“ມີໂລກໜຶ່ງທີ່ກຳລັງນອນຢູ່ໃນຄວາມອະທຳ, ໃນການຫລອກລວງ ແລະໃນຄວາມຫລົງຜິດ, ຢູ່ໃນເງົາແຫ່ງຄວາມຕາຍຢ່າງແທ້ຈິງ,—ຫລັບ, ຫລັບຢູ່. ມີໃຜແດ່ທີ່ກຳລັງຮູ້ສຶກເຈັບປວດໃນຈິດວິນຍານເພື່ອປຸກເຂົາເຫລົ່ານັ້ນ? ສຽງໃດຈະສາມາດໄປເຖິງເຂົາໄດ້? ຈິດໃຈຂອງຂ້າພະເຈົ້າຖືກນຳໄປສູ່ອະນາຄົດ ເມື່ອສັນຍານຈະຖືກໃຫ້ວ່າ, ‘ຈົ່ງເບິ່ງເຖີດ ເຈົ້າບ່າວກຳລັງມາ; ຈົ່ງອອກໄປພົບພຣະອົງ.’ ແຕ່ບາງຄົນຈະໄດ້ຊັກຊ້າໃນການຈັດຫານ້ຳມັນເພື່ອເຕີມຕະກຽງຂອງຕົນ, ແລະເມື່ອສາຍເກີນໄປ ພວກເຂົາຈະພົບວ່າ ອຸປະນິໄສ, ຊຶ່ງນ້ຳມັນນັ້ນເປັນຕົວແທນ, ບໍ່ອາດໂອນຖ່າຍໃຫ້ກັນໄດ້. ນ້ຳມັນນັ້ນຄືຄວາມຊອບທຳຂອງພຣະຄຣິດ. ມັນເປັນຕົວແທນຂອງອຸປະນິໄສ, ແລະອຸປະນິໄສບໍ່ອາດໂອນຖ່າຍໄດ້. ບໍ່ມີມະນຸດຄົນໃດຈະຈັດຫາສິ່ງນັ້ນໃຫ້ແກ່ອີກຄົນໜຶ່ງໄດ້. ແຕ່ລະຄົນຈຳເປັນຕ້ອງໄດ້ຮັບເພື່ອຕົນເອງ ຊຶ່ງອຸປະນິໄສທີ່ຖືກຊຳລະໃຫ້ບໍລິສຸດຈາກທຸກຮອຍດ່າງແຫ່ງບາບ.” Bible Echo, May 4, 1896.

The “oil” in the parable represents “character,” and also the “righteousness of Christ.” A sanctified character is only produced by those who eat God’s Word.

“ນ້ຳມັນ” ໃນຄຳອຸປະມານີ້ ເປັນຕົວແທນຂອງ “ອຸປະນິໄສ,” ແລະຍັງເປັນ “ຄວາມຊອບທຳຂອງພຣະຄຣິດ” ອີກດ້ວຍ. ອຸປະນິໄສທີ່ຖືກຊຳລະໃຫ້ບໍລິສຸດ ຍ່ອມເກີດຂຶ້ນໄດ້ແຕ່ໃນບັນດາຜູ້ທີ່ກິນພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະເຈົ້າ.

Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

ຂໍຊົງຊໍາລະເຂົາທັງຫຼາຍໃຫ້ບໍລິສຸດໂດຍຄວາມຈິງຂອງພຣະອົງ: ພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະອົງເປັນຄວາມຈິງ. ໂຢຮັນ 17:17.

The “oil” is also the messages of God’s Spirit.

“ນ້ຳມັນ” ຍັງໝາຍເຖິງຂ່າວສານຂອງພຣະວິນຍານຂອງພຣະເຈົ້າດ້ວຍ.

“God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness.Review and Herald, July 20, 1897.

“ພຣະເຈົ້າຖືກລົບຫຼູ່ເມື່ອເຮົາບໍ່ຮັບຂໍ້ຄວາມທີ່ພຣະອົງຊົງສົ່ງມາເຖິງເຮົາ. ດັ່ງນັ້ນເຮົາຈຶ່ງປະຕິເສດນ້ຳມັນຄຳອັນພຣະອົງປະສົງເທລົງໃນຈິດວິນຍານຂອງເຮົາ ເພື່ອໃຫ້ຖ່າຍທອດໄປສູ່ຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນຄວາມມືດ.” Review and Herald, July 20, 1897.

The “oil” is the messages of God’s Word that conveys the sanctifying presence of Christ’s righteousness. In the parable of the ten virgins, which is also the prophecy of Habakkuk chapter two, the message of the Midnight Cry, which is the message of Christ’s righteousness, as represented by the message of Jones and Waggoner in the rebellion of 1888.

“ນ້ຳມັນ” ແມ່ນຂ່າວສານແຫ່ງພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະເຈົ້າ ທີ່ສື່ຖຶງການສະຖິດຢູ່ອັນຊຳລະໃຫ້ບໍລິສຸດຂອງຄວາມຊອບທຳຂອງພຣະຄຣິດ. ໃນອຸປະມາເລື່ອງພົມມະຈາຣີສິບຄົນ ຊຶ່ງກໍເປັນຄຳພະຍາກອນໃນພຣະທຳຮາບາກຸກ ບົດທີສອງດ້ວຍນັ້ນ, ຂ່າວສານແຫ່ງສຽງຮ້ອງເວລາທ່ຽງຄືນ ຊຶ່ງແມ່ນຂ່າວສານເລື່ອງຄວາມຊອບທຳຂອງພຣະຄຣິດ ດັ່ງທີ່ໄດ້ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍຂ່າວສານຂອງ Jones ແລະ Waggoner ໃນການກະບົດປີ 1888.

“The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. This message was to bring more prominently before the world the uplifted Saviour, the sacrifice for the sins of the whole world. It presented justification through faith in the Surety; it invited the people to receive the righteousness of Christ, which is made manifest in obedience to all the commandments of God. Many had lost sight of Jesus. They needed to have their eyes directed to His divine person, His merits, and His changeless love for the human family. All power is given into His hands, that He may dispense rich gifts unto men, imparting the priceless gift of His own righteousness to the helpless human agent. This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

“ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໃນຄວາມເມດຕາອັນຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງພຣະອົງ ໄດ້ສົ່ງຂ່າວສານອັນລ້ຳຄ່າຢ່າງຍິ່ງມາຍັງປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງ ໂດຍຜ່ານແອວເດີ Waggoner ແລະ Jones. ຂ່າວສານນີ້ມີຈຸດປະສົງເພື່ອນຳພາພຣະຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດຜູ້ຖືກຍົກຂຶ້ນ ຄືການຊົງຖວາຍບູຊາເພື່ອບາບຂອງຊາວໂລກທັງປວງ ໃຫ້ປາກົດເດັ່ນຊັດຍິ່ງຂຶ້ນຕໍ່ໜ້າໂລກ. ມັນໄດ້ນຳສະເໜີການຊອບທຳໂດຍຄວາມເຊື່ອໃນພຣະຜູ້ຄ້ຳປະກັນ; ມັນໄດ້ເຊີນຊວນຜູ້ຄົນໃຫ້ຮັບເອົາຄວາມຊອບທຳຂອງພຣະຄຣິດ ຊຶ່ງຖືກສຳແດງໃຫ້ປາກົດໃນການເຊື່ອຟັງພຣະບັນຍັດທັງປວງຂອງພຣະເຈົ້າ. ຫຼາຍຄົນໄດ້ສູນເສຍພາບພຣະເຢຊູຈາກສາຍຕາຂອງພວກເຂົາ. ພວກເຂົາຈຳເປັນຕ້ອງໃຫ້ດວງຕາຂອງຕົນຖືກນຳໄປສູ່ພຣະບຸກຄົນອັນທິບຂອງພຣະອົງ, ພຣະຄຸນຄວາມດີອັນຊອບທຳຂອງພຣະອົງ, ແລະຄວາມຮັກອັນບໍ່ປ່ຽນແປງຂອງພຣະອົງຕໍ່ມວນມະນຸດ. ອຳນາດທັງປວງໄດ້ຖືກປະທານໄວ້ໃນພຣະຫັດຂອງພຣະອົງ ເພື່ອພຣະອົງຈະຊົງແຈກຈ່າຍຂອງປະທານອັນອຸດົມແກ່ມະນຸດ, ໂດຍປະທານຂອງປະທານອັນຫາຄ່າປຽບມິໄດ້ ຄືຄວາມຊອບທຳຂອງພຣະອົງເອງ ໃຫ້ແກ່ຕົວແທນມະນຸດຜູ້ສິ້ນຫວັງ. ນີ້ຄືຂ່າວສານທີ່ພຣະເຈົ້າຊົງບັນຊາໃຫ້ປະກາດແກ່ໂລກ. ນີ້ຄືຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ ຊຶ່ງຈະຕ້ອງຖືກປະກາດດ້ວຍສຽງອັນດັງກ້ອງ ແລະຈະມີການເທລົງມາຂອງພຣະວິນຍານຂອງພຣະອົງໃນຂະໜາດອັນຫຼວງຫຼາຍຮ່ວມຢູ່.” Testimonies to Ministers, 91.

The message is the message of the latter rain.

ຂ່າວສານນັ້ນແມ່ນຂ່າວສານແຫ່ງຝົນປາຍລະດູ.

“The latter rain is to fall upon the people of God. A mighty angel is to come down from heaven, and the whole earth is to be lighted with his glory.” Review and Herald, April 21, 1891.

“ຝົນປາຍລະດູຈະຖືກເທລົງເທິງປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ. ທູດສະຫວັນຜູ້ຊົງຣິດອົງໜຶ່ງຈະລົງມາຈາກສະຫວັນ, ແລະແຜ່ນດິນໂລກທັງສິ້ນຈະສ່ອງສະຫວ່າງດ້ວຍລັດສະໝີຂອງທ່ານ.” Review and Herald, April 21, 1891.

When the mighty angel descended on September 11, 2001, the latter rain began to sprinkle and the history of the Millerites as represented in the parable of the ten virgins and Habakkuk chapter two began to repeat. It was then that God’s last day people ate the book that was in the angel’s hand, and in so doing were led back to Jeremiah’s old paths, and thus became the watchmen that were to sound the warning trumpet. The trumpet warning was the Laodicean message represented by Isaiah as a loud cry.

ເມື່ອທູດສະຫວັນຜູ້ມີລິດອຳນາດໄດ້ລົງມາໃນວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001, ຝົນປາຍໄດ້ເລີ່ມປະພອຍລົງ ແລະ ປະຫວັດຂອງພວກມິນເລີໄຣດ໌ ຕາມທີ່ໄດ້ຖືກເປັນຕົວແທນໄວ້ໃນຄຳອຸປະມາເຣື່ອງພົມມະຈາຣີສິບຄົນ ແລະ ໃນ Habakkuk ບົດທີສອງ ກໍໄດ້ເລີ່ມຊ້ຳຮອຍຄືນອີກ. ໃນເວລານັ້ນເອງ ປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າໃນວັນສຸດທ້າຍໄດ້ກິນໜັງສືມ້ວນທີ່ຢູ່ໃນມືຂອງທູດສະຫວັນ, ແລະ ໂດຍການກະທຳດັ່ງນັ້ນ ຈຶ່ງຖືກນຳກັບໄປສູ່ທາງເກົ່າແກ່ຂອງ Jeremiah, ແລະ ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງໄດ້ກາຍເປັນຄົນຍາມທີ່ຈະຕ້ອງເປົ່າແກເຕືອນໄພ. ຄຳເຕືອນໂດຍສຽງແກນັ້ນ ຄື ຂ່າວສານແຫ່ງ Laodicea ຊຶ່ງ Isaiah ໄດ້ເປັນຕົວແທນໄວ້ວ່າເປັນສຽງຮ້ອງອັນດັງ.

Cry aloud, spare not, lift up thy voice like a trumpet, and show my people their transgression, and the house of Jacob their sins. Isaiah 58:1.

ຈົ່ງຮ້ອງປະກາດດ້ວຍສຽງດັງ, ຢ່າໄວ້ໜ້າ, ຈົ່ງຊູສຽງຂອງເຈົ້າຂຶ້ນດັ່ງແກດ, ແລະຈົ່ງສະແດງການລ່ວງລະເມີດຂອງເຂົາແກ່ປະຊາຊົນຂອງເຮົາ, ແລະບອກບາບຂອງເຂົາແກ່ວົງວານຂອງຢາໂຄບ. ເອຊາຢາ 58:1.

The reform movement of the first and the third angels begin at a “time of the end.” At that point there is an “increase of knowledge” which will test the generation then living, but only after the knowledge is published as a formalized message. Thereafter the formalized message is “empowered”, and the empowerment is marked by the descent of an angel. The descent of the angel identifies Habakkuk’s debate and two classes begin to identify a message that is either the true or the counterfeit message of the latter rain. The faithful then become God’s watchmen who begin to blow a warning trumpet message.

ຂະບວນການປະຕິຮູບຂອງທູດສະຫວັນອົງທຳອິດ ແລະ ອົງທີສາມ ເລີ່ມຕົ້ນໃນ “ເວລາສຸດທ້າຍ.” ໃນຈຸດນັ້ນ ຈະມີ “ຄວາມຮູ້ເພີ່ມຂຶ້ນ” ຊຶ່ງຈະທົດສອບຊົ່ວອາຍຸຄົນທີ່ດຳລົງຊີວິດຢູ່ໃນເວລານັ້ນ, ແຕ່ຈະເປັນໄປພຽງຫຼັງຈາກຄວາມຮູ້ນັ້ນໄດ້ຖືກຈັດພິມເຜີຍແຜ່ເປັນຂ່າວສານທີ່ຖືກຈັດຮູບແບບຢ່າງເປັນທາງການ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ ຂ່າວສານທີ່ຖືກຈັດຮູບແບບຢ່າງເປັນທາງການນັ້ນຈະ “ໄດ້ຮັບພະລັງ”, ແລະ ການໄດ້ຮັບພະລັງນັ້ນຖືກໝາຍໄວ້ໂດຍການສະເດັດລົງມາຂອງທູດສະຫວັນອົງໜຶ່ງ. ການສະເດັດລົງມາຂອງທູດສະຫວັນນັ້ນຊີ້ບອກການໂຕ້ວາທີຂອງຮາບາກຸກ ແລະ ຄົນສອງພວກເລີ່ມຈຳແນກຂ່າວສານໜຶ່ງ ຊຶ່ງອາດເປັນບໍ່ວ່າຂ່າວສານແທ້ ຫຼື ຂ່າວສານປອມຂອງຝົນປາຍລະດູ. ຈາກນັ້ນ ຜູ້ສັດຊື່ຈຶ່ງກາຍເປັນຍາມເຝົ້າຂອງພຣະເຈົ້າ ຜູ້ຊຶ່ງເລີ່ມເປົ່າສຽງແກເຕືອນໄພເປັນຂ່າວສານ.

The true trumpet message is based upon the light represented upon Habakkuk’s two tables. It is the warning to Laodicea, and the warning that identifies the sins of God’s people. The debate escalates until the first disappointment, when the one class becomes the “assembly of mockers,” and the true watchmen are called to return to the zeal for the message they formerly manifested before the disappointment. As the watchmen returned, they recognized that they were in the “tarrying time”, and that the message that had failed, was actually going to be fulfilled, but in God’s order. That message was developed over a brief period of time (but a period of time nonetheless), and when the message arrives it is represented as the message of “the Midnight Cry”, which is simply an increase of the message that began to be empowered when the angel descended.

ຂ່າວສານແຫ່ງແກທີ່ແທ້ຈິງ ຕັ້ງຢູ່ເທິງແສງສະຫວ່າງທີ່ຖືກເປັນຕົວແທນໄວ້ເທິງສອງແຜ່ນຈາລຶກຂອງຮາບາກຸກ. ມັນເປັນຄຳເຕືອນແກ່ລາໂອດີເກຍ, ແລະເປັນຄຳເຕືອນທີ່ຊີ້ບອກບາບຂອງປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ. ການໂຕ້ວາທີທະວີຄວາມຮຸນແຮງຂຶ້ນຈົນເຖິງຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງທຳອິດ, ເມື່ອຄົນກຸ່ມໜຶ່ງກາຍເປັນ “ຊຸມນຸມຂອງຜູ້ເຍາະເຍີ້ຍ,” ແລະຜູ້ເຝົ້າຍາມທີ່ແທ້ຈິງຖືກເອີ້ນໃຫ້ກັບຄືນສູ່ຄວາມຮ້ອນຮົນສຳລັບຂ່າວສານທີ່ພວກເຂົາເຄີຍສະແດງອອກມາກ່ອນຄວາມຜິດຫວັງນັ້ນ. ເມື່ອຜູ້ເຝົ້າຍາມໄດ້ກັບຄືນມາ, ພວກເຂົາກໍຕະໜັກວ່າພວກເຂົາຢູ່ໃນ “ເວລາແຫ່ງການລໍຄອຍ”, ແລະວ່າຂ່າວສານທີ່ເບິ່ງຄືວ່າລົ້ມເຫຼວນັ້ນ ແທ້ຈິງແລ້ວຈະສຳເລັດເປັນຈິງ, ແຕ່ຕາມລະບຽບຂອງພຣະເຈົ້າ. ຂ່າວສານນັ້ນໄດ້ຮັບການພັດທະນາຂຶ້ນໃນຊ່ວງເວລາສັ້ນໜຶ່ງ (ແຕ່ກໍຍັງເປັນຊ່ວງເວລາຢູ່ດີ), ແລະເມື່ອຂ່າວສານນັ້ນມາເຖິງ ມັນຖືກເປັນຕົວແທນເປັນຂ່າວສານຂອງ “ສຽງຮ້ອງຍາມທ່ຽງຄືນ”, ຊຶ່ງເປັນພຽງການເພີ່ມພູນຂອງຂ່າວສານທີ່ເລີ່ມໄດ້ຮັບພະລັງ ເມື່ອທູດສະຫວັນອົງນັ້ນໄດ້ລົງມາ.

At the arrival of the message, a separation between those who had accepted the position of watchmen at the descent of the angel, and those who refused was fully accomplished. That separation identifies the point where the seal is impressed upon the one hundred and forty-four thousand, in advance of the outpouring of the latter rain without the “measuring” that was placed upon the latter rain that began when the angel descended.

ເມື່ອຂ່າວສານນັ້ນມາເຖິງ, ການແຍກອອກລະຫວ່າງບັນດາຜູ້ທີ່ໄດ້ຍອມຮັບຕຳແໜ່ງເປັນຍາມເຝົ້າໃນເວລາທີ່ທູດສະຫວັນລົງມາ ກັບບັນດາຜູ້ທີ່ປະຕິເສດນັ້ນ ໄດ້ສຳເລັດຢ່າງຄົບຖ້ວນ. ການແຍກອອກນັ້ນຊີ້ບອກຈຸດເວລາທີ່ຕາປະທັບຖືກປະທັບລົງເທິງຄົນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ, ລ່ວງໜ້າກ່ອນການເທລົງມາຂອງຝົນປາຍ ໂດຍປາສະຈາກ “ການວັດແທກ” ທີ່ໄດ້ຖືກວາງໄວ້ເທິງຝົນປາຍຊຶ່ງໄດ້ເລີ່ມຂຶ້ນເມື່ອທູດສະຫວັນລົງມາ.

The history of the Millerites is an illustration of the latter rain during the sealing of the one hundred and forty-four thousand. In that history the debate of Habakkuk was based upon a true and a false latter rain message. Paul identifies one class as those that have a love of the truth, and the other class as those who receive strong delusion for they do not have a love of the truth, and because they have believed a “lie.”

ປະຫວັດສາດຂອງພວກມິລເລີໄຣດ໌ເປັນຕົວຢ່າງປະກອບຂອງຝົນປາຍໃນລະຫວ່າງການປະທັບຕາຂອງຜູ້ໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ. ໃນປະຫວັດສາດນັ້ນ ການໂຕ້ວາທີຂອງຮາບາກຸກໄດ້ຕັ້ງຢູ່ເທິງຂ່າວສານເລື່ອງຝົນປາຍສອງຢ່າງ ຄື ຂ່າວສານທີ່ແທ້ ແລະ ຂ່າວສານທີ່ປອມ. ໂປໂລໄດ້ຈຳແນກຄົນກຸ່ມໜຶ່ງວ່າເປັນຜູ້ທີ່ມີຄວາມຮັກຕໍ່ຄວາມຈິງ ແລະ ອີກກຸ່ມໜຶ່ງເປັນຜູ້ທີ່ໄດ້ຮັບຄວາມລວງຫຼອກອັນແຮງກ້າ ເພາະພວກເຂົາບໍ່ມີຄວາມຮັກຕໍ່ຄວາມຈິງ ແລະ ເພາະພວກເຂົາໄດ້ເຊື່ອ “ຄຳມຸສາ.”

The Millerite movement represents a development of truth that increases in knowledge and power from “the time of the end,” all the way through until the outpouring of the Holy Spirit at the Midnight Cry. The Millerite movement identified certain specific waymarks that are paralleled, such as a “time of the end,” a “formalizing” of the message represented by the “increase of knowledge”, an “empowerment” of the message that is marked by an angel descending, a “first disappointment” that introduces the parable of the ten virgins, an outpouring of the Holy Spirit represented as “the Midnight Cry”, and then a final “second disappointment”, where a dispensational door is “closed” and another dispensational door is “opened”.

ຂະບວນການມິນເລີຣາຍທ໌ເປັນຕົວແທນຂອງການພັດທະນາແຫ່ງຄວາມຈິງ ຊຶ່ງເພີ່ມພູນຂຶ້ນໃນຄວາມຮູ້ແລະລິດເດດ ຕັ້ງແຕ່ “ເວລາແຫ່ງປາຍ” ຕະຫຼອດໄປຈົນເຖິງການເທລົງມາຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດໃນຍາມ “ສຽງຮ້ອງເວລາທ່ຽງຄືນ”. ຂະບວນການມິນເລີຣາຍທ໌ໄດ້ຈຳແນກໝຸດໝາຍສຳຄັນບາງປະການຢ່າງຈົງເຈາະ ທີ່ມີຄວາມຂະໜານກັນ ເຊັ່ນ “ເວລາແຫ່ງປາຍ”, ການ “ຈັດຮູບແບບຢ່າງເປັນທາງການ” ຂອງຂ່າວສານ ອັນເປັນຕົວແທນໂດຍ “ການເພີ່ມພູນແຫ່ງຄວາມຮູ້”, ການ “ຮັບພະລັງ” ຂອງຂ່າວສານ ທີ່ຖືກໝາຍໄວ້ໂດຍທູດສະຫວັນອົງໜຶ່ງລົງມາ, “ຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງທຳອິດ” ທີ່ນຳເຂົ້າຄຳອຸປະມາເລື່ອງພົມມະຈາລີສິບຄົນ, ການເທລົງມາຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ ອັນຖືກເປັນຕົວແທນວ່າເປັນ “ສຽງຮ້ອງເວລາທ່ຽງຄືນ”, ແລະຕໍ່ມາ “ຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງທີສອງ” ອັນເປັນຂັ້ນສຸດທ້າຍ ທີ່ປະຕູແຫ່ງຍຸກການຈັດສັນພຣະຄຸນບານໜຶ່ງຖືກ “ປິດ” ແລະອີກປະຕູແຫ່ງຍຸກການຈັດສັນພຣະຄຸນບານໜຶ່ງຖືກ “ເປີດ”.

“God has given the messages of Revelation 14 their place in the line of prophecy, and their work is not to cease till the close of this earth’s history. The first and second angel’s messages are still truth for this time, and are to run parallel with this which follows. The third angel proclaims his warning with a loud voice. ‘After these things,’ said John, ‘I saw another angel come down from heaven, having great power, and the earth was lightened with his glory.’ In this illumination, the light of all the three messages is combined.” The 1888 Materials, 804.

“ພຣະເຈົ້າໄດ້ປະທານຂ່າວສານແຫ່ງພຣະນິມິດ 14 ໃຫ້ມີບ່ອນຂອງມັນໃນແນວແຫ່ງຄຳພະຍາກອນ, ແລະພາລະກິດຂອງມັນຈະບໍ່ຢຸດລົງຈົນກວ່າຈະເຖິງການສິ້ນສຸດແຫ່ງປະຫວັດຂອງໂລກນີ້. ຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີໜຶ່ງແລະອົງທີສອງຍັງຄົງເປັນຄວາມຈິງສຳລັບເວລານີ້, ແລະຈະດຳເນີນໄປຄຽງຄູ່ກັບຂ່າວສານນີ້ທີ່ຕາມມາ. ທູດສະຫວັນອົງທີສາມປະກາດຄຳເຕືອນຂອງຕົນດ້ວຍສຽງອັນດັງ. ‘ຫຼັງຈາກເຫດການເຫຼົ່ານີ້,’ ໂຢຮັນກ່າວວ່າ, ‘ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຫັນທູດສະຫວັນອີກອົງໜຶ່ງລົງມາຈາກສະຫວັນ, ມີລິດອຳນາດຢ່າງຍິ່ງ, ແລະແຜ່ນດິນໂລກກໍສະຫວ່າງໄສວາບດ້ວຍສະຫງ່າລາສີຂອງທ່ານ.’ ໃນການສ່ອງແສງນີ້, ແສງສະຫວ່າງຂອງຂ່າວສານທັງສາມຖືກຮວມເຂົ້າເປັນອັນດຽວ.” The 1888 Materials, 804.

The Millerite movement, which typifies the movements of the one hundred and forty-four thousand, was bound up in the prophecies of the twenty-three hundred years and the twenty-five hundred and twenty years of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. “The time of the end,” arrived at the conclusion of “seven times” of God’s indignation against the northern kingdom of Israel. The formalization of Miller’s message in 1831, arrived two hundred and twenty years after the production of the King James Bible.

ການເຄື່ອນໄຫວຂອງມິນເລີ ຊຶ່ງເປັນແບບຢ່າງຂອງການເຄື່ອນໄຫວຂອງຜູ້ໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ ໄດ້ຜູກພັນຢູ່ໃນຄຳພະຍາກອນເລື່ອງສອງພັນສາມຮ້ອຍປີ ແລະສອງພັນຫ້າຮ້ອຍຊາວປີ ໃນດານີເອນ ບົດ 8 ຂໍ້ 13 ແລະ 14. “ເວລາແຫ່ງອວສານ” ໄດ້ມາເຖິງເມື່ອສິ້ນສຸດ “ເຈັດເທື່ອ” ແຫ່ງພຣະພິໂລດຂອງພຣະເຈົ້າຕໍ່ອານາຈັກພາກເໜືອຂອງອິດສະຣາເອນ. ການຈັດໃຫ້ເປັນຮູບແບບຢ່າງທາງການຂອງຂ່າວສານຂອງມິນເລີໃນປີ 1831 ໄດ້ມາເຖິງຫຼັງຈາກການຈັດພິມພຣະຄຳພີຄິງເຈມສ໌ເປັນເວລາສອງຮ້ອຍຊາວປີ.

“Mr. Miller, like those moved out by this message in other countries, first thought to fulfil his commission by writing and publishing in the public journals and in pamphlets. He first published his views in the Vermont Telegraph, a Baptist paper, printed in Brandon, Vt. This was in the year 1831.” John Loughborough, The Great Second Advent Movement, 120.

“ທ່ານ Miller ເຊັ່ນດຽວກັບບັນດາຜູ້ທີ່ຖືກຂັບເຄື່ອນອອກໄປໂດຍຂ່າວສານນີ້ໃນປະເທດອື່ນໆ ໃນເບື້ອງຕົ້ນໄດ້ຄິດວ່າຈະເຮັດໃຫ້ພັນທະກິດຂອງຕົນສຳເລັດໂດຍການຂຽນ ແລະການຕີພິມໃນໜັງສືພິມສາທາລະນະ ແລະໃນແຜ່ນພັບຕ່າງໆ. ທ່ານໄດ້ຕີພິມທັດສະນະຂອງຕົນເປັນຄັ້ງທຳອິດໃນ Vermont Telegraph, ໜັງສືພິມຂອງພວກ Baptist, ທີ່ຈັດພິມຢູ່ Brandon, Vt. ເຫດການນີ້ເກີດຂຶ້ນໃນປີ 1831.” John Loughborough, The Great Second Advent Movement, 120.

The movement of the third angel’s “time of the end,” arrived in 1989, at the conclusion of one hundred and twenty-six years from the rebellion of 1863. “One hundred and twenty-six” is a symbol of the “seven times.” Both movements began with a fulfillment of the “seven times.”

ການເຄື່ອນໄຫວໃນ “ເວລາສຸດທ້າຍ” ຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ ໄດ້ມາເຖິງໃນປີ 1989 ໃນຕອນສິ້ນສຸດຂອງໜຶ່ງຮ້ອຍຊາວຫົກປີນັບຈາກການກະບົດໃນປີ 1863. “ໜຶ່ງຮ້ອຍຊາວຫົກ” ເປັນສັນຍະລັກຂອງ “ເຈັດເວລາ.” ທັງສອງການເຄື່ອນໄຫວໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການສຳເລັດເປັນຈິງຂອງ “ເຈັດເວລາ.”

The message of the movement of the third angel was formalized in 1996, with the production of a series of articles titled, The Time of the End, that had been published in a magazine called, Our Firm Foundation. Those articles were published two hundred and twenty years after the Declaration of Independence in 1776. The message of both movements was formalized two hundred and twenty years after a history that was directly linked to the message that arrived at the end of the two hundred and twenty years.

ຂໍ້ຄວາມແຫ່ງການເຄື່ອນໄຫວຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ ໄດ້ຖືກຈັດຮູບແບບໃຫ້ເປັນທາງການໃນປີ 1996 ໂດຍການຈັດພິມບົດຄວາມຊຸດໜຶ່ງທີ່ມີຫົວຂໍ້ວ່າ, The Time of the End, ຊຶ່ງໄດ້ຖືກຕີພິມໃນວາລະສານທີ່ເອີ້ນວ່າ, Our Firm Foundation. ບົດຄວາມເຫຼົ່ານັ້ນໄດ້ຖືກຕີພິມສອງຮ້ອຍຊາວປີຫຼັງຈາກຄຳປະກາດເອກະລາດໃນປີ 1776. ຂໍ້ຄວາມຂອງທັງສອງການເຄື່ອນໄຫວໄດ້ຖືກຈັດຮູບແບບໃຫ້ເປັນທາງການ ສອງຮ້ອຍຊາວປີຫຼັງຈາກປະຫວັດສາດໜຶ່ງທີ່ມີຄວາມເຊື່ອມໂຍງໂດຍກົງກັບຂໍ້ຄວາມທີ່ມາເຖິງໃນຕອນສຸດທ້າຍຂອງສອງຮ້ອຍຊາວປີນັ້ນ.

The number “two hundred and twenty” represents the connection (a link) between the “seven times,” of God’s indignation against the southern kingdom of Judah that began in 677 BC, and the beginning of the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, in 457 BC. The number two hundred and twenty links the two prophecies together, and the two prophecies were presented together in the foundational verses of Adventism, which is Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. In those verses Christ introduced himself prophetically as “that certain saint,” which is the translation from the Hebrew word “Palmoni,” which means the “Wonderful Numberer”.

ຈໍານວນ “ສອງຮ້ອຍຊາວ” ເປັນຕົວແທນແຫ່ງຄວາມເຊື່ອມໂຍງ (ສາຍເຊື່ອມ) ລະຫວ່າງ “ເຈັດເທື່ອ” ແຫ່ງຄວາມພິໂລດຂອງພຣະເຈົ້າຕໍ່ອານາຈັກພາກໃຕ້ແຫ່ງຢູດາ ຊຶ່ງໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນໃນປີ 677 ກ່ອນ ຄ.ສ., ແລະການເລີ່ມຕົ້ນຂອງສອງພັນສາມຮ້ອຍປີໃນ ດານີເອນ ບົດທີ 8 ຂໍ້ 14 ໃນປີ 457 ກ່ອນ ຄ.ສ. ຈໍານວນສອງຮ້ອຍຊາວໄດ້ເຊື່ອມຄໍາພະຍາກອນທັງສອງເຂົ້າດ້ວຍກັນ, ແລະຄໍາພະຍາກອນທັງສອງນັ້ນກໍໄດ້ຖືກນໍາສະເໜີຮ່ວມກັນໃນຂໍ້ພື້ນຖານຂອງສາສະໜາອາດເວັນຕິສຕ໌, ຄື ດານີເອນ ບົດທີ 8 ຂໍ້ 13 ແລະ 14. ໃນຂໍ້ເຫຼົ່ານັ້ນ ພຣະຄຣິດໄດ້ຊົງເປີດເຜີຍພຣະອົງເອງໃນເຊິງຄໍາພະຍາກອນວ່າເປັນ “ນັກບຸນຜູ້ໜຶ່ງນັ້ນ,” ຊຶ່ງເປັນຄໍາແປຈາກຄໍາພາສາເຮັບເຣີ “Palmoni,” ຊຶ່ງມີຄວາມໝາຍວ່າ “ຜູ້ນັບຈໍານວນອັນມະຫັດສະຈັນ”.

The Wonderful Numberer introduces the two visions that represent the two lines of prophecy, in the very two verses, that Sister White identifies as the central pillar of Adventism. The starting point is joined by the symbolic link of two hundred and twenty years to when they are fulfilled in 1844. Habakkuk chapter two concludes with verse twenty, thus marking the number “two hundred and twenty” with a different expression by the Wonderful Numberer, for the verse identifies a primary characteristic of the antitypical Day of Atonement that began at that date.

ພຣະຜູ້ນັບອັນອັດສະຈັນໄດ້ນໍາສະເໜີນິມິດສອງປະການ ຊຶ່ງເປັນຕົວແທນຂອງສອງແນວຂອງຄໍາພະຍາກອນ ໃນສອງຂໍ້ພຣະຄໍາພີນັ້ນເອງ ທີ່ Sister White ໄດ້ລະບຸວ່າເປັນເສົາຫຼັກກາງຂອງ Adventism. ຈຸດເລີ່ມຕົ້ນນັ້ນຖືກເຊື່ອມໂຍງເຂົ້າກັນໂດຍສາຍສັນຍະລັກຂອງສອງຮ້ອຍຊາວປີ ໄປຫາເວລາທີ່ພວກມັນບັນລຸຜົນໃນປີ 1844. Habakkuk ບົດທີສອງສິ້ນສຸດລົງດ້ວຍຂໍ້ທີຊາວ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເປັນການກໍາໜົດໝາຍເລກ “ສອງຮ້ອຍຊາວ” ໄວ້ດ້ວຍຖ້ອຍຄໍາອີກແບບໜຶ່ງໂດຍພຣະຜູ້ນັບອັນອັດສະຈັນ, ເພາະວ່າຂໍ້ພຣະຄໍາພີນັ້ນໄດ້ລະບຸລັກສະນະສໍາຄັນປະການໜຶ່ງຂອງວັນແຫ່ງການລົບມົນທິນແບບຕົ້ນແບບສໍາເລັດ ທີ່ໄດ້ເລີ່ມຂຶ້ນໃນວັນທີນັ້ນ.

But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

ແຕ່ພຣະຢາເວຢູ່ໃນພຣະວິຫານອັນບໍຣິສຸດຂອງພຣະອົງ: ໃຫ້ທົ່ວແຜ່ນດິນໂລກສະຫງົບຢູ່ຕໍ່ພຣະພັກຂອງພຣະອົງ. ຮາບາກຸກ 2:20

The two prophetic periods that represent the central pillar of Adventism, which were introduced directly by the Wonderful Numberer are linked together by two hundred and twenty years, and Jesus (the Wonderful Numberer), who always identifies the end of a thing with the beginning of a thing, marked their ending in October 22, 1844, with the number two hundred and twenty.

ສອງໄລຍະເວລາພະຍາກອນທີ່ເປັນເສົາຄໍ້າກາງຂອງ Adventism, ຊຶ່ງໄດ້ຖືກນໍາສະເໜີໂດຍກົງໂດຍພຣະອົງຜູ້ຊົງເປັນ Wonderful Numberer, ໄດ້ຖືກເຊື່ອມໂຍງເຂົ້າກັນດ້ວຍສອງຮ້ອຍຊາວປີ, ແລະພຣະເຢຊູ (Wonderful Numberer), ຜູ້ຊົງລະບຸຈຸດສິ້ນສຸດຂອງສິ່ງໜຶ່ງໄວ້ຄຽງຄູ່ກັບຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງອີກສິ່ງໜຶ່ງສະເໝີ, ໄດ້ຊົງໝາຍຈຸດສິ້ນສຸດຂອງໄລຍະເວລາເຫຼົ່ານັ້ນໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844 ດ້ວຍຕົວເລກສອງຮ້ອຍຊາວ.

The movement of the first angel, as with the movement of the third angel, began at a “time of the end” (1798 and 1989 respectively), where the “seven times,” of Leviticus twenty-six is identified. The next waymark in both histories is marked with a conclusion of two hundred and twenty years, also a prophetic characteristic of the “seven times,” for the starting points of the two visions (chazon and mareh), represent a period of two hundred and twenty years that links them together.

ການເຄື່ອນໄຫວຂອງທູດສະຫວັນອົງທຳອິດ ເຊັ່ນດຽວກັບການເຄື່ອນໄຫວຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນໃນ “ເວລາສິ້ນສຸດ” (1798 ແລະ 1989 ຕາມລຳດັບ), ບ່ອນທີ່ “ເຈັດເທື່ອ,” ຂອງພຣະບັນຍັດເລວີ 26 ໄດ້ຖືກລະບຸ. ຫຼັກໝາຍຖັດໄປໃນທັງສອງປະຫວັດຖືກໝາຍໄວ້ໂດຍການສິ້ນສຸດລົງຂອງສອງຮ້ອຍຊາວປີ, ຊຶ່ງກໍເປັນລັກສະນະທາງຄຳພະຍາກອນຂອງ “ເຈັດເທື່ອ” ເຊັ່ນກັນ, ເພາະຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງນິມິດທັງສອງ (chazon ແລະ mareh) ເປັນຕົວແທນຂອງໄລຍະເວລາສອງຮ້ອຍຊາວປີທີ່ເຊື່ອມພວກມັນເຂົ້າດ້ວຍກັນ.

The production of the King James Bible in 1611, the formalization of Miller’s message as published in the Vermont Telegraph newspaper, the production of the Declaration of Independence, and the publishing of The Time of the End in the Our Firm Foundation magazine, were all publications. The beginning and ending of both two hundred and twenty-year periods represent a publication as the historical waymark. The number “two hundred and twenty” is a symbol of a prophetic link, and all four publications are linked by being publications, and also by the message represented as the “increase of knowledge” in their respective histories.

ການຈັດພິມພຣະຄຳພີ King James ໃນປີ 1611, ການຈັດໃຫ້ຂ່າວສານຂອງ Miller ເປັນທາງການດັ່ງທີ່ໄດ້ຕີພິມໃນໜັງສືພິມ Vermont Telegraph, ການຈັດພິມຄຳປະກາດເອກະລາດ, ແລະການຕີພິມ The Time of the End ໃນນິຕິຍະສານ Our Firm Foundation, ລ້ວນແຕ່ເປັນການຕີພິມທັງສິ້ນ. ທັງຈຸດເລີ່ມຕົ້ນແລະຈຸດສິ້ນສຸດຂອງສອງຊ່ວງເວລາສອງຮ້ອຍຊາວປີ ຕ່າງເປັນຕົວແທນຂອງການຕີພິມໃນຖານະເປັນໝຸດໝາຍທາງປະຫວັດສາດ. ຕົວເລກ “ສອງຮ້ອຍຊາວ” ເປັນສັນຍາລັກຂອງສາຍເຊື່ອມທາງຄຳພະຍາກອນ, ແລະການຕີພິມທັງສີ່ນັ້ນຖືກເຊື່ອມໂຍງກັນ ໂດຍການເປັນການຕີພິມເໝືອນກັນ, ແລະຍັງໂດຍຂ່າວສານທີ່ຖືກເປັນຕົວແທນໃນຖານະເປັນ “ການເພີ່ມພູນຄວາມຮູ້” ໃນປະຫວັດສາດຂອງແຕ່ລະຊ່ວງ.

The Bible in 1611, represents the communication of the gospel from the heavenly courts to mankind. Miller’s message was set within the context of time prophecies, and the two sacred charts of Habakkuk make it easily recognized that Miller’s message was illustrated graphically by lines of history. “Vermont” means “a green mountain”, and according to inspiration “green” is a symbol of faith.

ພຣະຄໍາພີໃນປີ 1611 ເປັນຕົວແທນແຫ່ງການສື່ສານຂ່າວປະເສີດຈາກລານສະຫວັນໄປສູ່ມະນຸດຊາດ. ຂ່າວສານຂອງ Miller ຖືກຈັດວາງໄວ້ພາຍໃນບໍລິບົດຂອງຄໍາພະຍາກອນເລື່ອງເວລາ, ແລະແຜນພາບອັນສັກສິດສອງສະບັບຂອງ Habakkuk ເຮັດໃຫ້ເຫັນໄດ້ຢ່າງຊັດເຈນວ່າ ຂ່າວສານຂອງ Miller ໄດ້ຖືກສະແດງໃນຮູບແບບກາຟິກໂດຍຜ່ານເສັ້ນສາຍແຫ່ງປະຫວັດສາດ. “Vermont” ໝາຍເຖິງ “ພູເຂົາສີຂຽວ”, ແລະຕາມການດົນໃຈ “ສີຂຽວ” ເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມເຊື່ອ.

“This dream gave me hope. The green cord represented faith to my mind, and the beauty and simplicity of trusting in God began to dawn upon my soul.” Christian Experience and Teachings, 28.

“ຄວາມຝັນນີ້ໄດ້ປະທານຄວາມຫວັງແກ່ຂ້າພະເຈົ້າ. ເຊືອກສີຂຽວນັ້ນ ໃນຄວາມນຶກຄິດຂອງຂ້າພະເຈົ້າ ເປັນຕົວແທນຂອງຄວາມເຊື່ອ, ແລະຄວາມງາມພ້ອມທັງຄວາມຮຽບງ່າຍແຫ່ງການໄວ້ວາງໃຈໃນພຣະເຈົ້າ ກໍໄດ້ເລີ່ມສ່ອງແຈ້ງຂຶ້ນແກ່ຈິດວິນຍານຂອງຂ້າພະເຈົ້າ.” Christian Experience and Teachings, 28.

Miller’s message was formalized and delivered from the faithful church, for a “mountain” in the last days is a “church”.

ຂ່າວສານຂອງມິນເລີ ໄດ້ຖືກຈັດໃຫ້ເປັນທາງການ ແລະຖືກປະກາດອອກມາຈາກຄຣິດຕະຈັກທີ່ສັດຊື່, ເພາະວ່າ “ພູເຂົາ” ໃນຍຸກສຸດທ້າຍແມ່ນ “ຄຣິດຕະຈັກ”.

And it shall come to pass in the last days, that the mountain of the Lord’s house shall be established in the top of the mountains, and shall be exalted above the hills; and all nations shall flow unto it. And many people shall go and say, Come ye, and let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob; and he will teach us of his ways, and we will walk in his paths: for out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem. Isaiah 2:2, 3.

ແລະມັນຈະເກີດຂຶ້ນໃນວັນສຸດທ້າຍທັງຫຼາຍວ່າ ພູເຂົາແຫ່ງພຣະນິເວດຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ ຈະຖືກສະຖາປະນາໄວ້ເທິງຍອດພູທັງຫຼາຍ ແລະຈະຖືກຍົກຂຶ້ນໃຫ້ສູງກວ່າເນີນທັງຫຼາຍ; ແລະບັນດາປະຊາຊາດທັງປວງຈະໄຫຼຫຼັ່ງໄປຫາທີ່ນັ້ນ. ແລະຊົນຊາດຫຼາຍຈະໄປ ແລະຈະກ່າວວ່າ, ຈົ່ງມາເຖີດ, ແລະໃຫ້ພວກເຮົາຂຶ້ນໄປຍັງພູເຂົາແຫ່ງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ໄປຍັງພຣະນິເວດຂອງພຣະເຈົ້າແຫ່ງຢາໂຄບ; ແລະພຣະອົງຈະຊົງສອນພວກເຮົາເຖິງທາງທັງຫຼາຍຂອງພຣະອົງ, ແລະພວກເຮົາຈະດຳເນີນໃນວິຖີທາງຂອງພຣະອົງ: ເພາະວ່າພຣະບັນຍັດຈະອອກມາຈາກຊີໂອນ, ແລະພຣະວັຈນະຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຈາກເຢຣູຊາເລັມ. ອິສາຢາ 2:2, 3.

The formalized testing message of Miller came from the faithful church, and the publication called The Telegraph, represents a message from heaven as did the King James Bible, for the word “telegraph”, which is created from two Greek words, is a message from far off. The first word (tele) means “distant or far off,” and the second word (grapho), “to write or record.” Together they mean “to write or transmit at a distance.” In 1611, God, through the production of the King James Bible transmitted His message from heaven, and at the end of two hundred and twenty years, Miller’s message, as first formalized in 1831 in the Vermont Telegraph, also transmitted God’s message from heaven. That message was the “increase of knowledge” that was opened at “the time of the end” in 1798, which then produced a three-step testing process for that generation. That history typified the history of Future for America.

ຂ່າວສານແຫ່ງການທົດສອບທີ່ໄດ້ຮັບການຈັດຮູບແບບຢ່າງເປັນທາງການຂອງ Miller ໄດ້ອອກມາຈາກຄຣິສຕະຈັກທີ່ສັດຊື່, ແລະສິ່ງພິມທີ່ມີຊື່ວ່າ The Telegraph ເປັນຕົວແທນຂອງຂ່າວສານຈາກສະຫວັນ ເຊັ່ນດຽວກັບພຣະຄຳພີ King James, ເພາະວ່າຄຳວ່າ “telegraph” ຊຶ່ງຖືກສ້າງຂຶ້ນຈາກສອງຄຳໃນພາສາກຣີກ ໝາຍເຖິງຂ່າວສານຈາກບ່ອນທີ່ຢູ່ໄກ. ຄຳທຳອິດ (tele) ໝາຍເຖິງ “ຫ່າງໄກ ຫຼື ຈາກບ່ອນທີ່ໄກ,” ແລະຄຳທີສອງ (grapho) ໝາຍເຖິງ “ຂຽນ ຫຼື ບັນທຶກ.” ເມື່ອນຳມາຮ່ວມກັນ ມັນມີຄວາມໝາຍວ່າ “ຂຽນ ຫຼື ສົ່ງຕໍ່ໃນໄລຍະຫ່າງໄກ.” ໃນປີ 1611 ພຣະເຈົ້າ, ໂດຍຜ່ານການຈັດພິມພຣະຄຳພີ King James, ໄດ້ສົ່ງຕໍ່ຂ່າວສານຂອງພຣະອົງຈາກສະຫວັນ, ແລະເມື່ອຄົບສອງຮ້ອຍຊາວປີ, ຂ່າວສານຂອງ Miller, ດັ່ງທີ່ໄດ້ຖືກຈັດຮູບແບບຢ່າງເປັນທາງການເປັນຄັ້ງທຳອິດໃນປີ 1831 ໃນ Vermont Telegraph, ກໍໄດ້ສົ່ງຕໍ່ຂ່າວສານຂອງພຣະເຈົ້າຈາກສະຫວັນເຊັ່ນກັນ. ຂ່າວສານນັ້ນຄື “ຄວາມຮູ້ທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນ” ຊຶ່ງໄດ້ຖືກເປີດເຜີຍໃນ “ເວລາແຫ່ງປາຍການ” ໃນປີ 1798, ແລະຈາກນັ້ນກໍໄດ້ກໍ່ໃຫ້ເກີດຂະບວນການທົດສອບສາມຂັ້ນສຳລັບຄົນຮຸ່ນນັ້ນ. ປະຫວັດສາດນັ້ນເປັນແບບຢ່າງລ່ວງໜ້າຂອງປະຫວັດສາດຂອງ Future for America.

The Declaration of Independence in 1776, represents the beginning of the earth beast of Revelation thirteen. It represents the beginning of the United States, and in so doing identifies the restriction of independence at the end of the United States. The message of Future for America (as the name suggests), identifies the ending that is typified in the beginning with the publication of the Declaration of Independence. Two hundred and twenty years later in 1996, the ministry that had produced The Time of the End magazine, received the legal entity that had previously been named, Future for America. That year, The Time of the End magazine, that was made up of articles that had been run in the publication called Our Firm Foundation, was published.

ຖະແຫຼງການອິດສະຫຼະພາບໃນປີ 1776 ເປັນຕົວແທນແຫ່ງການເລີ່ມຕົ້ນຂອງສັດຮ້າຍແຫ່ງແຜ່ນດິນໂລກໃນພຣະນິມິດບົດທີສິບສາມ. ມັນເປັນຕົວແທນແຫ່ງການເລີ່ມຕົ້ນຂອງສະຫະລັດອາເມລິກາ, ແລະໂດຍການນັ້ນກໍໄດ້ຊີ້ບອກເຖິງການຈຳກັດອິດສະຫຼະພາບໃນຕອນທ້າຍຂອງສະຫະລັດອາເມລິກາ. ຂ່າວສານຂອງ Future for America (ດັ່ງທີ່ຊື່ນັ້ນບົ່ງບອກ) ໄດ້ລະບຸເຖິງຈຸດສິ້ນສຸດທີ່ໄດ້ຖືກທຳໃຫ້ເປັນແບບຢ່າງໄວ້ໃນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນ ໂດຍການຕີພິມຖະແຫຼງການອິດສະຫຼະພາບ. ສອງຮ້ອຍຊາວປີຕໍ່ມາ ໃນປີ 1996 ພາລະກິດຮັບໃຊ້ທີ່ໄດ້ຈັດພິມນິຕິຍະສານ The Time of the End ໄດ້ຮັບນິຕິບຸກຄົນຕາມກົດໝາຍ ຊຶ່ງກ່ອນໜ້ານັ້ນໄດ້ຖືກຕັ້ງຊື່ວ່າ Future for America. ໃນປີນັ້ນ, ນິຕິຍະສານ The Time of the End, ຊຶ່ງປະກອບຂຶ້ນຈາກບົດຄວາມຕ່າງໆທີ່ເຄີຍລົງພິມໃນສິ່ງພິມທີ່ມີຊື່ວ່າ Our Firm Foundation, ໄດ້ຖືກຕີພິມ.

The name of the ministry Future for America, addresses the history of the Declaration of Independence, for that publication marked the beginning of the United States, and Jesus always illustrates the end with the beginning. The title of the publication being The Time of the End, addresses both “the time of the end” in 1989, but also the end of probationary time when Michael stands up. The formalized message in the publication (Daniel eleven, verse forty through forty-five), was unsealed with the collapse of the Soviet Union in 1989 (the time of the end), and the verses that were unsealed present a sequence of history that moves forward from 1989 until verse one of chapter twelve, identifies Michael standing up, and human probation closing.

ຊື່ຂອງພັນທະກິດ Future for America ໄດ້ກ່າວເຖິງປະຫວັດຂອງຄໍາປະກາດເອກະລາດ, ເພາະວ່າສິ່ງພິມນັ້ນໄດ້ໝາຍເຖິງຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງສະຫະລັດອາເມຣິກາ, ແລະພຣະເຢຊູຊົງໃຊ້ຈຸດເລີ່ມຕົ້ນເປັນພາບປະກອບຂອງຈຸດຈົບສະເໝີ. ຊື່ຂອງສິ່ງພິມນັ້ນຄື The Time of the End ໄດ້ກ່າວເຖິງທັງ “the time of the end” ໃນປີ 1989, ແຕ່ຍັງກ່າວເຖິງການສິ້ນສຸດແຫ່ງເວລາແຫ່ງການທົດລອງເມື່ອ Michael ຍືນຂຶ້ນດ້ວຍ. ຂ່າວສານທີ່ຖືກຈັດຮູບແບບຢ່າງເປັນທາງການໃນສິ່ງພິມນັ້ນ (Daniel ບົດທີ 11 ຂໍ້ 40 ຫາ 45) ໄດ້ຖືກເປີດຜະນຶກໂດຍການລົ້ມສະລາຍຂອງສະຫະພາບໂຊວຽດໃນປີ 1989 (the time of the end), ແລະຂໍ້ພຣະຄໍາທີ່ຖືກເປີດຜະນຶກນັ້ນໄດ້ນໍາສະເໜີລໍາດັບຂອງປະຫວັດສາດທີ່ດໍາເນີນຕໍ່ໄປຈາກປີ 1989 ຈົນເຖິງຂໍ້ທີ 1 ຂອງບົດທີ 12, ຊຶ່ງລະບຸເຖິງການທີ່ Michael ຍືນຂຶ້ນ ແລະການປິດລົງຂອງເວລາແຫ່ງການທົດລອງຂອງມະນຸດ.

From the publication of Declaration of Independence, in 1776, unto the publication of The Time of the End magazine, equates to two hundred and twenty years, and the beginning and ending are addressing the same prophetic subjects. The publication of The Time of the End, was compiled with the chapters which had first being published as articles in the publication Our Firm Foundation, and represents the prophetic truth that without holding to the foundational truths of the Millerite movement (which is “our firm foundation”), it is impossible to understand the “increase of knowledge” at the “time of the end” in 1989.

ນັບຕັ້ງແຕ່ການພິມເຜີຍແຜ່ໜັງສື Declaration of Independence ໃນປີ 1776 ຈົນເຖິງການພິມເຜີຍແຜ່ນິຕິຍະສານ The Time of the End ກິນເວລາເທົ່າກັບສອງຮ້ອຍຊາວປີ, ແລະທັງຈຸດເລີ່ມຕົ້ນກັບຈຸດສິ້ນສຸດກໍກຳລັງກ່າວເຖິງຫົວຂໍ້ພະຍາກອນດຽວກັນ. ການພິມເຜີຍແຜ່ The Time of the End ໄດ້ຖືກຮຽບຮຽງຂຶ້ນຈາກບັນດາບົດທີ່ໄດ້ຖືກພິມເຜີຍແຜ່ເປັນບົດຄວາມໃນສິ່ງພິມ Our Firm Foundation ກ່ອນໜ້ານັ້ນ, ແລະສິ່ງນີ້ເປັນຕົວແທນຂອງຄວາມຈິງຝ່າຍພະຍາກອນທີ່ວ່າ ຖ້າປາດສະຈາກການຍຶດໝັ້ນໃນຄວາມຈິງພື້ນຖານຂອງຂະບວນການ Millerite (ຊຶ່ງກໍຄື “our firm foundation”), ກໍເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະເຂົ້າໃຈ “ການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງຄວາມຮູ້” ໃນ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ” ໃນປີ 1989.

The waymark represented as “the time of the end,” and the waymark representing the “formalizing” of the message in the parallel histories of the first and third angel’s movements both contain the prophetic elements of the “seven times” of Leviticus twenty-six. The next waymark in the parallel histories is the empowerment of the message as marked by the descent of either the angel of Revelation ten, on August 11, 1840, or the angel of Revelation eighteen, on September 11, 2001. The fulfillment of the second woe of Revelation chapter nine, brought the angel of Revelation ten down, and the fulfillment of the third woe of Revelation chapter ten, brought the angel of Revelation chapter eighteen down.

ໝຸດໝາຍທີ່ຖືກແທນໄວ້ເປັນ “ເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ,” ແລະ ໝຸດໝາຍທີ່ແທນເຖິງການ “ເຮັດໃຫ້ເປັນຮູບແບບຢ່າງເປັນທາງການ” ຂອງຂ່າວສານໃນປະຫວັດສາດຄູ່ຂະໜານຂອງການເຄື່ອນໄຫວຂອງທູດສະຫວັນອົງທີໜຶ່ງ ແລະ ອົງທີສາມ ທັງສອງລ້ວນບັນຈຸອົງປະກອບຝ່າຍຄຳພະຍາກອນຂອງ “ເຈັດເທື່ອ” ໃນ Leviticus ບົດທີຊາວຫົກ. ໝຸດໝາຍຕໍ່ໄປໃນປະຫວັດສາດຄູ່ຂະໜານແມ່ນການປະທານພະລັງແກ່ຂ່າວສານ ດັ່ງທີ່ຖືກໝາຍໄວ້ໂດຍການລົງມາຂອງທູດສະຫວັນໃນ Revelation ບົດທີສິບ ໃນວັນທີ 11 ສິງຫາ 1840, ຫຼື ທູດສະຫວັນໃນ Revelation ບົດທີສິບແປດ ໃນວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001. ການສຳເລັດສົມບູນຂອງວິບັດຄັ້ງທີສອງໃນ Revelation ບົດທີເກົ້າ ໄດ້ນຳທູດສະຫວັນໃນ Revelation ບົດທີສິບລົງມາ, ແລະ ການສຳເລັດສົມບູນຂອງວິບັດຄັ້ງທີສາມໃນ Revelation ບົດທີສິບ ໄດ້ນຳທູດສະຫວັນໃນ Revelation ບົດທີສິບແປດລົງມາ.

In the parallel histories the latter rain begins to “sprinkle” at the point when the angel descends. At that point the message is “empowered” by the confirmation of the predicted event. For the Millerites it was the cessation of the Ottoman supremacy in fulfillment of the time prophecy of Islam of the second Woe in Revelation chapter nine, verse fifteen. For the movement of the one hundred and forty-four thousand it was the “angering of the nations,” a prophecy of Islam of the third Woe which is in the time of the seventh trumpet in Revelation ten, verse seven, that was fulfilled when the great buildings of New York City were brought down.

ໃນປະຫວັດສາດທີ່ຂະໜານກັນນັ້ນ ຝົນປາຍລະດູເລີ່ມ “ພົ່ນລົງ” ໃນຈຸດທີ່ທູດສະຫວັນລົງມາ. ໃນຈຸດນັ້ນ ຂ່າວສານໄດ້ຮັບ “ລິດອຳນາດ” ໂດຍການຢືນຢັນຂອງເຫດການທີ່ໄດ້ຖືກພະຍາກອນໄວ້. ສຳລັບພວກມິນເລີໄຣດ ມັນຄືການສິ້ນສຸດລົງຂອງອຳນາດເປັນໃຫຍ່ຂອງອອດໂຕມັນ ອັນເປັນການສຳເລັດຕາມຄຳພະຍາກອນເລື່ອງເວລາກ່ຽວກັບອິສລາມ ຂອງວິບັດຄັ້ງທີສອງໃນພຣະນິມິດ ບົດທີ 9 ຂໍ້ 15. ສຳລັບຂະບວນການຂອງຜູ້ໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ ມັນຄື “ການໂກດແຄ້ນຂອງປະຊາຊາດທັງຫຼາຍ” ອັນເປັນຄຳພະຍາກອນກ່ຽວກັບອິສລາມ ຂອງວິບັດຄັ້ງທີສາມ ຊຶ່ງຢູ່ໃນເວລາຂອງແກທີເຈັດໃນ ພຣະນິມິດ 10:7 ຊຶ່ງໄດ້ສຳເລັດເມື່ອອາຄານໃຫຍ່ທັງຫຼາຍຂອງນະຄອນນິວຢອກຖືກທຳລາຍລົງ.

Each of the major waymarks of the parallel histories have direct links to the work of the Wonderful Numberer, who places His signature on the relationship of the two visions that represent twenty-three hundred years and twenty-five hundred and twenty years. The prophetic watchmen who are raised up at the descent of the angel blow a warning trumpet that includes the message to Laodicea, that in 1856, was directly linked to the unsealing of the greater light of the “seven times.” The waymark of Habakkuk’s two tables, represented by the 1843 and the 1850 pioneer charts, which both graphically represent the “seven times,” arrived between the descent of the angel and the “first disappointment” in each parallel history.

ແຕ່ລະຫຼັກໝາຍສຳຄັນໃນປະຫວັດສາດຄູ່ຂະໜານນັ້ນ ມີຄວາມເຊື່ອມໂຍງໂດຍກົງກັບພະລາຊະກິດຂອງພຣະອົງຜູ້ເປັນ Wonderful Numberer, ຜູ້ຊົງປະທັບລາຍພຣະຫັດຂອງພຣະອົງໄວ້ເທິງຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງນິມິດສອງປະການທີ່ເປັນຕົວແທນຂອງສອງພັນສາມຮ້ອຍປີ ແລະ ສອງພັນຫ້າຮ້ອຍຊາວປີ. ຍາມເຝົ້າພະຄຳພະຍາກອນທີ່ຖືກຍົກຂຶ້ນໃນເວລາການສະເດັດລົງມາຂອງທູດສະຫວັນ ໄດ້ເປົ່າແກເຕືອນໄພ ຊຶ່ງລວມທັງຂ່າວສານເຖິງ Laodicea ດ້ວຍ; ແລະໃນປີ 1856 ຂ່າວສານນັ້ນໄດ້ຖືກເຊື່ອມໂຍງໂດຍກົງກັບການເປີດຜະນຶກແສງສະຫວ່າງທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ກວ່າຂອງ “seven times.” ຫຼັກໝາຍຂອງຕາຕະລາງສອງແຜ່ນຂອງ Habakkuk, ຊຶ່ງຖືກແທນໂດຍແຜນພູມບຸກເບີກປີ 1843 ແລະ 1850, ອັນທັງສອງໄດ້ສະແດງ “seven times” ໃນລັກສະນະທາງພາບ, ໄດ້ມາເຖິງໃນຊ່ວງລະຫວ່າງການສະເດັດລົງມາຂອງທູດສະຫວັນ ແລະ “first disappointment” ໃນແຕ່ລະປະຫວັດສາດຄູ່ຂະໜານ.

The waymark of the “tarrying time” is directly linked to the failed prediction of 1843, which was a prediction of the fulfillment of both the twenty-three hundred years, and also the twenty-five hundred and twenty years. The message of the Midnight Cry was the identification of the soon-coming fulfillment of those two periods of prophetic time. The closed dispensational “door” at the last waymark identifies the fulfillment of those two prophetic periods, and marks where the seventh or Jubilee trumpet begins to sound. Every waymark in each history is directly linked to the “seven times,” and the “seven times” represents the thread that ties both histories together, and both histories represent the message of the latter rain.

ເຫດໝາຍທາງໃນຂອງ “ເວລາຊັກຊ້າ” ເຊື່ອມຕິດໂດຍກົງກັບການຄາດຄະເນທີ່ຜິດພາດໃນປີ 1843, ຊຶ່ງເປັນການຄາດຄະເນເຖິງການສຳເລັດບັນລຸຂອງທັງສອງຊ່ວງເວລາ, ຄື ສອງພັນສາມຮ້ອຍປີ ແລະ ສອງພັນຫ້າຮ້ອຍຊາວປີ. ຂ່າວສານແຫ່ງການຮ້ອງໃນຍາມທ່ຽງຄືນ ແມ່ນການບົ່ງຊີ້ການສຳເລັດບັນລຸອັນໃກ້ເຂົ້າມາຂອງສອງຊ່ວງເວລາແຫ່ງຄຳພະຍາກອນນັ້ນ. “ປະຕູ” ແຫ່ງຍຸກການທີ່ຖືກປິດ ຢູ່ທີ່ເຫດໝາຍທາງໃນສຸດທ້າຍ ບົ່ງຊີ້ການສຳເລັດບັນລຸຂອງສອງຊ່ວງເວລາແຫ່ງຄຳພະຍາກອນນັ້ນ, ແລະ ກຳນົດຈຸດທີ່ແກທີເຈັດ ຫຼື ແກຢູບິລີ ເລີ່ມເປົ່າດັງຂຶ້ນ. ທຸກເຫດໝາຍທາງໃນໃນແຕ່ລະປະຫວັດສາດ ເຊື່ອມຕິດໂດຍກົງກັບ “ເຈັດເທື່ອ,” ແລະ “ເຈັດເທື່ອ” ເປັນເສັ້ນດ້າຍທີ່ຜູກຮ້ອຍທັງສອງປະຫວັດສາດເຂົ້າດ້ວຍກັນ, ແລະ ທັງສອງປະຫວັດສາດນັ້ນ ກໍເປັນຕົວແທນຂອງຂ່າວສານແຫ່ງຝົນປາຍ.

We will continue this study in the next article.

ພວກເຮົາຈະສືບຕໍ່ການສຶກສານີ້ໃນບົດຄວາມຖັດໄປ.

“‘To them which stumble at the word, being disobedient,’ Christ is a rock of offense. But ‘the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner.’ Like the rejected stone, Christ in His earthly mission had borne neglect and abuse. He was ‘despised and rejected of men; a man of sorrows, and acquainted with grief: . . . He was despised, and we esteemed Him not.’ Isaiah 53:3. But the time was near when He would be glorified. By the resurrection from the dead He would be declared ‘the Son of God with power.’ Romans 1:4. At His second coming He would be revealed as Lord of heaven and earth. Those who were now about to crucify Him would recognize His greatness. Before the universe the rejected stone would become the head of the corner.

“ສໍາລັບຄົນທີ່ສະດຸດເພາະພຣະຄໍາ ເນື່ອງຈາກການບໍ່ເຊື່ອຟັງ,” ພຣະຄຣິດຊົງເປັນຫີນແຫ່ງການສະດຸດ. ແຕ່ “ຫີນທີ່ພວກຊ່າງກໍ່ສ້າງໄດ້ປະຕິເສດນັ້ນ ໄດ້ກາຍເປັນຫົວມຸມເອກ.” ດັ່ງເຊັ່ນຫີນທີ່ຖືກປະຕິເສດ, ພຣະຄຣິດໃນພາລະກິດຂອງພຣະອົງເມື່ອຊົງດໍາເນີນຢູ່ໃນໂລກ ໄດ້ຊົງທົນຮັບການຖືກເມີນເສີຍແລະການທາລຸນ. ພຣະອົງຊົງເປັນ “ຜູ້ທີ່ມະນຸດດູຖູກແລະປະຕິເສດ; ເປັນຜູ້ຊາຍແຫ່ງຄວາມໂສກເສົ້າ ແລະຄຸ້ນເຄີຍກັບຄວາມທຸກລໍາບາກ:... ພຣະອົງຖືກດູຖູກ ແລະພວກເຮົາກໍບໍ່ໄດ້ນັບຖືພຣະອົງ.” ເອຊາຢາ 53:3. ແຕ່ເວລາໃກ້ເຂົ້າມາແລ້ວທີ່ພຣະອົງຈະຊົງໄດ້ຮັບການຖວາຍພຣະກຽດ. ໂດຍການຄືນພຣະຊົນຈາກບັນດາຄົນຕາຍ ພຣະອົງຈະຖືກປະກາດວ່າເປັນ “ພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າດ້ວຍລິດເດດ.” ໂຣມ 1:4. ໃນການສະເດັດມາຄັ້ງທີສອງຂອງພຣະອົງ ພຣະອົງຈະຖືກເປີດເຜີຍເປັນອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າແຫ່ງສະຫວັນແລະແຜ່ນດິນໂລກ. ຜູ້ທີ່ບັດນີ້ກໍາລັງຈະຄຶງພຣະອົງໄວ້ເທິງໄມ້ກາງແຂນ ຈະຮັບຮູ້ຄວາມຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງພຣະອົງ. ຕໍ່ໜ້າຈັກກະວານທັງມວນ ຫີນທີ່ຖືກປະຕິເສດນັ້ນ ຈະກາຍເປັນຫົວມຸມເອກ.”

“And on ‘whomsoever it shall fall, it will grind him to powder.’ The people who rejected Christ were soon to see their city and their nation destroyed. Their glory would be broken, and scattered as the dust before the wind. And what was it that destroyed the Jews? It was the rock which, had they built upon it, would have been their security. It was the goodness of God despised, the righteousness spurned, the mercy slighted. Men set themselves in opposition to God, and all that would have been their salvation was turned to their destruction. All that God ordained unto life they found to be unto death. In the Jews’ crucifixion of Christ was involved the destruction of Jerusalem. The blood shed upon Calvary was the weight that sank them to ruin for this world and for the world to come. So it will be in the great final day, when judgment shall fall upon the rejecters of God’s grace. Christ, their rock of offense, will then appear to them as an avenging mountain. The glory of His countenance, which to the righteous is life, will be to the wicked a consuming fire. Because of love rejected, grace despised, the sinner will be destroyed.

“ແລະເທິງຜູ້ໃດກໍຕາມທີ່ມັນຈະຕົກໃສ່, ມັນຈະບົດຜູ້ນັ້ນໃຫ້ແຫຼກເປັນຜົງ.” ປະຊາຊົນຜູ້ທີ່ປະຕິເສດພຣະຄຣິດ ອີກບໍ່ຊ້າກໍຈະໄດ້ເຫັນນະຄອນ ແລະຊາດຂອງຕົນຖືກທຳລາຍ. ສະຫງ່າລາສີຂອງເຂົາຈະຖືກຫັກລົງ ແລະກະຈັດກະຈາຍໄປດັ່ງຝຸ່ນທີ່ຢູ່ຕໍ່ໜ້າລົມ. ແລະສິ່ງໃດເປັນຕົວການທີ່ທຳລາຍຊາວຢິວ? ມັນກໍຄືສີລານັ້ນເອງ ຊຶ່ງຖ້າຫາກພວກເຂົາໄດ້ກໍ່ສ້າງຢູ່ເທິງມັນ ມັນຈະເປັນຄວາມປອດໄພຂອງເຂົາ. ມັນຄືຄຸນຄວາມດີຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ຖືກດູໝິ່ນ, ຄວາມຊອບທຳທີ່ຖືກປະຕິເສດ, ພຣະເມດຕາທີ່ຖືກເບິ່ງເບົາ. ມະນຸດໄດ້ຕັ້ງຕົນຂຶ້ນຕໍ່ຕ້ານພຣະເຈົ້າ, ແລະທຸກສິ່ງທີ່ຄວນຈະເປັນຄວາມພົ້ນຂອງເຂົາ ກໍກາຍເປັນຄວາມພິນາດຂອງເຂົາ. ທຸກສິ່ງທີ່ພຣະເຈົ້າຊົງກຳນົດໄວ້ເພື່ອຊີວິດ ພວກເຂົາກັບພົບວ່າເປັນເຫດແຫ່ງຄວາມຕາຍ. ໃນການທີ່ຊາວຢິວຕຶງພຣະຄຣິດໄວ້ເທິງໄມ້ກາງແຂນນັ້ນ ມີຄວາມພິນາດຂອງນະຄອນເຢຣູຊາເລັມລວມຢູ່ດ້ວຍ. ໂລຫິດທີ່ຖືກຫຼັ່ງຢູ່ທີ່ການວາຣີ ເປັນນ້ຳໜັກທີ່ຖ່ວງໃຫ້ພວກເຂົາຈົມລົງສູ່ຄວາມພິນາດ ທັງສຳລັບໂລກນີ້ ແລະສຳລັບໂລກທີ່ຈະມາ. ດັ່ງນັ້ນກໍຈະເປັນໃນວັນສຸດທ້າຍອັນຍິ່ງໃຫຍ່ ເມື່ອການພິພາກສາຈະຕົກລົງເທິງຜູ້ທີ່ປະຕິເສດພຣະຄຸນຂອງພຣະເຈົ້າ. ເມື່ອນັ້ນ ພຣະຄຣິດ, ສີລາແຫ່ງການສະດຸດຂອງພວກເຂົາ, ຈະປາກົດແກ່ພວກເຂົາເປັນພູອັນນ່າສະພຶງກົວແຫ່ງການລົງໂທດ. ສະຫງ່າລາສີແຫ່ງພຣະພັກຂອງພຣະອົງ ຊຶ່ງສຳລັບຄົນຊອບທຳແລ້ວເປັນຊີວິດ ຈະເປັນໄຟທີ່ເຜົາຜານສຳລັບຄົນອະທຳ. ເພາະຄວາມຮັກທີ່ຖືກປະຕິເສດ, ພຣະຄຸນທີ່ຖືກດູໝິ່ນ, ຄົນບາບຈະຖືກທຳລາຍ.

“By many illustrations and repeated warnings, Jesus showed what would be the result to the Jews of rejecting the Son of God. In these words He was addressing all in every age who refuse to receive Him as their Redeemer. Every warning is for them. The desecrated temple, the disobedient son, the false husbandmen, the contemptuous builders, have their counterpart in the experience of every sinner. Unless he repent, the doom which they foreshadowed will be his.” The Desire of Ages, 599, 600.

“ດ້ວຍຄໍາອຸປະມາຫຼາຍປະການ ແລະ ຄໍາເຕືອນຊ້ຳໆ, ພຣະເຢຊູໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ ຜົນອັນໃດຈະເກີດແກ່ຊາວຢິວ ອັນເນື່ອງມາຈາກການປະຕິເສດພຣະບຸດແຫ່ງພຣະເຈົ້າ. ໃນຖ້ອຍຄໍາເຫຼົ່ານີ້ ພຣະອົງກໍາລັງກ່າວແກ່ຄົນທັງປວງໃນທຸກຍຸກທຸກສະໄໝ ຜູ້ປະຕິເສດບໍ່ຍອມຮັບພຣະອົງເປັນພຣະຜູ້ໄຖ່ຂອງຕົນ. ຄໍາເຕືອນທຸກຂໍ້ຍ່ອມມີໄວ້ສໍາລັບພວກເຂົາ. ພຣະວິຫານທີ່ຖືກຫລູ່ຫລິ້ນ, ບຸດຊາຍຜູ້ບໍ່ເຊື່ອຟັງ, ຊາວສວນອະງຸ່ນຈອມປອມ, ຊ່າງກໍ່ສ້າງຜູ້ເບິ່ງໝິ່ນ, ລ້ວນມີສິ່ງທີ່ສອດຄ້ອງກັນໃນປະສົບການຂອງຄົນບາບທຸກຄົນ. ຖ້າລາວບໍ່ກັບໃຈ, ຄໍາພິພາກສາອັນທີ່ສິ່ງເຫຼົ່ານັ້ນໄດ້ບອກເປັນນັຍໄວ້ລ່ວງໜ້າ ຈະເປັນຂອງລາວ.” The Desire of Ages, 599, 600.