In the previous article we were aligning Elijah with the history of 1798 through 1844. Elijah symbolically enters that history when William Miller was raised up to proclaim the first angel’s message. The widow of Sarepta represents a faithful church that is gathering two sticks, or two nations that would become one nation on October 22, 1844.

ໃນບົດຄວາມກ່ອນນີ້ ພວກເຮົາໄດ້ນຳເອລີຢາໄປປຽບຄຽງກັບປະຫວັດສາດຊ່ວງປີ 1798 ຫາ 1844. ເອລີຢາໄດ້ເຂົ້າສູ່ປະຫວັດສາດນັ້ນໃນຄວາມໝາຍເຊີງສັນຍາລັກ ເມື່ອວິນລຽມ ມິນເລີ ຖືກຍົກຂຶ້ນໃຫ້ປະກາດຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທຳອິດ. ແມ່ໝ້າຍແຫ່ງຊາເຣັບຕາເປັນຕົວແທນຂອງຄຣິດຕະຈັກທີ່ສັດຊື່ ຊຶ່ງກຳລັງເກັບໄມ້ສອງອັນ ຫຼື ສອງປະຊາຊາດທີ່ຈະກາຍເປັນປະຊາຊາດດຽວໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844.

And say unto them, Thus saith the Lord God; Behold, I will take the children of Israel from among the heathen, whither they be gone, and will gather them on every side, and bring them into their own land: And I will make them one nation in the land upon the mountains of Israel; and one king shall be king to them all: and they shall be no more two nations, neither shall they be divided into two kingdoms any more at all: Neither shall they defile themselves any more with their idols, nor with their detestable things, nor with any of their transgressions: but I will save them out of all their dwelling places, wherein they have sinned, and will cleanse them: so shall they be my people, and I will be their God. And David my servant shall be king over them; and they all shall have one shepherd: they shall also walk in my judgments, and observe my statutes, and do them. And they shall dwell in the land that I have given unto Jacob my servant, wherein your fathers have dwelt; and they shall dwell therein, even they, and their children, and their children’s children for ever: and my servant David shall be their prince forever. Moreover I will make a covenant of peace with them; it shall be an everlasting covenant with them: and I will place them, and multiply them, and will set my sanctuary in the midst of them for evermore. My tabernacle also shall be with them: yea, I will be their God, and they shall be my people. And the heathen shall know that I the Lord do sanctify Israel, when my sanctuary shall be in the midst of them for evermore. Ezekiel 37:21–28.

ແລະຈົ່ງກ່າວແກ່ເຂົາທັງຫລາຍວ່າ, ອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າພຣະເຈົ້າຕັດດັ່ງນີ້ວ່າ: ຈົ່ງເບິ່ງ, ເຮົາຈະນຳພວກລູກຫລານອິສຣາເອນອອກມາຈາກທ່າມກາງບັນດາປະຊາຊາດ, ບ່ອນທີ່ເຂົາໄດ້ໄປຢູ່ນັ້ນ, ແລະເຮົາຈະຮວບຮວມເຂົາມາຈາກທຸກທິດທາງ, ແລະນຳເຂົາເຂົ້າສູ່ແຜ່ນດິນຂອງເຂົາເອງ: ແລະເຮົາຈະກະທຳໃຫ້ເຂົາເປັນປະຊາຊາດດຽວໃນແຜ່ນດິນນັ້ນ ເທິງພູເຂົາຂອງອິສຣາເອນ; ແລະກະສັດອົງດຽວຈະເປັນກະສັດເໜືອເຂົາທັງໝົດ: ແລະເຂົາຈະບໍ່ເປັນສອງປະຊາຊາດອີກຕໍ່ໄປ, ທັງຈະບໍ່ຖືກແບ່ງອອກເປັນສອງອານາຈັກອີກເລີຍ: ເຂົາຈະບໍ່ເຮັດໃຫ້ຕົນເອງເປັນມົນທິນອີກດ້ວຍຮູບເຄົາລົບຂອງເຂົາ, ຫລືດ້ວຍສິ່ງອັນໜ້າກຽດຊັງຂອງເຂົາ, ຫລືດ້ວຍການລ່ວງລະເມີດໃດໆຂອງເຂົາ: ແຕ່ເຮົາຈະຊ່ວຍເຂົາໃຫ້ພົ້ນຈາກບ່ອນຢູ່ອາໄສທັງໝົດຂອງເຂົາ, ບ່ອນທີ່ເຂົາໄດ້ເຮັດບາບ, ແລະຈະຊຳລະເຂົາໃຫ້ສະອາດ: ດັ່ງນັ້ນເຂົາຈະເປັນປະຊາກອນຂອງເຮົາ, ແລະເຮົາຈະເປັນພຣະເຈົ້າຂອງເຂົາ. ແລະດາວິດຜູ້ຮັບໃຊ້ຂອງເຮົາຈະເປັນກະສັດເໜືອເຂົາ; ແລະເຂົາທຸກຄົນຈະມີຜູ້ລ້ຽງດຽວ: ເຂົາຈະດຳເນີນຕາມຄຳພິພາກສາຂອງເຮົາດ້ວຍ, ແລະຮັກສາກົດເກນຂອງເຮົາ, ແລະປະຕິບັດຕາມ. ແລະເຂົາຈະອາໄສຢູ່ໃນແຜ່ນດິນທີ່ເຮົາໄດ້ໃຫ້ແກ່ຢາໂຄບຜູ້ຮັບໃຊ້ຂອງເຮົາ, ບ່ອນທີ່ບັນພະບຸລຸດຂອງພວກເຈົ້າໄດ້ອາໄສຢູ່ນັ້ນ; ແລະເຂົາຈະອາໄສຢູ່ໃນນັ້ນ, ຄືທັງເຂົາ, ແລະລູກຫລານຂອງເຂົາ, ແລະລູກຫລານຂອງລູກຫລານຂອງເຂົາຕະຫລອດໄປ: ແລະດາວິດຜູ້ຮັບໃຊ້ຂອງເຮົາຈະເປັນເຈົ້ານາຍຂອງເຂົາຕະຫລອດໄປ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ ເຮົາຈະເຮັດພັນທະສັນຍາແຫ່ງສັນຕິສຸກກັບເຂົາ; ມັນຈະເປັນພັນທະສັນຍານິລັນດອນກັບເຂົາ: ແລະເຮົາຈະສະຖາປະນາເຂົາ, ແລະທະວີຈຳນວນເຂົາ, ແລະຈະຕັ້ງສະຖານບໍລິສຸດຂອງເຮົາໄວ້ທ່າມກາງເຂົາຕະຫລອດໄປ. ພະພັກພຳຂອງເຮົາກໍຈະຢູ່ກັບເຂົາດ້ວຍ: ແທ້ຈິງ ເຮົາຈະເປັນພຣະເຈົ້າຂອງເຂົາ, ແລະເຂົາຈະເປັນປະຊາກອນຂອງເຮົາ. ແລະບັນດາປະຊາຊາດຈະຮູ້ວ່າ ເຮົາຄືພຣະເຢໂຫວາ ຜູ້ຊຳລະອິສຣາເອນໃຫ້ບໍລິສຸດ, ເມື່ອສະຖານບໍລິສຸດຂອງເຮົາຢູ່ທ່າມກາງເຂົາຕະຫລອດໄປ. ເອເຊກຽນ 37:21–28.

There are several blessings Ezekiel identifies that are promised to the two sticks, that are two nations that become one nation. We will begin by considering four of those blessings that Sister White has marked as four “comings,” which were all fulfilled at the same time, on October 22, 1844.

ມີພອນຫຼາຍປະການທີ່ເອເຊກຽນໄດ້ລະບຸວ່າ ໄດ້ຖືກສັນຍາແກ່ໄມ້ສອງອັນ ຊຶ່ງແມ່ນສອງປະຊາຊາດທີ່ກາຍເປັນປະຊາຊາດດຽວ. ພວກເຮົາຈະເລີ່ມຕົ້ນໂດຍພິຈາລະນາພອນສີ່ປະການໃນບັນດາພອນເຫຼົ່ານັ້ນ ຊຶ່ງຊິດສະເຕີ ໄວທ໌ ໄດ້ໝາຍໄວ້ວ່າເປັນ “ການສະເດັດມາ” ສີ່ຄັ້ງ ແລະທັງໝົດນັ້ນໄດ້ສຳເລັດຄົບຖ້ວນໃນເວລາດຽວກັນ ໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844.

“The coming of Christ as our high priest to the most holy place, for the cleansing of the sanctuary, brought to view in Daniel 8:14; the coming of the Son of man to the Ancient of Days, as presented in Daniel 7:13; and the coming of the Lord to His temple, foretold by Malachi, are descriptions of the same event; and this is also represented by the coming of the bridegroom to the marriage, described by Christ in the parable of the ten virgins, of Matthew 25.” The Great Controversy, 426.

“ການສະເດັດມາຂອງພຣະຄຣິດໃນຖານະເປັນມະຫາປະໂລຫິດຂອງພວກເຮົາເຂົ້າສູ່ສະຖານທີ່ບໍລິສຸດທີ່ສຸດ ເພື່ອຊໍາລະສະຖານບໍລິສຸດ ດັ່ງທີ່ໄດ້ນໍາສະເໜີໄວ້ໃນ ດານີເອນ 8:14; ການສະເດັດມາຂອງບຸດແຫ່ງມະນຸດໄປຫາຜູ້ຊົງດໍາລົງຢູ່ແຕ່ບູຮານ ດັ່ງທີ່ໄດ້ສະແດງໄວ້ໃນ ດານີເອນ 7:13; ແລະການສະເດັດມາຂອງອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າມາຍັງພຣະວິຫານຂອງພຣະອົງ ດັ່ງທີ່ມາລາກີໄດ້ທໍານາຍໄວ້ ລ້ວນແຕ່ເປັນຄໍາພັນລະນາເຖິງເຫດການດຽວກັນ; ແລະສິ່ງນີ້ຍັງໄດ້ຖືກພັນລະນາໄວ້ອີກໂດຍການມາຂອງເຈົ້າບ່າວເຂົ້າສູ່ພິທີອະພິເສກສົມລົດ ດັ່ງທີ່ພຣະຄຣິດໄດ້ພັນລະນາໄວ້ໃນຄໍາອຸປະມາເລື່ອງພົມມະຈາຣີສິບຄົນ ໃນ ມັດທາຍ 25.” The Great Controversy, 426.

The first “coming” Sister White references, is the coming of the high priest for the “cleansing of the sanctuary,” that was to take place at the end of twenty-three hundred years. That verse provides the answer, to the question of Daniel eight and verse thirteen which asks, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?” Verse fourteen identifies that the cleansing of the sanctuary would begin at the end of twenty-three hundred years. Ezekiel says that God will “take the children of Israel from among the heathen, whither they be gone, and will gather them on every side, … and the nation that is gathered will no longer defile themselves” for God would “cleanse them: so shall they be my people, and I will be their God.”

“ການສະເດັດມາ” ຄັ້ງທຳອິດ ທີ່ ຊິດສະເຕີ ໄວທ໌ ອ້າງເຖິງ ຄື ການສະເດັດມາຂອງມະຫາປຸໂຣຫິດ ເພື່ອ “ຊຳລະສະຖານບໍລິສຸດ,” ຊຶ່ງຈະເກີດຂຶ້ນໃນຕອນສິ້ນສຸດຂອງສອງພັນສາມຮ້ອຍປີ. ຂໍ້ນັ້ນໃຫ້ຄຳຕອບແກ່ຄຳຖາມໃນ ດານີເອນ ບົດ 8 ຂໍ້ 13 ທີ່ຖາມວ່າ, “ນິມິດກ່ຽວກັບເຄື່ອງບູຊາປະຈຳວັນ ແລະ ການລ່ວງລະເມີດແຫ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ ທີ່ຍອມໃຫ້ທັງສະຖານບໍລິສຸດແລະໄພ່ພົນຖືກຢຽບຍ່ຳຢູ່ໃຕ້ຕີນ ຈະດຳເນີນໄປອີກດົນປານໃດ?” ຂໍ້ 14 ຊີ້ແຈງວ່າ ການຊຳລະສະຖານບໍລິສຸດຈະເລີ່ມຕົ້ນໃນຕອນສິ້ນສຸດຂອງສອງພັນສາມຮ້ອຍປີ. ເອເຊກຽນ ກ່າວວ່າ ພຣະເຈົ້າຈະ “ນຳບັນດາລູກຫຼານແຫ່ງອິສຣາເອນອອກມາຈາກທ່າມກາງບັນດາປະຊາຊາດ, ບ່ອນທີ່ພວກເຂົາໄດ້ໄປຢູ່, ແລະ ຈະຮວບຮວມພວກເຂົາມາຈາກທຸກດ້ານ, … ແລະ ຊາດທີ່ຖືກຮວບຮວມນັ້ນຈະບໍ່ເຮັດຕົນໃຫ້ເປື້ອນມົນທິນອີກຕໍ່ໄປ” ເພາະວ່າ ພຣະອົງຈະ “ຊຳລະພວກເຂົາ: ແລ້ວພວກເຂົາຈະເປັນໄພ່ພົນຂອງເຮົາ, ແລະ ເຮົາຈະເປັນພຣະເຈົ້າຂອງພວກເຂົາ.”

On October 22, 1844, the second “coming” Sister White referred to, was the fulfillment of Daniel chapter seven, verse thirteen, which identifies that the Son of man would come to the Ancient of days, to receive a kingdom. Ezekiel says that God “will make them one nation in the land upon the mountains of Israel; and one king shall be king to them all.” Ezekiel represents Christ as king with the name of “David,” when he says that “David my servant shall be king over them.” He also identifies Christ, as David, would be their “one shepherd” and that His “servant David shall” also “be their prince forever.” A king by definition needs his title as king, and he needs a dominion to rule over and citizens of his kingdom. If there are no citizens, there would be no kingdom.

ໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844 ການ “ສະເດັດມາ” ຄັ້ງທີສອງທີ່ ຊິສເຕີ ໄວທ໌ ໄດ້ອ້າງເຖິງນັ້ນ ແມ່ນການສຳເລັດຂອງ ດານີເອນ ບົດ 7 ຂໍ້ 13 ຊຶ່ງລະບຸວ່າ ບຸດແຫ່ງມະນຸດຈະສະເດັດມາຫາ ຜູ້ຊົງພຣະຊົນຢູ່ແຕ່ບູຮານ ເພື່ອຮັບອານາຈັກໜຶ່ງ. ເອເຊກຽນ ກ່າວວ່າ ພຣະເຈົ້າ “ຈະເຮັດໃຫ້ເຂົາທັງຫລາຍເປັນຊົນຊາດດຽວໃນແຜ່ນດິນ ເທິງພູເຂົາຂອງອິສຣາເອນ; ແລະ ກະສັດອົງດຽວຈະເປັນກະສັດເໜືອເຂົາທັງໝົດ.” ເອເຊກຽນ ນຳສະເໜີພຣະຄຣິດໃນຖານະກະສັດດ້ວຍນາມວ່າ “ດາວິດ,” ເມື່ອທ່ານກ່າວວ່າ “ດາວິດ ຜູ້ຮັບໃຊ້ຂອງເຮົາ ຈະເປັນກະສັດເໜືອເຂົາ.” ທ່ານຍັງລະບຸອີກວ່າ ພຣະຄຣິດ ໃນຖານະດາວິດ ຈະເປັນ “ຜູ້ລ້ຽງດຽວ” ຂອງເຂົາທັງຫລາຍ ແລະວ່າ “ດາວິດ ຜູ້ຮັບໃຊ້” ຂອງພຣະອົງ “ຈະ” ເປັນ “ເຈົ້ານາຍຂອງເຂົາທັງຫລາຍຕະຫລອດໄປ” ດ້ວຍ. ຕາມຄຳນິຍາມແລ້ວ ກະສັດຈຳເປັນຕ້ອງມີພຣະອິດສະລິຍະຍົດໃນຖານະກະສັດ ແລະຈຳເປັນຕ້ອງມີອານາເຂດໃຫ້ປົກຄອງ ພ້ອມທັງພົນລະເມືອງແຫ່ງອານາຈັກຂອງຕົນ. ຖ້າບໍ່ມີພົນລະເມືອງ ກໍຈະບໍ່ມີອານາຈັກ.

I saw in the night visions, and, behold, one like the Son of man came with the clouds of heaven, and came to the Ancient of days, and they brought him near before him. And there was given him dominion, and glory, and a kingdom, that all people, nations, and languages, should serve him: his dominion is an everlasting dominion, which shall not pass away, and his kingdom that which shall not be destroyed. Daniel 7:13, 14.

ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຫັນໃນນິມິດຕອນກາງຄືນ, ແລະ ຈົ່ງເບິ່ງແມ, ມີຜູ້ໜຶ່ງຄ້າຍດັ່ງບຸດແຫ່ງມະນຸດ ມາກັບເມກແຫ່ງສະຫວັນ, ແລະ ທ່ານໄດ້ມາເຖິງຜູ້ຊົງດຳຣົງຢູ່ແຕ່ເດີມກ່ອນ, ແລະ ເຂົາທັງຫລາຍໄດ້ນຳທ່ານເຂົ້າມາໃກ້ພຣະອົງ. ແລະ ໄດ້ມີການປະທານອຳນາດການປົກຄອງ, ພຣະສິລິ, ແລະ ອານາຈັກແກ່ທ່ານ, ເພື່ອວ່າຊົນຊາດທັງປວງ, ປະຊາຊາດທັງຫລາຍ, ແລະ ທຸກພາສາ ຈະຮັບໃຊ້ທ່ານ: ອຳນາດການປົກຄອງຂອງທ່ານເປັນອຳນາດການປົກຄອງອັນຖາວອນ, ຊຶ່ງຈະບໍ່ຜ່ານພົ້ນໄປ, ແລະ ອານາຈັກຂອງທ່ານເປັນອານາຈັກທີ່ຈະບໍ່ຖືກທຳລາຍ. ດານີເອນ 7:13, 14.

The third “coming” identified by Sister White was when Christ, as “the messenger of the covenant” suddenly came to His temple to purify the sons of Levi. Ezekiel says that Christ “will cleanse them: so shall they be my people, and I will be their God,” and that “moreover” He would make “a covenant of peace with them,” which will “be an everlasting covenant.” The covenant would be accomplished when God would “set” His “sanctuary in the midst of them,” and that the “heathen shall know that I the Lord do sanctify Israel, when my sanctuary shall be in the midst of them.”

“ການສະເດັດມາ” ຄັ້ງທີສາມທີ່ ຊິດສະເຕີ ໄວທ໌ ໄດ້ລະບຸໄວ້ ແມ່ນເມື່ອພຣະຄຣິດ, ໃນຖານະເປັນ “ຜູ້ສົ່ງຂ່າວແຫ່ງພັນທະສັນຍາ,” ໄດ້ສະເດັດມາຍັງພຣະວິຫານຂອງພຣະອົງຢ່າງກະທັນຫັນ ເພື່ອຊຳລະບັນດາບຸດຂອງເລວີໃຫ້ບໍລິສຸດ. ເອເຊກຽນກ່າວວ່າ ພຣະຄຣິດ “ຈະຊຳລະພວກເຂົາໃຫ້ສະອາດ: ແລ້ວພວກເຂົາຈະເປັນປະຊາກອນຂອງເຮົາ, ແລະເຮົາຈະເປັນພຣະເຈົ້າຂອງພວກເຂົາ,” ແລະວ່າ “ນອກຈາກນັ້ນ” ພຣະອົງຈະຊົງກະທຳ “ພັນທະສັນຍາແຫ່ງສັນຕິສຸກກັບພວກເຂົາ,” ຊຶ່ງ “ຈະເປັນພັນທະສັນຍາອັນຖາວອນ.” ພັນທະສັນຍານັ້ນຈະສຳເລັດລົງເມື່ອພຣະເຈົ້າຈະ “ຕັ້ງ” “ສະຖານບໍລິສຸດ” ຂອງພຣະອົງ “ໄວ້ທ່າມກາງພວກເຂົາ,” ແລະວ່າ “ບັນດາຄົນຕ່າງຊາດຈະຮູ້ວ່າ ເຮົາຄືພຣະເຢໂຫວາ ຜູ້ຊຳລະອິສຣາເອນໃຫ້ບໍລິສຸດ ເມື່ອສະຖານບໍລິສຸດຂອງເຮົາຈະຢູ່ທ່າມກາງພວກເຂົາ.”

Behold, I will send my messenger, and he shall prepare the way before me: and the Lord, whom ye seek, shall suddenly come to his temple, even the messenger of the covenant, whom ye delight in: behold, he shall come, saith the Lord of hosts. But who may abide the day of his coming? and who shall stand when he appeareth? for he is like a refiner’s fire, and like fullers’ soap: And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto the Lord, as in the days of old, and as in former years. Malachi 3:1–4.

ເບິ່ງເຖີດ, ເຮົາຈະສົ່ງທູດຂອງເຮົາໄປ, ແລະລາວຈະຈັດຕຽມທາງໄວ້ຕໍ່ໜ້າເຮົາ; ແລະອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ຜູ້ທີ່ພວກເຈົ້າສະແຫວງຫາ, ຈະສະເດັດເຂົ້າມາຍັງພຣະວິຫານຂອງພຣະອົງຢ່າງທັນທີທັນໃດ, ຄືທູດແຫ່ງພັນທະສັນຍາ, ຜູ້ທີ່ພວກເຈົ້າຊື່ນຊົມ: ເບິ່ງເຖີດ, ພຣະອົງຈະສະເດັດມາ, ພຣະເຢໂຮວາຈອມໂຍທາຕັດດັ່ງນີ້. ແຕ່ຜູ້ໃດຈະທົນຢູ່ໄດ້ໃນວັນແຫ່ງການສະເດັດມາຂອງພຣະອົງ? ແລະຜູ້ໃດຈະຢືນຢູ່ໄດ້ເມື່ອພຣະອົງປາກົດ? ເພາະພຣະອົງເປັນເໝືອນໄຟຂອງຜູ້ຫຼອມຊໍາລະ, ແລະເໝືອນສະບູຂອງຜູ້ຊໍາລະຜ້າ: ແລະພຣະອົງຈະປະທັບນັ່ງເໝືອນຜູ້ຫຼອມແລະຜູ້ຊໍາລະເງິນ: ແລະພຣະອົງຈະຊໍາລະລູກຫຼານຂອງເລວີ, ແລະຊໍາລະລ້າງພວກເຂົາດັ່ງຄໍາແລະເງິນ, ເພື່ອວ່າພວກເຂົາຈະໄດ້ຖວາຍເຄື່ອງບູຊາແດ່ພຣະເຢໂຮວາດ້ວຍຄວາມຊອບທໍາ. ແລ້ວເຄື່ອງບູຊາຂອງຢູດາ ແລະເຢຣູຊາເລັມ ຈະເປັນທີ່ໂຜດປານແກ່ພຣະເຢໂຮວາ, ດັ່ງໃນວັນເວລາບູຮານ ແລະດັ່ງໃນປີທັງຫຼາຍກ່ອນນັ້ນ. ມາລາກີ 3:1–4.

The messenger that prepared the way for Christ, the “messenger of the covenant” in the history of 1798 through 1844, was Elijah, as represented by William Miller. When Christ, suddenly came to His temple, He purified the “sons of Levi” as a “refiner’s fire.”

ທູດຜູ້ໄດ້ຈັດຕຽມທາງໄວ້ສໍາລັບພຣະຄຣິດ, ຄື “ທູດແຫ່ງພັນທະສັນຍາ” ໃນປະຫວັດສາດຊ່ວງປີ 1798 ຈົນເຖິງ 1844, ແມ່ນເອລີຢາ, ດັ່ງທີ່ໄດ້ຖືກແທນໂດຍ William Miller. ເມື່ອພຣະຄຣິດໄດ້ສະເດັດມາຍັງພຣະວິຫານຂອງພຣະອົງຢ່າງກະທັນຫັນ, ພຣະອົງໄດ້ຊໍາລະ “ບຸດຫຼານຂອງເລວີ” ດ້ວຍ “ໄຟຂອງຜູ້ຫຼອມ.”

The other “coming” that was fulfilled on October 22, 1844, was the coming of the bridegroom. Twice Ezekiel identifies that the nation that was gathered from two sticks would be God’s “people, and” that He “will be their God.” This was accomplished with the marriage. On October 22, 1844, the four prophecies that were fulfilled which Sister White refers to, are all identified by the testimony of Ezekiel’s two sticks.

“ການສະເດັດມາ” ອີກປະການໜຶ່ງທີ່ໄດ້ສຳເລັດໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844 ຄື ການສະເດັດມາຂອງເຈົ້າບ່າວ. ເອເຊກຽນໄດ້ຊີ້ລະບຸສອງເທື່ອວ່າ ຊົນຊາດທີ່ຖືກຮວບຮວມຈາກໄມ້ສອງອັນນັ້ນຈະເປັນ “ປະຊາກອນຂອງເຮົາ, ແລະ” ພຣະອົງ “ຈະເປັນພຣະເຈົ້າຂອງເຂົາທັງຫຼາຍ.” ສິ່ງນີ້ໄດ້ສຳເລັດລົງໂດຍການອະພິເສກສົມລົດ. ໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844 ຄຳພະຍາກອນສີ່ປະການທີ່ໄດ້ສຳເລັດ ຊຶ່ງຊິດສະເຕີ ໄວທ໌ ໄດ້ກ່າວເຖິງນັ້ນ ລ້ວນແຕ່ຖືກຊີ້ລະບຸໂດຍຄຳພະຍານເລື່ອງໄມ້ສອງອັນຂອງເອເຊກຽນ.

Elijah represents the messenger that prepares the way for the messenger of the covenant. Christ identified John the Baptist as the messenger that prepared the way for his first coming. Sister White identified William Miller as Elijah, and Miller prepared the way for Christ to come as the “high priest,” the “Son of man,” the “messenger of the covenant” and the “bridegroom.”

ເອລີຢາເປັນຕົວແທນຂອງຜູ້ສົ່ງຂ່າວຜູ້ຕຽມທາງໄວ້ສໍາລັບຜູ້ສົ່ງຂ່າວແຫ່ງພັນທະສັນຍາ. ພຣະຄຣິດໄດ້ຊົງລະບຸວ່າ ໂຢຮັນຜູ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາເປັນຜູ້ສົ່ງຂ່າວຜູ້ຕຽມທາງໄວ້ສໍາລັບການສະເດັດມາເທື່ອທໍາອິດຂອງພຣະອົງ. ຊິດສະເຕີ ໄວທ໌ ໄດ້ລະບຸວ່າ ວິນລຽມ ມິນເລີ ແມ່ນເອລີຢາ, ແລະ ມິນເລີໄດ້ຕຽມທາງໄວ້ສໍາລັບພຣະຄຣິດໃນການສະເດັດມາໃນຖານະ “ມະຫາປະໂລຫິດ,” “ບຸດແຫ່ງມະນຸດ,” “ຜູ້ສົ່ງຂ່າວແຫ່ງພັນທະສັນຍາ” ແລະ “ເຈົ້າບ່າວ.”

After three and a half years, Elijah came from Sarepta, where he had stayed with the widow and her son and commanded Ahab to call all Israel to Carmel. Ezekiel says the heathen would know that God was God, when He placed his sanctuary in the midst of the nation that was gathered together from the two sticks. At Mount Carmel Elijah told Israel to choose whether God was God or Baal was God, but he placed the question in the context of not only who was the true God, but also in the context of who was the true prophet.

ຫຼັງຈາກສາມປີເຄິ່ງ, ເອລີຢາໄດ້ອອກມາຈາກຊາເຣບຕາ, ບ່ອນທີ່ທ່ານໄດ້ພັກຢູ່ກັບແມ່ໝ້າຍແລະບຸດຊາຍຂອງນາງ, ແລະໄດ້ສັ່ງອາຫາບໃຫ້ເອີ້ນຊົນຊາດອິສຣາເອນທັງໝົດມາຍັງກາເມນ. ເອເຊກຽນກ່າວວ່າ ຄົນຕ່າງຊາດຈະຮູ້ວ່າ ພຣະເຈົ້າຊົງເປັນພຣະເຈົ້າ, ເມື່ອພຣະອົງຊົງຕັ້ງສະຖານບໍລິສຸດຂອງພຣະອົງໄວ້ທ່າມກາງປະຊາຊາດທີ່ຖືກຮວບຮວມເຂົ້າເປັນອັນດຽວຈາກໄມ້ສອງອັນ. ທີ່ພູກາເມນ ເອລີຢາໄດ້ບອກໃຫ້ອິສຣາເອນເລືອກວ່າ ພຣະເຈົ້າຊົງເປັນພຣະເຈົ້າ ຫຼື ບາອານເປັນພຣະເຈົ້າ, ແຕ່ທ່ານໄດ້ວາງຄຳຖາມນັ້ນໄວ້ໃນບໍລິບົດບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ວ່າ ຜູ້ໃດເປັນພຣະເຈົ້າທີ່ແທ້ຈິງເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງຢູ່ໃນບໍລິບົດວ່າ ຜູ້ໃດເປັນສາດສະດາທີ່ແທ້ຈິງດ້ວຍ.

And Elijah came unto all the people, and said, How long halt ye between two opinions? if the Lord be God, follow him: but if Baal, then follow him. And the people answered him not a word. Then said Elijah unto the people, I, even I only, remain a prophet of the Lord; but Baal’s prophets are four hundred and fifty men. 1 Kings 18:21, 22.

ແລະ ເອລີຢາ ໄດ້ເຂົ້າມາຫາປະຊາຊົນທັງປວງ ແລະ ກ່າວວ່າ, ພວກທ່ານຈະລັງເລໃຈຢູ່ລະຫວ່າງສອງຄວາມຄິດນີ້ອີກດົນພຽງໃດ? ຖ້າພຣະເຢໂຮວາເປັນພຣະເຈົ້າ, ຈົ່ງຕິດຕາມພຣະອົງ; ແຕ່ຖ້າບາອານເປັນພຣະເຈົ້າ, ກໍຈົ່ງຕິດຕາມລາວ. ແລະ ປະຊາຊົນກໍບໍ່ໄດ້ຕອບລາວແມ່ນແຕ່ຄໍາດຽວ. ແລ້ວ ເອລີຢາ ໄດ້ກ່າວແກ່ປະຊາຊົນວ່າ, ຂ້ານ້ອຍ, ແມ່ນຂ້ານ້ອຍຜູ້ດຽວ, ຍັງຄົງເຫຼືອເປັນສາດສະດາຂອງພຣະເຢໂຮວາ; ແຕ່ບັນດາສາດສະດາຂອງບາອານມີສີ່ຮ້ອຍຫ້າສິບຄົນ. 1 ກະສັດ 18:21, 22

All Israel, including Ahab, knew Elijah’s God was God, when fire came down from heaven and consumed Elijah’s offering. The descent of the fire on mount Carmel marks when God placed His sanctuary in the midst of the nation made of two sticks. The miracle of fire at Mount Carmel demonstrated that God was God, and Baal was a false god.

ອິດສະຣາເອນທັງໝົດ ລວມທັງອາຮາບ ຮູ້ວ່າພຣະເຈົ້າຂອງເອລີຢາເປັນພຣະເຈົ້າ ເມື່ອໄຟໄດ້ລົງມາຈາກຟ້າສະຫວັນ ແລະເຜົາເຄື່ອງບູຊາຂອງເອລີຢາເສຍ. ການລົງມາຂອງໄຟເທິງພູຄາເມນ ເປັນເຄື່ອງໝາຍບອກເຖິງເວລາທີ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ປະທັບສະຖານນະມັດສະການຂອງພຣະອົງໄວ້ທ່າມກາງຊາດທີ່ປະກອບຂຶ້ນດ້ວຍໄມ້ສອງອັນ. ການອັດສະຈັນແຫ່ງໄຟທີ່ພູຄາເມນໄດ້ສະແດງວ່າ ພຣະເຈົ້າຄືພຣະເຈົ້າ ແລະພຣະບາອານເປັນພຣະປອມ.

The miracle in Sarepta, when Elijah laid upon the widow’s dead son three times, proved to her that Elijah was a man of God, and the miracle at Carmel accomplished the same thing. Not only did the fire of Carmel prove God was God, but it demonstrated that Elijah was God’s true prophet, in contrast with the prophets of Baal and the prophets of the groves. In the history of 1840 through 1844, Miller and the Millerites were demonstrated to be the true prophets, in contrast with the false prophets of apostate Protestantism, who in that very history had manifested that they were the daughters of Jezebel.

ການອັດສະຈັນທີ່ເມືອງຊາເຣັບຕາ, ເມື່ອເອລີຢາໄດ້ນອນທາບເທິງບຸດຊາຍທີ່ຕາຍແລ້ວຂອງແມ່ໝ້າຍສາມເທື່ອ, ໄດ້ພິສູດໃຫ້ນາງເຫັນວ່າ ເອລີຢາເປັນຄົນຂອງພຣະເຈົ້າ, ແລະການອັດສະຈັນທີ່ພູຄາເມນກໍໄດ້ສຳເລັດສິ່ງດຽວກັນນັ້ນ. ບໍ່ພຽງແຕ່ໄຟແຫ່ງຄາເມນໄດ້ພິສູດວ່າພຣະເຈົ້າຊົງເປັນພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ມັນຍັງສະແດງວ່າ ເອລີຢາເປັນຜູ້ພະຍາກອນແທ້ຂອງພຣະເຈົ້າ, ກົງກັນຂ້າມກັບພວກຜູ້ພະຍາກອນຂອງບາອານ ແລະພວກຜູ້ພະຍາກອນແຫ່ງປ່າສັກສິດ. ໃນປະຫວັດສາດແຫ່ງປີ 1840 ຫາ 1844, ມິນເລີ ແລະພວກມິນເລີດ ໄດ້ຖືກສະແດງວ່າເປັນຜູ້ພະຍາກອນແທ້, ກົງກັນຂ້າມກັບພວກຜູ້ພະຍາກອນປອມຂອງໂປຣເຕສແຕນທີ່ເສື່ອມຖອຍ, ຜູ້ຊຶ່ງໃນປະຫວັດສາດນັ້ນເອງໄດ້ສະແດງອອກວ່າ ພວກເຂົາເປັນບັນດາບຸດສາວຂອງເຢເຊເບນ.

Elijah at Carmel represents the work of identifying the true Protestant horn, for the sixth kingdom of Bible prophecy, the earth beast of Revelation thirteen, has a horn of Protestantism and a horn of Republicanism, and it had just started its reign in 1798. In 1798, at the end of three and a half years of Jezebel’s rule, Elijah came from Sarepta to make a clear distinction of which church was the horn of Protestantism on the earth beast.

ເອລີຢາຢູ່ເທິງພູຄາເມນ ເປັນຕົວແທນແຫ່ງພາລະກິດໃນການຊີ້ບອກເຂົາທີ່ແທ້ຈິງຂອງໂປເຕສຕັງ, ເພາະອານາຈັກທີຫົກໃນຄຳພະຍາກອນແຫ່ງພຣະຄຳພີ, ຄືສັດຮ້າຍຈາກແຜ່ນດິນໃນພຣະນິມິດບົດທີສິບສາມ, ມີເຂົາຫນຶ່ງເປັນໂປເຕສຕັງ ແລະ ອີກເຂົາຫນຶ່ງເປັນລັດທິສາທາລະນະນິຍົມ, ແລະມັນກໍເພິ່ງເລີ່ມຕົ້ນການຄອງອຳນາດຂອງມັນໃນປີ 1798. ໃນປີ 1798, ເມື່ອສິ້ນສຸດລົງແຫ່ງສາມປີເຄິ່ງຂອງການປົກຄອງຂອງເຢເຊເບນ, ເອລີຢາໄດ້ອອກມາຈາກຊາເຣັບຕາ ເພື່ອເຮັດໃຫ້ປະຈັກແຈ້ງຢ່າງຊັດເຈນວ່າ ຄຣິສຕະຈັກໃດເປັນເຂົາຂອງໂປເຕສຕັງເທິງສັດຮ້າຍຈາກແຜ່ນດິນ.

The widow of Sarepta was traveling from the history of Thyatira to the marriage, where her widowhood was to be removed. Her resurrected son represents those that were murdered by Jezebel during the three and a half years of drought. The two sticks she was gathering for a fire was the two houses of literal Israel that were to be gathered together as one nation, and that nation was spiritual Israel. The widow was going to use the two sticks to build a fire, which took place at Carmel and on October 22, 1844, when the messenger of the covenant purified the sons of Levi with a “refiner’s fire.”

ແມ່ໝ້າຍແຫ່ງຊາເຣັບຕາໄດ້ເດີນທາງຈາກປະຫວັດສາດຂອງທິອາທິຣາໄປສູ່ການອະພິເສກສົມລົດ ບ່ອນທີ່ຄວາມເປັນແມ່ໝ້າຍຂອງນາງຈະຖືກຍົກອອກ. ບຸດຊາຍຂອງນາງທີ່ໄດ້ຄືນມາຈາກຄວາມຕາຍເປັນຕົວແທນຂອງຜູ້ທີ່ຖືກເຢເຊເບນສັງຫານໃນລະຫວ່າງສາມປີເຄິ່ງແຫ່ງຄວາມແຫ້ງແລ້ງ. ໄມ້ສອງອັນທີ່ນາງກຳລັງເກັບເພື່ອກໍ່ໄຟນັ້ນ ແມ່ນເຮືອນສອງຫຼັງຂອງອິສຣາເອນຕາມຕົວອັກສອນ ຊຶ່ງຈະຖືກຮວບຮວມເຂົ້າກັນເປັນຊາດດຽວ ແລະຊາດນັ້ນຄືອິສຣາເອນຝ່າຍວິນຍານ. ແມ່ໝ້າຍນັ້ນກຳລັງຈະໃຊ້ໄມ້ສອງອັນນັ້ນເພື່ອກໍ່ໄຟ ຊຶ່ງໄດ້ເກີດຂຶ້ນທີ່ກາເມນ ແລະໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844 ເມື່ອຜູ້ສົ່ງຂ່າວແຫ່ງພັນທະສັນຍາໄດ້ຊຳລະລ້າງບັນດາບຸດຂອງເລວີດ້ວຍ “ໄຟຂອງຜູ້ຖະລຸງ.”

Fire is a symbol of the outpouring of God’s Spirit, which took place at Carmel and at the Midnight Cry that climaxed on October 22, 1844.

ໄຟເປັນສັນຍາລັກຂອງການຫຼັ່ງອອກແຫ່ງພຣະວິນຍານຂອງພຣະເຈົ້າ ຊຶ່ງໄດ້ເກີດຂຶ້ນທີ່ພູກາເມນ ແລະໃນການຮ້ອງປະກາດເວລາທ່ຽງຄືນ ອັນໄດ້ບັນລຸຈຸດສູງສຸດໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844.

And when the day of Pentecost was fully come, they were all with one accord in one place. And suddenly there came a sound from heaven as of a rushing mighty wind, and it filled all the house where they were sitting. And there appeared unto them cloven tongues like as of fire, and it sat upon each of them. And they were all filled with the Holy Ghost, and began to speak with other tongues, as the Spirit gave them utterance. Acts 2:1–4.

ແລະເມື່ອວັນເພນເຕກອດມາຄົບຖ້ວນແລ້ວ, ພວກເຂົາທັງໝົດກໍຢູ່ພ້ອມກັນດ້ວຍນ້ຳໃຈອັນດຽວໃນສະຖານທີ່ດຽວກັນ. ແລະທັນໃດນັ້ນ ກໍມີສຽງດັງມາຈາກຟ້າສະຫວັນ ດັ່ງສຽງລົມກ້າແຮງພັດມາ, ແລະສຽງນັ້ນໄດ້ເຕັມທົ່ວທັງເຮືອນທີ່ພວກເຂົານັ່ງຢູ່. ແລະມີລີ້ນທີ່ແຍກອອກຄ້າຍດັ່ງໄຟປາກົດແກ່ພວກເຂົາ, ແລະມັນໄດ້ມາສະຖິດເທິງແຕ່ລະຄົນ. ແລະພວກເຂົາທັງໝົດກໍເຕັມບໍລິບູນດ້ວຍພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ແລະເລີ່ມເວົ້າເປັນພາສາອື່ນໆ ຕາມທີ່ພຣະວິນຍານຊົງປະທານຖ້ອຍຄຳໃຫ້ແກ່ພວກເຂົາ. ກິດຈະການ 2:1–4.

The outpouring of the Spirit represents the proclamation of a message, and the widow was going to make a fire, so she could prepare some food to eat, which is a message.

ການເທລົງມາຢ່າງອຸດົມຂອງພຣະວິນຍານເປັນຕົວແທນຂອງການປະກາດຂ່າວສານໜຶ່ງ, ແລະແມ່ໝ້າຍກໍກຳລັງຈະກໍ່ໄຟ ເພື່ອນາງຈະສາມາດຈັດຕຽມອາຫານບາງຢ່າງໄວ້ຮັບປະທານ, ຊຶ່ງນັ້ນກໍເປັນຂ່າວສານ.

And I went unto the angel, and said unto him, Give me the little book. And he said unto me, Take it, and eat it up; and it shall make thy belly bitter, but it shall be in thy mouth sweet as honey. And I took the little book out of the angel’s hand, and ate it up; and it was in my mouth sweet as honey: and as soon as I had eaten it, my belly was bitter. Revelation 10:9, 10.

ແລ້ວຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ໄປຫາທູດສະຫວັນນັ້ນ ແລະທູນຕໍ່ທ່ານວ່າ, “ຂໍໃຫ້ປື້ມນ້ອຍນັ້ນແກ່ຂ້າພະເຈົ້າແດ່.” ແລະທ່ານໄດ້ກ່າວແກ່ຂ້າພະເຈົ້າວ່າ, “ຈົ່ງຮັບໄປແລະກິນເສຍ; ມັນຈະເຮັດໃຫ້ທ້ອງຂອງເຈົ້າຂົມ, ແຕ່ໃນປາກຂອງເຈົ້າມັນຈະຫວານດັ່ງນ້ຳເຜິ້ງ.” ແລ້ວຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຮັບປື້ມນ້ອຍນັ້ນຈາກມືຂອງທູດສະຫວັນ ແລະກິນມັນເສຍ; ແລະໃນປາກຂອງຂ້າພະເຈົ້າມັນຫວານດັ່ງນ້ຳເຜິ້ງ; ແລະທັນທີທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ກິນມັນແລ້ວ, ທ້ອງຂອງຂ້າພະເຈົ້າກໍຂົມ. ພຣະນິມິດ 10:9, 10.

The message that was immediately proclaimed to Jezebel by Ahab was that Elijah’s God was the true God, for Ahab had just witnessed Elijah’s God answer by fire. The message that was immediately opened up on October 22, 1844 was the third angel’s message. In either case, the message delivered by Ahab or the third angel’s message infuriates Jezebel.

ຂ່າວສານທີ່ອາຮາບໄດ້ປະກາດແກ່ເຢເຊເບນໃນທັນທີນັ້ນ ແມ່ນວ່າ ພຣະເຈົ້າຂອງເອລີຢາເປັນພຣະເຈົ້າທີ່ແທ້ຈິງ ເພາະອາຮາບຫາກໍໄດ້ເຫັນພຣະເຈົ້າຂອງເອລີຢາຕອບດ້ວຍໄຟ. ຂ່າວສານທີ່ໄດ້ຖືກເປີດເຜີຍຂຶ້ນໃນທັນທີ ໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844 ແມ່ນຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ. ບໍ່ວ່າໃນກໍລະນີໃດກໍຕາມ ຂ່າວສານທີ່ອາຮາບໄດ້ນຳສົ່ງ ຫຼື ຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ ກໍລ້ວນແຕ່ເຮັດໃຫ້ເຢເຊເບນເດືອດດານຢ່າງຍິ່ງ.

But tidings out of the east and out of the north shall trouble him: therefore he shall go forth with great fury to destroy, and utterly to make away many. Daniel 11:44.

ແຕ່ຂ່າວຄາວຈາກທິດຕາເວັນອອກ ແລະຈາກທິດເໜືອຈະກໍ່ຄວາມວຸ້ນວາຍໃຫ້ແກ່ເຂົາ; ເພາະສະນັ້ນເຂົາຈະອອກໄປດ້ວຍຄວາມກຽດແຄ້ນອັນໃຫຍ່ຫຼວງ ເພື່ອທຳລາຍ ແລະເພື່ອກຳຈັດຫຼາຍຄົນໃຫ້ສິ້ນໄປໂດຍສິ້ນເຊີງ. ດານີເອນ 11:44

Daniel’s “tidings out of the east and north” represents the message that enrages the king of the north, who is Jezebel, and she initiates the final persecution of earth’s history. That message was represented by Ahab’s message to Jezebel, and the arrival of the third angel’s message at the opening of the judgment in 1844.

“ຂ່າວສານຈາກທິດຕາເວັນອອກແລະທິດເໜືອ” ຂອງດານີເອນ ເປັນຕົວແທນຂອງຂ່າວສານທີ່ເຮັດໃຫ້ກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອ, ຜູ້ຊຶ່ງແມ່ນນາງເຢເຊເບນ, ເກີດຄວາມໂກດແຄ້ນ, ແລະນາງໄດ້ລິເລີ່ມການຂົ່ມເຫັງຂັ້ນສຸດທ້າຍໃນປະຫວັດສາດຂອງໂລກ. ຂ່າວສານນັ້ນໄດ້ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍຂ່າວສານຂອງອາຫັບທີ່ມີເຖິງນາງເຢເຊເບນ, ແລະໂດຍການມາເຖິງຂອງຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ ໃນເວລາເປີດຕົ້ນຂອງການພິພາກສາໃນປີ 1844.

And Ahab told Jezebel all that Elijah had done, and withal how he had slain all the prophets with the sword. Then Jezebel sent a messenger unto Elijah, saying, So let the gods do to me, and more also, if I make not thy life as the life of one of them by tomorrow about this time. 1 Kings 19:1, 2.

ແລະ ອາຮາບໄດ້ບອກເຢເຊເບນເຖິງທຸກສິ່ງທີ່ເອລີຢາໄດ້ເຮັດ, ແລະທັງໝົດນັ້ນດ້ວຍວ່າລາວໄດ້ປະຫານບັນດາຜູ້ພະຍາກອນທັງຫມົດດ້ວຍດາບແນວໃດ. ແລ້ວ ເຢເຊເບນໄດ້ສົ່ງຜູ້ສື່ສານໄປຫາເອລີຢາ ໂດຍກ່າວວ່າ, “ຂໍໃຫ້ບັນດາພະທັງຫຼາຍຈົ່ງກະທໍາແກ່ຂ້ານ້ອຍຢ່າງນັ້ນ ແລະ ຫນັກກວ່ານັ້ນອີກ, ຖ້າວ່າໃນມື້ອື່ນເວລາປະມານນີ້ ຂ້ານ້ອຍຈະບໍ່ເຮັດຊີວິດຂອງເຈົ້າໃຫ້ເປັນເໝືອນຊີວິດຂອງຜູ້ໜຶ່ງໃນພວກນັ້ນ.” 1 ກະສັດ 19:1, 2

Elijah, as a symbol, is represented through the wilderness time period of 538 through 1798. Then in 1798, Elijah appears in history as William Miller. In 1844, Elijah is calling the fire of the Midnight Cry down from heaven. Then in 1863, Elijah and his message were rejected. His message was Moses’ message of the “seven times,” represented also by the message of Ezekiel’s two sticks. The gathering of the two sticks at the conclusion of their scattering was the message of the widow of Sarepta, and she gathered the two sticks in advance of preparing a meal.

ເອລີຢາ, ໃນຖານະເປັນສັນຍະລັກ, ຖືກນໍາສະເໜີຜ່ານຊ່ວງເວລາໃນຖິ່ນກັນດານຕັ້ງແຕ່ປີ 538 ຫາ 1798. ຕໍ່ມາໃນປີ 1798, ເອລີຢາປາກົດໃນປະຫວັດສາດໃນຖານະເປັນ William Miller. ໃນປີ 1844, ເອລີຢາກໍາລັງຮ້ອງເອີ້ນໃຫ້ໄຟແຫ່ງສຽງຮ້ອງໃນຍາມທ່ຽງຄືນລົງມາຈາກສະຫວັນ. ແລ້ວໃນປີ 1863, ເອລີຢາແລະຂ່າວສານຂອງທ່ານຖືກປະຕິເສດ. ຂ່າວສານຂອງທ່ານແມ່ນຂ່າວສານຂອງໂມເຊກ່ຽວກັບ “ເຈັດເທື່ອ,” ຊຶ່ງຍັງຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍຂ່າວສານເລື່ອງໄມ້ສອງອັນຂອງເອເຊກຽນ. ການຮວບຮວມໄມ້ສອງອັນເຂົ້າກັນໃນຕອນສຸດທ້າຍຂອງການກະຈັດກະຈາຍຂອງມັນ ແມ່ນຂ່າວສານຂອງແມ່ໝ້າຍແຫ່ງ Sarepta, ແລະນາງໄດ້ເກັບໄມ້ສອງອັນນັ້ນໄວ້ກ່ອນການຈັດຕຽມອາຫານ.

Millerite Adventism, according to James and Ellen White, became Laodicean Adventism in 1856, and when they thereafter rejected Elijah’s message of Moses’ “seven times” in 1863, they removed the logical ability to understand the increase of knowledge of the “seven times” that God had sought to bring forth in 1856 (through the eight unfinished articles of Hiram Edson.) They were forced by logic to begin to tear down the foundational system of truths the angels led William Miller to assemble. The first ‘stone’ that was discovered by Miller, was the foundation stone that Laodicean Adventism would stumble over throughout its entire history. The rejection of that first stone of truth produced the blindness of Laodicea, a symptom that is curable, but rarely pursued.

ຕາມທີ່ James ແລະ Ellen White ໄດ້ສະແດງໄວ້, Millerite Adventism ໄດ້ກາຍເປັນ Laodicean Adventism ໃນປີ 1856, ແລະເມື່ອພາຍຫຼັງພວກເຂົາໄດ້ປະຕິເສດຂ່າວສານຂອງ Elijah ກ່ຽວກັບ “ເຈັດເທື່ອ” ຂອງ Moses ໃນປີ 1863, ພວກເຂົາກໍໄດ້ຖອນຄວາມສາມາດທາງເຫດຜົນໃນການເຂົ້າໃຈການເພີ່ມພູນຂອງຄວາມຮູ້ເກືອບກັບ “ເຈັດເທື່ອ” ທີ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ຊົງປະສົງຈະນຳອອກມາໃນປີ 1856 (ໂດຍຜ່ານບົດຄວາມທີ່ຍັງບໍ່ສຳເລັດແປດບົດຂອງ Hiram Edson.) ດ້ວຍເຫດຜົນ ພວກເຂົາຈຶ່ງຖືກບັງຄັບໃຫ້ເລີ່ມທຳລາຍລະບົບພື້ນຖານແຫ່ງຄວາມຈິງທີ່ທູດສະຫວັນໄດ້ນຳ William Miller ໃຫ້ຮວບຮວມຂຶ້ນ. ‘ຫີນ’ ກ້ອນທຳອິດທີ່ Miller ຄົ້ນພົບນັ້ນ ແມ່ນຫີນພື້ນຖານທີ່ Laodicean Adventism ຈະສະດຸດຢູ່ເໜືອມັນຕະຫຼອດປະຫວັດສາດທັງໝົດຂອງຕົນ. ການປະຕິເສດຫີນກ້ອນທຳອິດແຫ່ງຄວາມຈິງນັ້ນ ໄດ້ກໍ່ໃຫ້ເກີດຄວາມຕາບອດຂອງ Laodicea, ຊຶ່ງເປັນອາການໜຶ່ງທີ່ຮັກສາໄດ້, ແຕ່ບໍ່ຄ່ອຍມີຜູ້ສະແຫວງຫາການຮັກສານັ້ນ.

The cleansing of the temple that began on October 22, 1844, involved the cleansing of the “host” that had been trampled down along with the sanctuary in Daniel 8:13. The host was represented by the “two sticks” that the widow of Zarephath had gathered for the fire. The two sticks were the two houses of literal ancient Israel. Literal Ephraim and Judah, were to be gathered into one spiritual nation, and purified by the messenger of the covenant at the opening of the judgment. Those two nations were the “host,” that had been trampled down.

ການຊຳລະພຣະວິຫານທີ່ໄດ້ເລີ່ມຂຶ້ນໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844 ນັ້ນ ໄດ້ກ່ຽວພັນເຖິງການຊຳລະ “ກອງພົນ” ທີ່ໄດ້ຖືກຢ່ຳທຳລາຍລົງພ້ອມກັບສະຖານນະມັດສະການໃນດານີເອນ 8:13. ກອງພົນນັ້ນໄດ້ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍ “ໄມ້ສອງອັນ” ທີ່ແມ່ໝ້າຍເມືອງຊາເຣຟັດໄດ້ເກັບມາເພື່ອກໍ່ໄຟ. ໄມ້ສອງອັນນັ້ນຄືສອງລາຊະວົງຂອງອິດສະຣາເອນບູຮານຕາມຕົວອັກສອນ. ເອຟຣາອິມ ແລະ ຢູດາຕາມຕົວອັກສອນ ຈະຕ້ອງຖືກຮວບຮວມເຂົ້າເປັນຊາດຝ່າຍວິນຍານອັນດຽວ ແລະ ຖືກຊຳລະໃຫ້ບໍລິສຸດໂດຍຜູ້ສົ່ງຂ່າວແຫ່ງພັນທະສັນຍາ ໃນເວລາເປີດຕົ້ນແຫ່ງການພິພາກສາ. ສອງຊາດນັ້ນແຫຼະ ຄື “ກອງພົນ” ທີ່ໄດ້ຖືກຢ່ຳທຳລາຍລົງ.

Ezekiel’s promise was that God would “take the children of Israel from among the heathen, whither they be gone”, and would “gather them” “and bring them into their own land.” The land of literal Israel was the glorious land, or the promised land, or Judah. The spiritual glorious land in 1798, was the land of the two-horned earth beast of Revelation thirteen.

ຄໍາສັນຍາຂອງເອເຊກຽນແມ່ນວ່າ ພຣະເຈົ້າຈະ “ນໍາບັນດາລູກຫຼານແຫ່ງອິດສະຣາເອນອອກຈາກທ່າມກາງພວກຄົນຕ່າງຊາດ ທີ່ພວກເຂົາໄດ້ໄປຢູ່ນັ້ນ”, ແລະຈະ “ຮວບຮວມພວກເຂົາ” “ແລະນໍາພວກເຂົາເຂົ້າສູ່ແຜ່ນດິນຂອງຕົນເອງ.” ແຜ່ນດິນຂອງອິດສະຣາເອນຕາມຕົວອັກສອນ ແມ່ນແຜ່ນດິນອັນຮຸ່ງໂລດ, ຫຼືແຜ່ນດິນແຫ່ງຄໍາສັນຍາ, ຫຼືຢູດາ. ແຜ່ນດິນອັນຮຸ່ງໂລດຝ່າຍວິນຍານໃນປີ 1798 ແມ່ນແຜ່ນດິນຂອງສັດຮ້າຍແຫ່ງແຜ່ນດິນທີ່ມີສອງເຂົາ ໃນພຣະນິມິດບົດທີສິບສາມ.

In the day that I lifted up mine hand unto them, to bring them forth of the land of Egypt into a land that I had espied for them, flowing with milk and honey, which is the glory of all lands. . . . Yet also I lifted up my hand unto them in the wilderness, that I would not bring them into the land which I had given them, flowing with milk and honey, which is the glory of all lands. Ezekiel 20:6, 15.

ໃນວັນທີ່ເຮົາໄດ້ຍົກມືຂຶ້ນສາບານແກ່ເຂົາທັງຫຼາຍ ວ່າຈະນຳເຂົາອອກຈາກແຜ່ນດິນອີຢິບ ເຂົ້າໄປໃນແຜ່ນດິນທີ່ເຮົາໄດ້ສອດເຫັນໄວ້ສຳລັບເຂົາ ອັນບໍລິບູນດ້ວຍນ້ຳນົມແລະນ້ຳເຜິ້ງ ຊຶ່ງເປັນສະຫງ່າລາສີແຫ່ງແຜ່ນດິນທັງປວງ.... ແຕ່ເຮົາກໍໄດ້ຍົກມືຂຶ້ນສາບານແກ່ເຂົາທັງຫຼາຍໃນຖິ່ນກັນດານດ້ວຍ ວ່າເຮົາຈະບໍ່ນຳເຂົາເຂົ້າໄປໃນແຜ່ນດິນທີ່ເຮົາໄດ້ໃຫ້ແກ່ເຂົາ ອັນບໍລິບູນດ້ວຍນ້ຳນົມແລະນ້ຳເຜິ້ງ ຊຶ່ງເປັນສະຫງ່າລາສີແຫ່ງແຜ່ນດິນທັງປວງ. ເອເຊກຽນ 20:6, 15.

The two literal houses of Israel lived in the land that was the “glory of all lands,” the land that “flowed” with “milk and honey.” When the two literal houses of Israel were gathered together as spiritual Israel, they were promised to be placed in their own land. The spiritual “glorious land” is where the movement of the Millerites at the beginning and the movement of the one hundred and forty-four thousand at the ending are located during the reign of the earth beast. The movement that represents the one hundred and forty-four thousand could only be raised up in the land of the earth beast. A movement claiming to be the movement of the third angel from any other land is a counterfeit, for the Alpha and Omega always illustrates the end with the beginning.

ເຮືອນທັງສອງຂອງອິດສະຣາເອນຕາມຕົວອັກສອນໄດ້ອາໄສຢູ່ໃນແຜ່ນດິນທີ່ເປັນ “ສະຫງ່າຣາສີແຫ່ງບັນດາແຜ່ນດິນ,” ແຜ່ນດິນທີ່ “ຫຼັ່ງໄຫຼ” ດ້ວຍ “ນົມແລະນ້ຳເຜິ້ງ.” ເມື່ອເຮືອນທັງສອງຂອງອິດສະຣາເອນຕາມຕົວອັກສອນຖືກຮວບຮວມເຂົ້າເປັນອິດສະຣາເອນຝ່າຍວິນຍານ, ພວກເຂົາໄດ້ຮັບພຣະສັນຍາວ່າຈະຖືກນຳໄປສະຖາປະນາໄວ້ໃນແຜ່ນດິນຂອງຕົນເອງ. “ແຜ່ນດິນອັນສະຫງ່າຣາສີ” ຝ່າຍວິນຍານແມ່ນບ່ອນທີ່ຂະບວນການຂອງພວກມິນເລີໄຣຕ໌ໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນ ແລະຂະບວນການຂອງໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນໃນຕອນສິ້ນສຸດ ຕັ້ງຢູ່ໃນລະຫວ່າງການປົກຄອງຂອງສັດຮ້າຍຈາກແຜ່ນດິນ. ຂະບວນການທີ່ເປັນຕົວແທນຂອງໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນນັ້ນ ສາມາດຖືກຍົກຂຶ້ນໄດ້ພຽງແຕ່ໃນແຜ່ນດິນຂອງສັດຮ້າຍຈາກແຜ່ນດິນເທົ່ານັ້ນ. ຂະບວນການໃດໜຶ່ງທີ່ອ້າງວ່າເປັນຂະບວນການຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມຈາກແຜ່ນດິນອື່ນໃດ ຍ່ອມເປັນຂອງປອມ, ເພາະວ່າ Alpha ແລະ Omega ຍ່ອມສະແດງພາບຕອນສິ້ນສຸດໂດຍຕອນເລີ່ມຕົ້ນຢູ່ສະເໝີ.

“The unrivaled mercies and blessings of God have been showered upon our nation, it has been a land of liberty, and the glory of the whole earth. But instead of returning gratitude to God, instead of honoring God and his law, the professed Christians of America have become leavened with pride, covetousness, and self-sufficiency. . . .

“ພຣະຄຸນແລະພອນອັນຫາຜູ້ສະເໝີມິໄດ້ຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ຖືກຫຼັ່ງລົງເໜືອຊາດຂອງພວກເຮົາຢ່າງອຸດົມ, ມັນເຄີຍເປັນແຜ່ນດິນແຫ່ງເສລີພາບ ແລະເປັນສະຫງ່າລາສີຂອງທົ່ວພິພົບ. ແຕ່ແທນທີ່ຈະຖວາຍຄວາມກະຕັນຍູແດ່ພຣະເຈົ້າ, ແທນທີ່ຈະຖວາຍພຣະກຽດແດ່ພຣະເຈົ້າແລະພຣະບັນຍັດຂອງພຣະອົງ, ຄຣິສຕຽນອາເມຣິກາຜູ້ອ້າງຕົນໄດ້ຖືກເຊື້ອແປ້ງແຫ່ງຄວາມຈອງຫອງ, ຄວາມໂລບມາກ, ແລະການພຶງຕົນເອງ ແຊກຊຶມເຂົ້າໄປ....”

“The time has come when judgment is fallen in the streets, and equity cannot enter, and he that departeth from evil maketh himself a prey. But the Lord’s arm is not shortened that it cannot save, and his ear is not heavy that it cannot hear. The people of the United States have been a favored people; but when they restrict religious liberty, surrender Protestantism, and give countenance to popery, the measure of their guilt will be full, and ‘national apostasy’ will be registered in the books of heaven. The result of this apostasy will be national ruin.” Review and Herald, May 2, 1893.

“ເວລານັ້ນໄດ້ມາເຖິງແລ້ວ ເມື່ອການພິພາກສາຖືກໂຄ່ນລົງຢູ່ຕາມຖະໜົນ ແລະຄວາມທ່ຽງທຳບໍ່ອາດເຂົ້າມາໄດ້ ແລະຜູ້ທີ່ຫັນໜີຈາກຄວາມຊົ່ວກໍກາຍເປັນເຫຍື່ອ. ແຕ່ແຂນຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າບໍ່ໄດ້ສັ້ນລົງຈົນພຣະອົງບໍ່ອາດຊ່ວຍໃຫ້ລອດໄດ້ ແລະຫູຂອງພຣະອົງກໍບໍ່ໜັກຈົນພຣະອົງບໍ່ອາດຊົງຟັງໄດ້. ປະຊາຊົນແຫ່ງສະຫະລັດອາເມຣິກາເຄີຍເປັນປະຊາຊົນທີ່ໄດ້ຮັບພຣະຄຸນເປັນພິເສດ; ແຕ່ເມື່ອພວກເຂົາຈຳກັດເສລີພາບທາງສາສະໜາ ຍອມຈຳນົນຕໍ່ລັດທິໂປໂຣແຕສຕັງ ແລະໃຫ້ການໜຸນຫຼັງແກ່ລະບົບສັນຕະປາປາ, ຂະໜາດແຫ່ງຄວາມຜິດຂອງພວກເຂົາກໍຈະເຕັມບໍລິບູນ, ແລະ ‘ການຫັນໜີຈາກຄວາມເຊື່ອໃນລະດັບຊາດ’ ຈະຖືກບັນທຶກໄວ້ໃນປຶ້ມແຫ່ງສະຫວັນ. ຜົນອັນສືບເນື່ອງຈາກການຫັນໜີຈາກຄວາມເຊື່ອນີ້ ຄືຄວາມພິນາດຂອງຊາດ.” Review and Herald, May 2, 1893.

Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen identify the treading down of both the sanctuary and the host. The host was the two houses of literal Israel. Jerusalem was trampled down during the twelve hundred and sixty years of the Dark Ages.

ດານີເອນ ບົດທີ 8, ຂໍ້ 13 ແລະ 14 ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງການຖືກຢຽບຍ່ຳລົງທັງຂອງພະວິຫານ ແລະ ຂອງໄພ່ພົນ. ໄພ່ພົນນັ້ນຄືສອງລາຊະວົງຂອງອິດສະຣາເອນຕາມເນື້ອໜັງ. ເຢຣູຊາເລັມໄດ້ຖືກຢຽບຍ່ຳລົງຕະຫຼອດລະຍະເວລາຫນຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີແຫ່ງຍຸກມືດ.

And there was given me a reed like unto a rod: and the angel stood, saying, Rise, and measure the temple of God, and the altar, and them that worship therein. But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:1, 2.

ແລະໄດ້ມີໄມ້ອໍ້ອັນໜຶ່ງຄ້າຍຄືຄທາຖືກປະທານໃຫ້ແກ່ຂ້າພະເຈົ້າ; ແລະທູດສະຫວັນໄດ້ຢືນຢູ່ ແລະກ່າວວ່າ, ຈົ່ງລຸກຂຶ້ນ ແລະວັດພຣະວິຫານຂອງພຣະເຈົ້າ, ແລະແທ່ນບູຊາ, ແລະບັນດາຜູ້ທີ່ນະມັດສະການຢູ່ໃນນັ້ນ. ແຕ່ລານຊັ້ນນອກຊຶ່ງຢູ່ນອກພຣະວິຫານນັ້ນ ຈົ່ງປະໄວ້ ແລະຢ່າວັດມັນ; ເພາະວ່າມັນໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ແກ່ຄົນຕ່າງຊາດ: ແລະນະຄອນບໍລິສຸດນັ້ນ ພວກເຂົາຈະຢຽບຍ່ຳຢູ່ໃຕ້ຕີນເປັນເວລາສີ່ສິບສອງເດືອນ. ພຣະນິມິດ 11:1, 2

John in chapter eleven of Revelation is told to measure not only the temple, but also “them that worship therein.” John was prophetically located at October 22, 1844, when he was commanded to measure the temple and the worshippers therein.

ໃນພຣະນິມິດ ບົດທີ 11 ໂຢຮັນໄດ້ຮັບຄໍາສັ່ງໃຫ້ວັດແທກບໍ່ພຽງແຕ່ພຣະວິຫານເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງໃຫ້ວັດແທກ “ບັນດາຜູ້ທີ່ນະມັດສະການຢູ່ໃນນັ້ນ” ດ້ວຍ. ໂຢຮັນໄດ້ຖືກຈັດວາງໄວ້ໃນທາງຄໍາພະຍາກອນຢູ່ທີ່ວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844, ເມື່ອທ່ານໄດ້ຮັບຄໍາສັ່ງໃຫ້ວັດແທກພຣະວິຫານ ແລະບັນດາຜູ້ນະມັດສະການຢູ່ໃນນັ້ນ.

And I took the little book out of the angel’s hand, and ate it up; and it was in my mouth sweet as honey: and as soon as I had eaten it, my belly was bitter. Revelation 10:10.

ແລະຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຮັບເອົາມ້ວນໜັງສືນ້ອຍນັ້ນຈາກມືຂອງທູດສະຫວັນ ແລະກິນມັນເສຍ; ແລະໃນປາກຂອງຂ້າພະເຈົ້າມັນຫວານເໝືອນນ້ຳເຜິ້ງ; ແຕ່ເມື່ອຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ກິນມັນແລ້ວ, ທ້ອງຂອງຂ້າພະເຈົ້າກໍຂົມ. ພຣະນິມິດ 10:10.

In verse ten of chapter ten of Revelation, John represented the bitter disappointment of October 22, 1844, and he was immediately told to measure both the sanctuary and the host. The subject of the question of Daniel eight and verse thirteen, is the trampling down of both the sanctuary and the host. John informs us that “the Gentiles” were to “tread under foot” the “holy city” for “forty and two months.” The forty-two months was Elijah’s three and a half years. It was the Dark Ages from 538 through 1798. Prophetically standing in October 22, 1844, John was told to leave off the court and “measure it not, for it was given to the Gentiles, and the holy city shall they tread under foot forty and two months.”

ໃນຂໍ້ທີສິບຂອງບົດທີສິບໃນພຣະນິມິດ, ໂຢຮັນໄດ້ເປັນຕົວແທນຂອງຄວາມຜິດຫວັງອັນຂົມຂື່ນໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844, ແລະໃນທັນທີນັ້ນທ່ານໄດ້ຖືກບອກໃຫ້ວັດທັງພຣະວິຫານ ແລະ ພົນໄພ່. ຫົວຂໍ້ຂອງຄໍາຖາມໃນດານີເອນ 8:13 ແມ່ນການຢຽບຍ່ຳລົງທັງພຣະວິຫານ ແລະ ພົນໄພ່. ໂຢຮັນແຈ້ງໃຫ້ພວກເຮົາຊາບວ່າ “ຄົນຕ່າງຊາດ” ຈະ “ຢຽບຍ່ຳ” “ນະຄອນບໍລິສຸດ” ເປັນເວລາ “ສີ່ສິບສອງເດືອນ.” ສີ່ສິບສອງເດືອນນັ້ນຄືສາມປີເຄິ່ງຂອງເອລີຢາ. ມັນຄືຍຸກມືດຕັ້ງແຕ່ 538 ເຖິງ 1798. ໂດຍການຢືນຢູ່ໃນທາງຄໍາພະຍາກອນໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844, ໂຢຮັນໄດ້ຖືກບອກໃຫ້ປະຖິ້ມເດີ່ນນອກໄວ້ ແລະ “ຢ່າວັດມັນ, ເພາະວ່າມັນໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ແກ່ຄົນຕ່າງຊາດ, ແລະພວກເຂົາຈະຢຽບຍ່ຳນະຄອນບໍລິສຸດເປັນເວລາສີ່ສິບສອງເດືອນ.”

When John was told to measure the “temple, and the altar, and them that worship therein;” in the words of Daniel eight and verse thirteen, he was told to measure the sanctuary and the host. If John was told ‘not’ to count the twelve hundred and sixty years, then he was to measure from 1798 to where he was standing in 1844. 1798 to 1844, when measured, represents forty-six years. The beginning of the forty-six years was in 1798, when Moses’ “seven times” against the northern house of Israel was fulfilled. The ending of the forty-six years was in 1844, when Moses’ “seven times” against the southern house of Israel was fulfilled. John’s measurement equates to forty-six years. The number forty-six symbolizes the temple. Jesus said destroy this temple, and in three days I will raise it up, but the quibbling Jews argued the temple had been erected in forty-six years.

ເມື່ອໂຢຮັນໄດ້ຮັບຄໍາສັ່ງໃຫ້ວັດ “ພຣະວິຫານ ແລະ ແທ່ນບູຊາ ແລະ ບັນດາຜູ້ທີ່ນະມັດສະການຢູ່ໃນນັ້ນ;” ຕາມຖ້ອຍຄໍາໃນດານີເອນ ບົດທີ 8 ຂໍ້ທີ 13, ທ່ານໄດ້ຮັບຄໍາສັ່ງໃຫ້ວັດສະຖານບໍລິສຸດ ແລະ ກອງປະຊາຊົນ. ຖ້າໂຢຮັນຖືກບອກວ່າ ‘ບໍ່’ ໃຫ້ນັບຫນຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີ, ແລ້ວທ່ານກໍຕ້ອງວັດຈາກປີ 1798 ໄປຫາບ່ອນທີ່ທ່ານຍືນຢູ່ໃນປີ 1844. ຈາກ 1798 ຫາ 1844, ເມື່ອຖືກວັດແລ້ວ, ມີຄວາມໝາຍເປັນສີ່ສິບຫົກປີ. ຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງສີ່ສິບຫົກປີນັ້ນຢູ່ໃນປີ 1798, ເມື່ອ “ເຈັດເທື່ອ” ຂອງໂມເຊທີ່ຕໍ່ຕ້ານເຮືອນອິສຣາເອນຝ່າຍເໜືອໄດ້ສຳເລັດຄົບຖ້ວນ. ຈຸດສິ້ນສຸດຂອງສີ່ສິບຫົກປີນັ້ນຢູ່ໃນປີ 1844, ເມື່ອ “ເຈັດເທື່ອ” ຂອງໂມເຊທີ່ຕໍ່ຕ້ານເຮືອນອິສຣາເອນຝ່າຍໃຕ້ໄດ້ສຳເລັດຄົບຖ້ວນ. ການວັດຂອງໂຢຮັນເທົ່າກັບສີ່ສິບຫົກປີ. ຈໍານວນສີ່ສິບຫົກເປັນສັນຍະລັກແທນພຣະວິຫານ. ພຣະເຢຊູຕຣັດວ່າ ຈົ່ງທຳລາຍພຣະວິຫານນີ້ເສຍ ແລະ ໃນສາມວັນເຮົາຈະຍົກມັນຂຶ້ນອີກ, ແຕ່ພວກຢິວທີ່ຖຽງຄໍາຢ່າງຈຸກຈິກໄດ້ໂຕ້ວ່າ ພຣະວິຫານນີ້ຖືກກໍ່ສ້າງຂຶ້ນໃນໄລຍະສີ່ສິບຫົກປີ.

Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:19–21.

ພຣະເຢຊູຕອບແລະກ່າວແກ່ເຂົາທັງຫຼາຍວ່າ, “ຈົ່ງທຳລາຍພຣະວິຫານນີ້ເສຍ, ແລະໃນສາມວັນເຮົາຈະສ້າງມັນຂຶ້ນອີກ.” ຝ່າຍພວກຢິວຈຶ່ງກ່າວວ່າ, “ພຣະວິຫານນີ້ກໍ່ສ້າງມາໄດ້ສີ່ສິບຫົກປີແລ້ວ, ແລະທ່ານຈະຍົກມັນຂຶ້ນໃນສາມວັນບໍ?” ແຕ່ພຣະອົງຊົງກ່າວເຖິງພຣະວິຫານຄືພຣະກາຍຂອງພຣະອົງ. ໂຢຮັນ 2:19–21.

Jesus took the flesh of Adam after Adam fell, with all of its inherited degenerations, in order to set an example that we might overcome as He overcame. Upon two witnesses, to teach that Christ’s flesh did not contain the inherited degeneracies of four thousand years of sin, is to promote the wine of Babylon, for to teach that Christ did not accept those inherited weaknesses is a primary doctrine of Catholicism.

ພຣະເຢຊູໄດ້ຮັບເນື້ອຫນັງຂອງອາດາມຫຼັງຈາກອາດາມໄດ້ຕົກຢູ່ໃນບາບແລ້ວ, ພ້ອມດ້ວຍຄວາມເສື່ອມຖອຍທີ່ສືບທອດມາທັງປວງຂອງມັນ, ເພື່ອຊົງວາງແບບຢ່າງໄວ້ ໃຫ້ພວກເຮົາສາມາດມີໄຊຊະນະດັ່ງທີ່ພຣະອົງໄດ້ມີໄຊຊະນະ. ໂດຍອາໄສພະຍານສອງປະການ, ການສັ່ງສອນວ່າເນື້ອຫນັງຂອງພຣະຄຣິດບໍ່ໄດ້ບັນຈຸຄວາມເສື່ອມຊາມທີ່ສືບທອດມາຈາກບາບສີ່ພັນປີນັ້ນ ເທົ່າກັບເປັນການເຜີຍແຜ່ນ້ຳອະງຸ່ນຂອງບາບີໂລນ, ເພາະວ່າການສອນວ່າພຣະຄຣິດບໍ່ໄດ້ຊົງຮັບເອົາຄວາມອ່ອນແອທີ່ສືບທອດມາເຫຼົ່ານັ້ນ ເປັນຫຼັກຄຳສອນສຳຄັນປະການໜຶ່ງຂອງຄາທອລິກ.

And every spirit that confesseth not that Jesus Christ is come in the flesh is not of God: and this is that spirit of antichrist, whereof ye have heard that it should come; and even now already is it in the world. 1 John 4:3.

ແລະທຸກໆວິນຍານທີ່ບໍ່ຍອມຮັບສາລະພາບວ່າ ພຣະເຢຊູຄຣິດໄດ້ສະເດັດມາໃນເນື້ອໜັງ ກໍບໍ່ແມ່ນມາຈາກພຣະເຈົ້າ: ແລະນີ້ແຫຼະຄືວິນຍານຂອງຕໍ່ຕ້ານພຣະຄຣິດ ຊຶ່ງທ່ານທັງຫຼາຍໄດ້ຍິນແລ້ວວ່າມັນຈະມາ; ແລະບັດນີ້ມັນກໍຢູ່ໃນໂລກແລ້ວ. 1 ໂຢຮັນ 4:3.

For many deceivers are entered into the world, who confess not that Jesus Christ is come in the flesh. This is a deceiver and an antichrist. 2 John 1:7.

ເພາະວ່າມີຜູ້ຫຼອກລວງເປັນອັນຫຼາຍໄດ້ເຂົ້າມາໃນໂລກ, ຄືຜູ້ທີ່ບໍ່ຍອມຮັບວ່າພຣະເຢຊູຄຣິດໄດ້ສະເດັດມາເປັນມະນຸດ. ຜູ້ນັ້ນແຫຼະເປັນຜູ້ຫຼອກລວງ ແລະເປັນປໍລະປັກຕໍ່ພຣະຄຣິດ. 2 ໂຢຮັນ 1:7.

The temple of Christ’s body was the temple of every human being’s body.

ພຣະວິຫານແຫ່ງພຣະກາຍຂອງພຣະຄຣິດ ເປັນພຣະວິຫານແຫ່ງຮ່າງກາຍຂອງມະນຸດທຸກຄົນ.

“Christ was not in as favorable a position in the desolate wilderness to endure the temptations of Satan as was Adam when he was tempted in Eden. The Son of God humbled Himself and took man’s nature after the race had wandered four thousand years from Eden, and from their original state of purity and uprightness. Sin had been making its terrible marks upon the race for ages; and physical, mental, and moral degeneracy prevailed throughout the human family.

“ພຣະຄຣິດບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນສະພາບທີ່ເປັນປະໂຫຍດເທົ່ານັ້ນໃນຖິ່ນທຸລະກັນດານອັນຮ້າງເປົ່າ ເພື່ອຈະອົດທົນຕໍ່ການຜະຈົນລໍ້ລວງຂອງຊາຕານ ດັ່ງທີ່ອາດາມເຄີຍຢູ່ເມື່ອລາວຖືກລໍ້ລວງຢູ່ໃນເອເດນ. ພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ຖ່ອມພຣະອົງລົງ ແລະ ຮັບເອົາສະພາບມະນຸດ ຫຼັງຈາກທີ່ເຊື້ອຊາດມະນຸດໄດ້ຫຼົງຫ່າງຈາກເອເດນເປັນເວລາສີ່ພັນປີ, ແລະ ຫ່າງໄກຈາກສະພາບເດີມແຫ່ງຄວາມບໍລິສຸດແລະຄວາມທ່ຽງທຳ. ບາບໄດ້ທິ້ມຮ່ອງຮອຍອັນນ່າສະພຶງກົວໄວ້ເທິງເຊື້ອຊາດມະນຸດມາເປັນຫຼາຍຍຸກຫຼາຍສະໄໝ; ແລະ ຄວາມເສື່ອມຖອຍທາງກາຍ, ທາງຈິດໃຈ, ແລະ ທາງສິນທຳ ກໍໄດ້ແຜ່ຫຼາຍຢູ່ທົ່ວທັງຄອບຄົວມະນຸດ.”

“When Adam was assailed by the tempter in Eden he was without the taint of sin. He stood in the strength of his perfection before God. All the organs and faculties of his being were equally developed, and harmoniously balanced.

ເມື່ອອາດາມຖືກຜູ້ລໍ້ລວງເຂົ້າໂຈມຕີໃນສວນເອເດນ ເຂົາຍັງປາສະຈາກມົນທິນແຫ່ງບາບ. ເຂົາຢືນຢູ່ຈໍາເພາະພະພັກພຣະເຈົ້າໃນກໍາລັງແຫ່ງຄວາມສົມບູນຂອງຕົນ. ອະໄວຍະວະແລະຄວາມສາມາດທັງໝົດແຫ່ງຄວາມເປັນຂອງເຂົາໄດ້ຮັບການພັດທະນາຢ່າງທຽບເທົ່າກັນ ແລະຢູ່ໃນດຸນຍະພາບອັນກົມກຽວ.

“Christ, in the wilderness of temptation, stood in Adam’s place to bear the test he failed to endure. Here Christ overcame in the sinner’s behalf, four thousand years after Adam turned his back upon the light of his home. Separated from the presence of God, the human family had been departing, every successive generation, farther from the original purity, wisdom, and knowledge which Adam possessed in Eden. Christ bore the sins and infirmities of the race as they existed when He came to the earth to help man. In behalf of the race, with the weaknesses of fallen man upon Him, He was to stand the temptations of Satan upon all points wherewith man would be assailed.” Selected Messages, book 1, 267, 268.

“ພຣະຄຣິດ ໃນຖິ່ນກັນດານແຫ່ງການຖືກທົດລອງ ໄດ້ຊົງຢືນຢູ່ໃນບ່ອນຂອງອາດາມ ເພື່ອຮັບການທົດສອບທີ່ລາວບໍ່ອາດອົດທົນໄດ້. ໃນທີ່ນີ້ ພຣະຄຣິດໄດ້ຊົງມີໄຊເພື່ອແທນຄົນບາບ ຫຼັງຈາກສີ່ພັນປີນັບແຕ່ອາດາມໄດ້ຫັນຫຼັງໃຫ້ແກ່ແສງສະຫວ່າງແຫ່ງບ້ານຂອງຕົນ. ເມື່ອຖືກແຍກອອກຈາກການສະຖິດຢູ່ຂອງພຣະເຈົ້າ ມະນຸດຊາດໄດ້ຖອຍຫ່າງອອກໄປ ໃນແຕ່ລະຊົ່ວຄົນທີ່ສືບຕໍ່ກັນ ໄກອອກຈາກຄວາມບໍລິສຸດ ສະຕິປັນຍາ ແລະຄວາມຮູ້ດັ້ງເດີມທີ່ອາດາມເຄີຍມີຢູ່ໃນເອເດນ. ພຣະຄຣິດໄດ້ຊົງຮັບແບກບາບ ແລະຄວາມອ່ອນແອທັງຫຼາຍຂອງມະນຸດຊາດ ຕາມທີ່ມັນເປັນຢູ່ໃນເວລາທີ່ພຣະອົງສະເດັດມາຍັງໂລກເພື່ອຊ່ວຍມະນຸດ. ເພື່ອແທນມະນຸດຊາດ ໂດຍທີ່ມີຄວາມອ່ອນແອຂອງມະນຸດຜູ້ຕົກຢູ່ໃນພຣະອົງ ພຣະອົງຈະຕ້ອງຊົງທົນຕໍ່ການລໍ້ລວງຂອງຊາຕານໃນທຸກປະການທີ່ມະນຸດຈະຖືກໂຈມຕີ.” Selected Messages, book 1, 267, 268.

In John chapter two Christ was speaking of His body as a temple, and His body-temple was that of a human being with the degeneracies of four thousand years of compounded weakness. The human temple that Christ referred to is made up of forty-six chromosomes. When Moses went upon Sinai to receive the law and instruction for erecting the temple, he was on the mount forty-six days. Ezekiel refers to Christ placing His temple in the “midst” of the two sticks. The period of time from the conclusion of the seven times of the northern kingdom and the southern kingdom that John was told to measure was forty-six years, and it represented the “midst” or period of time between 1798 and 1844. In those forty-six years, Jesus erected the spiritual temple that he would suddenly cleanse when He came as the messenger of the covenant. As the messenger of the covenant, He would write his law upon his people’s hearts. That law is represented by two tables. The first table has four commandments, the second table has six. Together they represent the number forty-six.

ໃນ ໂຢຮັນ ບົດທີສອງ ພຣະຄຣິດໄດ້ກ່າວເຖິງພຣະກາຍຂອງພຣະອົງວ່າເປັນພຣະວິຫານ, ແລະພຣະວິຫານຄືພຣະກາຍຂອງພຣະອົງນັ້ນເປັນຂອງມະນຸດຜູ້ໜຶ່ງ ທີ່ມີຄວາມເສື່ອມໂຊມອັນເກີດຈາກຄວາມອ່ອນແອທີ່ສະສົມທົບທວນກັນມາເປັນເວລາສີ່ພັນປີ. ພຣະວິຫານແຫ່ງມະນຸດທີ່ພຣະຄຣິດຊົງອ້າງເຖິງນັ້ນປະກອບດ້ວຍໂຄໂມໂຊມສີ່ສິບຫົກອັນ. ເມື່ອໂມເຊຂຶ້ນໄປຢູ່ເທິງພູຊີນາຍເພື່ອຮັບພຣະບັນຍັດ ແລະຄໍາຊີ້ແນະສໍາລັບການກໍ່ສ້າງພຣະວິຫານ, ທ່ານຢູ່ເທິງພູນັ້ນເປັນເວລາສີ່ສິບຫົກວັນ. ເອເຊກຽນໄດ້ກ່າວເຖິງພຣະຄຣິດວ່າຊົງວາງພຣະວິຫານຂອງພຣະອົງໄວ້ໃນ “ກາງ” ຂອງໄມ້ສອງອັນ. ຊ່ວງເວລາຈາກການສິ້ນສຸດຂອງເຈັດກໍານົດເວລາຂອງອານາຈັກຝ່າຍເໜືອ ແລະອານາຈັກຝ່າຍໃຕ້ ທີ່ໂຢຮັນຖືກບອກໃຫ້ວັດນັ້ນ ມີຄວາມຍາວສີ່ສິບຫົກປີ, ແລະມັນເປັນຕົວແທນຂອງ “ກາງ” ຫຼືຊ່ວງເວລາລະຫວ່າງປີ 1798 ແລະ 1844. ໃນສີ່ສິບຫົກປີນັ້ນ, ພຣະເຢຊູໄດ້ສ້າງພຣະວິຫານຝ່າຍວິນຍານຂຶ້ນ ຊຶ່ງພຣະອົງຈະຊໍາລະໃຫ້ບໍລິສຸດໂດຍທັນທີ ເມື່ອພຣະອົງສະເດັດມາເປັນຜູ້ສື່ຂ່າວແຫ່ງພັນທະສັນຍາ. ໃນຖານະຜູ້ສື່ຂ່າວແຫ່ງພັນທະສັນຍານັ້ນ, ພຣະອົງຈະຊົງຈາລຶກພຣະບັນຍັດຂອງພຣະອົງໄວ້ເທິງດວງໃຈຂອງປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງ. ພຣະບັນຍັດນັ້ນຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍແຜ່ນສອງແຜ່ນ. ແຜ່ນທໍາອິດມີພຣະບັນຍັດສີ່ຂໍ້, ແຜ່ນທີສອງມີຫົກຂໍ້. ເມື່ອລວມກັນແລ້ວ ມັນເປັນຕົວແທນຂອງເລກສີ່ສິບຫົກ.

The gathering of spiritual Israel from 1798 through 1844, represents the gathering of spiritual Israel, but it also represents the establishment of a temple.

ການຮວບຮວມອິສຣາເອນຝ່າຍວິນຍານຕັ້ງແຕ່ປີ 1798 ຫາ 1844 ເປັນຕົວແທນຂອງການຮວບຮວມອິສຣາເອນຝ່າຍວິນຍານ ແຕ່ພ້ອມກັນນັ້ນ ມັນຍັງເປັນຕົວແທນຂອງການສະຖາປະນາພຣະວິຫານດ້ວຍ.

To whom coming, as unto a living stone, disallowed indeed of men, but chosen of God, and precious, Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ.

ເມື່ອທ່ານທັງຫລາຍໄດ້ມາຫາພຣະອົງ, ຜູ້ເປັນສີລາທີ່ມີຊີວິດ, ຊຶ່ງມະນຸດໄດ້ປະຕິເສດແທ້, ແຕ່ພຣະເຈົ້າຊົງເລືອກໄວ້ ແລະ ຊົງຖືວ່າມີຄ່າປະເສີດ, ທ່ານທັງຫລາຍກໍເໝືອນດັ່ງສີລາທີ່ມີຊີວິດ ກຳລັງຖືກກໍ່ສ້າງຂຶ້ນເປັນນະຄອນຝ່າຍວິນຍານ, ເປັນພວກປະໂຣຫິດອັນບໍລິສຸດ, ເພື່ອຖວາຍເຄรື່ອງບູຊາຝ່າຍວິນຍານ, ອັນເປັນທີ່ຊອບພຣະໄທແກ່ພຣະເຈົ້າໂດຍທາງພຣະເຢຊູຄຣິດ.

Wherefore also it is contained in the scripture, Behold, I lay in Sion a chief corner stone, elect, precious: and he that believeth on him shall not be confounded.

ດັ່ງນັ້ນ ຈຶ່ງມີຂຽນໄວ້ໃນພຣະຄຳພີວ່າ, ຈົ່ງເບິ່ງເຖີດ, ເຮົາວາງສີລາຫົວມຸມອັນສຳຄັນໄວ້ໃນສີໂອນ, ຊຶ່ງຊົງຄັດເລືອກແລະປະເສີດຍິ່ງ; ແລະຜູ້ໃດທີ່ເຊື່ອໃນພຣະອົງ ຈະບໍ່ຖືກໃຫ້ອັບອາຍເລີຍ.

Unto you therefore which believe he is precious: but unto them which be disobedient, the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner, And a stone of stumbling, and a rock of offence, even to them which stumble at the word, being disobedient: whereunto also they were appointed.

ສໍາລັບພວກທ່ານຜູ້ທີ່ເຊື່ອນັ້ນ, ພຣະອົງຊົງເປັນຜູ້ປະເສີດຍິ່ງ; ແຕ່ສໍາລັບພວກທີ່ບໍ່ເຊື່ອຟັງນັ້ນ, ສີລາທີ່ພວກຊ່າງກໍ່ສ້າງໄດ້ປະຕິເສດເສຍ, ສີລານັ້ນແຫຼະໄດ້ກາຍເປັນສີລາເອກແຫ່ງມຸມຕຶກ, ແລະເປັນສີລາທີ່ເຮັດໃຫ້ສະດຸດ, ແລະເປັນຫີນຜາທີ່ເຮັດໃຫ້ຂຸ່ນເຄືອງໃຈ, ແກ່ບັນດາຜູ້ທີ່ສະດຸດເພາະພຣະວັດຈະນະ, ດ້ວຍເຫດທີ່ເຂົາບໍ່ເຊື່ອຟັງ; ແລະເຂົາກໍໄດ້ຖືກກໍານົດໄວ້ສໍາລັບການນີ້ດ້ວຍ.

But ye are a chosen generation, a royal priesthood, an holy nation, a peculiar people; that ye should show forth the praises of him who hath called you out of darkness into his marvellous light: Which in time past were not a people, but are now the people of God: which had not obtained mercy, but now have obtained mercy. 1 Peter 2:4–10.

ແຕ່ພວກທ່ານເປັນຊາດພັນທີ່ຖືກຊົງເລືອກໄວ້, ເປັນປຸໂຣຫິດແຫ່ງລາຊະອານາຈັກ, ເປັນຊົນຊາດບໍຣິສຸດ, ເປັນຊົນຊາດອັນເປັນກຳມະສິດສະເພາະ; ເພື່ອພວກທ່ານຈະໄດ້ປະກາດພຣະຄຸນອັນປະເສີດຂອງພຣະອົງຜູ້ໄດ້ຊົງເອີ້ນພວກທ່ານອອກຈາກຄວາມມືດ ເຂົ້າສູ່ຄວາມສະຫວ່າງອັນມະຫັດສະຈັນຂອງພຣະອົງ: ໃນອະດີດພວກທ່ານບໍ່ແມ່ນຊົນຊາດໜຶ່ງ, ແຕ່ບັດນີ້ເປັນຊົນຊາດຂອງພຣະເຈົ້າແລ້ວ: ໃນອະດີດບໍ່ໄດ້ຮັບພຣະເມດຕາ, ແຕ່ບັດນີ້ໄດ້ຮັບພຣະເມດຕາແລ້ວ. 1 ເປໂຕ 2:4–10.

The temple that was erected from 1798 to 1844 includes a class that were “appointed” to disobedience. Their disobedience was manifested in their rejection of the “seven times,” “the corner stone,” “the stone which the builders disallowed” which is the “rock of offence” and the “stone of stumbling.”

ພຣະວິຫານທີ່ຖືກສ້າງຂຶ້ນໃນຊ່ວງປີ 1798 ຫາ 1844 ປະກອບມີຄົນຈຳພວກໜຶ່ງທີ່ຖືກ “ກຳນົດໄວ້” ເພື່ອຄວາມບໍ່ເຊື່ອຟັງ. ຄວາມບໍ່ເຊື່ອຟັງຂອງເຂົາທັງຫຼາຍໄດ້ຖືກສຳແດງອອກໃນການປະຕິເສດ “ເຈັດເທື່ອ,” “ສີລາຫົວມຸມ,” “ສີລາທີ່ພວກຊ່າງກໍ່ສ້າງປະຕິເສດ” ຊຶ່ງເປັນ “ຫີນແຫ່ງການສະດຸດໃຈ” ແລະ “ສີລາແຫ່ງການສະດຸດ.”

The class that was “chosen of God,” recognized the “stone” that had been “disallowed of men” as the “living stone,” and as the “stone” that had been “chosen of God, and” was “precious.” The “chosen of God,” the “chosen generation” were in “times past” “not a people, but were” then to be “the people of God.” When God gathered the two sticks, He brought them out from the “heathen.” They were to become His people when he brought the two nations together as one during the forty-six years from 1798 until 1844.

ຊົນຊັ້ນທີ່ “ພຣະເຈົ້າໄດ້ຊົງເລືອກໄວ້” ໄດ້ຮັບຮູ້ “ສີລາ” ທີ່ “ມະນຸດໄດ້ປະຕິເສດ” ວ່າເປັນ “ສີລາມີຊີວິດ” ແລະເປັນ “ສີລາ” ທີ່ “ພຣະເຈົ້າໄດ້ຊົງເລືອກໄວ້ ແລະ” ເປັນ “ອັນປະເສີດ.” “ຜູ້ທີ່ພຣະເຈົ້າຊົງເລືອກໄວ້,” “ຊາດທີ່ຖືກເລືອກສັນ” ໃນ “ການເວລາທີ່ຜ່ານມາ” “ບໍ່ແມ່ນຊົນຊາດໜຶ່ງ, ແຕ່ເວລານັ້ນ” ຈະກາຍເປັນ “ປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ.” ເມື່ອພຣະເຈົ້າຊົງຮວບຮວມໄມ້ທັງສອງອັນເຂົ້າກັນ ພຣະອົງໄດ້ນຳພວກເຂົາອອກມາຈາກ “ບັນດາຄົນຕ່າງຊາດ.” ພວກເຂົາຈະກາຍເປັນປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງ ເມື່ອພຣະອົງຊົງນຳສອງຊາດເຂົ້າມາຮ່ວມກັນເປັນອັນດຽວ ໃນຊ່ວງສີ່ສິບຫົກປີ ຕັ້ງແຕ່ 1798 ຈົນເຖິງ 1844.

There is only one foundation, and that foundation is Jesus Christ, but the “stone of stumbling” that was the foundation of the history that was rejected by the disobedient, was Moses’ seven times. When the “seven times” was rejected in 1863, it was a rejection of Jesus Christ.

ມີພຽງຮາກຖານດຽວເທົ່ານັ້ນ, ແລະຮາກຖານນັ້ນຄືພຣະເຢຊູຄຣິດ; ແຕ່ “ຫີນທີ່ເປັນເຫດໃຫ້ສະດຸດ” ຊຶ່ງເປັນຮາກຖານຂອງປະຫວັດສາດນັ້ນ ທີ່ຖືກພວກບໍ່ເຊື່ອຟັງປະຕິເສດ ກໍຄື “ເຈັດເທື່ອ” ຂອງໂມເຊ. ເມື່ອ “ເຈັດເທື່ອ” ນັ້ນຖືກປະຕິເສດໃນປີ 1863, ນັ້ນແມ່ນການປະຕິເສດພຣະເຢຊູຄຣິດ.

The dish of fables that infers that the cleansing of the sanctuary that began on October 22, 1844 was a fulfillment of the twenty-three hundred year prophecy alone, identifies an empty sanctuary, a sanctuary without a host, a kingdom without citizens. There is no purpose for the sanctuary provided by inspiration, that is of higher priority, than what God said the purpose of the sanctuary is.

ການປະສົມປະສານແຫ່ງນິທານທີ່ສະຫຼຸບວ່າ ການຊໍາລະສະຖານບໍລິສຸດທີ່ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844 ເປັນການສໍາເລັດຕາມຄໍາພະຍາກອນສອງພັນສາມຮ້ອຍປີເທົ່ານັ້ນ ຍ່ອມຊີ້ໄປຫາສະຖານບໍລິສຸດທີ່ຫວ່າງເປົ່າ, ສະຖານບໍລິສຸດທີ່ປາສະຈາກພົນໄພ່, ອານາຈັກທີ່ປາສະຈາກພົນລະເມືອງ. ບໍ່ມີຈຸດປະສົງໃດສໍາລັບສະຖານບໍລິສຸດ ທີ່ພຣະດົນໃຈໄດ້ປະທານໄວ້ ອັນມີລໍາດັບຄວາມສໍາຄັນສູງໄປກວ່າສິ່ງທີ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ຕັດວ່າເປັນຈຸດປະສົງຂອງສະຖານບໍລິສຸດ.

And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.

ແລະໃຫ້ພວກເຂົາສ້າງສະຖານບໍລິສຸດແດ່ເຮົາ; ເພື່ອເຮົາຈະໄດ້ສະຖິດຢູ່ທ່າມກາງພວກເຂົາ. Exodus 25:8.

In the Scriptures, God’s sanctuary is always associated with His people, who are the host. Ezekiel’s two sticks, that are identified as two nations, were to become one nation and God’s sanctuary would be in their midst. To misrepresent the question of verse thirteen of Daniel eight, in order to hide what is actually asked by the question, is simultaneously also rejecting the “certain saint” in verse thirteen, who was asked to answer the question.

ໃນພຣະຄຳພີ, ສະຖານບໍລິສຸດຂອງພຣະເຈົ້າຖືກເຊື່ອມໂຍງຢູ່ສະເໝີກັບປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງ, ຜູ້ຊຶ່ງເປັນພົນໂຍທາ. ໄມ້ສອງອັນຂອງເອເຊກຽນ, ຊຶ່ງຖືກລະບຸວ່າເປັນສອງຊາດ, ຈະກາຍເປັນຊາດດຽວ ແລະ ສະຖານບໍລິສຸດຂອງພຣະເຈົ້າຈະຢູ່ທ່າມກາງພວກເຂົາ. ການບິດເບືອນຄຳຖາມຂອງຂໍ້ທີສິບສາມໃນດານີເອນບົດທີແປດ, ເພື່ອປົກປິດສິ່ງທີ່ຄຳຖາມນັ້ນຖາມຢ່າງແທ້ຈິງ, ໃນຂະນະດຽວກັນກໍເປັນການປະຕິເສດ “ນັກບຸນອົງໜຶ່ງ” ໃນຂໍ້ທີສິບສາມນັ້ນດ້ວຍ, ຜູ້ຊຶ່ງຖືກຖາມໃຫ້ຕອບຄຳຖາມນັ້ນ.

Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

ແລ້ວ​ຂ້າພະເຈົ້າ​ໄດ້​ຍິນ​ຜູ້​ບໍລິສຸດ​ອົງ​ໜຶ່ງ​ກໍາລັງ​ເວົ້າ, ແລະ​ຜູ້​ບໍລິສຸດ​ອີກ​ອົງ​ໜຶ່ງ​ໄດ້​ກ່າວ​ແກ່​ຜູ້​ບໍລິສຸດ​ອົງ​ນັ້ນ​ຜູ້​ທີ່​ກໍາລັງ​ເວົ້າ​ຢູ່​ວ່າ, ນິມິດ​ເລື່ອງ​ເຄື່ອງ​ບູຊາ​ປະຈໍາ​ວັນ ແລະ​ການ​ລ່ວງ​ລະເມີດ​ແຫ່ງ​ຄວາມ​ຮ້າງ​ເປົ່າ ທີ່​ມອບ​ທັງ​ສະຖານ​ບໍລິສຸດ​ແລະ​ພົນ​ບໍລິວານ​ໃຫ້​ຖືກ​ຢຽບ​ຍໍາ​ຢູ່​ໃຕ້​ຕີນ​ນັ້ນ ຈະ​ດໍາເນີນ​ໄປ​ອີກ​ດົນ​ປານ​ໃດ? ແລະ​ທ່ານ​ໄດ້​ກ່າວ​ແກ່​ຂ້າພະເຈົ້າ​ວ່າ, ຈົນ​ເຖິງ​ສອງ​ພັນ​ສາມ​ຮ້ອຍ​ວັນ; ຫຼັງ​ຈາກ​ນັ້ນ​ສະຖານ​ບໍລິສຸດ​ຈະ​ໄດ້​ຮັບ​ການ​ຊໍາລະ. ດານີເອນ 8:13, 14.

The heavenly being who was asked the question is called “that certain saint,” and the expression is translated from the Hebrew word “Palmoni”, which means the wonderful numberer, the numberer of secrets. In the passage, which is the central pillar and foundation of Adventism, Christ represents himself as the wonderful numberer. He does so right where He identifies the relationship between the longest time prophecy in the Bible and also the time prophecy of the twenty-three hundred days. The longest time prophecy is Moses’ oath, which is the seven times of Leviticus twenty-six. It is the prophecy that identifies the scattering and enslavement of both houses of Israel, who are identified as the “host” that will be trampled down in verse thirteen, whereas, verse fourteen identifies the prophecy of trampling down of the sanctuary. Both prophecies were fulfilled on October 22, 1844, after the widow of Zarephath gathered the two sticks for the fire of the messenger of the covenant.

ພະອົງຜູ້ສະຖິດໃນສະຫວັນຜູ້ຖືກຖາມຄຳຖາມນັ້ນ ຖືກເອີ້ນວ່າ “ນັກບຸນອົງໜຶ່ງ,” ແລະຄຳສະແດງນີ້ແປມາຈາກຄຳພາສາເຮັບເຣີ “Palmoni”, ຊຶ່ງມີຄວາມໝາຍວ່າ ຜູ້ນັບອັນອັດສະຈັນ, ຜູ້ນັບຄວາມລັບທັງຫຼາຍ. ໃນຂໍ້ພຣະຄຳພີນີ້ ຊຶ່ງເປັນເສົາກາງແລະຮາກຖານຂອງລັດທິ Adventism, ພຣະຄຣິດຊົງສະແດງພຣະອົງເອງວ່າເປັນຜູ້ນັບອັນອັດສະຈັນ. ພຣະອົງຊົງເຮັດເຊັ່ນນັ້ນຢູ່ຈຸດທີ່ພຣະອົງຊົງລະບຸຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງຄຳພະຍາກອນເວລາທີ່ຍາວທີ່ສຸດໃນພຣະຄຳພີ ແລະຄຳພະຍາກອນເວລາເລື່ອງສອງພັນສາມຮ້ອຍວັນ. ຄຳພະຍາກອນເວລາທີ່ຍາວທີ່ສຸດແມ່ນຄຳສາບານຂອງໂມເຊ, ຊຶ່ງຄືເຈັດເທື່ອໃນ Leviticus ບົດ 26. ນັ້ນແມ່ນຄຳພະຍາກອນທີ່ລະບຸການກະຈັດກະຈາຍແລະການຕົກເປັນຂ້າທາດຂອງອິດສະຣາເອນທັງສອງວົງວານ, ຜູ້ຊຶ່ງຖືກລະບຸວ່າເປັນ “ກອງທັບ” ທີ່ຈະຖືກຢຽບຍ່ຳລົງໃນຂໍ້ 13, ໃນຂະນະທີ່ຂໍ້ 14 ລະບຸຄຳພະຍາກອນເກື່ອງການຢຽບຍ່ຳລົງຂອງສະຖານບໍລິສຸດ. ຄຳພະຍາກອນທັງສອງນີ້ໄດ້ສຳເລັດລົງໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844, ຫຼັງຈາກແມ່ໝ້າຍແຫ່ງ Zarephath ໄດ້ເກັບໄມ້ສອງອັນເພື່ອກໍ່ໄຟຂອງຜູ້ສົ່ງສານແຫ່ງພັນທະສັນຍາ.

When Adventism rejected the very first truth of prophetic time which the angels led William Miller to understand, they blinded themselves. In 1856, with the eight articles of Hiram Edson, Palmoni attempted to increase the light of the seven times, but to no avail. They rejected the message to Laodicea, and accepted the five malignant manifestations of Laodicea, thus identifying themselves as the five foolish virgins.

ເມື່ອອາດເວນຕິດສະມ໌ໄດ້ປະຕິເສດຄວາມຈິງຂໍ້ທໍາອິດທີ່ສຸດແຫ່ງເວລາຄໍາພະຍາກອນ ຊຶ່ງທູດສະຫວັນໄດ້ນໍາພາ William Miller ໃຫ້ເຂົ້າໃຈນັ້ນ ພວກເຂົາກໍໄດ້ເຮັດໃຫ້ຕົນເອງຕາບອດ. ໃນປີ 1856 ດ້ວຍບົດຄວາມແປດຂໍ້ຂອງ Hiram Edson, Palmoni ໄດ້ພະຍາຍາມເພີ່ມແສງສະຫວ່າງແຫ່ງເຈັດເວລາ ແຕ່ກໍບໍ່ເປັນຜົນ. ພວກເຂົາໄດ້ປະຕິເສດຂ່າວສານເຖິງ Laodicea, ແລະໄດ້ຍອມຮັບການສະແດງອອກອັນຮ້າຍກາດຫ້າປະການຂອງ Laodicea, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງລະບຸຕົນເອງວ່າເປັນພົມມະຈາລີໂງ່ຫ້າຄົນ.

The sixty-five years of Isaiah seven, that identifies 742BC, 723BC and 677BC in its beginning, was repeated in the ending history of 1798, 1844 and 1863. That ending history is represented by the gathering of the two sticks in Ezekiel chapter thirty-seven, and the widow of Sarepta (as she is called in the Greek of the New Testament), is the history of God establishing a covenant relationship with spiritual Israel in spiritual Judah (the glorious land) during the history of the sixth kingdom of Bible prophecy. That history being the end of the prophecy of sixty-five years, also represents the beginning of the earth beast of Revelation thirteen. At the beginning of the sixth kingdom of Bible prophecy, the joining of two sticks illustrates the ending of the sixth kingdom of Bible prophecy. That history contains a parallel history of the horn of Protestantism and the horn of Republicanism.

ຫົກສິບຫ້າປີໃນເອຊາຢາ ບົດທີ່ເຈັດ, ຊຶ່ງຊີ້ບອກເຖິງ 742BC, 723BC ແລະ 677BC ໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນຂອງມັນ, ໄດ້ຖືກຊ້ຳອີກໃນປະຫວັດສາດຕອນສິ້ນສຸດຂອງ 1798, 1844 ແລະ 1863. ປະຫວັດສາດຕອນສິ້ນສຸດນັ້ນຖືກແທນຄວາມໂດຍການໂຮມໄມ້ສອງອັນເຂົ້າດ້ວຍກັນໃນເອເຊກຽນ ບົດທີ່ສາມສິບເຈັດ, ແລະແມ່ໝ້າຍແຫ່ງຊາເຣັບຕາ (ດັ່ງທີ່ນາງຖືກເອີ້ນໃນພາສາກຣີກຂອງພຣະສັນຍາໃໝ່), ແມ່ນປະຫວັດສາດຂອງການທີ່ພຣະເຈົ້າສະຖາປະນາຄວາມສຳພັນແຫ່ງພັນທະສັນຍາກັບອິດສະຣາເອນຝ່າຍວິນຍານໃນຢູດາຝ່າຍວິນຍານ (ແຜ່ນດິນອັນຮຸ່ງໂລດ) ໃນຊ່ວງປະຫວັດສາດແຫ່ງອານາຈັກທີຫົກແຫ່ງຄຳພະຍາກອນໃນພຣະຄຳພີ. ປະຫວັດສາດນັ້ນ, ອັນເປັນຈຸດສິ້ນສຸດຂອງຄຳພະຍາກອນຫົກສິບຫ້າປີ, ຍັງເປັນຕົວແທນຂອງຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງສັດຮ້າຍແຫ່ງແຜ່ນດິນໃນພຣະນິມິດ ບົດທີ່ສິບສາມ. ໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນຂອງອານາຈັກທີຫົກແຫ່ງຄຳພະຍາກອນໃນພຣະຄຳພີ, ການເຂົ້າຮ່ວມກັນຂອງໄມ້ສອງອັນເປັນພາບປະກອບແຫ່ງຈຸດສິ້ນສຸດຂອງອານາຈັກທີຫົກແຫ່ງຄຳພະຍາກອນໃນພຣະຄຳພີ. ປະຫວັດສາດນັ້ນບັນຈຸໄວ້ຊຶ່ງປະຫວັດສາດຄູ່ຂະໜານຂອງເຂົາອັນເປັນສັນຍາລັກແຫ່ງ Protestantism ແລະເຂົາອັນເປັນສັນຍາລັກແຫ່ງ Republicanism.

Prophetically a power, or a horn, or a nation, or a kingdom, or a king or a head are interchangeable symbols, depending upon the context where they are used. All these symbols also refer to the two sticks which Ezekiel identifies as two nations. In the beginning of the earth beast’s prophetic history, the Protestant horn was gathered into one nation, or one horn. At the end of that very same history the Republican horn will come together with the horn of apostate Protestantism to make one nation. That nation will be an image to the sea beast of Revelation thirteen. Logically, if we refuse to see the testimony of the curse of the seven times (that was carried out against both houses of literal Israel), we certainly will not be able to see how those two literal houses of ancient Israel became the nation of spiritual Israel in 1844. If we cannot see that history, we are absolutely “clueless” about how that history at the beginning of the United States identifies the history at the end, when the Republican horn repeats the gathering process and the joining together that was illustrated in the beginning with the Protestant horn.

ໃນທາງຄຳພະຍາກອນ ອຳນາດໜຶ່ງ ຫຼື ເຂົາໜຶ່ງ ຫຼື ຊາດໜຶ່ງ ຫຼື ອານາຈັກໜຶ່ງ ຫຼື ກະສັດອົງໜຶ່ງ ຫຼື ຫົວໜຶ່ງ ລ້ວນເປັນສັນຍາລັກທີ່ໃຊ້ແທນກັນໄດ້ ຂຶ້ນກັບບໍລິບົດທີ່ມັນຖືກໃຊ້. ສັນຍາລັກທັງໝົດເຫຼົ່ານີ້ຍັງຊີ້ໄປເຖິງໄມ້ທັງສອງອັນ ຊຶ່ງເອເຊກຽນໄດ້ລະບຸວ່າເປັນສອງປະຊາຊາດ. ໃນເບື້ອງຕົ້ນແຫ່ງປະຫວັດສາດຄຳພະຍາກອນຂອງສັດຮ້າຍຈາກແຜ່ນດິນ ເຂົາຂອງໂປຣເຕສຕັງໄດ້ຖືກຮວບຮວມເຂົ້າເປັນຊາດດຽວ ຫຼື ເປັນເຂົາດຽວ. ໃນຕອນທ້າຍຂອງປະຫວັດສາດດຽວກັນນັ້ນ ເຂົາຂອງພັກຣີພັບລິກັນຈະມາຮ່ວມກັນກັບເຂົາຂອງໂປຣເຕສຕັງທີ່ເສື່ອມຖອຍ ເພື່ອໃຫ້ເກີດເປັນຊາດດຽວ. ຊາດນັ້ນຈະເປັນຮູບຈຳລອງໃຫ້ແກ່ສັດຮ້າຍຈາກທະເລໃນພຣະນິມິດບົດທີສິບສາມ. ຕາມເຫດຜົນແລ້ວ ຖ້າພວກເຮົາປະຕິເສດທີ່ຈະເຫັນພະຍານແຫ່ງຄຳສາບແຊ່ງຂອງເຈັດເວລາ (ຊຶ່ງໄດ້ຖືກປະຕິບັດຕໍ່ບ້ານທັງສອງຂອງອິດສະຣາເອນຕາມຕົວອັກສອນ) ພວກເຮົາກໍຈະບໍ່ສາມາດເຫັນໄດ້ແນ່ນອນວ່າ ບ້ານທັງສອງຕາມຕົວອັກສອນຂອງອິດສະຣາເອນໃນສະໄໝບູຮານ ໄດ້ກາຍເປັນຊາດຂອງອິດສະຣາເອນຝ່າຍວິນຍານໃນປີ 1844 ໄດ້ແນວໃດ. ຖ້າພວກເຮົາບໍ່ສາມາດເຫັນປະຫວັດສາດນັ້ນໄດ້ ພວກເຮົາກໍ “ບໍ່ຮູ້ເລີຍ” ຢ່າງແທ້ຈິງ ກ່ຽວກັບວ່າປະຫວັດສາດນັ້ນໃນຕອນຕົ້ນຂອງສະຫະລັດ ຊີ້ບອກປະຫວັດສາດໃນຕອນທ້າຍແນວໃດ ເມື່ອເຂົາຂອງພັກຣີພັບລິກັນເຮັດຊ້ຳຂະບວນການຮວບຮວມ ແລະ ການເຂົ້າມາຮ່ວມເປັນອັນໜຶ່ງອັນດຽວ ທີ່ໄດ້ຖືກສະແດງໄວ້ແລ້ວໃນຕອນເບື້ອງຕົ້ນດ້ວຍເຂົາຂອງໂປຣເຕສຕັງ.

We will continue to consider these truths in the next article.

ພວກເຮົາຈະດໍາເນີນການພິຈາລະນາຄວາມຈິງເຫຼົ່ານີ້ຕໍ່ໄປໃນບົດຄວາມຖັດໄປ.