ພຣະວິນຍານແຫ່ງການພະຍາກອນ: ເວລາແຫ່ງການຊັກຊ້າ ແລະ ສຽງຮ້ອງໃນຍາມທ່ຽງຄືນ

ໃນການນຳສະເໜີຄັ້ງຫຼ້າສຸດຂອງພວກເຮົາ, ໄດ້ເກີດຄຳຖາມຂຶ້ນວ່າ ວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844 ຈະເປັນວັນທີສິບຂອງເດືອນທີເຈັດໄດ້ຢ່າງໃດ ໃນເມື່ອວ່າ ວັນທີ 22 ມີນາ 1844 ເປັນວັນທຳອິດຂອງເດືອນທຳອິດ. ພວກ Millerites ໃນເດືອນມີນາ 1844 ໄດ້ເຂົ້າໃຈຜິດກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ພວກເຂົາເຊື່ອວ່າເປັນການສິ້ນສຸດຂອງປີ 1843. ຫຼັງຈາກຄວາມຜິດຫວັງນັ້ນ, ພວກເຂົາໄດ້ກວດທົບຄືນໃໝ່ກ່ຽວກັບວິທີການນັບເວລາຕາມພຣະຄຳພີ. ສິ່ງນີ້ໄດ້ຮັບການອະທິບາຍໃນປຶ້ມຂອງ Gerhard Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, ໂດຍສະເພາະໃນໜ້າ 89 ແລະ 92. ເມື່ອພວກເຂົາເຊື່ອວ່າປີ 1843 ໄດ້ສິ້ນສຸດລົງແລ້ວ, ພວກເຂົາໄດ້ທົບທວນຄືນໃໝ່ສອງອົງປະກອບໃນຄວາມເຂົ້າໃຈເລື່ອງເວລາຂອງພວກເຂົາ: ການປ່ຽນຈາກປີ 1843 ເປັນ 1844, ແລະ ວັນທີທີ່ກຳນົດຈຸດເລີ່ມຕົ້ນແລະຈຸດສິ້ນສຸດຂອງບັນດາປີ, ເພື່ອໃຫ້ພວກເຂົາສາມາດຄຳນວນວັນທີສິບຂອງເດືອນທີເຈັດໄດ້.

ຂ້າພະເຈົ້າມັກເນັ້ນຢູ່ເລື້ອຍໆວ່າ ນັບຈາກວັນທີ 22 ມີນາ ເຖິງວັນທີ 22 ຕຸລາ ເປັນເວລາເຈັດເດືອນ. ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ກ່າວຊີ້ນຳວ່າ ນີ້ແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວເດືອນທີເຈັດ, ແຕ່ກໍເປັນເລື່ອງທີ່ນ່າສົນໃຈວ່າ ພວກມິນເລີໄຣຕ໌ເຄີຍເຊື່ອວ່າ ວັນທີ 22 ມີນາ ມີຄວາມສຳຄັນ, ແລະສິ່ງນີ້ກໍເປັນເຄື່ອງໝາຍໃນຄວາມຄິດທີ່ຊ່ວຍໄດ້—ເມື່ອຜ່ານໄປອີກເຈັດເດືອນ ກໍຈະມາເຖິງວັນທີ 22 ຕຸລາ. ນີ້ເປັນຂໍ້ເທັດຈິງ.

ຄວາມຜິດຫວັງ ແລະ ເວລາແຫ່ງການຊັກຊ້າ ບໍ່ໄດ້ເປັນການສຳເລັດຄົບຖ້ວນຂອງຄຳພະຍາກອນກ່ຽວກັບເວລາ ແຕ່ກົງກັນຂ້າມ ເປັນຜົນທີ່ເກີດຈາກຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດຂອງພວກມິນເລີໄຣຕ໌. ຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດຂອງພວກເຂົານັ້ນເຮັດໃຫ້ເວລາແຫ່ງການຊັກຊ້າ ແລະ ຄວາມຜິດຫວັງ ເກີດຂຶ້ນ; ບໍ່ມີຄຳພະຍາກອນໃດທີ່ລະບຸໄວ້ໂດຍສະເພາະວ່າ ເວລາແຫ່ງການຊັກຊ້າຈະເລີ່ມຕົ້ນໃນຈຸດໃດຈຸດໜຶ່ງ. ຄວາມເຊື່ອຂອງພວກເຂົາທີ່ວ່າ ປີ 1843 ໄດ້ຜ່ານພົ້ນໄປແລ້ວໃນວັນທີ 22 ມີນາ 1844 ເປັນສິ່ງທີ່ກໍ່ໃຫ້ເກີດຄວາມຜິດຫວັງ.

ດາມສະເຕັກກ່າວວ່າ:

ພວກເຮົາໄດ້ອ່ານເມື່ອວານນີ້ວ່າ ມິນເລີ ໄດ້ຄາດຫວັງວັນທີນັ້ນ. ພວກມິນເລີໄທສ່ວນໃຫຍ່ກໍກຳລັງຈັບຕາເບິ່ງວັນທີນັ້ນເຊັ່ນກັນ, ແລະແມ່ນແຕ່ຜູ້ຄັດຄ້ານຂອງເຂົາກໍຮູ້ເລື່ອງນີ້ ແລະກຳລັງຄອຍເບິ່ງມັນເພື່ອໃຊ້ເປັນຫຼັກຖານວ່າ ພວກມິນເລີໄທເປັນຝ່າຍຜິດ. ນີ້ແມ່ນຄວາມເຂົ້າໃຈມາດຕະຖານ. ຫຼັງຈາກວັນນັ້ນໄດ້ຜ່ານໄປແລ້ວ, ພວກເຂົາກໍເລີ່ມກວດສອບຄຳພະຍາກອນກ່ຽວກັບເວລາຢ່າງລະອຽດຍິ່ງຂຶ້ນ, ຊຶ່ງໄດ້ນຳພາພວກເຂົາໄປສູ່ວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844. ສິ່ງນີ້ໃຫ້ຈຸດອ້າງອີງສຳລັບຄຳຖາມທີ່ໄດ້ຖືກຍົກຂຶ້ນເມື່ອວານນີ້.

ມື້ນີ້ ຂ້າພະເຈົ້າຕ້ອງການໃຊ້ເວລາເພີ່ມຂຶ້ນໃນການພິຈາລະນາເຖິງເວລາແຫ່ງການຖ້າຄອຍ. ສິ່ງນີ້ສຳຄັນ ເພາະວ່າເຮົາກຳລັງກ່າວເຖິງນິມິດຄັ້ງທຳອິດຂອງ Ellen White ຊຶ່ງໃນນັ້ນນາງໄດ້ກ່າວວ່າ ແສງສະຫວ່າງອັນເຈີດຈ້າທີ່ຕົ້ນທາງໄປສູ່ສະຫວັນນັ້ນຄືສຽງຮ້ອງຕອນທ່ຽງຄືນ, ແລະຖ້າທ່ານປະຕິເສດແສງນັ້ນ ທ່ານກໍຈະຕົກອອກຈາກທາງໄປສູ່ສະຫວັນ. ຂ້າພະເຈົ້າກຳລັງພະຍາຍາມສະແດງວ່າ ສຽງຮ້ອງຕອນທ່ຽງຄືນໃນນິມິດຂອງນາງນັ້ນ ຄອບຄຸມປະຫວັດທັງໝົດຂອງຂ່າວສານທູດສະຫວັນອົງທີສອງ.

ສໍາລັບຂ້າພະເຈົ້າເອງ, ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ມີບັນຫາອັນໃດໃນການກ່າວວ່າ ສຽງຮ້ອງເວລາທ່ຽງຄືນໃນນິມິດນັ້ນ, ຊຶ່ງຢູ່ໃນຕົ້ນທາງ ແລະ ສ່ອງແສງຕະຫຼອດເສັ້ນທາງ, ເປັນຕົວແທນປະຫວັດສາດຂອງພວກມິນເລີໄຣຕ໌ ຕັ້ງແຕ່ປີ 1840 ຫາ 1844. ພະລັງຂັບເຄື່ອນຂອງປະຫວັດສາດນັ້ນຈໍາເປັນຕ້ອງຖືກເຂົ້າໃຈຢ່າງຖືກຕ້ອງ. ການສໍາເລັດສົມບູນຂອງສຽງຮ້ອງເວລາທ່ຽງຄືນນັ້ນເອງ ເກີດຂຶ້ນຕັ້ງແຕ່ວັນທີ 12 ຫາ 17 ສິງຫາ, ເມື່ອຂ່າວສານນັ້ນໄດ້ຖືກປະກາດໃນການປະຊຸມຄ້າຍ Exeter, ແລ້ວຈາກນັ້ນພວກເຂົາໄດ້ນໍາຂ່າວສານນັ້ນໄປປະກາດເປັນເວລາປະມານສອງເດືອນ—ເດືອນກັນຍາ ແລະ ເດືອນຕຸລາ, ສອງເດືອນກັບອີກຫ້າວັນ. ກ່ອນວັນທີ 22 ຕຸລາ, ພວກເຂົາກໍາລັງຕຽມພ້ອມສໍາລັບການສະເດັດກັບມາຂອງອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ. ໄລຍະເວລາສອງເດືອນນີ້ແມ່ນປະຫວັດສາດຂອງສຽງຮ້ອງເວລາທ່ຽງຄືນ. ແຕ່ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ທ່ານບໍ່ອາດເຂົ້າໃຈໄລຍະເວລານີ້ໄດ້ ຖ້າບໍ່ເຂົ້າໃຈຂັ້ນຕອນຕ່າງໆທີ່ນໍາເຂົ້າສູ່ມັນ. ສໍາລັບຂ້າພະເຈົ້າ, ສຽງຮ້ອງເວລາທ່ຽງຄືນ, ໃນຄວາມໝາຍທີ່ຈໍາເພາະກວ່ານັ້ນ, ແມ່ນປະຫວັດສາດຂອງເວລາແຫ່ງການຊັກຊ້າ, ຊຶ່ງດໍາເນີນຕໍ່ໄປຈົນເຖິງວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844.

ນີ້ແມ່ນປະຫວັດສາດຂອງຊ່ວງປີ 1840 ເຖິງ 1844. ມີຂໍ້ຄວາມຫຼາຍຕອນໃນພຣະວິນຍານແຫ່ງຄຳພະຍາກອນ ທີ່ຊິດເຕີ ໄວທ໌ ບອກພວກເຮົາວ່າ ພວກເຮົາຈຳເປັນຕ້ອງຮູ້ວ່າຈະຈັດວາງຂ່າວສານເຫຼົ່ານັ້ນໄວ້ບ່ອນໃດ. ເມື່ອທ່ານເລີ່ມຈັດວາງຂ່າວສານເຫຼົ່ານັ້ນ, ທ່ານຈະຕະໜັກວ່າ ຂ່າວສານທັງຫມົດມາເຖິງໃນຈຸດເວລາອັນແນ່ນອນໜຶ່ງ ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນຈຶ່ງໄດ້ຮັບລິດເດດ.

ທູດສະຫວັນອົງທຳອິດໄດ້ມາເຖິງໃນປີ 1798 ໃນເວລາແຫ່ງວາລະສຸດທ້າຍ ເມື່ອພຣະທຳພະທຳດານີເອນຖືກເປີດຜະນຶກ ແລະມີຄວາມຮູ້ເພີ່ມພູນຂຶ້ນ. ຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທຳອິດໄດ້ຮັບການເສີມອຳນາດໃນວັນທີ 11 ສິງຫາ 1840 ເມື່ອຫຼັກການວັນ-ປີໄດ້ຮັບການຢືນຢັນສຳລັບທົ່ວໂລກ ນຳລົງມາຊຶ່ງທູດສະຫວັນໃນພຣະນິມິດ 10 ອັນເປັນສັນຍາລັກເຖິງການເສີມອຳນາດແກ່ຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທຳອິດ.

ທູດສະຫວັນອົງທີສອງໄດ້ມາເຖິງໃນເດືອນມິຖຸນາ ຄ.ສ. 1842. ພວກເຮົາໄດ້ອ່ານໃນມື້ວານນີ້ວ່າ ໃນເດືອນມິຖຸນາ ຄ.ສ. 1842 ທ່ານ Miller ໄດ້ນຳສະເໜີຊຸດຄຳບັນຍາຍຄັ້ງທີສອງຂອງທ່ານຢູ່ໂບດ Casco Street. ດ້ວຍຂໍ້ຍົກເວັ້ນພຽງເລັກນ້ອຍ, ໂບດໂປຣແຕສຕັງທັງຫຼາຍໄດ້ປິດປະຕູຂອງຕົນ. ດັ່ງນັ້ນ ໃນເດືອນມິຖຸນາ ຄ.ສ. 1842 ຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສອງໄດ້ມາເຖິງ, ເພາະວ່າເມື່ອໂບດໂປຣແຕສຕັງແຫ່ງໃດໜຶ່ງປິດປະຕູຂອງຕົນຕໍ່ຕ້ານຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທຳອິດ ມັນກໍກາຍເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງບາບີໂລນ. ຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສອງເປັນຄຳເອີ້ນໃຫ້ອອກຈາກບາບີໂລນ. ມັນເປັນຂະບວນການທີ່ຄ່ອຍໆພັດທະນາໄປ.

ຊິດສເຕີ ໄວທ໌ ໄດ້ບອກເຮົາວ່າ ເຖິງແມ່ນວ່າພວກໂປຣເທສຕັງໄດ້ເລີ່ມປິດປະຕູຂອງພວກເຂົາໃນເດືອນມິຖຸນາ ປີ 1842, ແຕ່ການຮ້ອງເອີ້ນໃຫ້ອອກຈາກບາບີໂລນ—ຊຶ່ງເປັນເນື້ອຫາຂອງຂ່າວສານທູດສະຫວັນອົງທີສອງ—ກໍບໍ່ໄດ້ເລີ່ມຂຶ້ນຢ່າງແທ້ຈິງຈົນກວ່າລະດູຮ້ອນ ປີ 1844.

ຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສອງໄດ້ມາເຖິງໃນເດືອນມິຖຸນາ ປີ 1842 ແລະໄດ້ຮັບການສະໜອງລິດອຳນາດດ້ວຍຂ່າວສານແຫ່ງສຽງຮ້ອງຕອນທ່ຽງຄືນ, ວັນທີ 12–17 ສິງຫາ ປີ 1844, ໃນການປະຊຸມຄ້າຍ Exeter.

ທູດສະຫວັນອົງທີສາມໄດ້ມາເຖິງໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844 ເພາະໃນວັນນັ້ນຫົນທາງເຂົ້າໄປສູ່ບ່ອນບໍລິສຸດທີ່ສຸດໄດ້ຖືກເປີດອອກ ບ່ອນທີ່ມະນຸດສາມາດເຂົ້າໃຈວ່າບັດນີ້ພຣະຄຣິດຊົງເປັນມະຫາປະໂລຫິດຢູ່ໃນບ່ອນບໍລິສຸດທີ່ສຸດ. ທີ່ນັ້ນ ຫີບແຫ່ງພັນທະສັນຍາໄດ້ຖືກຮັບຮູ້ ແລະໃນຫີບນັ້ນມີພຣະບັນຍັດສິບປະການ. ເມື່ອຊິດສະເຕີ ໄວທ໌ ໄດ້ຖືກນຳເຂົ້າໄປໃນບ່ອນບໍລິສຸດທີ່ສຸດ ແລະໄດ້ເບິ່ງພຣະບັນຍັດສິບປະການ ນາງໄດ້ເຫັນວ່າພຣະບັນຍັດເລື່ອງວັນຊະບາໂຕສ່ອງແສງເດັ່ນກວ່າຂໍ້ອື່ນໆ ຊຶ່ງບົ່ງບອກເຖິງຄວາມສຳຄັນຂອງວັນຊະບາໂຕໃນຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ. ມັນຈະເປັນການທົດສອບລະຫວ່າງວັນຊະບາໂຕຫຼືວັນອາທິດ. ໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844 ເນື້ອໃນຂອງຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມໄດ້ມາເຖິງ.

ລັກສະນະປະການໜຶ່ງຂອງຂ່າວສານທັງສາມຄື ເມື່ອຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທຳອິດມາເຖິງໃນປີ 1798 ບໍ່ມີຜູ້ໃດເຂົ້າໃຈມັນ. ອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ຊົງຍົກຕັ້ງ William Miller ຂຶ້ນເປັນຜູ້ສົ່ງຂ່າວຂອງທູດສະຫວັນອົງທຳອິດ, ແຕ່ກໍຈົນເຖິງປີ 1818—ຊຶ່ງເປັນເວລາຊາວປີຕໍ່ມາ—Miller ຈຶ່ງເລີ່ມເຂົ້າໃຈຂ່າວສານນັ້ນ. ຂ່າວສານໄດ້ມາເຖິງແລ້ວ, ແຕ່ຈຳເປັນຕ້ອງໃຊ້ເວລາ ກ່ອນທີ່ປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າຈະຮັບຮູ້ມັນ, ແລະແລ້ວມັນຈຶ່ງໄດ້ຮັບລິດອຳນາດ.

ຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສອງໄດ້ມາເຖິງໃນເດືອນມິຖຸນາ ຄ.ສ. 1842, ແຕ່ບໍ່ມີພວກມິນເລີໄອດຄົນໃດໃນປີ 1842 ເລີ່ມເອີ້ນຄຣິດຈັກໂປຣເຕສຕັງວ່າ ບາບິໂລນ. ພວກເຂົາຍັງບໍ່ໄດ້ຮັບຮູ້ສິ່ງນັ້ນໃນເວລານັ້ນ. ຈົນກວ່າໃນລະດູຮ້ອນຂອງປີ 1844 ພວກເຂົາຈຶ່ງເລີ່ມຮັບຮູ້ມັນ ແລະ ເອີ້ນປະຊາຊົນໃຫ້ອອກຈາກຄຣິດຈັກເຫຼົ່ານັ້ນ. ຂ່າວສານມາເຖິງກ່ອນ, ຈາກນັ້ນຈຶ່ງຖືກເຂົ້າໃຈ, ແລະ ຫຼັງຈາກນັ້ນຈຶ່ງຖືກປະທານລິດອຳນາດ.

ໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844 ເມື່ອ Hiram Edson ໄດ້ຮັບນິມິດເຫັນພຣະຄຣິດຊົງຍ້າຍຈາກບ່ອນບໍລິສຸດໄປສູ່ບ່ອນບໍລິສຸດທີ່ສຸດ ພວກເຂົາໄດ້ຮັບແສງສະຫວ່າງບາງປະການກ່ຽວກັບການປ່ຽນແປງໃນການປະຕິບັດພະລາຊະກິດຂອງພຣະຄຣິດ. ແຕ່ໃນວັນທີ 23 ຕຸລາ 1844 Hiram Edson ຍັງບໍ່ພ້ອມທີ່ຈະຂຽນບົດຄວາມ ຫຼືເທດສະໜາເລື່ອງວັນອາທິດເປັນເຄື່ອງໝາຍຂອງສັດຮ້າຍ. ພວກເຂົາຍັງບໍ່ເຂົ້າໃຈຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ ຈົນກວ່າຈະພົ້ນໄລຍະເວລານັ້ນໄປ.

ຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມໄດ້ຮັບລິດອຳນາດ ດັ່ງທີ່ຊາວແອດເວັນຕິສວັນເສົາທີເຈັດຮູ້ກັນ ເມື່ອທູດສະຫວັນອົງທີສີ່ໃນພຣະນິມິດ 18 ເຂົ້າຮ່ວມກັບມັນ. ສຳລັບຜູ້ທີ່ກຳລັງຮັບຊົມສິ່ງນີ້ຜ່ານ LiveStreaming ຫຼືຮັບຊົມໃນພາຍຫຼັງຜ່ານ DVDs, ທ່ານອາດຕ້ອງການໂຕ້ແຍ້ງເລື່ອງເວລາທີ່ທູດສະຫວັນອົງທີສີ່ເຂົ້າຮ່ວມກັບອົງທີສາມ ໃນວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001. ໃນຈຸດນີ້ ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ກຳລັງຍົກຂໍ້ໂຕ້ແຍ້ງໃດໆກ່ຽວກັບເລື່ອງນັ້ນ ແຕ່ພວກເຮົາກໍບໍ່ໄດ້ປະຕິເສດມັນເຊັ່ນກັນ: ທູດສະຫວັນອົງທີສີ່ເຂົ້າຮ່ວມກັບທູດສະຫວັນອົງທີສາມ ເມື່ອຕຶກ Twin Towers ພັງລົງ ແລະນີ້ແມ່ນຈຸດທີ່ຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມໄດ້ຮັບລິດອຳນາດ.

ຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນທັງສາມມີລັກສະນະເຫຼົ່ານີ້: ມັນມາເຖິງ, ຖືກເຂົ້າໃຈ, ແລ້ວຈຶ່ງຖືກເສີມດ້ວຍລິດອຳນາດ.

ໃນເດືອນມິຖຸນາ ຄ.ສ. 1842, ປະຕູບານໜຶ່ງໄດ້ເລີ່ມປິດລົງ, ອັນເປັນເຄື່ອງໝາຍໂດຍການທີ່ບັນດາຄຣິສຕະຈັກໂປຣແຕສຕັງໄດ້ປິດປະຕູຂອງຕົນຕໍ່ຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທຳອິດ. ໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນຂອງປະຫວັດສາດນີ້, ພວກເຮົາເຫັນປະຕູບານໜຶ່ງກຳລັງປິດລົງ, ແລະໃນຕອນທ້າຍຂອງປະຫວັດສາດນີ້—ປະຫວັດຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສອງ—ປະຕູນັ້ນກໍປິດລົງອີກຄັ້ງ, ຄື ປະຕູເຂົ້າສູ່ບ່ອນບໍລິສຸດ, ປະຕູໃນຄຳອຸປະມາເລື່ອງພົມມະຈາລີສິບຄົນ.

ການປິດປະຕູສອງຄັ້ງນີ້ເປັນຫຼັກໝາຍສໍາຄັນທີ່ຄວນບັນທຶກໄວ້, ໂດຍສະເພາະຫາກທ່ານຈະພິຈາລະນາເຖິງການຊໍາລະພຣະວິຫານສອງຄັ້ງ. ພຣະຄຣິດໄດ້ຊໍາລະພຣະວິຫານສອງຄັ້ງໃນຂະນະທີ່ພຣະອົງຢູ່ໃນໂລກ, ແລະ ຊິດສະເຕີ ໄວທ໌ ໄດ້ບອກພວກເຮົາວ່າ ໃນຕອນປາຍຂອງໂລກນີ້ຈະມີການຊໍາລະພຣະວິຫານສອງຄັ້ງ, ດັ່ງທີ່ເຄີຍມີໃນສະໄໝຂອງພວກມິນເລີໄຣຕ໌. ການຊໍາລະພຣະວິຫານໃນສະໄໝຂອງພວກມິນເລີໄຣຕ໌ສາມາດກໍານົດໄດ້ທີ່ການປິດປະຕູໃນເດືອນມິຖຸນາ 1842—ປະຕູທໍາອິດຂອງພຣະວິຫານ ຄື ພຣະສາສະໜາໂປຣແຕສຕັງ—ແລະ ທີ່ການຊໍາລະພຣະວິຫານຄັ້ງທີສອງ, ເມື່ອການຊໍາລະພຣະວິຫານຂອງພວກມິນເລີໄຣຕ໌ໄດ້ສໍາເລັດລົງ.

ພວກເຮົາຈະພິຈາລະນາເຖິງໄລຍະເວລາແຫ່ງການລໍຖ້າ. ໃນປະຫວັດສາດນີ້ຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສອງ, ໄລຍະເວລາແຫ່ງການລໍຖ້າເລີ່ມເຂົ້າມາໃນວັນທີ 22 ມີນາ 1844, ແລະຖືກປະກົບໄວ້ດ້ວຍການຊຳລະພຣະວິຫານສອງຄັ້ງ. ນັ້ນຄືຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສອງ.

ນີ້ກໍເປັນເລື່ອງຂອງກິເດໂອນດ້ວຍ. ໃນເລື່ອງຂອງກິເດໂອນມີການຊຳລະລ້າງສອງຄັ້ງ, ຊຶ່ງເປັນໜຶ່ງໃນສັນຍະລັກຂອງການຊຳລະພຣະວິຫານສອງຄັ້ງ ແລະ ຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສອງ.

ຂໍໃຫ້ພວກເຮົາເລີ່ມການສຶກສາຂອງພວກເຮົາດ້ວຍຂໍ້ຄວາມອ້າງອີງຈາກ Spiritual Gifts, ເຫຼັ້ມ 1, ໜ້າ 195, 196. ພວກເຮົາກໍາລັງພິຈາລະນາເຖິງເວລາແຫ່ງການຄອຍຖ້າເພື່ອເຂົ້າໃຈຄວາມເຊື່ອມໂຍງຂອງມັນກັບສຽງຮ້ອງເວລາທ່ຽງຄືນ, ເພາະພວກເຮົາບໍ່ປາຖະໜາທີ່ຈະປະຕິເສດແສງສະຫວ່າງຂອງສຽງຮ້ອງເວລາທ່ຽງຄືນ; ຖ້າພວກເຮົາເຮັດເຊັ່ນນັ້ນ, ພວກເຮົາຈະຕົກອອກຈາກເສັ້ນທາງລົງໄປສູ່ໂລກຂອງຄົນອະທໍາທີ່ຢູ່ຂ້າງລຸ່ມ.

ທູດສະຫວັນຫຼາຍອົງໄດ້ຖືກສົ່ງມາເພື່ອຊ່ວຍເຫຼືອທູດສະຫວັນຜູ້ຊົງລິດຈາກສະຫວັນ, ແລະຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຍິນສຽງຕ່າງໆ ຊຶ່ງເບິ່ງປະດຸດດັ່ງວ່າດັງຢູ່ທຸກແຫ່ງວ່າ, “ຈົ່ງອອກມາຈາກນາງ, ປະຊາຊົນຂອງເຮົາເອີຍ, ເພື່ອພວກເຈົ້າຈະບໍ່ມີສ່ວນໃນບາບຂອງນາງ, ແລະເພື່ອພວກເຈົ້າຈະບໍ່ໄດ້ຮັບໄພພິບັດຂອງນາງ; ເພາະວ່າບາບຂອງນາງໄດ້ກອງສູງເຖິງສະຫວັນແລ້ວ, ແລະພຣະເຈົ້າໄດ້ຊົງລະນຶກເຖິງຄວາມອະທຳຂອງນາງ.” ຂ່າວສານນີ້ເບິ່ງປະດຸດດັ່ງເປັນການເພີ່ມເຂົ້າມາໃຫ້ແກ່ຂ່າວສານທີສາມ,”—ບັດນີ້, ນາງຫາກໍໄດ້ອ້າງພຣະນິມິດ 18:4 ວ່າ, “ຈົ່ງອອກມາຈາກນາງ, ປະຊາຊົນຂອງເຮົາເອີຍ, . . . .” ແລະນາງກ່າວວ່າ, “ຂ່າວສານນີ້ເບິ່ງປະດຸດດັ່ງເປັນການເພີ່ມເຂົ້າມາໃຫ້ແກ່ຂ່າວສານທີສາມ [ຂອງທູດສະຫວັນ] ແລະໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມກັບມັນ, ເໝືອນດັ່ງສຽງຮ້ອງໃນຕອນທ່ຽງຄືນໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມກັບຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສອງໃນປີ 1844.”

ຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສອງມາຮອດໃນເດືອນມິຖຸນາ ປີ 1842, ແລະ ການຮ້ອງໃນເວລາທ່ຽງຄືນໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມກັບມັນໃນເດືອນສິງຫາ ປີ 1844. ການເທລົງມາຂອງພຣະວິນຍານເໜືອຂ່າວສານນີ້—ການເອີ້ນໃຫ້ອອກຈາກບາບີໂລນ—ແມ່ນປະຫວັດສາດທີ່ ຊິດເຕີ ໄວທ໌ ໃຊ້ເພື່ອພັນລະນາປະຫວັດສາດຂອງວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001, ເມື່ອຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມໄດ້ຖືກເຂົ້າຮ່ວມໂດຍທູດສະຫວັນອົງທີສີ່. ທູດສະຫວັນອົງທີສີ່ນັ້ນ ຄືເວລາທີ່ທູດສະຫວັນຜູ້ຊົງຣິດໃນ ພຣະນິມິດ 18 ລົງມາ.

“ຂໍ້ຄວາມນີ້ເບິ່ງເໝືອນວ່າເປັນສ່ວນເພີ່ມເຂົ້າໃນຂໍ້ຄວາມທີສາມ ແລະໄດ້ປະສານເຂົ້າກັບມັນ ເໝືອນດັ່ງທີ່ສຽງຮ້ອງໃນຍາມທ່ຽງຄືນໄດ້ປະສານເຂົ້າກັບຂໍ້ຄວາມຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສອງໃນປີ 1844. ພຣະສິລິຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ສະຖິດຢູ່ເທິງບັນດາທິດສະດີຊົນຜູ້ອົດທົນ ແລະລໍຖ້າ,”—ພຣະສິລິຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ສະຖິດຢູ່ເທິງຜູ້ໃດ? ຜູ້ອົດທົນ—ອັນໃດ? ຜູ້ລໍຖ້າ. ບັນດາທິດສະດີຊົນຜູ້ອົດທົນ ແລະລໍຖ້າ. ເຂົ້າໃຈບໍ? ບັນດາທິດສະດີຊົນຜູ້ລໍຖ້າ; ເພາະວ່າ ບັດນີ້ພວກເຮົາຢູ່ໃນປະຫວັດສາດທີ່ຄໍາພະຍາກອນກ່າວວ່າ, “ຄວາມສຸກມີແກ່ຜູ້ທີ່ຄອຍຖ້າ ແລະມາເຖິງ 1335. ເຖິງແມ່ນນິມິດນັ້ນຈະຊັກຊ້າ, ຈົ່ງຄອຍຖ້າມັນ.” ຜູ້ຄົນທີ່ຈະໄດ້ຮັບການເທລົງມາຢ່າງອຸດົມຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ ຄືບັນດາທິດສະດີຊົນຜູ້ລໍຖ້າ.”

ສະຫງ່າຣາສີຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ສະຖິດຢູ່ເທິງບັນດາວິສຸດຊົນຜູ້ອົດທົນແລະຄອຍຖ້າ, ແລະພວກເຂົາໄດ້ປະກາດຄຳເຕືອນອັນເຂັ້ມຂັງຄັ້ງສຸດທ້າຍໂດຍປາດສະຈາກຄວາມຢ້ານກົວ, ປະກາດການລົ້ມລົງຂອງບາບີໂລນ, ແລະຮຽກຮ້ອງປະຊາກອນຂອງພຣະເຈົ້າໃຫ້ອອກມາຈາກນາງ; ເພື່ອວ່າພວກເຂົາຈະພົ້ນຈາກຄຳພິພາກສາອັນນ່າສະພຶງກົວຂອງນາງ.”​—ແນ່ນອນ, ນີ້ແມ່ນກ່ຽວກັບຍຸກສະໄໝຂອງພວກເຮົາ; ແຕ່ບັນດາວິສຸດຊົນຜູ້ຄອຍຖ້າໃນຍຸກສະໄໝຂອງພວກເຮົາ ໄດ້ຖືກພະຍາກອນໄວ້ລ່ວງໜ້າໂດຍບັນດາວິສຸດຊົນຜູ້ຄອຍຖ້າໃນປະຫວັດສາດຂອງຂະບວນການມິນເລີຣາຍ ຊຶ່ງພວກເຮົາກຳລັງພິຈາລະນາຢູ່.

ແສງສະຫວ່າງທີ່ໄດ້ສ່ອງມາເຖິງບັນດາຜູ້ທີ່ຄອຍຖ້ານັ້ນ ໄດ້ແຜ່ຊຶມເຂົ້າໄປທົ່ວທຸກບ່ອນ, ແລະບັນດາຜູ້ທີ່ມີແສງສະຫວ່າງຢູ່ບ້າງໃນບັນດາຄຣິສຕະຈັກ, ຜູ້ຊຶ່ງຍັງບໍ່ໄດ້ຍິນ ແລະບໍ່ໄດ້ປະຕິເສດຂ່າວສານທັງສາມປະການ, ໄດ້ຕອບຮັບຕໍ່ຄໍາເຊີນນັ້ນ ແລະໄດ້ອອກຈາກບັນດາຄຣິສຕະຈັກທີ່ຕົກຕໍ່າແລ້ວ.”—ນີ້ແມ່ນ “ຈົ່ງອອກມາຈາກນາງ, ຊົນຊາດຂອງເຮົາເອີຍ!” ນີ້ກໍາລັງກ່າວເຖິງບັນດາຜູ້ທີ່ອອກມາຈາກບັນດາຄຣິສຕະຈັກແຫ່ງບາບີໂລນໃນສະໄໝແລະຍຸກຂອງພວກເຮົາ ເມື່ອກົດໝາຍວັນອາທິດມາເຖິງໃນສະຫະລັດອາເມຣິກາ. ພວກນັ້ນແມ່ນບັນດາຄຣິສຕະຈັກທີ່ຕົກຕໍ່າແລ້ວ, ຄືບັນດາຄຣິສຕະຈັກແຫ່ງບາບີໂລນ.

“ຫຼາຍຄົນໄດ້ເຂົ້າສູ່ວັຍແຫ່ງຄວາມຮັບຜິດຊອບນັບແຕ່ເມື່ອຂໍ້ຄວາມເຫຼົ່ານີ້ຖືກປະກາດ, ແລະແສງສະຫວ່າງໄດ້ສ່ອງມາເຖິງພວກເຂົາ, ແລະພວກເຂົາໄດ້ຮັບສິດພິເສດໃນການເລືອກຊີວິດ ຫຼື ຄວາມຕາຍ.”—ບັດນີ້ນາງກໍາລັງກ່າວວ່າ ໃນຄຣິດຈັກໂປຣແຕສຕັງໃນປັດຈຸບັນນີ້ ມີຜູ້ຄົນທີ່ໄດ້ບັນລຸວັຍແຫ່ງຄວາມຮັບຜິດຊອບນັບແຕ່ວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844; ແລະ ນີ້ກໍເປັນຄວາມຈິງ. ປະຊາຊົນໃນຄຣິດຈັກໂປຣແຕສຕັງໃນປັດຈຸບັນນີ້ ບໍ່ໄດ້ມີຊີວິດຢູ່ໃນເວລາທີ່ຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມມາເຖິງໃນປະຫວັດສາດຂອງຂະບວນການມິນເລີໄຣຕ໌. ພວກເຂົາຈຶ່ງບໍ່ຖືກໃຫ້ຮັບຜິດຊອບຕໍ່ການປະຕິເສດທີ່ຄຣິດຈັກໂປຣແຕສຕັງໄດ້ກະທໍາໃນຊ່ວງເວລາຂອງພວກເຂົາ, ແລະນີ້ເປັນຈຸດສໍາຄັນທີ່ຄວນສັງເກດໄວ້ ຖ້າທ່ານເຄີຍສຶກສາວ່າປະຫວັດສາດຂອງພຣະຄຣິດເປັນພາບປະກອບແຫ່ງອະວະສານຂອງໂລກແນວໃດ; ເພາະວ່າ ໃນທາງເທັກນິກ ແລະ ໃນທາງຄໍາພະຍາກອນ ເຢຣູຊາເລັມສາມາດຖືກທໍາລາຍໄດ້, ແລະຄວນຈະຖືກທໍາລາຍແລ້ວ ໃນ ຄ.ສ. 34.”

ມີເວລາແຫ່ງການທົດລອງ 490 ປີ ທີ່ຖືກຕັດອອກໃຫ້ແກ່ຊາວຢິວ ຈາກ 2300 ປີທີ່ຖືກກຳນົດໄວ້ໃນດານີເອນ 8 ແລະ ດານີເອນ 9. 490 ປີນັ້ນໄດ້ສິ້ນສຸດລົງໃນ ຄ.ສ. 34 ດ້ວຍການຖືກແກວ່ງຫີນຂອງສະເຕຟາໂນ. ໃນຈຸດນັ້ນ, ໃນຄວາມໝາຍແຫ່ງຄຳພະຍາກອນ, ເຢຣູຊາເລັມຄວນຈະຖືກທຳລາຍ, ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ຖືກທຳລາຍຈົນຮອດປີ 70. ໃນ The Great Controversy, ຊິດສະເຕີ ໄວທ໌ ກ່າວເຖິງປະຫວັດສາດນັ້ນໃນທຳນອງດຽວກັນ. ນາງກ່າວວ່າ ມີເດັກນ້ອຍແລະຄົນອື່ນໆທີ່ຍັງບໍ່ທັນໄດ້ຍິນຂ່າວສານຂອງພຣະຄຣິດແລະພວກສາວົກກ່ອນປີ 34, ແລະ ພຣະເຈົ້າໃນຄວາມເມດຕາຂອງພຣະອົງ ໄດ້ປະທານເວລາໃຫ້ແກ່ພວກເຂົາ ເພື່ອໃຫ້ໄດ້ປະເຊີນກັບຂ່າວສານນັ້ນກ່ອນການທຳລາຍເຢຣູຊາເລັມ. ນາງຊີ້ໃຫ້ເຫັນ—ດັ່ງທີ່ພຣະຄຣິດກໍຊົງກະທຳເຊັ່ນດຽວກັນ—ວ່າ ການທຳລາຍເຢຣູຊາເລັມເປັນພາບປະກອບຂອງອະວະສານຂອງໂລກ.

ປະຫວັດສາດນັ້ນເປັນພາບລ່ວງໜ້າຂອງປະຫວັດສາດດຽວກັນທີ່ນາງກຳລັງກ່າວເຖິງ. ເມື່ອກົດໝາຍວັນອາທິດມາເຖິງສະຫະລັດອາເມຣິກາ ແລະຂ່າວສານນັ້ນໄປເຖິງບັນດາຄຣິສຕະຈັກທີ່ລົ້ມລົງໃນທີ່ສຸດ, ບຸດຫຼານຂອງພຣະເຈົ້າຜູ້ຢູ່ໃນບາບີໂລນໃນຂະນະນັ້ນ ຈະບໍ່ຖືກໃຫ້ຮັບຜິດຊອບຕໍ່ການປະຕິເສດທີ່ຄຣິສຕະຈັກຂອງເຂົາ ຫຼື ບັນພະບຸລຸດຂອງເຂົາໄດ້ກະທຳໄວ້ໃນສັດຕະວັດທີ 19.

ໃນສອງຫຍໍ້ໜ້ານີ້ ນີ້ແມ່ນຄັ້ງທີສອງທີ່ນາງໄດ້ປຽບທຽບປະຫວັດສາດຂອງພວກເຮົາໃນເຫດການກົດໝາຍວັນອາທິດໃນຕອນທ້າຍຂອງໂລກ ກັບປະຫວັດສາດຂອງສຽງຮ້ອງຍາມທ່ຽງຄືນ. ໃນຄັ້ງທໍາອິດ ນາງກ່າວວ່າ ທູດສະຫວັນຜູ້ຊົງຣິດໃນພຣະນິມິດ 18 ໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມກັບທູດສະຫວັນອົງທີສາມ ເໝືອນດັ່ງທີ່ສຽງຮ້ອງຍາມທ່ຽງຄືນໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມກັບທູດສະຫວັນອົງທີສອງ. ແມ່ນແຕ່ວ່ານາງກໍາລັງກ່າວເຖິງປະຫວັດສາດຂອງວິກິດການກົດໝາຍວັນອາທິດ ແຕ່ນາງກໍໄດ້ນໍາໃຊ້ປະຫວັດສາດຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສອງຢ່າງຊັດເຈນເປັນຈຸດອ້າງອີງ. ປະຫວັດສາດທັງສອງນີ້ດໍາເນີນຄຽງຂະໜານກັນ.

ເມື່ອກ່າວເຖິງການເອີ້ນໃຫ້ອອກຈາກບາບີໂລນ ບໍ່ວ່າໃນຕອນສິ້ນສຸດຂອງໂລກ ຫຼືໃນຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສອງ ໂລດເປັນສັນຍາລັກຂອງປະຫວັດສາດນັ້ນ ແລະຂອງການທຳລາຍເມືອງໂຊໂດມ.

ຖ້າທ່ານເຂົ້າໃຈດານີເອນ 11 ຢ່າງຖືກຕ້ອງ, ໃນຂໍ້ 41 ກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອເຂົ້າໄປໃນແຜ່ນດິນອັນຮຸ່ງໂລດ ແລະມີຫຼາຍຄົນຖືກໂຄ່ນລົງ, ແຕ່ “ບຸກຄົນເຫຼົ່ານີ້ຈະພົ້ນຈາກມືຂອງລາວ, ຄື ເອໂດມ, ໂມອາບ, ແລະຫົວໜ້າແຫ່ງບັນດາລູກຫຼານຂອງອັມໂມນ.” ໂມອາບ ແລະ ອັມໂມນເປັນລູກຫຼານຂອງບຸດສາວທັງສອງຂອງໂລດ. ຄອບຄົວຂອງໂລດເປັນຕົວແທນຂອງຜູ້ທີ່ພົ້ນຈາກມືຂອງລະບົບສັນຕະປາປາໃນວິກິດການກົດໝາຍວັນອາທິດ.

ຊິສະເຕີ ໄວທ໌ ໄດ້ໃຊ້ສັນຍະລັກນີ້. ຄຣິສຕະຈັກທີ່ຕົກຕ່ຳຖືກສະແດງໂດຍໂລດ, ແລະບັນດາຜູ້ອັນມີຄ່າຖືກເລັ່ງໃຫ້ອອກຈາກຄຣິສຕະຈັກທີ່ຖືກກຳນົດໄວ້ເພື່ອຄວາມພິນາດນັ້ນ ດັ່ງທີ່ໂລດໄດ້ຖືກເລັ່ງໃຫ້ອອກຈາກເມືອງໂຊໂດມກ່ອນການພິນາດຂອງນາງ. ປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າຖືກຈັດຕຽມໃຫ້ສົມບູນ ແລະຖືກເສີມກຳລັງໂດຍພຣະສະຫງ່າລາສີອັນປະເສີດ ຊຶ່ງໄດ້ສະຖິດລົງເຫນືອພວກເຂົາຢ່າງອຸດົມສົມບູນ ເພື່ອຕຽມພວກເຂົາໃຫ້ອົດທົນຜ່ານພົ້ນໂມງແຫ່ງການຖືກທົດລອງ. ມີສຽງຫຼາຍຫຼວງໄດ້ຍິນຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງ ກ່າວວ່າ, “ນີ້ຄືຄວາມອົດທົນຂອງພວກທີ່ບໍລິສຸດ; ນີ້ຄືພວກທີ່ຮັກສາພຣະບັນຍັດຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະຄວາມເຊື່ອໃນພຣະເຢຊູ.”

ໃນຂະນະທີ່ນາງກ່າວເຖິງການຮຽກໃຫ້ອອກຈາກບາບີໂລນໃນຕອນສິ້ນສຸດຂອງໂລກ, ນາງໄດ້ໃຊ້ປະຫວັດຂອງຂ່າວສານທູດສະຫວັນອົງທີສອງໃນຊ່ວງເວລາຂອງພວກມິນເລີໄຣດ໌ເພື່ອອະທິບາຍການຮຽກນັ້ນ. ຂ່າວສານທູດສະຫວັນອົງທີສອງເປັນການຮຽກໃຫ້ອອກຈາກບາບີໂລນ, ແລະປະຫວັດສາດນີ້ເປັນແບບຢ່າງລ່ວງໜ້າຂອງປະຫວັດສາດແຫ່ງວິກິດກົດໝາຍວັນອາທິດ.

ໜຶ່ງໃນຂໍ້ອ້າງອີງພຣະຄຳພີທີ່ Ellen White ໃຊ້ເພື່ອພັນລະນາປະຫວັດການນີ້ ແມ່ນເລື່ອງຂອງໂຊໂດມ ແລະ ໂກໂມຣາ. ພວກເຮົາຈະອ່ານຈາກ ປະຖົມມະການ 19:1-11, ຊຶ່ງເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງເລື່ອງຂອງໂລດ.

ຊິສເຕີ ໄວທ໌ ໄດ້ກ່າວເຖິງຂະບວນການທົດສອບທີ່ກ້າວໜ້າເປັນລໍາດັບໃນສະໄໝຂອງພຣະຄຣິດ ແລະໃນສະໄໝຂອງພວກມິນເລີໄຣຕ໌ ຊຶ່ງເປັນພາບປະກອບໃຫ້ເຫັນຂະບວນການທົດສອບທີ່ກ້າວໜ້າເປັນລໍາດັບສໍາລັບພວກເຮົາ. ໃນ Early Writings, ໜ້າ 259, ນາງໄດ້ກ່າວວ່າ:

ໃນຂໍ້ຄວາມນັ້ນໃນ Early Writings, 259, ເມື່ອປະຕູຖືກປິດໃນສະໄໝຂອງພຣະຄຣິດ, ຊາວຢິວຢູ່ໃນຄວາມມືດສະໜິດ ແລະ ຄວາມຕາບອດຢ່າງສົມບູນ.

ປະຫວັດສາດແບບມິລເລີໄຕ໌ຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສອງ ແມ່ນປະຫວັດສາດຂອງໂລດ. ທູດສະຫວັນສອງອົງເຂົ້າມາໃນເມືອງ (ເດືອນມິຖຸນາ 1842), ຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສອງມາເຖິງ, ແລະ ໂລດໄດ້ໃຫ້ພວກເຂົາພັກຄ້າງຄືນ (ເວລາແຫ່ງການຄອຍຖ້າ). ມີການພິພາກສາ, ແລະ ແລ້ວປະຕູໜຶ່ງກໍຖືກປິດລົງ (22 ຕຸລາ 1844).

ພວກເຮົາຈະພິຈາລະນາປະຫວັດສາດໃນພຣະຄຳພີອີກຕອນໜຶ່ງ ທີ່ໄລຍະເວລາແຫ່ງການຊັກຊ້ານັ້ນສອດຄ່ອງກັນກັບປະຫວັດສາດຂອງກຸ່ມມິນເລີໄຣດ ກ່ອນທີ່ຈະນຳທັງໝົດນີ້ມາຮ້ອຍຮວມເຂົ້າດ້ວຍກັນ.

ປະຫວັດຕໍ່ໄປແມ່ນເລື່ອງໂມເຊໄດ້ຮັບຄຳຊົງສັ່ງກ່ຽວກັບການສ້າງພະພັກອາໄສ ແລະພຣະບັນຍັດ.

ການຄອຍຢູ່ເທິງພູເປັນເວລາສີ່ສິບວັນ ບໍ່ໄດ້ນັບຮວມເອົາຫົກວັນແຫ່ງການຕຽມພ້ອມ.

ໃນປະຫວັດສາດນີ້, ໂມເຊໄດ້ໃຊ້ເວລາ 46 ມື້ໃນການຮັບຄໍາແນະນໍາເລື່ອງການສ້າງພຣະວິຫານ, ຊຶ່ງສອດຄ້ອງກັບ 46 ປີຈາກ 1798 ຫາ 1844 ເມື່ອພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ຍົກຕັ້ງພຣະວິຫານຂອງມິນເລີຣ໌, ແລະ 46 ປີແຫ່ງການບູຣະນະພຣະວິຫານຂອງເຮໂຣດທີ່ຖືກກ່າວໄວ້ໃນ ໂຢຮັນ 2:20, ພ້ອມທັງ 46 ໂຄຣໂມໂຊມຂອງພຣະວິຫານມະນຸດ. ໃນລະຫວ່າງຫົກມື້ນັ້ນ, ໂຢຊວຍໄດ້ຢູ່ກັບໂມເຊ, ແລະພວກເຂົາກໍໄດ້ກິນມານາ ແລະດື່ມນ້ໍາຈາກລໍາທານທີ່ໄຫຼລົງມາຈາກພູ. ໂຢຊວຍບໍ່ໄດ້ເຂົ້າໄປໃນເມກກັບໂມເຊ ແຕ່ໄດ້ຢູ່ຂ້າງນອກ, ກິນ ແລະ ດື່ມໃນແຕ່ລະມື້ ຂະນະທີ່ຄອຍຖ້າການກັບຄືນມາຂອງໂມເຊ, ໃນຂະນະທີ່ໂມເຊອົດອາຫານຕະຫຼອດສີ່ສິບມື້.

ໃນລະຫວ່າງທີ່ໂມເຊພັກຢູ່ເທິງພູ, ທ່ານໄດ້ຮັບຄໍາຊີ້ນໍາສໍາລັບການກໍ່ສ້າງສະຖານບໍລິສຸດແຫ່ງໜຶ່ງ ທີ່ຊຶ່ງການສະຖິດຢູ່ຂອງພຣະເຈົ້າຈະຖືກສໍາແດງອອກເປັນພິເສດ. “ໃຫ້ເຂົາທັງຫຼາຍສ້າງສະຖານບໍລິສຸດແກ່ເຮົາ; ເພື່ອເຮົາຈະໄດ້ສະຖິດຢູ່ທ່າມກາງເຂົາທັງຫຼາຍ” (Exodus 25:8), ເປັນພຣະບັນຊາຂອງພຣະເຈົ້າ.

ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ພວກເຮົາພົບວ່າ ຈໍານວນ 46 ຖືກເຊື່ອມໂຍງກັບການກໍ່ສ້າງພຣະວິຫານ.

ພວກເຮົາຈະອ່ານຈາກພຣະທຳອົບພະຍົບ ແລະສັງເກດເວລາແຫ່ງການລ່າຊ້າໃນເລື່ອງນີ້ ເນື່ອງຈາກມັນເປັນພາບລ່ວງໜ້າເຖິງເວລາແຫ່ງການລ່າຊ້າໃນສະໄໝຂອງພຣະຄຣິດ, ຂອງພວກ Millerites, ແລະໃນຕອນທ້າຍຂອງໂລກ. ເວລາແຫ່ງການລ່າຊ້ານັ້ນກໍ່ໃຫ້ເກີດສະພາບແວດລ້ອມທີ່ເປີດທາງໃຫ້ການປະກາດສຽງຮ້ອງຕອນທ່ຽງຄືນ ແລະໃຫ້ມັນກໍ່ເກີດຜູ້ນະມັດສະການສອງຈຳພວກ. ປາດສະຈາກເວລາແຫ່ງການລ່າຊ້າ ພົນວັດຖະຈັກຂອງປະຫວັດສາດນັ້ນຈະບໍ່ມີຢູ່ເພື່ອສິ່ງທີ່ອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າປະສົງຈະກະທຳໃນເວລາຂອງສຽງຮ້ອງຕອນທ່ຽງຄືນ. ພວກເຮົາຈຳເປັນຕ້ອງເຫັນວ່າເວລາແຫ່ງການລ່າຊ້ານັ້ນເປັນຕົວແທນຂອງສິ່ງໃດ.

ໄລຍະເວລາ 46 ວັນນີ້, ເວລາແຫ່ງການຄອຍຖ້ານີ້, ແມ່ນເວລາທີ່ອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າກຳລັງເຂົ້າສູ່ພັນທະສັນຍາກັບປະຊາຊົນໜຶ່ງ.

ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ເຂົ້າສູ່ພັນທະສັນຍາກັບພວກມິນເລີໄຣຕ໌ໃນປະຫວັດການນີ້ຫຼືບໍ? ແມ່ນ.

ພຣະອົງໄດ້ເຂົ້າໃນພັນທະສັນຍາກັບຄຣິສຕະຈັກຄຣິສຕຽນໃນວັນເພນເຕກອດ ໃນສະໄໝຂອງພຣະຄຣິດຫຼືບໍ? ແມ່ນແລ້ວ.

ດັ່ງນັ້ນ, ເວລາແຫ່ງການຄອຍຖ້ານີ້ ແມ່ນໜຶ່ງໃນໝຸດໝາຍສຳຄັນທີ່ບົ່ງບອກວ່າ ພຣະອົງກຳລັງເຂົ້າສູ່ພັນທະສັນຍາກັບປະຊາຊົນໜຶ່ງ.

ໃນປະຫວັດຂອງໂມເຊ ພວກເຮົາເຫັນເວລາແຫ່ງການຊັກຊ້າ. ໃນຊ່ວງເວລານີ້ ແຜ່ນຫີນສອງແຜ່ນເປັນສັນຍະລັກແຫ່ງພັນທະສັນຍາ ແລະອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າກຳລັງເຂົ້າສູ່ພັນທະສັນຍາ ແລະປະທານຄຳຊີ້ແນະແກ່ໂມເຊກ່ຽວກັບການກໍ່ສ້າງພຣະນິເວດ.

ນັບຈາກປີ 1798 ຫາ 1844, ໃນຊ່ວງ 46 ປີນັ້ນ, ອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ຊົງຍົກຕັ້ງພຣະວິຫານມິນເລີໄຣຕ໌ຂຶ້ນ ເພື່ອພຣະອົງຈະໄດ້ເຂົ້າສູ່ພັນທະສັນຍາກັບອິສຣາເອນສະໄໝໃໝ່.

ໄລຍະເວລາທີ່ພວກເຮົາຫາກໍອ່ານກ່ຽວກັບໂມເຊ ແລະເວລາແຫ່ງການລໍຖ້າຂອງຜູ້ເຖົ້າ 70 ຄົນ ໃນປະຫວັດສາດພຣະຄຳພີເອີ້ນວ່າ ເພັນເຕກອດ—ຫ້າສິບວັນຫຼັງຈາກປັດສະຄາ. ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ຊົງສັ່ງໃຫ້ອິດສະຣາເອນລະນຶກເຖິງເພັນເຕກອດຕະຫຼອດໄປ. ໃນພຣະສັນຍາໃໝ່ ເພັນເຕກອດເປັນຈຸດເນັ້ນຂອງຄຣິສຕະຈັກຄຣິດສະຕຽນຍຸກຕົ້ນ ໂດຍເປັນການລະນຶກເຖິງປະຫວັດສາດນີ້ໂດຍຕົງ. ພວກເຮົາພົບອົງປະກອບດຽວກັນນີ້ໃນເພັນເຕກອດໃນສະໄໝຂອງພຣະຄຣິດ, ໃນປະຫວັດຂອງພວກມິນເລີໄຣດ, ແລະອົງປະກອບເຫຼົ່ານີ້ຈະຖືກຊ້ຳຄືນອີກໃນຕອນທ້າຍຂອງໂລກ.

ໃຫ້ພວກເຮົາພິຈາລະນາເຖິງເພນເຕກອດຈາກ Luke 24:44-52 ໃນລະຫວ່າງເລື່ອງຂອງຖະໜົນໄປເອມາອຸດ.

ກ່ອນໜ້ານີ້ໃນພຣະທຳລູກາ, ສາວົກສອງຄົນທີ່ກຳລັງດຳເນີນກັບພຣະເຢຊູໄດ້ທູນຂໍໃຫ້ພຣະອົງພັກຢູ່ກັບເຂົາ. ພຣະຄຳພີໃຊ້ຄຳວ່າ “ພັກຄ້າງ.” ມີເວລາແຫ່ງການພັກຄ້າງທີ່ຖືກກຳນົດໄວ້ໃນຕອນນັ້ນ, ແຕ່ພວກເຮົາປາຖະໜາຈະຊີ້ໃຫ້ເຫັນເວລາແຫ່ງການພັກຄ້າງອີກຢ່າງໜຶ່ງໃນເຫດການດຽວກັນນີ້.

ເວລາແຫ່ງການຄອຍຖ້າໄດ້ຖືກກຳນົດໄວ້ໂດຍພຣະບັນຊາໃຫ້ຄອຍຖ້າຢູ່ໃນນະຄອນເຢຣູຊາເລັມເພື່ອຮັບລິດເດດ. ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ການປະທານອຳນາດແກ່ຂ່າວສານໄດ້ເກີດຂຶ້ນສຳລັບພວກມິນເລີໄຣທ໌.

ທ່ານບໍ່ອາດເຂົ້າໃຈຢ່າງຖືກຕ້ອງເຖິງການຊົງເສີມກຳລັງຂອງສຽງຮ້ອງຕອນທ່ຽງຄືນ ນອກຈາກວ່າທ່ານຈະເຂົ້າໃຈເວລາແຫ່ງການຖ້າຄອຍ ຊຶ່ງໃນເວລານັ້ນພວກເຂົາຖືກບັນຊາໃຫ້ຖ້າຄອຍຮັບພະລັງນັ້ນ. ນີ້ເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງເລື່ອງລາວ. ເພື່ອໃຫ້ແສງສະຫວ່າງທີ່ຖືກຕັ້ງໄວ້ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງທ່ານຍັງຄົງສ່ອງແສງຕໍ່ໄປ ທ່ານຈຳເປັນຕ້ອງເຂົ້າໃຈປະຫວັດສາດທັງໝົດ.

ທ່ານອາດຍັງບໍ່ເຫັນວ່າສິ່ງນີ້ກຳລັງດຳເນີນໄປສູ່ໃສ, ແຕ່ໃນວັນອື່ນມັນຈະແຈ້ງຊັດຂຶ້ນ.

ຄໍາພະຍາກອນສາມປະການໄດ້ນໍາພາພວກ Millerites ໄປສູ່ຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດ ອັນເປັນເຫດໃຫ້ເກີດເວລາແຫ່ງການຊັກຊ້າ ແລະ ຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງທໍາອິດ. ຄໍາພະຍາກອນເຫຼົ່ານີ້ຄືສາມປະການດຽວກັນທີ່ William Miller ກ່າວວ່າລາວໄດ້ຮັບຈຸດເລີ່ມຕົ້ນສໍາລັບພວກມັນ ຄື: 1335, 2520, ແລະ 2300 ວັນ.

ຖ້າທ່ານເຂົ້າໃຈວ່າ ເວລາແຫ່ງການລໍຖ້ານັ້ນເປັນອົງປະກອບອັນຈຳເພາະຂອງສຽງຮ້ອງໃນຍາມທ່ຽງຄືນ ທ່ານກໍຈຳເປັນຕ້ອງຖາມວ່າ ອັນໃດເປັນເຫດໃຫ້ເກີດເວລາແຫ່ງການລໍຖ້ານັ້ນ. ມັນເກີດຈາກຄຳພະຍາກອນເລື່ອງເວລາທັງສາມນີ້: 1335, 2520, ແລະ 2300.

ຖ້າທ່ານປະຕິເສດຄຳພະຍາກອນຂອງ 2520 ແລະ 1335 ທ່ານກໍກຳລັງປະຕິເສດສຽງຮ້ອງໃນເວລາທ່ຽງຄືນ ແລະຕົກລົງຈາກເສັ້ນທາງໄປສູ່ໂລກຄົນຊົ່ວທີ່ຢູ່ເບື້ອງລຸ່ມ.

ນັ້ນແມ່ນບ່ອນທີ່ພວກເຮົາກຳລັງມຸ່ງໜ້າໄປດ້ວຍສິ່ງທັງໝົດນີ້.

ພວກເຂົາຄອຍຢູ່ ເພາະວ່າພວກເຂົາຈະຕ້ອງລໍຖ້າຣິດອຳນາດຈາກເບື້ອງເທິງ, ແລະໃນປະຫວັດສາດ Millerite ຣິດອຳນາດນັ້ນຄື ສຽງຮ້ອງຍາມທ່ຽງຄືນ.

ເບທານີແມ່ນຊານເມືອງຂອງເຢຣູຊາເລັມ, ຢູ່ຫ່າງອອກໄປຈາກຕົວເມືອງປະມານໜຶ່ງໄມລ໌ເຄິ່ງ. ໃນສະໄໝຂອງພຣະເຢຊູ, ນີ້ນັບເປັນໄລຍະທາງທີ່ສຳຄັນ, ເນື່ອງຈາກຜູ້ຄົນເດີນທາງໄປມາດ້ວຍການຍ່າງທັງໝົດ.

ເບທານີ ໝາຍເຖິງ “ເຮືອນຂອງຄົນຍາກຈົນ.”

ສະຖານທີ່ທີ່ພຣະເຢຊູຊົງພໍພຣະທັຍທີ່ຈະປະທັບຢູ່ຫຼາຍທີ່ສຸດຄື ເບທານີ, ບ່ອນທີ່ລາຊາໂຣ, ມາຣີ, ແລະ ມາທາ ອາໄສຢູ່.

ຄວນແກ່ການສັງເກດວ່າ ເຫດການການເສັດເຂົ້າຢ່າງມີໄຊນັ້ນ ແມ່ນປະຫວັດການທີ່ ຊິດສະເຕີ ໄວທ໌ ໃຊ້ເພື່ອອະທິບາຍເຖິງ ສຽງຮ້ອງຕອນທ່ຽງຄືນ.

ກ່ອນທີ່ພຣະເຢຊູຈະເຂົ້ານະຄອນເຢຣູຊາເລັມເພື່ອການເສັດເຂົ້າຢ່າງມີໄຊ, ພຣະອົງໄດ້ຊົງພັກຄອຍຢູ່ທີ່ເບທານີ, ບ້ານຂອງຄົນຍາກຈົນ. ມີເວລາແຫ່ງການຄອຍຖ້າທີ່ນຳໜ້າການເສັດເຂົ້າຢ່າງມີໄຊ, ດັ່ງດຽວກັນກັບທີ່ມີເວລາແຫ່ງການຄອຍຖ້າທີ່ນຳໜ້າການຮ້ອງເອີ້ນໃນຍາມທ່ຽງຄືນ. ປະຫວັດສາດທັງສອງນີ້ເປັນແນວຂະໜານກັນ, ແຕ່ພວກເຮົາຍັງກຳລັງພິຈາລະນາ ລູກາ 24:44-52 ແລະການຄອຍຖ້າກັບການພັກຄອຍຢູ່ໃນເຢຣູຊາເລັມ.

ໃນ Early Writings, ໜ້າ 247, ເມື່ອກ່າວເຖິງປະຫວັດຂອງຂະບວນການ Millerite, ຊິດສະເຕີ White ໄດ້ກ່າວວ່າ:

ໃນເວລາແຫ່ງສຽງຮ້ອງຕອນທ່ຽງຄືນ, ຄວາມເຂົ້າໃຈພຣະຄຳພີຂອງພວກມິນເລີໄຣຕ໌ໄດ້ຖືກເປີດອອກ.

“ບັນດາຜູ້ທີ່ຜິດຫວັງ” ຈາກຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງທຳອິດ ໄດ້ເຫັນຈາກພຣະຄຳພີວ່າ ພວກເຂົາຢູ່ໃນເວລາແຫ່ງການລໍຖ້າ, ແລະຫຼັກຖານອັນດຽວກັນທີ່ໄດ້ນຳພາພວກເຂົາໃຫ້ພະຍາກອນວ່າ 1843 ເປັນການສະເດັດກັບຄືນມາຂອງອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ ບັດນີ້ກໍໄດ້ພິສູດວ່າ 1844.

ປະຖົມມະການ 28 ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍຂໍ້ 10 ສະແດງວ່າ ເລື່ອງລາວຂອງຢາໂຄບເປັນພາບລ່ວງໜ້າເຖິງວາລະສຸດທ້າຍຂອງໂລກ. ບັນດາບຸດຊາຍຂອງຢາໂຄບເປັນຕົວແທນຂອງ 144,000 ໃນວາລະສຸດທ້າຍຂອງໂລກ.

ຢາໂຄບມີບຸດຈາກແມ່ຍິງສີ່ຄົນ—ພັນລະຍາສອງຄົນ ຄື ຣາເຊນ ແລະ ເລອາ, ແລະນາງບຳເລີສອງຄົນ. ລາວຕ້ອງໄດ້ເຮັດວຽກເພື່ອພັນລະຍາຂອງຕົນ: 2520 ວັນສຳລັບເລອາ ແລະ 2520 ວັນສຳລັບຣາເຊນ. ໃນເລື່ອງລາວຂອງຢາໂຄບ, ພວກເຮົາເຫັນທັງສອງ 2520, ຊຶ່ງເປັນຕົວແທນຂອງອານາຈັກເໜືອ ແລະ ອານາຈັກໃຕ້.

ຢາໂຄບເປັນສັນຍະລັກຂອງປະຫວັດສາດມິນເລີໄຣຕ໌ ແລະ 144,000. ເລື່ອງລາວຂອງທ່ານຄວນໃຫ້ແສງສະຫວ່າງແກ່ພວກເຮົາໃນຍຸກອະວະສານຂອງໂລກ.

ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າກຳລັງເຂົ້າສູ່ພັນທະສັນຍາກັບຢາໂຄບ. ເມື່ອພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າເຂົ້າສູ່ພັນທະສັນຍາກັບໂມເຊ ແລະ ອິສຣາເອນ ກໍມີໄລຍະແຫ່ງການຄອຍຖ້າ; ເມື່ອພຣະອົງເຂົ້າສູ່ພັນທະສັນຍາກັບຢາໂຄບ ກໍມີໄລຍະແຫ່ງການຄອຍຖ້າ; ເມື່ອພຣະອົງເຂົ້າສູ່ພັນທະສັນຍາກັບອິສຣາເອນໃນຍຸກສະໄໝໃໝ່ໃນປະຫວັດສາດມິນເລີໄຣດ໌ ກໍມີໄລຍະແຫ່ງການຄອຍຖ້າ; ແລະ ເມື່ອພຣະອົງເຂົ້າສູ່ພັນທະສັນຍາກັບຄຣິສຕະຈັກໃນວັນເພັນເຕຄອດ ກໍມີໄລຍະແຫ່ງການຄອຍຖ້າ.

ໃນເລື່ອງນີ້, ໃນລະຫວ່າງເວລາແຫ່ງການລໍຖ້າ, ອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຊົງເປີດຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງປະຊາກອນຂອງພຣະອົງໃຫ້ເຂົ້າເຖິງພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະອົງ, ຊຶ່ງຖືກເປັນສັນຍະລັກໂດຍບັນໄດທີ່ມີທູດສະຫວັນຂຶ້ນແລະລົງ—ເປັນສັນຍະລັກຂອງການສື່ສານລະຫວ່າງພຣະເຈົ້າແລະມະນຸດ.

ໃນເວລາແຫ່ງສຽງຮ້ອງຕອນທ່ຽງຄືນ, ພວກພົມມະຈາຣີມິນເລີຣາຍກຳລັງຕື່ນຂຶ້ນ ແລະ ກາຍເປັນພຣະນິເວດຂອງພຣະເຈົ້າ. ພຣະອົງກຳລັງເຂົ້າສູ່ພັນທະສັນຍາກັບພວກເຂົາ, ຊົງທຳໃຫ້ພວກເຂົາເປັນອິສຣາເອນໃນຍຸກປັດຈຸບັນ.

“Luz” ຖືກປ່ຽນແປງ. ພວກ Millerites ບໍ່ແມ່ນປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າໃນປີ 1798. ປະຫວັດຂອງພວກ Millerites ແມ່ນປະຫວັດແຫ່ງວິທີທີ່ພຣະອົງສະເດັດເຂົ້າສູ່ພັນທະສັນຍາກັບພວກເຂົາ ແລະຊົງເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາເປັນປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງ, ໂດຍປ່ຽນພວກເຂົາຈາກ “Luz” ເປັນ “Bethel.”

ຄຳປະຕິຍານຂອງຢາໂຄບແມ່ນການເຂົ້າສູ່ພັນທະສັນຍາ. ທ່ານທູນຂໍພຣະເຈົ້າໃຫ້ຊົງຮັກສາທ່ານໄວ້ໃນທາງນັ້ນ—ຄື ວິຖີເດີມອັນເກົ່າແກ່—ແລະໃຫ້ເຂົ້າຈີ່ແກ່ທ່ານເພື່ອກິນ. ພວກມິນເລີໄຣຕ໌ຕ້ອງກິນເຂົ້າຈີ່ຂອງຕົນເອງ ແລະບໍ່ກັບໄປສູ່ຄວາມໂງ່ເຂລາຂອງໂປຣແຕສຕັນ.

ຖ້າພວກເຮົາຍັງຄົງກິນເຂົ້າຈີ່ທີ່ພຣະເຈົ້າປະທານໃຫ້ແກ່ພວກເຮົາຕໍ່ໄປ, ພຣະອົງຈະຮັກສາພັນທະສັນຍາຂອງພຣະອົງກັບພວກເຮົາ. ເຂົ້າຈີ່ແລະເຄື່ອງນຸ່ງຫົ່ມໃນຄໍາປະຕິຍານຂອງຢາໂຄບເປັນສັນຍະລັກເຖິງຄວາມຈິງທັງຫຼາຍໃນແຜນພູມ 1843, ຊຶ່ງ Ellen White ເອີ້ນວ່າ ສີລາແຫ່ງຍຸກທັງຫຼາຍ—ທາງເດີມອັນເກົ່າແກ່ ແລະ ເຂົ້າຈີ່.

ເມື່ອພຣະອົງເປີດຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງເຂົາທັງຫຼາຍໃນເວລາແຫ່ງການຄອຍຖ້ານັ້ນ, ພຣະອົງກໍກະທຳເຊັ່ນນັ້ນໂດຍການສົ່ງທູດສະຫວັນຂຶ້ນແລະລົງຕາມບັນໄດ.

ຖ້າທ່ານໄດ້ຮັບຄວາມຈິງແລ້ວ ທ່ານກໍມີຄວາມຮັບຜິດຊອບທີ່ຈະແບ່ງປັນຄວາມຈິງນັ້ນ. ຖ້າທ່ານປະຕິບັດຄວາມຮັບຜິດຊອບຂອງທ່ານໃຫ້ສຳເລັດ ທ່ານກໍຈະກາຍເປັນບັນໄດ—ເປັນຊ່ອງທາງແຫ່ງການສື່ສານ. ພວກເຮົາຖືກຊົງເອີ້ນໃຫ້ເປັນຊ່ອງທາງນັ້ນ.

ຢາໂຄບມີເວລາແຫ່ງການລໍຖ້າ; ລາວພັກຄອຍຢູ່ແລະຝັນເຫັນບັນໄດ, ຊຶ່ງເປັນຕົວແທນເຖິງອົງພຣະຜູ້ເປີດຄວາມເຂົ້າໃຈໃນພຣະຄໍາຂອງພຣະອົງແກ່ປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງໃນລະຫວ່າງເວລາແຫ່ງການລໍຖ້າ. ໃນປະຫວັດສາດນີ້, ອົງພຣະຜູ້ກໍາລັງເຂົ້າສູ່ພັນທະສັນຍາກັບປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງ, ນໍາພວກເຂົາອອກຈາກ Luz ແລະເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາເປັນ Bethel—ພຣະນິເວດຂອງພຣະເຈົ້າ.

ຊ່ອງທາງແຫ່ງການສື່ສານ ທີ່ໄດ້ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍທູດສະຫວັນທີ່ຂຶ້ນແລະລົງເທິງບັນໄດ, ຜູ້ຊຶ່ງຄືພຣະຄຣິດ, ກໍໄດ້ຖືກເປັນຕົວແທນໄວ້ໃນພຣະທຳເຊກາຣີຢາເຊັ່ນກັນ. ຊິດສະເຕີ ໄວທ໌ ໄດ້ກ່າວຄໍາອະທິບາຍເຖິງເລື່ອງນີ້ໃນ Review and Herald, July 20, 1897, ແມ່ນແຕ່ນາງໄດ້ໃຊ້ສັນຍະລັກທີ່ແຕກຕ່າງອອກໄປ.

“ບັນດາຜູ້ບໍລິສຸດ” ແມ່ນຫຍັງ? ຄື ທູດສະຫວັນ. “ໂດຍຜ່ານບັນດາຜູ້ບໍລິສຸດຜູ້ຢູ່ລ້ອມຮອບພະບັນລັງຂອງພຣະອົງ ພຣະເຈົ້າຊົງດຳລົງການສື່ສານຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງກັບບັນດາຜູ້ອາໄສຢູ່ໃນໂລກ.” ນັ້ນຄື ບັນໄດ. ແຕ່ວ່າ ໃນທີ່ນີ້ ຊິດເຕີ ໄວທ໌ ຈະບໍ່ໃຊ້ບັນໄດເປັນສັນຍະລັກ.

ໃນເລື່ອງຂອງຢາໂຄບ ພວກເຮົາໄດ້ພົບເຫັນເລື່ອງຂອງປະຫວັດສາດມິນເລີໄອດ. ມີເວລາແຫ່ງການລໍຖ້າ, ແລະທ່ານໄດ້ເຫັນບັນໄດຊຶ່ງເປັນຕົວແທນແຫ່ງການສື່ສານລະຫວ່າງສະຫວັນແລະໂລກ.

ເຊກາຣີຢາໄດ້ບອກພວກເຮົາເຖິງທໍ່ຄຳສອງທໍ່. ບັນໄດອັນໜຶ່ງມີຮາວຫຼັກສອງຂ້າງ, ແຕ່ເຊກາຣີຢາເອີ້ນມັນວ່າທໍ່ຄຳສອງທໍ່.

ພວກເຮົາຄວນຮັບຂ່າວສານທີ່ລົງມາຈາກບັນໄດແຫ່ງສະຫວັນ ແລະຖ່າຍທອດຂ່າວສານນັ້ນແກ່ຜູ້ອື່ນ. ຖ້າພວກເຮົາກະທໍາດັ່ງນັ້ນ ພວກເຮົາກໍກາຍເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງບັນໄດ, ເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງຂະບວນການສື່ສານ.

ຊິສເຕີ ໄວທ໌ ໄດ້ເຊື່ອມໂຍງເລື່ອງນີ້ເຂົ້າກັບຄໍາອຸປະມາເລື່ອງພົມມະຈາຣີສິບຄົນ.

ໃນປະຫວັດຂອງຂະບວນການມິນເລີໄທ, ພວກເຂົາກຳລັງເຮັດໃຫ້ຄຳອຸປະມາເລື່ອງພົມມະຈາຣີສິບຄົນສຳເລັດຄົບຖ້ວນ. ເວລາແຫ່ງການລໍຖ້າຂອງຢາໂຄບ ແມ່ນເວລາແຫ່ງການລໍຖ້າໃນມັດທາຍ 25 ແລະ ຮາບາກຸກ 2: “ເຖິງແມ່ນນິມິດນັ້ນຈະຊັກຊ້າ, ກໍຈົ່ງຄອຍຖ້າມັນ.”

ເລື່ອງຂອງຢາໂຄບ ແລະ ຊາກາຣີຢາ ແມ່ນເວລາແຫ່ງການລໍຖ້າອັນດຽວກັນ.

ເວລາແຫ່ງການລໍຖ້ານັ້ນ ຊີ້ບອກ, ໃນບັນດາສິ່ງອື່ນໆ, ວ່າອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າກຳລັງຈະເພີ່ມພູນຄວາມເຂົ້າໃຈໃນພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະເຈົ້າໃຫ້ແກ່ບັນດາຜູ້ຕິດຕາມຂອງພຣະອົງ. ຖ້າທ່ານບໍ່ໄດ້ຮັບນ້ຳມັນບໍລິສຸດນັ້ນ, ທ່ານກໍເປັນພົມມະຈາຣີທີ່ໂງ່.

ເມື່ອທ່ານມາເຖິງປະຫວັດສາດນີ້, ເມື່ອປະຕູຖືກປິດລົງ ແລະ ທ່ານເປັນພົມມະຈາຣີທີ່ໂງ່ຈ້າ, Sister White ກ່າວວ່າ, “ຖ້ອຍຄຳທີ່ໂສກເສົ້າທີ່ສຸດທີ່ເຄີຍໄດ້ຍິນຄື, ‘ເຮົາບໍ່ຮູ້ຈັກເຈົ້າ.’”

ທ່ານບໍ່ສາມາດແຍກເວລາແຫ່ງການຄອຍຖ້າອອກຈາກສຽງຮ້ອງໃນຍາມທ່ຽງຄືນໄດ້. ເວລາແຫ່ງການຄອຍຖ້ານັ້ນກໍ່ໃຫ້ເກີດການເທລົງຢ່າງອຸດົມຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ຊຶ່ງເປີດຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງຊົນຂອງພຣະເຈົ້າຕໍ່ພຣະວັດຈະນະໃນຍາມສຽງຮ້ອງທ່ຽງຄືນ ແລະຈັດຕຽມນ້ຳມັນທີ່ເປັນເຄື່ອງຈຳແນກພວກຍິງພົມຈັນທີ່ມີປັນຍາອອກຈາກພວກທີ່ໂງ່.

ມີເວລາໜ່ວງໜ່ວງຢູ່ເມື່ອພຣະຄຣິດຊົງກະທຳພຣະກິດອັນສູງສຸດຂອງພຣະອົງ—ການໃຫ້ລາຊາໂຣເປັນຄືນມາຈາກຄວາມຕາຍ.

ພຣະເຢຊູໄດ້ຮັບຂ່າວວ່າ, “ລາຊາໂຣກຳລັງປ່ວຍ. ຂໍພຣະອົງສະເດັດມາ ແລະດູແລລາວ.” ແຕ່ພຣະເຢຊູບໍ່ໄດ້ສະເດັດໄປໃນທັນທີ.

ຊິດສະເຕີ ໄວທ໌ ກ່າວວ່າ ພວກສາວົກໄດ້ສະດຸດໃນເລື່ອງນີ້. ພວກເຂົາສົງໄສວ່າ ເປັນຫຍັງພຣະອົງຈຶ່ງບໍ່ຈະຊ່ວຍເພື່ອນຂອງພຣະອົງ, ຫຼືສຳແດງລິດອຳນາດຂອງພຣະອົງໃນຖານະພຣະເມຊີອາ. ແຕ່ພຣະອົງຊົງລໍຖ້າ.

ພຣະອົງໄດ້ຊັກຊ້າຢູ່ ເພື່ອຈະປະທານຫຼັກຖານອີກປະການໜຶ່ງແກ່ພວກເຂົາວ່າ ພຣະອົງມີພຣະອຳນາດທີ່ຈະນຳຄົນຕາຍໃຫ້ກັບມີຊີວິດໄດ້. ການອັດສະຈັນອັນສູງສຸດນີ້, ຄືການໃຫ້ລາຊະໂຣຟື້ນຄືນມາ, ໄດ້ປະທັບຕາຮັບຮອງຈາກພຣະເຈົ້າເໜືອພະລະກິດ ແລະ ຄຳອ້າງຂອງພຣະອົງເຖິງຄວາມເປັນພຣະຂອງພຣະອົງ. ໃນເວລາແຫ່ງ Midnight Cry, ອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າກຳລັງຍົກບັນດາພົມມະຈາລີຜູ້ມີປັນຍາຂຶ້ນ. ນີ້ເປັນພາບປະກອບຂອງຂະບວນການປະທັບຕາ. ພວກ Millerites ກຳລັງຖືກປະທັບຕາ ໂດຍເປັນພາບປະກອບຂອງການປະທັບຕາ 144,000 ຄົນ. ບົດຮຽນຈາກເລື່ອງຂອງລາຊະໂຣກໍຄືວ່າ ພຣະຄຣິດສາມາດນຳຜູ້ໜຶ່ງທີ່ຕາຍໃນການລ່ວງລະເມີດ ແລະ ບາບ ໃຫ້ກັບມີຊີວິດໄດ້. ໃນຕອນທີ່ກ່າວເຖິງລາຊະໂຣ, ພຣະຄຣິດຊົງນິຍາມຄວາມຕາຍວ່າເປັນການນອນຫຼັບ. ພວກເຂົາທັງໝົດກຳລັງນອນຫຼັບຢູ່. ພຣະອົງກຳລັງຊັກຊ້າຢູ່. ພຣະອົງຈະຊົງໃຫ້ລາຊະໂຣຟື້ນຄືນມາ, ນຳພວກເຂົາໃຫ້ກັບມີຊີວິດ ແລະ ປະທັບຕາຂອງພຣະອົງໄວ້ເທິງພວກເຂົາ. ນີ້ແມ່ນການອັດສະຈັນອັນສູງສຸດຂອງພຣະອົງ. ໃນປະຫວັດສາດຂອງພວກເຮົາ, ເມື່ອພຣະອົງປະທັບຕາ 144,000 ຄົນ, ພຣະອົງຍົກພວກເຂົາຂຶ້ນເປັນທຸງສັນຍານ. ເຊຄາຣີຢາກ່າວວ່າ ທຸງສັນຍານນັ້ນເປັນດັ່ງເພັດພອຍໃນມົງກຸດ. ນີ້ແມ່ນການກະທຳອັນເປັນມົງກຸດຂອງພຣະອົງ.

ດ້ວຍການເທລົງມາແລະການເປີດເຜີຍຂອງຄວາມຈິງໃນປະຫວັດສາດຂອງຝ່າຍມິນເລີ, ເວລາແຫ່ງການລໍຖ້ານັ້ນເປັນໝາຍສຳຄັນເມື່ອພຣະອົງຊົງເປີດເຜີຍຄວາມຈິງ. ບັນໄດ, ທີ່ມີທູດສະຫວັນຂຶ້ນແລະລົງ, ແມ່ນສະຖານທີ່ທີ່ຂະບວນການປະທັບຕາເກີດຂຶ້ນ.

ບັດນີ້ ພວກເຮົາມາພິຈາລະນາເຖິງການເສັດເຂົ້າຢ່າງມີໄຊ. ຈົ່ງສັງເກດວ່າ ຊິດສະເຕີ ໄວທ໌ ໄດ້ປຽບທຽບການເສັດເຂົ້າຢ່າງມີໄຊນັ້ນກັບສິ່ງໃດ ໃນ The Spirit of Prophecy, ເຫຼັ້ມ 4, ໜ້າ 250.

ການເສັດເຂົ້າຢ່າງມີໄຊນັ້ນເປັນຕົວແທນຂອງສຽງຮ້ອງໃນຍາມທ່ຽງຄືນ.

ໃຫ້ພວກເຮົາອ່ານສິ່ງທີ່ ຊິດເຕີ ໄວທ໌ ກ່າວໄວ້ກ່ຽວກັບການເສັດເຂົ້າຢ່າງມີໄຊ ໃນ The Youth Instructor, February 21, 1901.

ເປັນຫຍັງ? ເພາະວ່າ ພວກເຂົາໄດ້ຍິນເລື່ອງລາຊາຣັດ.

ດັ່ງນັ້ນ ພຣະອົງຈຶ່ງຊັກຊ້າຢູ່ທີ່ເບທານີກ່ອນການເສັດເຂົ້າຢ່າງມີໄຊ.

ນີ້ໝາຍເຖິງເວລາແຫ່ງການຄອຍຖ້າ.

ບໍ່ມີສຽງໄວ້ທຸກ ຫຼືສຽງຮ້ອງຄ່ຳຄວນໃດໆ ຖືກໄດ້ຍິນໃນຂະບວນແຫ່ນັ້ນ. ຜູ້ທີ່ເຄີຍຕາບອດມາກ່ອນ ແຕ່ດວງຕາຂອງເຂົາໄດ້ຮັບການຮັກສາໃຫ້ຫາຍດີໂດຍພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ ໄດ້ນຳໜ້າທາງ.

ໃຜເປັນຜູ້ນໍາທາງ? ບັນດາຜູ້ທີ່ເຄີຍເປັນລາວດີເຊຍ.

ດັ່ງນັ້ນ, ພຣະເຢຊູຈຶ່ງຊົງພຳນັກຢູ່ໃນເຮືອນຂອງຄົນຍາກຈົນ, ອັນໝາຍເຖິງເວລາແຫ່ງການຄອຍຖ້າ.

ເປັນຫຍັງ? ເພາະວ່າພຣະອົງກໍາລັງຈະຊົງເທລົງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຂອງພຣະອົງ ແລະເປີດຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງເຂົາທັງຫຼາຍ ຊຶ່ງໝາຍເຖິງສຽງຮ້ອງໃນເວລາທ່ຽງຄືນ.

ໃນເລື່ອງນີ້ ພຣະອົງກໍາລັງສະເດັດມາໃນຖານະກະສັດ ໂດຍອ້າງເຖິງວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844. ພຣະເຢຊູສະເດັດມາເພື່ອຮັບລາຊະອານາຈັກໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844 ຫຼືບໍ? ແມ່ນແລ້ວ.

ນີ້ຄືການເສັດເຂົ້າຢ່າງມີໄຊຊະນະ, ແລະຈະມີຜູ້ທີ່ປະກາດສຽງຮ້ອງຍາມທ່ຽງຄືນ.

ຄົນເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນໃຜ? ພວກເຂົາຄືບັນດາຜູ້ທີ່ຖືກປ່ຽນແປງໂດຍຣິດອຳນາດຂອງພຣະຄຣິດ.

ຂໍ້ຄວາມແຫ່ງຄວາມຊອບທຳຂອງພຣະຄຣິດ, ພຣະອຳນາດຂອງພຣະອົງທີ່ປ່ຽນແປງພວກເຮົາຈາກຄົນຕາບອດໃຫ້ເຫັນ, ຈາກຄົນຕາຍໃຫ້ມີຊີວິດ, ຈາກຄົນຂີ້ທູດໃຫ້ບໍລິສຸດ, ໄດ້ຖືກນຳສົ່ງຢູ່ໃນປະຫວັດຂອງການເສັດເຂົ້າຢ່າງມີໄຊຊະນະ, ຊຶ່ງເປັນພາບລ່ວງໜ້າຂອງສຽງຮ້ອງໃນຍາມທ່ຽງຄືນ. ສິ່ງໃດເປັນຜູ້ນຳສົ່ງຂໍ້ຄວາມນັ້ນ?

ພຣະຄຣິດກຳລັງຊົງຂີ່ຫຍັງ? ລາຕົວໜຶ່ງ. ມັນຄືຂ່າວສານແຫ່ງອິດສະລາມ ທີ່ນຳຂ່າວສານແຫ່ງຄວາມຊອບທຳຂອງພຣະຄຣິດ.

ຂ່າວສານທໍາອິດນໍາພາຂ່າວສານທີສອງ.

ຂໍ້ຄວາມທຳອິດໄດ້ຮັບການຢືນຢັນເມື່ອອິດສະລາມຖືກຍັບຍັ້ງໄວ້ ອັນເປັນການສຳເລັດຕາມຄຳພະຍາກອນ. ການຢືນຢັນນີ້ໄດ້ເສີມພະລັງໃຫ້ແກ່ຂໍ້ຄວາມຂອງທູດສະຫວັນອົງທຳອິດ ແລະໄດ້ນຳໄປສູ່ການທີ່ພວກໂປເຕສຕັງປິດປະຕູຂອງພວກເຂົາຕໍ່ຕ້ານມັນ.

ການປິດປະຕູຂອງບັນດາໂບດໂປຣແຕສຕັນ ແມ່ນການປະຕິເສດຂ່າວສານແຫ່ງອິດສະລາມ.

ປະຫວັດສາດຂອງພວກມິນເລີໄທ ເປັນເງົາພະຍາກອນລ່ວງໜ້າຂອງປະຫວັດສາດຂອງພວກເຮົາ.

ຂ່າວສານເລື່ອງຄວາມຊອບທຳຂອງພຣະຄຣິດ ໃນເວລາແຫ່ງການປະທັບຕາຂອງ 144,000 ເມື່ອອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຊົງເທພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຂອງພຣະອົງອອກມາ ແລະຊົງເປີດເຜີຍພຣະຄຳພີໃຫ້ແກ່ຊາວລາໂອດີເຊຍ ແລະພວກຄົນຂີ້ທູດແຫ່ງອັດເວັນຕິສຶມ ກໍຖືກນຳໄປອີກຄັ້ງໂດຍລາ—ຂ່າວສານແຫ່ງອິສລາມ.

ການເສັດເຂົ້າຢ່າງມີໄຊ ແມ່ນການສະເດັດມາຂອງກະສັດ. ໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844 ພຣະອົງຊົງຮັບອານາຈັກ. ນີ້ແມ່ນການເສັດເຂົ້າຢ່າງມີໄຊ.

ໃນຊ່ວງເວລານີ້ເອງ ຄົນສອງຈຳພວກກຳລັງຖືກປະທັບຕາເຂົ້າສູ່ຊະຕາກຳຂອງຕົນ.

ພຣະຄຳພີບາງຂໍ້ໄດ້ເນັ້ນໃຫ້ເຫັນເຖິງໄລຍະເວລາແຫ່ງການລໍຖ້າ. ພວກເຮົາຈະພິຈາລະນາຂໍ້ເຫຼົ່ານັ້ນຢ່າງໄວ ແລະຈົບລົງດ້ວຍຖ້ອຍຄຳຂອງຊິດເຕີ ໄວທ໌.

ວັນທີ 22 ມີນາ 1844 ບໍ່ແມ່ນການກຳນົດລ່ວງໜ້າໃນຄຳພະຍາກອນແຫ່ງພຣະຄຳພີ. ມັນເປັນວັນທີທີ່ພວກມິນເລີໄຕສ໌ໄດ້ເຂົ້າໃຈຜິດ, ແຕ່ມັນໄດ້ກໍ່ໃຫ້ເກີດຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງທຳອິດ ແລະເປັນເຄື່ອງໝາຍບອກເຖິງໄລຍະເວລາແຫ່ງການຊັກຊ້າ.

ພຣະຄຳພີບໍ່ໄດ້ກ່າວອ້າງວ່າ ພຣະເຈົ້າຊົງກໍ່ໃຫ້ເກີດເວລາແຫ່ງການຊັກຊ້າ. ສິ່ງທີ່ກໍ່ໃຫ້ມັນເກີດຂຶ້ນແມ່ນຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດຂອງປະຊາຊົນ: ‘ເຖິງແມ່ນນິມິດນັ້ນຈະເບິ່ງຄືວ່າຊັກຊ້າ ຈົ່ງຄອຍມັນໄວ້ ເພາະວ່າມັນຈະບໍ່ຊັກຊ້າ ມັນບໍ່ໄດ້ຕົວະ.’

ທ່ານສາມາດອ່ານສິ່ງນີ້ໄດ້ສອງແນວທາງ. ບໍ່ວ່າຈະອ່ານແນວໃດກໍຕາມ:

ຜູ້ໃດທີ່ອົດທົນຄອຍຖ້າ ຜູ້ນັ້ນກໍເປັນສຸກ, ແລະຜູ້ໃດທີ່ມາເຖິງ 1335 ຜູ້ນັ້ນກໍເປັນສຸກ. ແຕ່ສ່ວນເຈົ້າ ຈົ່ງໄປຕາມທາງຂອງເຈົ້າຈົນວາລະສຸດທ້າຍຈະມາເຖິງ; ເພາະວ່າເຈົ້າຈະໄດ້ພັກຜ່ອນ ແລະຈະຢືນຢູ່ໃນສ່ວນມໍລະດົກຂອງເຈົ້າ ໃນບັ້ນປາຍແຫ່ງບັນດາວັນ.

ພອນແຫ່ງການມາເຖິງ 1335 ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ເກື່ອງກັບການບັນລຸຈຸດສິ້ນສຸດຂອງຄຳພະຍາກອນເວລາເທົ່ານັ້ນ. 1335 ສິ້ນສຸດລົງໃນປີ 1843 ຢູ່ໃນແຜນພູມ. ພອນນັ້ນບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ຈຸດສິ້ນສຸດຂອງຄຳພະຍາກອນເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ແມ່ນປະສົບການແຫ່ງເວລາຄອຍຖ້າ. ພອນນັ້ນເກີດຂຶ້ນລະຫວ່າງເວລາຄອຍຖ້າ ແລະ ວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844. ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ທ່ານຄວນຈະຄອຍຖ້າ. “ຜູ້ໃດຄອຍຖ້າກໍເປັນສຸກ.”

ການຄອຍຖ້ານັ້ນແມ່ນຈາກເວລາແຫ່ງການຄອຍຖ້າໄປຈົນເຖິງວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844. ຖ້າທ່ານກຳລັງຄອຍຖ້າພຣະອົງ, ທ່ານຈະໄດ້ຮັບພຣະພອນ.

ການເຂົ້າໃຈຜິດຂອງພວກມິນເລີໄຣດ໌ໄດ້ເຮັດໃຫ້ເກີດເວລາແຫ່ງການລໍຖ້າ. ນິມິດນັ້ນມີໄວ້ສໍາລັບເວລາທີ່ກໍານົດໄວ້—ວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844. ມັນຈະບໍ່ຫຼອກລວງ, ແຕ່ພວກທ່ານຈະຄິດວ່າມັນຊັກຊ້າເພາະການເຂົ້າໃຈຜິດ.

ພຣະອົງຊົງອອກແບບຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດນັ້ນບໍ? ແມ່ນແລ້ວ. ຊິດເຕີ ໄວທ໌ ກ່າວໄວ້ເຊັ່ນນັ້ນ.

ອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ຊົງໃຫ້ເກີດຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດນັ້ນຜ່ານແຜນພາບ 1843. ວິນລຽມ ມິນເລີ ກ່າວວ່າ ທ່ານບໍ່ເຄີຍປະກາດຢ່າງສຸດທ້າຍແນ່ນອນວ່າແມ່ນ 1843, ແຕ່ໃນປີ 1843 ພວກພີ່ນ້ອງໄດ້ຂໍໃຫ້ທ່ານຖອນຄຳວ່າ “if” ອອກ ແລະກຳນົດ 1843 ເປັນຫຼັກໝາຍ. ຊິດເຕີ ໄວທ໌ ກ່າວວ່າ ນີ້ແມ່ນຫຼັກໝາຍທາງຄຳພະຍາກອນ ເປັນການສຳເລັດຕາມ Habakkuk 2. ຫຼັກໝາຍນີ້, ທີ່ໄດ້ກຳນົດ 1843 ຢ່າງເດັດຂາດ, ໄດ້ເຮັດໃຫ້ເກີດເວລາແຫ່ງການຊັກຊ້າ.

ຈົ່ງສັງເກດ ດານີເອນ 12:12, 13: “ຜູ້ໃດທີ່ຄອຍຖ້າ ແລະມາເຖິງພັນສາມຮ້ອຍສາມສິບຫ້າວັນ ຜູ້ນັ້ນເປັນສຸກ.”—“ຜູ້ໃດທີ່ມາເຖິງ 1335 ຜູ້ນັ້ນເປັນສຸກ. ຜູ້ໃດທີ່ມາເຖິງ 1843 ຜູ້ນັ້ນເປັນສຸກ,” ນັ້ນຄືຂໍ້ 12.

ຂໍ້ 13:

ນາງ White ໄດ້ເຊື່ອມໂຍງຂໍ້ 12 ແລະ 13 ເຂົ້າດ້ວຍກັນ ໂດຍກ່າວວ່າ ພຣະພອນຂອງ 1335 ໄດ້ສຳເລັດໃນປີ 1843 ແລະ 1844. ສິ່ງນີ້ບໍ່ໄດ້ກ່ຽວກັບຈຸດໜຶ່ງໃນເວລາ ແຕ່ກ່ຽວກັບບັນດາຜູ້ທີ່ຄອຍຖ້າການເສັດສະເດັດເຂົ້ານະຄອນເຢຣູຊາເລັມຢ່າງມີໄຊຊະນະໂດຍພຣະຄຣິດ, ຮັບຮູ້ທູດສະຫວັນທັງຫຼາຍທີ່ກຳລັງຂຶ້ນແລະລົງບັນໄດ, ແລະເຂົ້າສູ່ພັນທະສັນຍາກັບອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ ໃນຂະນະທີ່ພຣະອົງປະທານແຜ່ນສອງແຜ່ນແຫ່ງພັນທະສັນຍາແກ່ພວກເຂົາ.