According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”

ຕາມການດົນໃຈແຫ່ງພຣະເຈົ້າ, ເມື່ອກ່າວເຖິງການດົນໃຈ, “ທຸກຂໍ້ເທັດຈິງລ້ວນມີນັຍສຳຄັນຂອງມັນ,” ແລະ “ທຸກຫຼັກການລ້ວນມີນັຍສຳຄັນຂອງມັນ.”

“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

ພຣະຄຳພີບັນຈຸຫຼັກການທັງປວງທີ່ມະນຸດຈຳເປັນຕ້ອງເຂົ້າໃຈ ເພື່ອຈະເໝາະສົມສຳລັບຊີວິດນີ້ ຫຼືສຳລັບຊີວິດທີ່ຈະມາ. ແລະຫຼັກການເຫຼົ່ານີ້ຄົນທັງປວງສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້. ບໍ່ມີຜູ້ໃດທີ່ມີຈິດໃຈຮູ້ຄຸນຄ່າຄຳສອນຂອງພຣະຄຳພີ ແລ້ວອ່ານຂໍ້ຄວາມແມ່ນແຕ່ພຽງຕອນດຽວຈາກພຣະຄຳພີ ໂດຍບໍ່ໄດ້ຮັບແນວຄິດອັນເປັນປະໂຫຍດບາງປະການຈາກຂໍ້ຄວາມນັ້ນ. ແຕ່ຄຳສອນທີ່ມີຄຸນຄ່າຍິ່ງທີ່ສຸດຂອງພຣະຄຳພີ ບໍ່ອາດໄດ້ມາໂດຍການສຶກສາເປັນບາງຄັ້ງ ຫຼືແບບຂາດຕອນ. ລະບົບຄວາມຈິງອັນຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງພຣະຄຳພີ ບໍ່ໄດ້ຖືກນຳສະເໜີໄວ້ໃນລັກສະນະທີ່ຜູ້ອ່ານທີ່ຮີບຮ້ອນ ຫຼືປະມາດຈະສາມາດມອງເຫັນໄດ້. ຊັບສົມບັດຫຼາຍປະການຂອງພຣະຄຳພີຊ່ອນຢູ່ເລິກໄປກວ່າພື້ນຜິວຫຼາຍນັກ ແລະຈະໄດ້ມາກໍແຕ່ໂດຍການຄົ້ນຄວ້າຢ່າງພາກພຽນ ແລະຄວາມພະຍາຍາມຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ຄວາມຈິງຕ່າງໆທີ່ປະກອບກັນຂຶ້ນເປັນອົງລວມອັນຍິ່ງໃຫຍ່ນັ້ນ ຕ້ອງຖືກສືບຄົ້ນອອກມາ ແລະຮວບຮວມເຂົ້າໄວ້, “ທີນີ້ໜ້ອຍໜຶ່ງ ແລະທີນັ້ນໜ້ອຍໜຶ່ງ.” Isaiah 28:10.

“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

“ເມື່ອໄດ້ຄົ້ນຫາຢ່າງນີ້ແລະຮວບຮວມເຂົ້າດ້ວຍກັນແລ້ວ, ສິ່ງເຫຼົ່ານັ້ນຈະຖືກພົບວ່າສອດຄ່ອງກັນຢ່າງສົມບູນ. ພຣະກິດຕິຄຸນແຕ່ລະເຫຼັ້ມເປັນສ່ວນເສີມໃຫ້ແກ່ອີກເຫຼັ້ມໜຶ່ງ, ຄຳພະຍາກອນທຸກຂໍ້ເປັນຄຳອະທິບາຍຂອງອີກຂໍ້ໜຶ່ງ, ຄວາມຈິງທຸກປະການເປັນການຂະຫຍາຍອອກຂອງຄວາມຈິງອື່ນບາງປະການ. ສັນຍາລັກແບບຢ່າງຕ່າງໆ ໃນລະບົບພິທີກຳຂອງຊາວຢິວ ຖືກເຮັດໃຫ້ແຈ້ງໂດຍພຣະກິດຕິຄຸນ. ຫຼັກການທຸກປະການໃນພຣະຄຳຂອງພຣະເຈົ້າມີບ່ອນຂອງມັນ, ຂໍ້ເທັດຈິງທຸກປະການກໍມີນ້ຳໜັກແລະຄວາມໝາຍຂອງມັນ. ແລະໂຄງສ້າງທີ່ຄົບຖ້ວນນັ້ນ, ທັງໃນການອອກແບບແລະໃນການດຳເນີນໃຫ້ສຳເລັດ, ເປັນພະຍານຢືນຢັນເຖິງພຣະຜູ້ນິພົນຂອງມັນ. ໂຄງສ້າງເຊັ່ນນີ້ ບໍ່ມີຈິດໃຈໃດນອກຈາກພຣະຈິດຂອງພຣະອົງຜູ້ບໍ່ຈຳກັດ ຈະສາມາດຄິດຂຶ້ນຫຼືສ້າງຂຶ້ນໄດ້.” Education, 123.

The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”

ຄວາມຈິງຂອງເລື່ອງນີ້ກໍຄື ວ່າ ສຳນວນພາສາເຮັບເຣີ “ereb boqer” ປະກົດຢູ່ໃນພຣະຄຳພີແປດເທື່ອ. ມັນຖືກແປເປັນ “ຕອນແລງແລະຕອນເຊົ້າ” ຢູ່ສະເໝີ ຍົກເວັ້ນແຕ່ໃນ Daniel 8:14 ທີ່ມັນຖືກແປເປັນ “ວັນ.” ຕາມການດົນໃຈ ຂໍ້ທີສິບສີ່ແມ່ນ “ຮາກຖານແລະເສົາຫຼັກກາງຂອງຄວາມເຊື່ອອັດເວັນ.”

“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

“ພຣະຄຳພີຂໍ້ທີ່ເໜືອກວ່າຂໍ້ອື່ນໃດທັງປວງ ຊຶ່ງເປັນທັງຮາກຖານແລະເສົາຫຼັກກາງຂອງຄວາມເຊື່ອແຫ່ງການສະເດັດມາ ຄືຖ້ອຍຄຳປະກາດທີ່ວ່າ, ‘ຈົນເຖິງສອງພັນສາມຮ້ອຍວັນ; ແລ້ວສະຖານບໍລິສຸດຈະໄດ້ຮັບການຊຳລະໃຫ້ສະອາດ.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.

ດັ່ງນັ້ນ ຂໍ້ເທັດຈິງກໍຄືວ່າ “ວັນ” ໃນຂໍ້ພຣະຄຳພີນັ້ນ ເປັນຄັ້ງທີແປດທີ່ຖ້ອຍຄຳພາສາເຮັບເຣີນັ້ນຖືກນຳໃຊ້ໃນຈຳນວນເຈັດຄັ້ງ. ແລະປະກົດການຕາມພຣະຄຳພີແຫ່ງການຊົງນຳທາງຝ່າຍຄຳພະຍາກອນຂອງພຣະເຈົ້າຕໍ່ບັນດາຜູ້ແປພຣະຄຳພີສະບັບ King James ໄດ້ເຊື່ອມໂຍງຢ່າງຈົງໃຈເຖິງປິດສະໜາຕາມພຣະຄຳພີທີ່ວ່າ ອົງທີແປດເປັນຂອງເຈັດ ໃນຂໍ້ພຣະຄຳພີນັ້ນ ຊຶ່ງເປັນຕົວແທນຂອງນິມິດອັນໜຶ່ງໃນສອງນິມິດໃນບົດທີແປດ. ຄຳໜຶ່ງທີ່ຖືກແປວ່າ “ນິມິດ” ໃນບົດທີແປດ ແມ່ນຄຳພາສາເຮັບເຣີ “chazon,” ແລະອີກຄຳໜຶ່ງແມ່ນ “mareh.” “Mareh” ໝາຍເຖິງການປາກົດ, ແລະນິມິດ “mareh” ຄືນິມິດແຫ່ງການປາກົດຂອງພຣະຄຣິດໃນພຣະວັດຈະນະຕາມຄຳພະຍາກອນຂອງພຣະເຈົ້າ. ນິມິດ “mareh” ໃນ Daniel 8:14 ຊີ້ບອກວ່າ ພຣະຄຣິດຈະຕ້ອງປາກົດ ແລະເສດັດມາຍັງພຣະວິຫານຂອງພຣະອົງຢ່າງກະທັນຫັນ ໃນວັນທີ October 22, 1844. ຄວາມຈິງທັງໝົດເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຂໍ້ເທັດຈິງ, ແລະມັນມີຄວາມກ່ຽວພັນຕໍ່ຂໍ້ພຣະຄຳພີທີ່ເປັນເສົາຫຼັກກາງ, ແລະເສົາຫຼັກກາງນັ້ນບໍ່ແມ່ນຄຳສອນ ຫຼື ຄຳພະຍາກອນທີ່ໄດ້ສຳເລັດໃນວັນທີ October 22, 1844; ຂໍ້ເທັດຈິງກໍຄືວ່າ ຂໍ້ພຣະຄຳພີນັ້ນຄືພຣະຄຣິດ, ຜູ້ເປັນເສົາຫຼັກກາງ.

“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.

“ໃນຂະນະທີ່ຂ້າພະເຈົ້າຢູ່ໃນສະພາບແຫ່ງຄວາມຫົດຫູ່ນີ້, ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຝັນຄວາມຝັນໜຶ່ງ ຊຶ່ງໄດ້ຝັງຄວາມປະທັບໃຈຢ່າງເລິກຊຶ້ງໄວ້ໃນຈິດໃຈຂອງຂ້າພະເຈົ້າ. ໃນຄວາມຝັນນັ້ນ ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຫັນພຣະວິຫານແຫ່ງໜຶ່ງ ຊຶ່ງມີຄົນຈຳນວນຫຼາຍກຳລັງພາກັນໄຫຼເຂົ້າໄປ. ມີແຕ່ຜູ້ທີ່ເຂົ້າໄປລີ້ໄພຢູ່ໃນພຣະວິຫານນັ້ນເທົ່ານັ້ນຈຶ່ງຈະລອດ ເມື່ອເວລາສິ້ນສຸດລົງ; ສ່ວນທຸກຄົນທີ່ຍັງຢູ່ພາຍນອກຈະພິນາດໄປຕະຫຼອດການ. ຝູງຊົນຈຳນວນຫຼາຍທີ່ຢູ່ພາຍນອກ ຜູ້ທີ່ດຳເນີນໄປຕາມວິຖີທາງອັນຫຼາກຫຼາຍຂອງຕົນ, ໄດ້ເຍາະເຍີ້ຍແລະຫົວເຍາະບັນດາຜູ້ທີ່ກຳລັງເຂົ້າໄປໃນພຣະວິຫານ, ແລະບອກແກ່ເຂົາວ່າ ແຜນການແຫ່ງຄວາມປອດໄພນີ້ເປັນການຫຼອກລວງອັນແຍບຍົນ, ແທ້ທີ່ຈິງແລ້ວບໍ່ມີອັນຕະລາຍໃດໆເລີຍທີ່ຈະຕ້ອງຫຼີກເວັ້ນ. ພວກເຂົາຍັງໄດ້ເຂົ້າຈັບບາງຄົນໄວ້ ເພື່ອຂັດຂວາງບໍ່ໃຫ້ຄົນເຫຼົ່ານັ້ນຮີບເຂົ້າໄປພາຍໃນກຳແພງ.”

“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.

“ດ້ວຍຄວາມຢ້ານວ່າຈະຖືກເຢາະເຢີ້ຍ, ຂ້ານ້ອຍຈຶ່ງຄິດວ່າຄວນລໍຖ້າຈົນກວ່າຝູງຊົນຈະແຕກກະຈາຍໄປ, ຫຼືຈົນກວ່າຂ້ານ້ອຍຈະສາມາດເຂົ້າໄປໄດ້ໂດຍພວກເຂົາບໍ່ສັງເກດເຫັນ. ແຕ່ແທນທີ່ຈຳນວນຄົນຈະຫຼຸດລົງ ກັບເພີ່ມຂຶ້ນ, ແລະດ້ວຍຄວາມຢ້ານວ່າຈະຊ້າເກີນໄປ, ຂ້ານ້ອຍຈຶ່ງຮີບອອກຈາກເຮືອນ ແລະແທກຜ່ານຝູງຊົນໄປ. ໃນຄວາມກັງວົນທີ່ຈະໄປໃຫ້ເຖິງພຣະວິຫານ, ຂ້ານ້ອຍບໍ່ທັນສັງເກດ ຫຼື ໃສ່ໃຈຝູງຊົນທີ່ຫ້ອມລ້ອມຂ້ານ້ອຍ.”

“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.

“ເມື່ອເຂົ້າໄປໃນອາຄານນັ້ນ, ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຫັນວ່າພຣະວິຫານອັນກວ້າງໃຫຍ່ນັ້ນຖືກຄ້ຳຈຸນໄວ້ໂດຍເສົາຕົ້ນໃຫຍ່ມະຫຶມາຕົ້ນດຽວ, ແລະມີລູກແກະຕົວໜຶ່ງຖືກມັດໄວ້ກັບເສົານັ້ນ, ຮ່າງກາຍຂອງມັນແຫຼກເຫຼະ ແລະ ອາບໄປດ້ວຍເລືອດ. ພວກເຮົາຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນບ່ອນນັ້ນເບິ່ງເໝືອນຈະຮູ້ຢູ່ແລ້ວວ່າ ລູກແກະຕົວນີ້ໄດ້ຖືກຈີກຂາດ ແລະ ຖືກຟົກຊ້ຳເພາະເຫັນແກ່ພວກເຮົາ. ທຸກຄົນທີ່ເຂົ້າໄປໃນພຣະວິຫານຈຳເປັນຕ້ອງມາຢືນຢູ່ຕໍ່ໜ້າມັນ ແລະ ສາລະພາບບາບຂອງຕົນ. ຢູ່ຂ້າງໜ້າລູກແກະນັ້ນພຽງເລັກນ້ອຍ ມີທີ່ນັ່ງອັນສູງສົ່ງຖືກຍົກໄວ້, ເທິງນັ້ນມີຄະນະໜຶ່ງນັ່ງຢູ່ ໂດຍປາກົດວ່າມີຄວາມສຸກຢ່າງຫຼາຍ. ແສງສະຫວ່າງແຫ່ງສະຫວັນເບິ່ງເໝືອນຈະສ່ອງສາຍຢູ່ເທິງໃບໜ້າຂອງພວກເຂົາ, ແລະ ພວກເຂົາໄດ້ສັນລະເສີນພຣະເຈົ້າ ແລະ ຂັບຮ້ອງບົດເພງແຫ່ງການຂອບພຣະຄຸນອັນຊື່ນບານ ຊຶ່ງຟັງຄ້າຍຄືດົນຕີຂອງທູດສະຫວັນ. ບຸກຄົນເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຜູ້ທີ່ໄດ້ມາຢູ່ຕໍ່ໜ້າລູກແກະ, ສາລະພາບບາບຂອງຕົນ, ໄດ້ຮັບການອະໄພ, ແລະ ບັດນີ້ກຳລັງຄອຍຖ້າດ້ວຍຄວາມຊື່ນບານແຫ່ງຄວາມຫວັງ ຕໍ່ເຫດການອັນຊື່ນຊົມບານໃຈບາງປະການ.”

“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.

“ແມ່ນແຕ່ຫຼັງຈາກທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຂົ້າໄປໃນອາຄານແລ້ວ, ຄວາມຢ້ານກໍໄດ້ຄອບງຳຂ້າພະເຈົ້າ, ແລະມີຄວາມຮູ້ສຶກລະອາຍວ່າຂ້າພະເຈົ້າຈຳຕ້ອງຖ່ອມຕົນລົງຕໍ່ໜ້າຄົນເຫຼົ່ານີ້; ແຕ່ຂ້າພະເຈົ້າກໍເໝືອນຖືກບັງຄັບໃຫ້ກ້າວຕໍ່ໄປ, ແລະກຳລັງຄ່ອຍໆເດີນອ້ອມເສົາເພື່ອຈະຫັນໜ້າໄປຫາລູກແກະນັ້ນ, ເມື່ອສຽງແກກ້ອງຂຶ້ນ, ວິຫານສັ່ນສະເທືອນ, ສຽງໂຫ່ຮ້ອງແຫ່ງໄຊຊະນະກໍເກີດຂຶ້ນຈາກບັນດາວິສຸດຊົນທີ່ຊຸມນຸມກັນ, ແສງສະຫວ່າງອັນນ່າສະພຶງກໍສ່ອງສະຫວ່າງໄປທົ່ວອາຄານ, ແລ້ວທຸກສິ່ງກໍກາຍເປັນຄວາມມືດອັນໜາແໜ້ນ. ຄົນທັງຫຼາຍທີ່ເປັນສຸກໄດ້ຫາຍໄປໝົດພ້ອມກັບແສງສະຫວ່າງນັ້ນ, ແລະຂ້າພະເຈົ້າຖືກປະໃຫ້ຢູ່ຕາມລຳພັງ ທ່າມກາງຄວາມນ່າສະຫວາດຫວັ່ນອັນງຽບສະງັດຂອງຄ່ຳຄືນ.”

“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.

“ຂ້າພະເຈົ້າຕື່ນຂຶ້ນມາດ້ວຍຄວາມທຸກທໍລະມານຢ່າງໜັກໃນຈິດໃຈ, ແລະແທບຈະບໍ່ສາມາດເຊື່ອໃຫ້ຕົນເອງໄດ້ວ່າຂ້າພະເຈົ້າກຳລັງຝັນ. ມັນປາກົດແກ່ຂ້າພະເຈົ້າວ່າຊະຕາກຳຂອງຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຖືກກຳນົດໄວ້ແລ້ວ; ວ່າພຣະວິນຍານແຫ່ງພຣະອົງໄດ້ຈາກຂ້າພະເຈົ້າໄປແລ້ວ ແລະຈະບໍ່ຫວນກັບມາອີກເລີຍ.” Experience and Teachings, 24, 25.

We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.

ໃນບັດນີ້ ພວກເຮົາກຳລັງຖືກທົດສອບຢູ່ວ່າ ພວກເຮົາຈະເຂົ້າໄປໃນພຣະວິຫານ ແລະ ຕໍ່ຈາກນັ້ນຈະສາລະພາບບາບຂອງຕົນ ແລະ ຮັບໄວ້ຊຶ່ງພຣະພອນແຫ່ງການຊົງໃຫ້ເປັນຄົນຊອບທຳຂອງພຣະອົງຫຼືບໍ່. ການເອີ້ນເທື່ອສຸດທ້າຍນີ້ໃຫ້ເຂົ້າໄປໃນພຣະວິຫານ ຖືກຫ້ອມລ້ອມໄວ້ດ້ວຍອຸປະສັກເພື່ອຂັດຂວາງການເຂົ້າໄປຂອງແຕ່ລະຄົນ, ແຕ່ຖ້າບັດນີ້ພວກເຮົາຍັງລັງເລຢູ່ ພວກເຮົາຈະຖືກ “ປ່ອຍໄວ້ຕາມລຳພັງໃນຄວາມສະຫງັດອັນນ່າສະພຶງກົວແຫ່ງຄ່ຳຄືນ.” ແຕ່ນີ້ບໍ່ແມ່ນປະເດັນດຽວຂອງຂ້າພະເຈົ້າ.

Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” that carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United Sates in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eight that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word; brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

ໄດ້ມີການເນັ້ນຢ່າງມີເຈດຈຳນົງໄວ້ເທິງຂໍ້ພຣະຄຳທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດນີ້ ໂດຍການລວມເອົາຂໍ້ແຍກແຍະຂອງຄຳວ່າ “ວັນທັງຫຼາຍ,” ຊຶ່ງນຳພາມາດ້ວຍປິດສະໜາແຫ່ງຄຳພະຍາກອນວ່າ ແປດເປັນຂອງເຈັດ, ອັນເປັນຫນຶ່ງໃນວົງລໍ້ໃນເວລາແຫ່ງການປະທັບຕາຂອງໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນຄົນ. ໃນຊ່ວງເວລາແຫ່ງການປະທັບຕານັ້ນ, ເຂົາສັດໂປຣແຕສແຕນ ແລະ ເຂົາສັດຣີພັບລິກັນ ຂອງອານາຈັກທີຫົກແຫ່ງຄຳພະຍາກອນໃນພຣະຄຳພີ ຈະເຮັດໃຫ້ປິດສະໜານັ້ນສຳເລັດລົງທັງສອງ ຄືວ່າ ອົງທີແປດເປັນຂອງເຈັດ. ໃນບັນດາປະທານາທິບໍດີແປດຄົນນັບແຕ່ເວລາແຫ່ງຈຸດສິ້ນສຸດໃນປີ 1989 ມາ, Trump ໄດ້ກາຍເປັນກະສັດອົງທີຫົກຂອງອານາຈັກທີຫົກ, ແລະຫຼັງຈາກລາວໄດ້ຊະນະວາລະທີສອງຂອງລາວ, ລາວກໍໄດ້ກາຍເປັນອົງທີແປດທີ່ເປັນຂອງເຈັດ. ໃນການກະທຳຂອງສະຫະລັດ ໃນການເຮັດຊ້ຳພຣະລາຊະກຳນົດແຫ່ງມີລານ ໃນປີ 313, ຂະບວນການ Laodicean ຂອງໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນຄົນ ຈະກາຍເປັນຂະບວນການ Philadelphian ຂອງໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນຄົນ. ເວລາແຫ່ງການປະທັບຕາສິ້ນສຸດລົງທີ່ກົດໝາຍວັນອາທິດ ບ່ອນທີ່ບາດແຜຮ້າຍເຖິງຕາຍຂອງສັນຕະປາປາຈັກໄດ້ຮັບການຮັກສາໃຫ້ຫາຍດີ, ແລະດັ່ງນັ້ນ ນາງຈຶ່ງເຮັດໃຫ້ປິດສະໜາແຫ່ງ Revelation seventeen ສຳເລັດລົງ ໃນຖານະອົງທີແປດທີ່ເປັນຂອງເຈັດ. ຂໍ້ເທັດຈິງພຽງປະການດຽວ, ຊຶ່ງຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍວະລີພາສາເຮັບເຣີຫນຶ່ງວະລີ, ໃນຖານະຄຳພາສາອັງກິດພຽງຄຳດຽວ; ໄດ້ນຳຂໍ້ພຣະຄຳທີ່ລະບຸການເປີດຂຶ້ນຂອງການພິພາກສາ ເຂົ້າມາສູ່ຂໍ້ພຣະຄຳທີ່ລະບຸການປິດລົງຂອງການພິພາກສາ ໃນເວລາແຫ່ງການປະທັບຕາຂອງໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນຄົນ.

Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.

ທຸກຂໍ້ເທັດຈິງມີບ່ອນຂອງມັນ, ແລະມີພຽງສຳນວນດຽວເທົ່ານັ້ນທີ່ເປັນການປະກອບເຊິງຕົວເລກຂອງ “ຈຳນວນ” ຄູນດ້ວຍອີກ “ຈຳນວນ” ໃນພຣະຄຳພີພັນທະສັນຍາໃໝ່, ແລະມີພຽງສອງແຫ່ງໃນພຣະຄຳພີພັນທະສັນຍາເກົ່າ. ອັນຟາຂອງ “ການປະກອບເຊິງຕົວເລກ” ຢູ່ໃນພຣະທຳປະຖົມມະການ.

If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.

ຖ້າຫາກວ່າກາອີນຈະຖືກແກ້ແຄ້ນເຈັດເທົ່າ, ແທ້ຈິງແລ້ວ ລາເມັກກໍຈະຖືກແກ້ແຄ້ນເຈັດສິບເຈັດເທົ່າ. ປະຖົມມະການ 4:24.

The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.

“ໂຄງສ້າງທາງຕົວເລກ” ຂອງໂອເມກາຢູ່ໃນພຣະທຳມັດທາຍ.

Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.

ແລ້ວເປໂຕໄດ້ມາຫາພຣະອົງ ແລະທູນຖາມວ່າ, “ພຣະອົງເຈົ້າ, ຖ້າພີ່ນ້ອງຂອງຂ້ານ້ອຍເຮັດຜິດຕໍ່ຂ້ານ້ອຍ, ຂ້ານ້ອຍຄວນຍົກໂທດໃຫ້ເຂົາຈັກເທື່ອ? ເຖິງເຈັດເທື່ອຫຼື?” ພຣະເຢຊູຕອບເຂົາວ່າ, “ເຮົາບໍ່ໄດ້ບອກທ່ານວ່າເຖິງເຈັດເທື່ອ, ແຕ່ເຖິງເຈັດສິບເທົ່າເຈັດ.” ມັດທາຍ 18:21, 22

These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’

ຂໍ້ຄວາມເຫຼົ່ານີ້ເປັນຄັ້ງທຳອິດແລະຄັ້ງສຸດທ້າຍໃນພຣະຄຳພີທີ່ມີການລະບຸວ່າຈຳນວນໜຶ່ງຈະຕ້ອງນຳໄປຄູນກັບອີກຈຳນວນໜຶ່ງ. ມີຈຳນວນຫຼາຍຢູ່ໃນພຣະຄຳພີ, ແຕ່ອາລະຟາແຫ່ງປະຖົມມະການ ແລະ ໂອເມກາແຫ່ງມັດທາຍ ມີໂຄງສ້າງທາງຕົວເລກທີ່ຄືກັນທຸກປະການ, ແລະທັງສອງໃຊ້ຈຳນວນດຽວກັນຄື ‘ເຈັດ’ ແລະ ‘ເຈັດສິບ’.

Between the alpha and omega; the middle, and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’

ລະຫວ່າງອັນຟາແລະໂອເມກາ; ສ່ວນກາງ, ແລະບ່ອນອື່ນພຽງແຫ່ງດຽວທີ່ການປະກອບຕົວເລກແບບນີ້ປາກົດຢູ່ ແມ່ນໃນ ພຣະທຳເລວີ ບົດ 25. ທີ່ນັ້ນ ຕົວເລກສອງຈຳນວນນັ້ນບໍ່ແມ່ນ “ເຈັດ” ແລະ “ເຈັດສິບ,” ແຕ່ແມ່ນ “ເຈັດເທື່ອຂອງເຈັດປີ.”

And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.

ແລະເຈົ້າຈົ່ງນັບເຈັດສະບາໂຕແຫ່ງປີສໍາລັບຕົນ, ຄືເຈັດເທື່ອຂອງເຈັດປີ; ແລະຊ່ວງເວລາຂອງເຈັດສະບາໂຕແຫ່ງປີນັ້ນຈະເປັນແກ່ເຈົ້າສີ່ສິບເກົ້າປີ. ເລວີນິຕິ 25:8.

The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land, is contrasted with the curse of seven times, that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.

ໂຄງສ້າງທາງຕົວເລກສ່ວນກາງນັ້ນ ຍັງຄົງໃຊ້ຈໍານວນ “ເຈັດ” ອີກຄັ້ງໜຶ່ງ ແຕ່ບໍ່ແມ່ນຈໍານວນ “ເຈັດສິບ.” ຂໍ້ຄວາມຕອນທີ່ມັນຕັ້ງຢູ່ນັ້ນ ມີທັງພຣະພອນສໍາລັບການເຊື່ອຟັງ ແລະຄໍາສາບແຊ່ງສໍາລັບການບໍ່ເຊື່ອຟັງ. ພຣະພອນແຫ່ງການປົດປ່ອຍທາດ ແລະການຟື້ນຄືນທີ່ດິນ ຖືກນໍາມາປຽບທຽບກັບຄໍາສາບແຊ່ງເຈັດເທົ່າ ຊຶ່ງໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງສີ່ຄັ້ງໃນພຣະທຳເລວີ ບົດທີຊາວຫົກ. ພຣະພອນນັ້ນລວມມີການຄໍ້າຊູຂອງອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໃນລະຫວ່າງປີທີ່ແຜ່ນດິນໄດ້ພັກເຊົາ ແລະພຣະພອນສອງເທົ່າໃນປີໂຢເບລ ແລະຄໍາສາບແຊ່ງໃນບົດທີຊາວຫົກນັ້ນ ແມ່ນຄູ່ສົມກັນໃນຄໍາເຕືອນແຫ່ງພັນທະສັນຍາຂອງສອງບົດນັ້ນ.

The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee are placed between the judgment of Lamech, and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angel’s messages identify four hundred and ninety, as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.

ໂຄງສ້າງຕົວເລກຕອນກາງປາກົດຢູ່ໃນ ພຣະທຳເລວີ 25:8 (“ເຈັດເທື່ອເຈັດປີ”). ທັນທີນັ້ນມັນໄດ້ຖືກຈັບຄູ່ກັບການພິພາກສາ “ເຈັດເທື່ອ” ອັນເປັນສີ່ເທົ່າໃນ ພຣະທຳເລວີ 26. ດັ່ງນັ້ນ ໂຄງສ້າງຕົວເລກຕອນກາງນີ້ຈຶ່ງເປັນຕົວແທນທັງພຣະພອນແລະຄຳສາບແຊ່ງ ໂດຍກໍ່ເປັນພະຍານສອງຊັ້ນໃນພຣະທຳເລວີ. ໂຄງສ້າງຕົວເລກຂອງບໍ່ວ່າຈະເປັນພຣະພອນຫຼືຄຳສາບແຊ່ງຂອງປີຢູໂບລີ ໄດ້ຖືກວາງໄວ້ລະຫວ່າງການພິພາກສາຂອງລາເມກ ແລະການຊົງລະບຸຂອງພຣະເຢຊູເຖິງຂອບເຂດຂອງເວລາແຫ່ງການທົດລອງ. ທັງສາມສ່ວນເມື່ອຮວມກັນແລ້ວກຳລັງຊີ້ບອກເຖິງຂອບເຂດແຫ່ງການທົດລອງອັນໜຶ່ງ ຊຶ່ງເມື່ອສິ້ນສຸດລົງຈະປະກົດມີຊົນຈຳພວກໜຶ່ງຜູ້ໄດ້ຮັບພຣະພອນ ແລະອີກຈຳພວກໜຶ່ງຜູ້ຖືກສາບແຊ່ງ. ອາລຟາແລະໂອເມກາ ອັນເປັນຕົວແທນຂອງຂ່າວສານທູດສະຫວັນອົງທີໜຶ່ງແລະອົງທີສາມ ໄດ້ຊີ້ບອກວ່າ ສີ່ຮ້ອຍເກົ້າສິບ ເປັນສັນຍາລັກຂອງເວລາແຫ່ງການທົດລອງ. ເມື່ອສິ່ງນີ້ຖືກຜູກເຂົ້າກັບຄຳສາບແຊ່ງຫຼືພຣະພອນຂອງປີຢູໂບລີ ຂໍ້ເທັດຈິງທັງຫຼາຍກໍກາຍເປັນເລື່ອງສຳຄັນ ເມື່ອພວກເຮົາກຳລັງເຂົ້າໃກ້ການສຶກສາ ເອເຊກຽນ ບົດທີ 1 ຂໍ້ 1 ຊຶ່ງກຳນົດຕຳແໜ່ງຂອງເອເຊກຽນໄວ້ໃນປີທີສາມສິບຂອງຮອບປີຢູໂບລີຄັ້ງທີສິບເຈັດ.

That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. We are now in 2026 which is the forty-seventh year of the seventieth Jubilee cycle. This Jubilee cycle has been typified by the ‘seventeenth’ Jubilee cycle where Ezekiel stood in the thirtieth year. He was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one, is to lose your “bearing.”

ວົງຈອນປີຢູເບລີນັ້ນໄດ້ສິ້ນສຸດລົງໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ ປີ 573 ກ່ອນ ຄ.ສ. ແລະເປັນແບບຢ່າງບໍ່ພຽງແຕ່ຂອງວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844 ເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງຂອງກົດໝາຍວັນອາທິດທີ່ຈະມາໃນບໍ່ຊ້ານີ້ດ້ວຍ. ບັດນີ້ພວກເຮົາຢູ່ໃນປີ 2026 ຊຶ່ງເປັນປີທີສີ່ສິບເຈັດຂອງວົງຈອນຢູເບລີຄັ້ງທີເຈັດສິບ. ວົງຈອນຢູເບລີນີ້ໄດ້ຖືກເປັນແບບໂດຍວົງຈອນຢູເບລີ “ຄັ້ງທີສິບເຈັດ” ທີ່ເອເຊກຽນໄດ້ຢືນຢູ່ໃນປີທີສາມສິບ. ທ່ານໄດ້ຢືນຢູ່ໃນພຣະວິຫານ ເປັນຕົວແທນຂອງຄົນຫນຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ ຜູ້ຊຶ່ງໂດຍຄວາມເຊື່ອໄດ້ເຂົ້າໄປໃນບ່ອນບໍລິສຸດທີ່ສຸດໃນຕອນທ້າຍຂອງການພິພາກສາ ດັ່ງທີ່ຜູ້ສັດຊື່ໄດ້ເຮັດຫຼັງຈາກວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844. ການພາດ “ຂໍ້ເທັດຈິງ” ກ່ຽວກັບວ່າເອເຊກຽນຢູ່ໃສໃນປະຫວັດສາດແຫ່ງຄຳພະຍາກອນໃນບົດທີໜຶ່ງ ແລະ ຂໍ້ທີໜຶ່ງ ກໍເທົ່າກັບການສູນເສຍ “ທິດທາງ” ຂອງທ່ານ.

After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as was Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.

ຫຼັງຈາກໄດ້ເຫັນພຣະສິຣິສົງຂອງອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າທີ່ປາກົດຢູ່ຮິມແມ່ນ້ຳເຄບາ ເອເຊກຽນກໍຖືກຖ່ອມລົງຈົນແນບກັບຜົງຄືດັ່ງດານີເອນ ເອຊາຢາ ແລະ ໂຢຮັນ. ແລ້ວທັງສີ່ຕົວຢ່າງນີ້ກໍສະແດງອົງປະກອບແຫ່ງການເຈີມຕັ້ງຂອງຜູ້ທີ່ຈະຕ້ອງປະກາດຂ່າວສານແກ່ຄຣິສຕະຈັກທີ່ຈະບໍ່ເຫັນ ຫຼື ບໍ່ໄດ້ຍິນ.

There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verse one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and not locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.

ມີວັນທີຢູ່ຫົກວັນໃນພຣະທຳເອເຊກຽນທີ່ກ່າວເຖິງເຢຣູຊາເລັມ. ກ່ອນໜ້ານີ້ ພວກເຮົາໄດ້ກ່າວເຖິງວັນທີທຳອິດແລະວັນທີສຸດທ້າຍທີ່ພົບໃນບົດທີໜຶ່ງ ຂໍ້ທີໜຶ່ງແລະຂໍ້ທີສອງ ແລະຕໍ່ມາໃນບົດທີສີ່ສິບ ຂໍ້ທີໜຶ່ງ. ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ກ່າວເຖິງວັນທີທີສອງທີ່ພົບໃນບົດທີແປດ ຂໍ້ທີໜຶ່ງແລ້ວ, ແຕ່ກ່າວພຽງແຕ່ໃນແງ່ຂອງການເປັນສັນຍະລັກຂອງມັນເທົ່ານັ້ນ, ບໍ່ໄດ້ກຳນົດມັນໄວ້ໃນຄວາມເກັ່ງກ່ຽວກັບການປິດລ້ອມແລະການທຳລາຍເຢຣູຊາເລັມ, ແລະພຣະທຳທັງເລື່ອງກໍໝຸນອ້ອມຢູ່ຮອບແກນນັ້ນ. ເຢຣູຊາເລັມຖືກທຳລາຍໃນຕອນທ້າຍຂອງປີ 586/585 ກ່ອນ ຄ.ສ. ແລະໃນ ເອເຊກຽນ 33:21 ມີຜູ້ຫຼົບໜີຄົນໜຶ່ງມາຮອດພ້ອມຂ່າວເລື່ອງການລົ້ມຂອງເຢຣູຊາເລັມ.

And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.

ແລະເຫດການໄດ້ບັງເກີດຂຶ້ນໃນປີທີສິບສອງແຫ່ງການຖືກກວາດໄປເປັນເຊລີຍຂອງພວກເຮົາ, ໃນເດືອນທີສິບ, ໃນວັນທີຫ້າຂອງເດືອນ, ວ່າຜູ້ໜຶ່ງທີ່ໜີລອດອອກມາຈາກເຢຣູຊາເລັມໄດ້ມາຫາຂ້ານ້ອຍ ໂດຍກ່າວວ່າ, “ນະຄອນນັ້ນຖືກຕີແຕກແລ້ວ.” ບັດນີ້ ພຣະຫັດຂອງອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ສະຖິດຢູ່ເໜືອຂ້ານ້ອຍໃນຕອນແລງ ກ່ອນທີ່ຜູ້ທີ່ໜີລອດນັ້ນຈະມາ; ແລະພຣະອົງໄດ້ເປີດປາກຂອງຂ້ານ້ອຍ ຈົນກະທັ້ງເຂົາໄດ້ມາຫາຂ້ານ້ອຍໃນຕອນເຊົ້າ; ແລະປາກຂອງຂ້ານ້ອຍກໍໄດ້ຖືກເປີດອອກ ແລະຂ້ານ້ອຍກໍບໍ່ເປັນໃບ້ອີກຕໍ່ໄປ. ເອເຊກຽນ 33:21, 22.

In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.

ໃນປີທີສິບສອງ ເມືອງນັ້ນໄດ້ຖືກພິນາດ ແລະເອເຊກຽນຈຶ່ງເປັນອິດສະລະທີ່ຈະເວົ້າຕາມຄວາມປະສົງຂອງຕົນເອງ. ນິມິດໃນເອເຊກຽນບົດ 8 ເກີດຂຶ້ນໃນປີທີຫົກ ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເປັນເວລາປະມານຫົກປີກ່ອນທີ່ເມືອງນັ້ນຈະຖືກພິນາດ.

And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.

ແລະເຫດການໄດ້ບັງເກີດຂຶ້ນໃນປີທີຫົກ, ໃນເດືອນທີຫົກ, ໃນວັນທີຫ້າຂອງເດືອນ, ເມື່ອຂ້ານ້ອຍນັ່ງຢູ່ໃນເຮືອນຂອງຂ້ານ້ອຍ ແລະພວກຜູ້ເຖົ້າຂອງຢູດານັ່ງຢູ່ຕໍ່ໜ້າຂ້ານ້ອຍ, ພຣະຫັດຂອງພຣະອົງອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ມາເໜືອຂ້ານ້ອຍຢູ່ທີ່ນັ້ນ. ເອເຊກຽນ 8:1

The next year, which was the seventh year, the Elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.

ໃນປີຕໍ່ມາ ຊຶ່ງເປັນປີທີເຈັດ ພວກຜູ້ເຖົ້າແກ່ໄດ້ມາຫາເອເຊກຽນ ເພື່ອສອບຖາມພຣະຢາເວ.

And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.

ແລະເຫດການໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນປີທີເຈັດ, ໃນເດືອນທີຫ້າ, ໃນວັນທີສິບຂອງເດືອນນັ້ນ, ວ່າມີບາງຄົນໃນພວກຜູ້ເຖົ້າຂອງອິດສະຣາເອນໄດ້ມາເພື່ອສອບຖາມພຣະເຢໂຫວາ, ແລະໄດ້ນັ່ງຢູ່ຕໍ່ໜ້າຂ້າພະເຈົ້າ. ເອເຊກຽນ 20:1.

Then in the ninth year, the year and a half year siege began.

ຕໍ່ມາໃນປີທີ່ເກົ້າ ການປິດລ້ອມເປັນເວລາໜຶ່ງປີເຄິ່ງກໍໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນ.

Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.

ອີກຄັ້ງໜຶ່ງ ໃນປີທີເກົ້າ ໃນເດືອນທີສິບ ໃນວັນທີສິບຂອງເດືອນ ພຣະຄໍາຂອງພຣະຢາເວໄດ້ມາເຖິງຂ້າພະເຈົ້າ ວ່າ, ບຸດແຫ່ງມະນຸດເອີຍ, ຈົ່ງຂຽນຊື່ຂອງວັນນີ້ໄວ້, ຄືໃນວັນນີ້ເອງ; ກະສັດແຫ່ງບາບີໂລນໄດ້ຕັ້ງຕົນເຂົ້າຕໍ່ສູ້ເຢຣູຊາເລັມໃນວັນນີ້ເອງ. ເອເຊກຽນ 24:1, 2

Each of these dates represent specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.

ແຕ່ລະວັນທີເຫຼົ່ານີ້ເປັນເຄື່ອງໝາຍສະເພາະຂອງຍຸກສຸດທ້າຍ, ເພາະວ່າໂປໂລໄດ້ກ່າວວ່າ ອິດສະຣາເອນໃນສະໄໝບູຮານເປັນແບບຢ່າງແກ່ຜູ້ທີ່ດຳລົງຊີວິດຢູ່ໃນວາລະສຸດທ້າຍຂອງໂລກ.

Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.

ບັນດາສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ເກີດຂຶ້ນແກ່ພວກເຂົາເພື່ອເປັນແບບຢ່າງ; ແລະໄດ້ຖືກບັນທຶກໄວ້ເພື່ອຕັກເຕືອນພວກເຮົາ ຜູ້ທີ່ວາລະສຸດທ້າຍຂອງໂລກໄດ້ມາເຖິງ. ເຫດສະນັ້ນ ຜູ້ໃດທີ່ຄິດວ່າຕົນຢືນຢູ່ແລ້ວ ຈົ່ງລະວັງຢ່າໃຫ້ຕົນລົ້ມລົງ. 1 ໂກຣິນໂທ 10:11, 12.

All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.

ວັນທີທັງຫົກທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບເຢຣູຊາເລັມນັ້ນ ເກີດຂຶ້ນລະຫວ່າງວັນທີທໍາອິດໃນບົດທີ 1 ຂໍ້ 1 ແລະວັນທີສຸດທ້າຍທີ່ພົບໃນບົດທີ 40 ຂໍ້ 1. ວັນທີທັງສອງນັ້ນໝາຍເຖິງປີທີຫ້າໃນບົດທີ 1 ຄື 592 BC ແລະປີທີຊາວຫ້າໃນບົດທີ 40 ຄື 573 BC. ໃນລະດັບ line upon line ເອເຊກຽນມີເສັ້ນໜຶ່ງສໍາລັບອີຢິບ ຊຶ່ງຮວມທັງການອ້າງເຖິງເມືອງຕີໂຣ ແລະອີກເສັ້ນໜຶ່ງສໍາລັບເຢຣູຊາເລັມ. ເສັ້ນຂອງອີຢິບມີຫຼັກໝາຍໂດຍກົງເຈັດຈຸດ (ເມື່ອນັບຮວມເມືອງຕີໂຣເຂົ້າດ້ວຍ) ແລະເຢຣູຊາເລັມມີຫົກ. ຄຽງຄູ່ກັບສອງເສັ້ນນີ້ ຍັງມີເສັ້ນຂອງໂຢຊີຢາ ແລະວົງຈອນຢູບີລີຄັ້ງທີສິບເຈັດ. ແຕ່ເສັ້ນທີ່ຖືກນໍາສະແດງໂດຍບໍ່ມີວັນທີໂດຍກົງນັ້ນ ພົບໄດ້ໃນບົດທີ 4, ແລະເສັ້ນຂອງບົດທີ 4 ມີຫຼາຍວົງລໍ້ໃນບັນດາວົງລໍ້ທີ່ເອເຊກຽນໄດ້ເຫັນເມື່ອທ່ານຫຼຽວເຂົ້າໄປໃນບ່ອນບໍລິສຸດທີ່ສຸດ. ມັນຍັງເປັນສ່ວນທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມຈິງເຊີງສັນຍາລັກຫຼາຍປະການ.

430

430

The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.

ເລກສີ່ຮ້ອຍສາມສິບເປັນຕົວແທນຂອງພັນທະສັນຍານິລັນດອນ, ແລະໃນບົດທີສີ່ ເອເຊກຽນໄດ້ຖືກອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຊົງໃຊ້ເປັນຄຳອຸປະມາທີ່ມີຊີວິດ, ເປັນຄຳອຸປະມາທີ່ຮວມເອົາເລກສີ່ຮ້ອຍສາມສິບໄວ້ດ້ວຍ.

Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.

ເຈົ້າດ້ວຍ, ບຸດແຫ່ງມະນຸດເອີຍ, ຈົ່ງນຳແຜ່ນດິນເຜົາມາແຜ່ນໜຶ່ງ ແລະວາງໄວ້ຕໍ່ໜ້າເຈົ້າ, ແລ້ວວາດເມືອງໃສ່ໃນນັ້ນ ຄືເຢຣູຊາເລັມ. ຈົ່ງຕັ້ງການລ້ອມເມືອງຕໍ່ສູ້ມັນ, ຈົ່ງກໍ່ປ້ອມຕໍ່ສູ້ມັນ, ຈົ່ງພູນຄັນດິນຕໍ່ສູ້ມັນ; ຈົ່ງຕັ້ງຄ້າຍລ້ອມມັນໄວ້ດ້ວຍ, ແລະຈົ່ງຕັ້ງເຄື່ອງພັງກຳແພງຕໍ່ສູ້ມັນຮອບດ້ານ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ ຈົ່ງນຳກະທະເຫຼັກມາ ແລະຕັ້ງມັນເປັນກຳແພງເຫຼັກລະຫວ່າງເຈົ້າກັບເມືອງນັ້ນ; ຈົ່ງຫັນໜ້າຂອງເຈົ້າຕໍ່ສູ້ມັນ, ແລະມັນຈະຖືກລ້ອມໄວ້, ແລະເຈົ້າຈະລ້ອມເມືອງນັ້ນ. ສິ່ງນີ້ຈະເປັນໝາຍສຳຄັນແກ່ພົງເຊື້ອອິສຣາເອນ. ເຈົ້າຈົ່ງນອນລົງເທິງຂ້າງຊ້າຍຂອງເຈົ້າດ້ວຍ, ແລະວາງຄວາມບາບຊົ່ວຂອງພົງເຊື້ອອິສຣາເອນໄວ້ເທິງນັ້ນ; ຕາມຈຳນວນວັນທີ່ເຈົ້າຈະນອນຢູ່ເທິງນັ້ນ ເຈົ້າຈະແບກຫາບຄວາມບາບຊົ່ວຂອງເຂົາທັງຫຼາຍ. ເພາະເຮົາໄດ້ກຳນົດປີແຫ່ງຄວາມບາບຊົ່ວຂອງເຂົາໄວ້ເທິງເຈົ້າ ຕາມຈຳນວນວັນ, ສາມຮ້ອຍເກົ້າສິບວັນ: ດັ່ງນັ້ນ ເຈົ້າຈະແບກຫາບຄວາມບາບຊົ່ວຂອງພົງເຊື້ອອິສຣາເອນ. ແລະເມື່ອເຈົ້າໄດ້ທຳໃຫ້ຄົບຖ້ວນແລ້ວ, ຈົ່ງນອນອີກເທື່ອໜຶ່ງເທິງຂ້າງຂວາຂອງເຈົ້າ, ແລະເຈົ້າຈະແບກຫາບຄວາມບາບຊົ່ວຂອງພົງເຊື້ອຢູດາສີ່ສິບວັນ: ເຮົາໄດ້ກຳນົດໃຫ້ເຈົ້າວັນລະປີ. ດັ່ງນັ້ນ ເຈົ້າຈົ່ງຫັນໜ້າຂອງເຈົ້າໄປສູ່ການລ້ອມເຢຣູຊາເລັມ, ແລະແຂນຂອງເຈົ້າຈະຖືກເປີດເຜີຍ, ແລະເຈົ້າຈະພະຍາກອນຕໍ່ຕ້ານມັນ. ແລະເບິ່ງແມ, ເຮົາຈະວາງເຊືອກຜູກໄວ້ເທິງເຈົ້າ, ແລະເຈົ້າຈະຫັນຕົນຈາກຂ້າງໜຶ່ງໄປອີກຂ້າງໜຶ່ງບໍ່ໄດ້ ຈົນກວ່າເຈົ້າຈະໄດ້ສິ້ນສຸດວັນແຫ່ງການລ້ອມຂອງເຈົ້າ. ເອເຊກຽນ 4:1–8.

The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.

ການປິດລ້ອມເຢຣູຊາເລັມ ຕາມທີ່ເອເຊກີເອນໄດ້ສະແດງໄວ້ ເປັນ “ໝາຍສຳຄັນ” ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການປິດລ້ອມຕໍ່ຕ້ານເຢຣູຊາເລັມທີ່ເຊສຕິອຸສໄດ້ນຳມາໃນປີ 66. ໃນການອະທິບາຍເຖິງການທີ່ພຣະເຢຊູຊົງລະບຸການທຳລາຍເຢຣູຊາເລັມ, ຊິດເຕີ ໄວທ໌ ແຈ້ງໃຫ້ພວກເຮົາຊາບວ່າ ການສຳເລັດຜົນແບບ “ໂດຍກົງ” ຂອງການທຳລາຍເຢຣູຊາເລັມນັ້ນ ຢູ່ໃນວັນທັງຫຼາຍທ້າຍສຸດ. ໝາຍສຳຄັນແຫ່ງການທຳລາຍທີ່ຕົກເໜືອພະຍານທັງສອງ ຊຶ່ງຖືກແທນໂດຍ ເນບູກາດເນັດຊາ ແລະ ເຊສຕິອຸສ ບົ່ງຊີ້ວ່າ ໝາຍສຳຄັນແຫ່ງການປິດລ້ອມ ຄື ໝາຍສຳຄັນແຫ່ງກົດໝາຍວັນອາທິດທີ່ກຳລັງເຂົ້າມາ.

A Day for a Year

ໜຶ່ງວັນແທນໜຶ່ງປີ

Within the passage we are considering we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angel’s messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, and therefore brought upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.

ພາຍໃນຂໍ້ຄວາມທີ່ພວກເຮົາກຳລັງພິຈາລະນາຢູ່ນີ້ ພວກເຮົາຍັງເຫັນການອ້າງອີງພຣະຄຳພີແບບ omega ຕໍ່ກົດເກນສູງສຸດຂໍ້ທຳອິດແຫ່ງການຕີຄວາມຄຳພະຍາກອນຂອງ William Miller ໃນຂະບວນການວາງຮາກຖານຂອງຂ່າວສານທູດສະຫວັນອົງທີໜຶ່ງແລະອົງທີສອງ. alpha ຂອງຫຼັກການ ໜຶ່ງວັນແທນໜຶ່ງປີ ກໍເປັນສັນຍາລັກແບບ omega ເຊັ່ນດຽວກັນ ເພາະວ່າ alpha ຂອງຫຼັກການ ໜຶ່ງວັນແທນໜຶ່ງປີ ໄດ້ຖືກນຳສະເໜີໄວ້ໃນພຣະທຳ Numbers ໃນຖານະເປັນການທົດສອບຄັ້ງທີສິບແລະເປັນຄັ້ງສຸດທ້າຍ ຊຶ່ງອິດສະຣາເອນໄດ້ລົ້ມເຫຼວ ແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງນຳຄວາມຕາຍໃນຖິ່ນກັນດານມາເຖິງຕົນເອງຕະຫຼອດສີ່ສິບປີແຫ່ງການພະເນຈອນຢູ່ໃນຖິ່ນກັນດານ.

And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.

ແລະລູກຫລານຂອງພວກເຈົ້າຈະພະເນຈອນຢູ່ໃນຖິ່ນກັນດານສີ່ສິບປີ ແລະຈະແບກຮັບການຫລິ້ນຊູ້ຂອງພວກເຈົ້າ ຈົນກວ່າຊາກສົບຂອງພວກເຈົ້າຈະເນົ່າເປື່ອຍໝົດໄປໃນຖິ່ນກັນດານ. ຕາມຈຳນວນວັນທີ່ພວກເຈົ້າໄດ້ສອດແນມແຜ່ນດິນນັ້ນ ຄືສີ່ສິບວັນ, ໜຶ່ງວັນນັບເປັນໜຶ່ງປີ, ພວກເຈົ້າຈະແບກຮັບບາບຊົ່ວຂອງຕົນເປັນເວລາສີ່ສິບປີ ແລະພວກເຈົ້າຈະຮູ້ຈັກການທີ່ເຮົາຖອນພຣະສັນຍາຂອງເຮົາ. ເຮົາຄືພຣະເຢໂຮວາໄດ້ກ່າວແລ້ວ; ເຮົາຈະກະທຳສິ່ງນີ້ແນ່ນອນແກ່ຊຸມຊົນຊົ່ວຮ້າຍນີ້ທັງໝົດ ຜູ້ທີ່ໄດ້ຊຸມນຸມກັນຕໍ່ຕ້ານເຮົາ: ໃນຖິ່ນກັນດານນີ້ ພວກເຂົາຈະຖືກທຳລາຍໝົດ ແລະທີ່ນັ້ນພວກເຂົາຈະຕາຍ. ຈົດເລກ 14:33–35.

The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied into the passage we are considering, as is the significance of the “siege” being the “sign.”

ນັຍສຳຄັນໃນທາງຄຳພະຍາກອນທີ່ຫຼັກການ “ວັນໜຶ່ງເທົ່າກັບປີໜຶ່ງ” ຖືກຊີ້ບອກໄວ້ໃນການກະບົດຄັ້ງສຸດທ້າຍຂອງຂະບວນການທົດສອບສິບຂັ້ນ ທີ່ເລີ່ມຕົ້ນຕັ້ງແຕ່ການຂ້າມທະເລແດງ, ແລະທີ່ຫຼັກການດຽວກັນນັ້ນໄດ້ຖືກປະກາດອີກຄັ້ງເມື່ອເຢຣູຊາເລັມກຳລັງຈະຖືກປິດລ້ອມແລະທຳລາຍ ຈຳເປັນຕ້ອງຖືກເຂົ້າໃຈແລະນຳໄປປະຍຸກໃຊ້ໃນຂໍ້ຄວາມຕອນທີ່ພວກເຮົາກຳລັງພິຈາລະນາຢູ່ນີ້ ເໝືອນດັ່ງທີ່ນັຍສຳຄັນຂອງການທີ່ “ການປິດລ້ອມ” ເປັນ “ໝາຍສຳຄັນ” ກໍຕ້ອງຖືກເຂົ້າໃຈເຊັ່ນກັນ.

The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.

ແນວປະຫວັດສາດທີ່ຖືກນໍາມາຮວບຮວມເຂົ້າກັນ ເມື່ອນໍາໃຊ້ “ການປິດລ້ອມ” ຂອງເຢຣູຊາເລັມເປັນໝາຍສໍາຄັນນັ້ນ ຈໍາເປັນຕ້ອງຖືກຮັບຮູ້ ເພາະວ່າມັນກາຍເປັນ “ແກນ” ດັ່ງທີ່ກ່າວໄດ້ ແລະໃນແງ່ອຸປະມາ ໝາຍສໍາຄັນແຫ່ງການປິດລ້ອມນັ້ນ ມີກ້ານລໍ້ຈໍານວນຫຼາຍຕິດຢູ່. ໝາຍສໍາຄັນແຫ່ງການປິດລ້ອມນີ້ ບາງທີອາດເປັນຂໍ້ຄວາມທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດໃນເອເຊກຽນ, ແລະໝາຍສໍາຄັນນີ້ເປີດທາງໃຫ້ສິງໂຕແຫ່ງເຜົ່າຢູດາ ນໍາຄວາມສົມບູນອອກມາຈາກສິ່ງທີ່ໃນຕອນທໍາອິດ ປາກົດແກ່ເອເຊກຽນວ່າເປັນຄວາມສັບສົນ. “ໝາຍສໍາຄັນ” ແຫ່ງການປິດລ້ອມ, ຫຼັກການຫນຶ່ງປີແທນຫນຶ່ງວັນ, ແລະແນວຄໍາພະຍາກອນທີ່ຖືກນໍາມາຮວບຮວມໂດຍການປິດລ້ອມນັ້ນ ຈໍາເປັນຕ້ອງຖືກພິຈາລະນາພາຍໃນບໍລິບົດທີ່ວ່າ ສີ່ຮ້ອຍສາມສິບ ເປັນຕົວແທນຂອງພັນທະສັນຍານິລັນດອນ.

The Covenant

ພັນທະສັນຍາ

And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.

ແລະພຣະອົງຕັດກັບອັບຣາມວ່າ, ຈົ່ງຮູ້ໄວ້ຢ່າງແນ່ນອນວ່າ ເຊື້ອສາຍຂອງເຈົ້າຈະເປັນຄົນຕ່າງດ້າວຢູ່ໃນແຜ່ນດິນທີ່ບໍ່ແມ່ນຂອງພວກເຂົາ, ແລະຈະຮັບໃຊ້ພວກເຂົາ; ແລະພວກເຂົາຈະຂົ່ມເຫັງພວກເຂົາສີ່ຮ້ອຍປີ. ປະຖົມມະການ 15:13.

The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendents would be captives in Egypt for four hundred years. The second step Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.

ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ເຂົ້າໃນພັນທະສັນຍາກັບອັບຣາຮາມໂດຍຂະບວນການສາມຂັ້ນຕອນ, ແລະຂັ້ນຕອນທຳອິດໃນສາມຂັ້ນຕອນນັ້ນໄດ້ລວມເອົາຄຳພະຍາກອນວ່າ ລູກຫລານຂອງອັບຣາຮາມຈະເປັນເຊີຍຢູ່ໃນອີຢິບເປັນເວລາສີ່ຮ້ອຍປີ. ໃນຂັ້ນຕອນທີສອງ ອັບຣາຮາມໄດ້ຮັບພິທີຕັດໜັງປາຍ, ແລະຂັ້ນຕອນທີສາມແມ່ນການຖວາຍອີຊາກເປັນບູຊາເທິງພູໂມຣິຢາ. ສີ່ຮ້ອຍປີໄດ້ຖືກລະບຸໄວ້ໃນອາລະຟາຂອງສາມຂັ້ນຕອນທີ່ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ຊົງກະທຳໃນການຍົກຕັ້ງແລະເຂົ້າໃນພັນທະສັນຍາກັບຊົນຊາດທີ່ຖືກຊົງເລືອກ. ຊົນຊາດແຫ່ງພັນທະສັນຍາທີ່ຖືກຊົງເລືອກນັ້ນໄດ້ຖືກຢ່າຮ້າງຈາກພຣະເຈົ້າໃນເວລາທີ່ສະເຕຟາໂນຖືກຫີນຂວ້າງຈົນຕາຍໃນປີ 34, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນ ໂປໂລ, ອັກຄະສາວົກຜູ້ຖືກຊົງເລືອກໄປຫາຄົນຕ່າງຊາດ, ໄດ້ລະບຸສີ່ຮ້ອຍປີນັ້ນວ່າ—ສີ່ຮ້ອຍສາມສິບປີ.

And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Genesis 3:17.

ແລະຂ້າພະເຈົ້າກ່າວດັ່ງນີ້ວ່າ: ພັນທະສັນຍາຊຶ່ງພຣະເຈົ້າໄດ້ຊົງຢືນຢັນໄວ້ກ່ອນແລ້ວໃນພຣະຄຣິດນັ້ນ, ພຣະບັນຍັດຊຶ່ງມາພາຍຫຼັງສີ່ຮ້ອຍສາມສິບປີ ຈະລົບລ້າງພັນທະສັນຍານັ້ນບໍ່ໄດ້, ເພື່ອຈະເຮັດໃຫ້ຄໍາສັນຍາເສຍຜົນໄປ. ປະຖົມມະການ 3:17.

The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel laid upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days; identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.

ເລກທີ່ເປັນຕົວແທນແຫ່ງພັນທະສັນຍາແມ່ນສີ່ຮ້ອຍສາມສິບ, ແຕ່ພະຍານສອງຄົນຄື ອັບຣາມ ແລະ ຊາອູນ, ຜູ້ຊຶ່ງທັງສອງໄດ້ຮັບການປ່ຽນຊື່ເປັນ ອັບຣາຮາມ ແລະ ໂປໂລ ຕາມລຳດັບນັ້ນ, ຊີ້ບອກເຖິງສອງຊ່ວງເວລາອັນແຕກຕ່າງກັນ ຊຶ່ງປະກອບເປັນຈຳນວນເຕັມຄືສີ່ຮ້ອຍສາມສິບ. ເມື່ອພຣະເຈົ້າປ່ຽນຊື່ຂອງຈິດວິນຍານໜຶ່ງ, ນັ້ນເປັນສັນຍະລັກແຫ່ງຄວາມສຳພັນແຫ່ງພັນທະສັນຍາລະຫວ່າງຈິດວິນຍານນັ້ນກັບພຣະເຈົ້າ. ດັ່ງນັ້ນ ສີ່ຮ້ອຍສາມສິບປີຈຶ່ງເປັນຜົນລວມທີ່ເກີດຈາກການບວກຂອງສອງຈຳນວນອັນແຕກຕ່າງກັນ, ເຊັ່ນດຽວກັບສີ່ຮ້ອຍຂອງອັບຣາຮາມ ແລະ ການເພີ່ມອີກສາມສິບຂອງໂປໂລ. ເອເຊກຽນໄດ້ນອນຕະແຄງຊ້າຍຂອງທ່ານເປັນເວລາສາມຮ້ອຍເກົ້າສິບວັນ, ແລະຕໍ່ມາໄດ້ນອນຕະແຄງຂວາເປັນເວລາສີ່ສິບວັນ; ຊຶ່ງຊີ້ບອກເຖິງສອງຈຳນວນທີ່ຜົນລວມທັງໝົດແມ່ນສີ່ຮ້ອຍສາມສິບ.

In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.

ໃນພຣະທຳປະຖົມມະການ ບົດທີສິບເອັດ, ພັນທະສັນຍາແຫ່ງຄວາມຕາຍທີ່ເກີດຂຶ້ນທັນທີຫຼັງນ້ຳຖ້ວມ ໂດຍຜ່ານການກະບົດຂອງນິມໂຣດ ຊີ້ໃຫ້ເຫັນຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງພັນທະສັນຍາສອງປະການ. ອົງປະກອບຂອງຫໍຄອຍບາເບນເປັນພະຍານເຖິງປະຊາຊົນແຫ່ງພັນທະສັນຍາຝ່າຍຊາຕານທີ່ວ່າ “ຈົ່ງຊ່ວຍຕົນເອງ” ຜູ້ຊຶ່ງຈະຖືກພິພາກສາແລະຖືກກະຈັດກະຈາຍ. ໃນບົດດຽວກັນນັ້ນ, ລຳດັບເຊື້ອສາຍຂອງຊາວເຮັບເຣີໄດ້ຖືກນຳສະເໜີໂດຍການເກີດຂອງເອເບີ, ເປັນເຄື່ອງໝາຍຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງຊົນຊາດທີ່ຖືກຊົງເລືອກໃຫ້ເປັນຕົວແທນຂອງພັນທະສັນຍາແຫ່ງຊີວິດ ອັນກົງກັນຂ້າມກັບພັນທະສັນຍາແຫ່ງຄວາມຕາຍຂອງນິມໂຣດ.

And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.

ເອເບີໄດ້ມີອາຍຸສາມສິບສີ່ປີ ແລະໄດ້ໃຫ້ກຳເນີດເປເລກ; ແລະເອເບີໄດ້ມີຊີວິດຢູ່ຫຼັງຈາກທ່ານໃຫ້ກຳເນີດເປເລກອີກສີ່ຮ້ອຍສາມສິບປີ ແລະໄດ້ໃຫ້ກຳເນີດບຸດຊາຍແລະບຸດຍິງ. ແລະເປເລກໄດ້ມີອາຍຸສາມສິບປີ ແລະໄດ້ໃຫ້ກຳເນີດເຣອູ. ປະຖົມມະການ 11:16–18.

In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.

ໃນບົດທີສິບຂອງພຣະທຳປະຖົມມະການ ເອເບີ ແລະ ເປເລກ ໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງເປັນຄັ້ງທຳອິດ.

And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.

ແລະເອເບີໄດ້ມີບຸດສອງຄົນເກີດແກ່ທ່ານ: ຄົນໜຶ່ງຊື່ເປເລກ; ເພາະວ່າໃນສະໄໝຂອງລາວແຜ່ນດິນໂລກໄດ້ຖືກແບ່ງອອກ; ແລະນ້ອງຊາຍຂອງລາວຊື່ໂຢກຕານ. ປະຖົມມະການ 10:25.

Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”

ເປເລກ ໝາຍເຖິງ ການແບ່ງອອກ ຫຼື ການແຍກອອກ, ແລະໃນວັນເວລາຂອງເປເລກ ການແບ່ງຂອງປະຊາກອນແຫ່ງພັນທະສັນຍາສອງຈຳພວກໄດ້ຖືກໝາຍໄວ້ໂດຍປະຫວັດຂອງຫໍບາເບນ ແລະ ການກະບົດຂອງນິມໂຣດ. ເອເບີໄດ້ມີອາຍຸເຖິງສີ່ຮ້ອຍຫົກສິບສີ່ປີ, ແຕ່ຫຼັງຈາກເປເລກ (ການແບ່ງ) ເກີດມາແລ້ວ ທ່ານມີຊີວິດຢູ່ອີກສີ່ຮ້ອຍສາມສິບປີ. ທຸກຂໍ້ເທັດຈິງລ້ວນມີນ້ຳໜັກຂອງມັນ, ແລະ ສີ່ຮ້ອຍສາມສິບແມ່ນຈຳນວນທີ່ໂປໂລໄດ້ກຳນົດໃຫ້ແກ່ຄຳພະຍາກອນແຫ່ງພັນທະສັນຍາຂອງອັບຣາຮາມ. ເຖິງແມ່ນວ່າຈຳນວນສີ່ຮ້ອຍສາມສິບຈະຖືກເຊື່ອມໂຍງກັບຊີວິດຂອງເອເບີຫຼັງຈາກການເກີດຂອງເປເລກ, ແຕ່ສາມສິບສີ່ປີທຳອິດຂອງຊີວິດລາວໄດ້ຖືກສະແດງວ່າ “ສີ່ ແລະ ສາມສິບປີ,” ຊຶ່ງແນ່ນອນກໍແມ່ນສາມສິບສີ່ປີ, ແຕ່ໃນການກ່າວຢ່າງງ່າຍຂອງສາມສິບສີ່ປີນັ້ນ ມັນອ່ານວ່າ “ສີ່” ແລະ “ສາມສິບ” (430). ຈາກນັ້ນກໍມາເຖິງສີ່ຮ້ອຍສາມສິບ, ແລ້ວການກ່າວເຖິງຊີວິດຂອງເປເລກເປັນຄັ້ງທຳອິດກໍແມ່ນ “ສາມສິບ.”

Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.

ເອເບີ ແມ່ນຮາກຂອງຊື່ ຮີບຣູ ແລະນີ້ແມ່ນການກ່າວເຖິງຊາວຮີບຣູເປັນຄັ້ງທໍາອິດ, ຜູ້ຊຶ່ງຈະເປັນປະຊາຊົນທີ່ຖືກຊົງເລືອກແຫ່ງພັນທະສັນຍາ. ເອເບີ ຫມາຍເຖິງ ການຂ້າມຜ່ານ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເປັນພາບຕົວແທນຂອງປະຊາຊົນແຫ່ງພັນທະສັນຍາຜູ້ຂ້າມຜ່ານຈາກແຜ່ນດິນໂລກນີ້ໄປສູ່ແຜ່ນດິນໂລກໃໝ່, ດັ່ງທີ່ລູກຫລານຂອງອັບຣາຮາມໄດ້ຂ້າມທະເລແດງໄປສູ່ແຜ່ນດິນແຫ່ງພຣະສັນຍາ. ການພະເນຈອນໃນຖິ່ນກັນດານສີ່ສິບປີໄດ້ຂັດຂວາງການຂ້າມຜ່ານນັ້ນ, ແຕ່ເມື່ອສິ້ນສຸດສີ່ສິບປີ ພວກເຂົາກໍໄດ້ຂ້າມແມ່ນ້ຳຢອດແດນໄປສູ່ແຜ່ນດິນແຫ່ງພຣະສັນຍາ, ອັນເປັນພາບຕົວແທນເຖິງການຂ້າມຜ່ານໃນບັ້ນປາຍຂອງປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ. ເພເລກ ເປັນຕົວແທນຂອງປະຫວັດສາດໃນເວລາທີ່ການແບ່ງແຍກມະນຸດອອກເປັນປະຊາຊົນແຫ່ງພັນທະສັນຍາສອງຝ່າຍໄດ້ເກີດຂຶ້ນເປັນຄັ້ງທໍາອິດທີ່ຫໍຄອຍຂອງນິມໂຣດ. ສັນຍະລັກຂອງພັນທະສັນຍາແຫ່ງຄວາມຕາຍຂອງນິມໂຣດແມ່ນຄວາມສັບສົນ, ແລະສັນຍະລັກຂອງພັນທະສັນຍາຮີບຣູແຫ່ງຊີວິດແມ່ນສີ່ຮ້ອຍສາມສິບປີແຫ່ງອາຍຸຂອງເອເບີກ່ອນການແບ່ງແຍກທີ່ເພເລກເປັນຕົວແທນ. ຊື່ ເພເລກ ຍັງຊີ້ບອກຄວາມຈິງເຊີງສັນຍະລັກທາງຕົວເລກອີກດ້ວຍ, ເພາະວ່າສີ່ຮ້ອຍສາມສິບປີຂອງເອເບີໄດ້ຖືກແບ່ງອອກເປັນສອງຈໍານວນ, ແລະ ເພເລກ ເປັນຕົວແທນແຫ່ງການຈໍາແນກສີ່ຮ້ອຍອອກຈາກຈໍານວນສາມສິບ.

Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.

ສີ່ຮ້ອຍສາມສິບປະກອບດ້ວຍສອງພາກສ່ວນ. ສີ່ຮ້ອຍປີແຫ່ງພັນທະສັນຍາຂອງອັບຣາຮາມ ພ້ອມດ້ວຍອີກສາມສິບປີເພີ່ມເຕີມທີ່ໂປໂລໄດ້ກໍານົດໄວ້. ການເພີ່ມພູນແຫ່ງຄວາມຮູ້ທີ່ກໍ່ໃຫ້ເກີດການຟື້ນຟູໃນວາລະສຸດທ້າຍຂອງຊົນຊາດພຣະເຈົ້າ ໄດ້ຖືກສະແດງໄວ້ໃນພຣະທຳດານີເອນບົດທີສິບສອງ ບ່ອນທີ່ສັນຍະລັກສອງພາກສ່ວນຂອງພັນທະສັນຍານິລັນດອນໄດ້ຖືກລະບຸຢ່າງຈົງແຈ້ງ, ແລະມັນໄດ້ຖືກນໍາສະເໜີໄວ້ໃນຂໍ້ 9/11.

And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.

ແລະພຣະອົງກ່າວວ່າ, “ດານີເອນເອີຍ, ຈົ່ງໄປຕາມທາງຂອງເຈົ້າເຖິດ; ເພາະຖ້ອຍຄຳເຫຼົ່ານີ້ຖືກປິດໄວ້ ແລະປະທັບຕາໄວ້ຈົນເຖິງເວລາຂອງວາລະສຸດທ້າຍ. ຫຼາຍຄົນຈະຖືກຊຳລະໃຫ້ບໍລິສຸດ, ແລະຖືກເຮັດໃຫ້ຂາວ, ແລະຖືກທົດລອງ; ແຕ່ຄົນອະທຳຈະກະທຳຄວາມອະທຳຕໍ່ໄປ; ແລະບໍ່ມີຄົນອະທຳຄົນໃດຈະເຂົ້າໃຈ; ແຕ່ຄົນມີປັນຍາຈະເຂົ້າໃຈ. ແລະນັບຈາກເວລາທີ່ເຄື່ອງບູຊາປະຈຳວັນຈະຖືກເອົາອອກໄປ, ແລະສິ່ງໜ້າກຽດຊັງທີ່ກໍ່ໃຫ້ເກີດຄວາມຮ້າງເປົ່າຖືກຕັ້ງຂຶ້ນນັ້ນ, ຈະມີໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍເກົ້າສິບວັນ.” ດານີເອນ 12:9–11.

The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508, began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.

ການເປີດຜະນຶກຄັ້ງສຸດທ້າຍ ຊຶ່ງກໍ່ໃຫ້ເກີດຂະບວນການທົດສອບສາມຂັ້ນ ດັ່ງທີ່ຖືກສະແດງໃນຂໍ້ທີສິບດ້ວຍຄຳວ່າ “ຖືກຊຳລະໃຫ້ບໍລິສຸດ, ແລະຖືກເຮັດໃຫ້ຂາວ, ແລະຖືກທົດລອງ,” ມີຄວາມເກີ່ຍວພັນກັບໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍເກົ້າສິບປີ. ຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກຜູ້ບຸກເບີກຕໍ່ຂໍ້ນີ້ແມ່ນວ່າ ການກຳຈັດການຕໍ່ຕ້ານຂອງລັດທິນອກສາສະໜາໃນປີ 508 ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນຂະບວນການສາມສິບປີ ຊຶ່ງນຳໄປສູ່ການສະຖາປະນາອຳນາດສັນຕະປາປາໃນປີ 538 ໃຫ້ເປັນອານາຈັກທີຫ້າໃນຄຳພະຍາກອນພຣະຄຳພີ, ຜູ້ຊຶ່ງຈາກນັ້ນໄດ້ປົກຄອງໃນຖານະອານາຈັກທີຫ້າໃນຄຳພະຍາກອນພຣະຄຳພີ ຈົນກວ່າໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີຈະສິ້ນສຸດລົງໃນປີ 1798. ສາມສິບປີຈາກ 508 ຈົນຮອດ 538 ຍັງຖືກປາໂລນຳສະເໜີອີກດ້ວຍວ່າເປັນ “ການຫຼົງໄປກ່ອນ,” ໃນ 2 ເທຊະໂລນິກ.

In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.

ໃນ 2 ເທຊະໂລນິກ ຫົວຂໍ້ແມ່ນຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງ ໂຣມນອກຮີດ ແລະ ໂຣມສັນຕະປາປາ, ຊຶ່ງແມ່ນອານາຈັກທີສີ່ ແລະ ທີຫ້າໃນຄຳພະຍາກອນຕາມລຳດັບ. ຢູ່ໃນບົດນີ້ຂອງ ເທຊະໂລນິກ ນີ້ເອງ ທີ່ William Miller ໄດ້ຄົ້ນພົບວ່າ “ການຖວາຍບູຊາເນື່ອງນິດ” ໃນພຣະທຳດານີເອນ ເປັນຕົວແທນຂອງ ໂຣມນອກຮີດ, ແລະ Miller ຍັງໄດ້ຄົ້ນພົບອີກວ່າ “ການຖວາຍບູຊາເນື່ອງນິດ” ໃນດານີເອນ ຖືກນຳສະເໜີຄວບຄູ່ຢູ່ສະເໝີກັບ ສິ່ງໜ້າກຽດຊັງແຫ່ງຄວາມຮົກຮ້າງ ຫຼື ການລ່ວງລະເມີດແຫ່ງຄວາມຮົກຮ້າງ. ສິ່ງໜ້າກຽດຊັງ ແລະ ການລ່ວງລະເມີດແຫ່ງຄວາມຮົກຮ້າງ ໃນພຣະທຳດານີເອນ ເປັນຕົວແທນຂອງສິ່ງທີ່ John ໄດ້ລະບຸໄວ້ໃນພຣະທຳພຣະນິມິດ ວ່າເປັນ ຮູບຂອງສັດຮ້າຍ ແລະ ເຄື່ອງໝາຍຂອງສັດຮ້າຍ ຕາມລຳດັບ.

William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.

ວິນລຽມ ມິນເລີ ໄດ້ອີງການນໍາໃຊ້ຄໍາພະຍາກອນຂອງລາວເກືອບທັງໝົດ, ຖ້າບໍ່ແມ່ນທັງໝົດ, ໄວ້ເທິງການລະບຸຂອງລາວເຖິງອໍານາດສອງປະການທີ່ນໍາຄວາມຮ້າງເປົ່າມາ, ຊຶ່ງຖືກແທນໄວ້ວ່າເປັນ “ປະຈໍາວັນ” (ໂຣມນອກສາສະໜາ), ແລະອໍານາດທີສອງທີ່ນໍາຄວາມຮ້າງເປົ່າ, ຊຶ່ງຖືກຖ່າຍທອດອອກສອງວິທີ, ຄື ເປັນການລ່ວງລະເມີດແຫ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ (ການປະສົມປະສານຂອງຄຣິດຈັກແລະລັດ), ໃນພຣະນິມິດ—ເປັນຮູບຂອງສັດຮ້າຍ (ໂຄງສ້າງພະຍາກອນຂອງສັນຕະປາປາ), ແລະເປັນສິ່ງນ່າຊັງແຫ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ (ການນະມັດສະການດວງອາທິດ) ໃນພຣະນິມິດ—ເປັນເຄື່ອງໝາຍຂອງສັດຮ້າຍ. ຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ມິນເລີໄດ້ຮັບມາຈາກການນໍາສະເໜີຂອງໂປໂລໃນ 2 ເທຊະໂລນິກ ເປັນຄວາມເຂົ້າໃຈພື້ນຖານຫຼັກປະການຢ່າງໜຶ່ງຂອງມິນເລີ, ຜູ້ຊຶ່ງເປັນສັນຍາລັກແຫ່ງຮາກຖານຂອງຂະບວນການແອດເວັນຕິສ. ໂປໂລກ່າວວ່າ ຜູ້ທີ່ບໍ່ຮັກຄວາມຈິງທີ່ຖືກນໍາສະເໜີໄວ້ໃນບົດທີສອງຂອງ 2 ເທຊະໂລນິກ ແມ່ນຜູ້ທີ່ໄດ້ຮັບການລວງຫຼອກອັນແຮງກ້າ.

In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of ‘forty’, and four, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.

ໃນສາມຂໍ້ພຣະຄຳພີຂອງດານີເອນ (Daniel 12:9–11) ຄວາມເຂົ້າໃຈເຊີງສັນຍາລັກໃນວາລະສຸດທ້າຍບໍ່ອາດຮວມເຖິງການນຳໃຊ້ເວລາໄດ້, ເພາະວ່ານັບແຕ່ວັນທີ 22 ຕຸລາ, 1844 ເປັນຕົ້ນໄປ ການນຳໃຊ້ເວລາພະຍາກອນບໍ່ມີຜົນບັງຄັບໃຊ້ອີກຕໍ່ໄປ. ຂໍ້ພຣະຄຳພີ 9/11 ເປັນຕົວແທນຂອງສອງໄລຍະທີ່ແຍກຕ່າງຫາກຈາກກັນ ຄື ສາມສິບປີ ແລະ ໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີ. ຕົວເລກສີ່ສິບ ແລະ ຕົວເລກໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບ ທັງສອງລ້ວນເປັນສັນຍາລັກຂອງຖິ່ນກັນດານໃນເຊີງພະຍາກອນ, ແລະ ໃນເຊີງພະຍາກອນສາມາດໃຊ້ແທນກັນໄດ້. ດັ່ງນັ້ນ, ໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບ ຈຶ່ງອາດເຂົ້າໃຈໄດ້ວ່າເປັນ ສີ່ສິບ, ແລະ ສີ່ສິບ ແມ່ນສ່ວນສິບຂອງ ສີ່ຮ້ອຍ. ຂໍ້ພຣະຄຳພີ 9/11 ເປັນສັນຍາລັກເຖິງຕົວເລກຂອງພັນທະສັນຍາອັນເປັນນິດ, ດັ່ງທີ່ຖືກສະແດງໂດຍ ສີ່ຮ້ອຍ (Abraham) ໃນຄວາມສຳພັນກັບ ສາມສິບ (Paul). “ຖິ່ນກັນດານ” ທີ່ຖືກສະແດງໂດຍ “ໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບ” ສອດຄ່ອງກັບ “ຖິ່ນກັນດານ” ຂອງ “ສີ່ສິບ”, ແລະ ສີ່ ແມ່ນສ່ວນສິບຂອງ ສີ່ຮ້ອຍ. ສາມສິບ ກໍຄື ສາມສິບ. ສີ່ຮ້ອຍສາມສິບ ເກີດຂຶ້ນຈາກຕົວເລກ ສີ່ຮ້ອຍ ບວກເຂົ້າກັບຕົວເລກ ສາມສິບ, ຊຶ່ງໃນເອເຊກຽນ ບົດທີ 4 ຖືກສະແດງເປັນ ສາມຮ້ອຍເກົ້າສິບ ບວກເຂົ້າກັບຕົວເລກ ສີ່ສິບ.

The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.

ຂໍ້ພຣະຄຳພີ 9/11 ໃນບົດທີສິບສອງເປັນຕົວແທນຂອງກາງໄລຍະແຫ່ງສາມຊ່ວງເວລາແຫ່ງຄຳພະຍາກອນໃນບົດນັ້ນ, ແລະມັນເປັນສັນຍາລັກຂອງພັນທະສັນຍາອັນເປັນນິດທີ່ຖືກເປີດຜະນຶກໃນວັນສຸດທ້າຍ. ການເປີດຜະນຶກຄວາມໝາຍຂອງສີ່ຮ້ອຍສາມສິບໃນວັນສຸດທ້າຍນັ້ນຖືກນຳມາໂດຍບົດທີສີ່ຂອງ Ezekiel.

The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, that represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test, of three tests.

ບັດນີ້ ສິງໂຕແຫ່ງຕະກູນຢູດາ ກຳລັງປົດຜະນຶກຂ່າວສານຄຳເຕືອນຂັ້ນສຸດທ້າຍແກ່ຜູ້ທີ່ໂດຍຄວາມເຊື່ອໄດ້ເຂົ້າໄປໃນສະຖານທີ່ບໍລິສຸດທີ່ສຸດພ້ອມກັບ ເອເຊກີເອນ, ໂຢຮັນ, ດານີເອນ ແລະ ເອຊາຢາ. ຄວາມຈິງນັ້ນຖືກເປີດເຜยຄຽງຄູ່ກັບການຍົກຂຶ້ນຂອງຜູ້ທີ່ຖືກເປັນຕົວແທນ ບໍ່ພຽງແຕ່ໃນຖານະຜູ້ຖືກຂັບໄລ່ອອກຈາກອິສຣາເອນເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນທຸງສັນຍາຂອງຄົນຈຳນວນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນອີກດ້ວຍ. ຄວາມຈິງນັ້ນຖືກຈັດວາງໄວ້ໃນບໍລິບົດຂອງພັນທະສັນຍາທີ່ອັບຣາຮາມໄດ້ເປັນຕົວແທນໂດຍສີ່ຮ້ອຍປີຂອງທ່ານ ຄຽງຄູ່ກັບພັນທະສັນຍາທີ່ໂປໂລໄດ້ເປັນຕົວແທນໂດຍສາມສິບປີຂອງທ່ານ. ຄວາມຈິງນັ້ນຖືກນຳສະເໜີໃນຂໍ້ພຣະຄຳພີ 9/11 ຂອງດານີເອນບົດ 12, ຊຶ່ງເປັນຕົວແທນແກ່ທ່າມກາງຂອງສາມຊ່ວງເວລາເຊີງສັນຍະລັກ ທີ່ພວກມິນເລີໄລຕ໌ໄດ້ເຂົ້າໃຈຢ່າງຖືກຕ້ອງ. ຄວາມຈິງ 9/11 ທີ່ຢູ່ກາງ ຊຶ່ງກຳລັງຖືກປົດຜະນຶກໃນດານີເອນບົດ 12 ນັ້ນ ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍສາມຮ້ອຍເກົ້າສິບວັນ ແລະ ສີ່ສິບວັນຂອງ ເອເຊກີເອນ. ວັນເຫຼົ່ານັ້ນຖືກເປີດເຜยໃຫ້ແກ່ ເອເຊກີເອນ ໃນປີທີສາມສິບຂອງຮອບຢູບິລີທີສິບເຈັດ, ແລະ ເອເຊກີເອນ ໃນຖານະປະໂລຫິດ ເປັນຕົວແທນແກ່ຄະນະປະໂລຫິດຂອງຄົນຈຳນວນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ ຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນການທົດສອບກາງ ໃນບັນດາສາມການທົດສອບ.

Ezekiel, is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seventh-months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.

ເອເຊກຽນ ໄດ້ຖືກໝາຍໄວ້ພາຍໃນການທົດສອບໃນພຣະວິຫານ ໃນ “ວັນທີຫ້າ” ຂອງ “ເດືອນທີສີ່,” ຊຶ່ງໃນປະຫວັດສາດຂອງມິນເລີໄຣຕ໌ ໄດ້ໝາຍເຖິງຈຸດກາງພໍດີ (“ກຶ່ງທາງ”) ຂອງຊ່ວງເວລາເດືອນທີເຈັດ ຊຶ່ງເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງທໍາອິດໃນວັນທີ 19 ເມສາ 1844 ແລະສິ້ນສຸດລົງໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ ຂອງປີດຽວກັນ.

“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.

“ໃນລະດູຮ້ອນຂອງປີ 1844, ໃນຊ່ວງກາງລະຫວ່າງເວລາທີ່ເຄີຍເຂົ້າໃຈເປັນຄັ້ງທໍາອິດວ່າ 2300 ວັນຈະສິ້ນສຸດລົງ, ແລະລະດູໃບໄມ້ລົ່ນຂອງປີດຽວກັນ ຊຶ່ງຕໍ່ມາໄດ້ພົບວ່າໄລຍະເວລານັ້ນຂະຫຍາຍໄປຮອດເວລານັ້ນ, ຂ່າວສານນັ້ນໄດ້ຖືກປະກາດອອກໄປດ້ວຍຖ້ອຍຄໍາແທ້ໆຂອງພຣະຄໍາພີວ່າ: ‘ເບິ່ງແມ, ເຈົ້າບ່າວກໍາລັງມາ!’” The Great Controversy, 398.

July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.

ວັນທີ 21 ກໍລະກົດ 1844 ແມ່ນຢູ່ກາງທາງໃນເຈັດເດືອນອັນສັກສິດ, ແລະໃນວັນທີນັ້ນ Samuel Snow ໄດ້ຢູ່ທີ່ Boston Tabernacle ເພື່ອນຳສະເໜີຂ່າວສານຂອງລາວກ່ຽວກັບສຽງຮ້ອງຕອນທ່ຽງຄືນ. ທີ່ນັ້ນ, ເປັນຄັ້ງທຳອິດໃນການນຳສະເໜີຕໍ່ສາທາລະນະ ທີ່ລາວ “ໄດ້ປະກາດດ້ວຍຖ້ອຍຄຳອັນແທ້ຈິງຂອງພຣະຄຳພີວ່າ: ‘ຈົ່ງເບິ່ງ, ເຈົ້າບ່າວກຳລັງມາ!’” ບັດນີ້ ໃນທາງສັນຍາລັກ ພວກເຮົາກຳລັງຢືນຢູ່ກັບ Ezekiel ໃນ Boston Tabernacle, ກ່ອນໜ້າເວລາອັນສັ້ນທີ່ການຍົກຂຶ້ນຂອງຜູ້ສົ່ງຂ່າວແຫ່ງສຽງຮ້ອງຕອນທ່ຽງຄືນຈະອອກໄປດັ່ງຄື້ນນ້ຳອັນຫຼວງ. ຂະບວນການທາງພຣະທຳນາຍຂອງການຍົກຂຶ້ນຂອງທຸງໝາຍນັ້ນ ໄດ້ຖືກເປັນຕົວແທນໄວ້ໃນເສັ້ນພຣະທຳນາຍຂອງ Islam ໃນ Revelation ບົດ 9. Ezekiel ບົດ 4 ໄດ້ຈັດໃຫ້ມີພະຍານຄົນທີສອງ ແລະການສິ້ນສຸດຂອງຄຳພະຍາກອນນັ້ນທີ່ມີສາມຮ້ອຍເກົ້າສິບເອັດປີ ແລະສິບຫ້າວັນ, ແລະລາວໄດ້ກະທຳດັ່ງນັ້ນໃນບົດ 4.

We will continue these things in the next article.

ພວກເຮົາຈະສືບຕໍ່ກ່າວເຖິງສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ໃນບົດຄວາມຕໍ່ໄປ.