Just as August 11, 1840, confirmed the rules adopted by Miller, after September 11, 2001 it was seen by those willing to see, that the prophetic principles adopted by Future for America were the true biblical methodology of the latter rain, as set forth in Isaiah chapter twenty-eight. The application of reform line upon reform line as set forth in sacred history established that September 11, 2001, was a repetition of August 11, 1840.

ເຊັ່ນດຽວກັນກັບວັນທີ 11 ສິງຫາ 1840 ໄດ້ຢືນຢັນກົດເກນທີ່ Miller ຮັບເອົາໄວ້, ຫຼັງຈາກວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001 ບັນດາຜູ້ທີ່ເຕັມໃຈຈະເຫັນກໍໄດ້ເຫັນວ່າ ຫຼັກການພະຍາກອນທີ່ Future for America ຮັບເອົາໄວ້ນັ້ນ ແມ່ນວິທີການຕາມພຣະຄຳພີອັນແທ້ຈິງຂອງຝົນລະດູປາຍ, ດັ່ງທີ່ໄດ້ຖືກວາງໄວ້ໃນ Isaiah ບົດທີຊາວແປດ. ການນຳໃຊ້ແນວເສັ້ນແຫ່ງການປະຕິຮູບເທິງແນວເສັ້ນແຫ່ງການປະຕິຮູບ ດັ່ງທີ່ໄດ້ຖືກສະແດງໄວ້ໃນປະຫວັດສາດອັນສັກສິດ ໄດ້ສະຖາປະນາວ່າ ວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001 ເປັນການຊ້ຳຄືນຂອງວັນທີ 11 ສິງຫາ 1840.

They saw that as the mighty angel of Revelation ten descended in 1840, He typified His descent in 2001. Both angels descended as a prophecy of Islam was fulfilled. The movement then grew as men and women responded to the effectiveness of the methodology. The leadership of Laodicean Seventh-day Adventism was passed by at the time of the end in 1989, and now that church entered into its final testing process, as the Lord began to select the movement of the third angel to be His last-day spokesmen.

Lao passage unavailable

This passage is not yet available in Lao.

A premier rule of the rules given for the last days was the triple application of prophecy. Especially so at that time was the triple application of the three woes, which so clearly upheld the event of September 11, 2001. When that truth was honestly investigated, those who were then being led to Jeremiah’s “old paths,” by hearts seeking for the truth, the prophetic fulfillment, along with the validity of the rules of prophetic interpretation adopted by the movement of the third angel.

ຫຼັກເກນສຳຄັນຢ່າງສູງສຸດຂໍ້ໜຶ່ງໃນບັນດາກົດເກນທີ່ໄດ້ຖືກມອບໄວ້ສຳລັບວັນສຸດທ້າຍ ຄື ການປະຍຸກໃຊ້ຄຳພະຍາກອນສາມຊັ້ນ. ໂດຍສະເພາະໃນເວລານັ້ນ ການປະຍຸກໃຊ້ສາມຊັ້ນຂອງວິບັດທັງສາມໄດ້ຢືນຢັນເຫດການວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001 ຢ່າງແຈ້ງຊັດ. ເມື່ອຄວາມຈິງນັ້ນໄດ້ຖືກກວດສອບຢ່າງຊື່ສັດ, ຜູ້ທີ່ໃນເວລານັ້ນກຳລັງຖືກນຳໄປສູ່ “ຫົນທາງເກົ່າ” ຂອງເຢເຣມີຢາ, ໂດຍຈິດໃຈທີ່ສະແຫວງຫາຄວາມຈິງ, ໄດ້ເຫັນຄວາມສົມບູນຂອງຄຳພະຍາກອນ ຄວບຄູ່ກັບຄວາມຊອບທຳຂອງກົດເກນແຫ່ງການຕີຄວາມຄຳພະຍາກອນທີ່ຂະບວນການຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມໄດ້ຮັບຮອງໄວ້.

It was seen that the correct pioneer understanding of the history of the first woe of Revelation chapter nine represented Islam. The false prophet Mohammed was seen to be the king of that history. In that history Islam would attack the Roman Empire, and their mode of warfare was specifically identified as striking suddenly and unexpectedly. In that regard it was understood that the very mode of warfare of Islam provided the etymological roots of the word “assassin.” In that history Islam would hurt the armies of Rome, and the period concluded under the line of a one-hundred-and-fifty-year time prophecy. When that time prophecy ended on July 27, 1449, the time prophecy and history of the second woe began.

ໄດ້ເຫັນວ່າ ຄວາມເຂົ້າໃຈອັນຖືກຕ້ອງຂອງຜູ້ບຸກເບີກກ່ຽວກັບປະຫວັດຂອງວິບັດປະການທຳອິດໃນພຣະນິມິດບົດທີ່ເກົ້າ ແມ່ນເປັນຕົວແທນຂອງອິດສະລາມ. ໄດ້ເຫັນວ່າ ສາດສະດາເທັດ ມູຮາມັດ ເປັນກະສັດຂອງປະຫວັດນັ້ນ. ໃນປະຫວັດນັ້ນ ອິດສະລາມຈະໂຈມຕີຈັກກະພັດໂຣມັນ, ແລະຮູບແບບການສົງຄາມຂອງເຂົາກໍໄດ້ຖືກລະບຸຢ່າງຈົງເຈາະວ່າເປັນການໂຈມຕີຢ່າງກະທັນຫັນແລະບໍ່ຄາດຄິດ. ໃນແງ່ນັ້ນ ໄດ້ເຂົ້າໃຈວ່າ ຮູບແບບການສົງຄາມອັນເປັນເອກະລັກຂອງອິດສະລາມນັ້ນເອງ ເປັນຮາກຖານທາງນິຣຸກຕິສາດຂອງຄຳວ່າ “assassin.” ໃນປະຫວັດນັ້ນ ອິດສະລາມຈະເຮັດອັນຕະລາຍແກ່ກອງທັບຂອງໂຣມ, ແລະໄລຍະເວລານັ້ນກໍສິ້ນສຸດລົງພາຍໃຕ້ເສັ້ນຂອງຄຳພະຍາກອນເວລາໜຶ່ງຮ້ອຍຫ້າສິບປີ. ເມື່ອຄຳພະຍາກອນເວລານັ້ນສິ້ນສຸດລົງໃນວັນທີ 27 ກໍລະກົດ 1449 ຄຳພະຍາກອນເວລາ ແລະ ປະຫວັດຂອງວິບັດປະການທີສອງກໍໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນ.

It began another time-prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, that ended on August 11, 1840. In that history the ruler that represented the prophetic work of Islam was Ottman, who had been typified by Mohammed in the history of the first woe. Chapter nine says that in the history of the second woe, Islam would kill the armies of Rome. They would still exercise the mode of warfare, attacking suddenly and unexpectedly, but in that history gunpowder was first invented and employed, so the second woe represented a mode of warfare represented by the assassin’s sudden attack, plus it included explosives.

ມັນໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນຄຳພະຍາກອນເວລາອີກຊ່ວງໜຶ່ງ ຄື ສາມຮ້ອຍເກົ້າສິບເອັດປີ ແລະ ສິບຫ້າວັນ, ຊຶ່ງໄດ້ສິ້ນສຸດໃນວັນທີ 11 ສິງຫາ 1840. ໃນປະຫວັດສາດນັ້ນ ຜູ້ປົກຄອງຜູ້ທີ່ເປັນຕົວແທນຂອງພາລະກິດທາງຄຳພະຍາກອນຂອງອິດສະລາມແມ່ນ Ottman, ຜູ້ທີ່ໄດ້ຖືກໃຫ້ເປັນແບບຢ່າງລ່ວງໜ້າໂດຍ Mohammed ໃນປະຫວັດຂອງວິບັດຄັ້ງທຳອິດ. ບົດທີເກົ້າກ່າວວ່າ ໃນປະຫວັດຂອງວິບັດຄັ້ງທີສອງ ອິດສະລາມຈະສັງຫານກອງທັບຂອງໂຣມ. ພວກເຂົາຍັງຄົງໃຊ້ຮູບແບບຂອງສົງຄາມເຊັ່ນເດີມ ຄື ການໂຈມຕີຢ່າງກະທັນຫັນ ແລະ ບໍ່ຄາດຄິດ, ແຕ່ໃນປະຫວັດສາດນັ້ນ ດິນປືນໄດ້ຖືກປະດິດຄິດຄົ້ນ ແລະ ນຳມາໃຊ້ເປັນຄັ້ງທຳອິດ; ດັ່ງນັ້ນ ວິບັດຄັ້ງທີສອງຈຶ່ງເປັນຕົວແທນຂອງຮູບແບບສົງຄາມທີ່ຖືກສະແດງໂດຍການໂຈມຕີຢ່າງກະທັນຫັນຂອງນັກສັງຫານ, ພ້ອມທັງລວມເອົາວັດຖຸລະເບີດໄວ້ນຳອີກ.

On September 11, 2001 the third woe of Islam suddenly struck the spiritual armies of Rome with explosives. That event marked the beginning of several lines of prophetic truth, but it had clearly been established upon the two previous witnesses of the first and second woe. The event clearly demonstrated that just as the empowerment of the Millerite history of August 11, 1840, when the prophecy of Islam of the second woe was fulfilled and the angel of Revelation ten descended, that when the prophecy of Islam of the third woe arrived, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen on that date.

ໃນວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001 ວິບັດຄັ້ງທີສາມຂອງອິດສະລາມໄດ້ໂຈມຕີກອງທັບຝ່າຍວິນຍານຂອງໂຣມຢ່າງກະທັນຫັນດ້ວຍວັດຖຸລະເບີດ. ເຫດການນັ້ນໄດ້ໝາຍເຖິງການເລີ່ມຕົ້ນຂອງຫຼາຍແນວເສັ້ນແຫ່ງຄວາມຈິງດ້ານຄຳພະຍາກອນ, ແຕ່ມັນໄດ້ຖືກສະຖາປະນາໄວ້ຢ່າງຊັດເຈນເທິງພະຍານສອງປະການກ່ອນໜ້ານັ້ນ ຄື ວິບັດຄັ້ງທີໜຶ່ງ ແລະ ວິບັດຄັ້ງທີສອງ. ເຫດການນັ້ນໄດ້ສະແດງຢ່າງແຈ່ມແຈ້ງວ່າ ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການປະທານອຳນາດໃນປະຫວັດສາດຂອງມິນເລີໄຣຕ໌ໃນວັນທີ 11 ສິງຫາ 1840 ເມື່ອຄຳພະຍາກອນເກືອບກັບອິດສະລາມແຫ່ງວິບັດຄັ້ງທີສອງໄດ້ສຳເລັດ ແລະ ທູດສະຫວັນໃນ Revelation ten ໄດ້ລົງມາ, ເມື່ອຄຳພະຍາກອນກ່ຽວກັບອິດສະລາມແຫ່ງວິບັດຄັ້ງທີສາມມາເຖິງ, ມັນໄດ້ໝາຍເຖິງການລົງມາຂອງທູດສະຫວັນໃນ Revelation eighteen ໃນວັນທີນັ້ນ.

“Now comes the word that I have declared that New York is to be swept away by a tidal wave? This I have never said. I have said, as I looked at the great buildings going up there, story after story, ‘What terrible scenes will take place when the Lord shall arise to shake terribly the earth! Then the words of Revelation 18:1–3 will be fulfilled.’ The whole of the eighteenth chapter of Revelation is a warning of what is coming on the earth. But I have no light in particular in regard to what is coming on New York, only that I know that one day the great buildings there will be thrown down by the turning and overturning of God’s power. From the light given me, I know that destruction is in the world. One word from the Lord, one touch of his mighty power, and these massive structures will fall. Scenes will take place the fearfulness of which we cannot imagine.” Review and Herald, July 5, 1906.

“ບັດນີ້ມີຄໍາທີ່ວ່າ ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ປະກາດໄວ້ວ່າ ນະຄອນນິວຢອກຈະຖືກກວາດລ້າງໄປໂດຍຄື້ນນ້ໍາຖ້ວມຂະໜາດໃຫຍ່ຫຼື? ສິ່ງນີ້ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ເຄີຍໄດ້ກ່າວ. ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ກ່າວວ່າ ໃນຂະນະທີ່ຂ້າພະເຈົ້າເບິ່ງອາຄານໃຫຍ່ໆທີ່ກໍາລັງຖືກກໍ່ຂຶ້ນຢູ່ທີ່ນັ້ນ, ຊັ້ນແລ້ວຊັ້ນເລົ່າ, ‘ຈະມີເຫດການອັນໜ້າສະພຶງກົວພຽງໃດ ເມື່ອອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຈະຊົງລຸກຂຶ້ນ ເພື່ອສັ່ນສະເທືອນແຜ່ນດິນໂລກຢ່າງຮ້າຍແຮງ! ແລ້ວຖ້ອຍຄໍາໃນ ພຣະນິມິດ 18:1–3 ຈະສໍາເລັດຜົນ.’ ພຣະນິມິດບົດທີສິບແປດທັງໝົດເປັນຄໍາເຕືອນເຖິງສິ່ງທີ່ກໍາລັງຈະມາເຖິງເທິງໂລກ. ແຕ່ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ມີແສງສະຫວ່າງເປັນພິເສດກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ກໍາລັງຈະມາເຖິງນະຄອນນິວຢອກ, ນອກຈາກວ່າຂ້າພະເຈົ້າຮູ້ວ່າ ວັນໜຶ່ງອາຄານໃຫຍ່ໆຢູ່ທີ່ນັ້ນຈະຖືກໂຄ່ນລົງ ໂດຍການຫັນແລະການຄວໍ່າຂອງລິດເດດແຫ່ງພຣະເຈົ້າ. ຈາກແສງສະຫວ່າງທີ່ປະທານໃຫ້ແກ່ຂ້າພະເຈົ້າ, ຂ້າພະເຈົ້າຮູ້ວ່າ ຄວາມພິນາດຢູ່ໃນໂລກ. ພຽງແຕ່ຄໍາດຽວຈາກອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ພຽງແຕ່ການແຕະຕ້ອງຄັ້ງດຽວແຫ່ງລິດອໍານາດອັນຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງພຣະອົງ, ແລະໂຄງສ້າງອັນມະຫາສານເຫຼົ່ານີ້ຈະພັງທະລາຍລົງ. ຈະມີເຫດການເກີດຂຶ້ນທີ່ຄວາມໜ້າສະພຶງກົວຂອງມັນ ພວກເຮົາບໍ່ອາດຈິນຕະນາການໄດ້.” Review and Herald, July 5, 1906.

The movement of Future for America was then seen, by those willing to see, as the parallel of the Millerite movement. Islam of the third woe became a primary element of the message from that point onward. Inspiration plainly taught that when the angel of Revelation descended the latter rain would arrive.

ແລ້ວການເຄື່ອນໄຫວຂອງ Future for America ຈຶ່ງຖືກເຫັນໂດຍຜູ້ທີ່ເຕັມໃຈຈະເຫັນ ວ່າເປັນຄູ່ຂະໜານກັບການເຄື່ອນໄຫວ Millerite. ອິດສະລາມຂອງວິບັດຄັ້ງທີສາມໄດ້ກາຍເປັນອົງປະກອບຫຼັກຂອງຂ່າວສານນັບຈາກຈຸດນັ້ນເປັນຕົ້ນໄປ. ການດົນໃຈໄດ້ສອນຢ່າງແຈ້ງຊັດວ່າ ເມື່ອທູດສະຫວັນໃນ Revelation ລົງມາ ຝົນປາຍລະດູຈະມາເຖິງ.

“The latter rain is to fall upon the people of God. A mighty angel is to come down from heaven, and the whole earth is to be lighted with his glory.” Review and Herald, April 21, 1891.

“ຝົນປາຍລະດູຈະຕົກລົງເທິງປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ. ທູດສະຫວັນຜູ້ຊົງຣິດອົງໜຶ່ງຈະລົງມາຈາກສະຫວັນ, ແລະແຜ່ນດິນໂລກທັງໝົດຈະສະຫວ່າງໄສວຍພຣະສະງ່າຣາສີຂອງທ່ານ.” Review and Herald, April 21, 1891.

As the Lion of the tribe of Judah began to open the broader understanding of the latter rain, He led His people to the book of Joel, which is a primary point of reference of the latter rain. At that point some of those men who had joined the movement post September 11, 2001, determined that the insects of Joel that destroy God’s vine, leading up to the awakening of the Midnight Cry, represented Islam. They could not or would not see that the insects represented Rome.

ເມື່ອສິງໂຕແຫ່ງເຜົ່າຢູດາໄດ້ເລີ່ມເປີດເຜີຍຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ກວ້າງຂວາງຍິ່ງຂຶ້ນກ່ຽວກັບຝົນຊ້າຍ, ພຣະອົງໄດ້ນຳພາປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງໄປຫາພຣະທຳໂຢເອນ, ຊຶ່ງເປັນຈຸດອ້າງອີງຫຼັກຂອງຝົນຊ້າຍ. ໃນເວລານັ້ນ ຜູ້ຊາຍບາງຄົນໃນບັນດາຜູ້ທີ່ໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມຂະບວນການຫຼັງຈາກວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001 ໄດ້ສະຫຼຸບວ່າ ແມງໄມ້ໃນພຣະທຳໂຢເອນທີ່ທຳລາຍເຄືອອະງຸ່ນຂອງພຣະເຈົ້າ ຊຶ່ງນຳໄປສູ່ການຕື່ນຂຶ້ນຂອງສຽງຮ້ອງເວລາທ່ຽງຄືນ ເປັນຕົວແທນຂອງອິດສະລາມ. ພວກເຂົາບໍ່ສາມາດ ຫຼື ບໍ່ຍອມເຫັນວ່າ ແມງໄມ້ເຫຼົ່ານັ້ນເປັນຕົວແທນຂອງໂຣມ.

The powerful light that had been brought about by recognizing the triple application of prophecy in regards to the three woes added an unsanctified logical support to their claim that the insects represented Islam. As is always the case, once a private interpretation is entertained a wresting of the Scriptures takes place in an attempt to uphold the false premise. In their work to uphold their view they demonstrated that they did not understand the principle of type and antitype.

ແສງສະຫວ່າງອັນມີພະລັງທີ່ເກີດຂຶ້ນຈາກການຮັບຮູ້ການນຳໃຊ້ຄຳພະຍາກອນແບບສາມຊັ້ນກ່ຽວກັບວິບັດທັງສາມ ໄດ້ເພີ່ມການສະໜັບສະໜູນທາງເຫດຜົນອັນບໍ່ບໍລິສຸດໃຫ້ແກ່ການອ້າງຂອງພວກເຂົາວ່າ ແມງໄມ້ເຫຼົ່ານັ້ນເປັນຕົວແທນຂອງອິສລາມ. ດັ່ງທີ່ເປັນຢູ່ສະເໝີ ເມື່ອການຕີຄວາມແບບສ່ວນຕົວຖືກຮັບເຂົ້າມາ ການບິດເບືອນພຣະຄຳພີກໍເກີດຂຶ້ນ ເພື່ອພະຍາຍາມຄ້ຳຈຸນຂໍ້ຕັ້ງຕົ້ນອັນເທັດ. ໃນການດຳເນີນງານເພື່ອຄ້ຳຈຸນທັດສະນະຂອງພວກເຂົາ ພວກເຂົາໄດ້ສຳແດງວ່າຕົນບໍ່ເຂົ້າໃຈຫຼັກການຂອງແບບຢ່າງ ແລະ ສິ່ງທີ່ສຳເລັດຕາມແບບຢ່າງ.

In theological and biblical studies, the terms “type” and “antitype” are used to describe a relationship between two elements, where one prefigures or foreshadows the other. This concept often falls under the broader categories of “shadow” and “substance.”

ໃນວິຊາການສຶກສາດ້ານເທວະສາດແລະພຣະຄຳພີ, ຄຳວ່າ “type” ແລະ “antitype” ຖືກນຳໃຊ້ເພື່ອອະທິບາຍເຖິງຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງສອງອົງປະກອບ, ໂດຍທີ່ສິ່ງໜຶ່ງເປັນການລ່ວງບອກ ຫຼື ເປັນເຄົ້າລາງຂອງອີກສິ່ງໜຶ່ງ. ແນວຄິດນີ້ມັກຈະຢູ່ພາຍໃຕ້ໝວດກວ້າງກວ່າຂອງ “ເງົາ” ແລະ “ສານະແທ້.”

A type is an event, person, or institution in the Old Testament that prefigures or foreshadows a corresponding event, person, or institution in the New Testament. It serves as a symbolic precursor. The antitype is the fulfillment or actualization of the type. It is the reality that was foreshadowed by the type. The concept of “shadow” and “substance” parallels the relationship between type and antitype. The “shadow” represents the (type), whereas the “substance” represents the (antitype).

ແບບຢ່າງ ແມ່ນ ເຫດການ ບຸກຄົນ ຫຼື ສະຖາບັນ ໃນພຣະຄຳພີພັນທະສັນຍາເກົ່າ ທີ່ບອກເປັນນັຍລ່ວງໜ້າ ຫຼື ເປັນເງົາລ່ວງໜ້າ ເຖິງ ເຫດການ ບຸກຄົນ ຫຼື ສະຖາບັນ ທີ່ສອດຄ້ອງກັນ ໃນພຣະຄຳພີພັນທະສັນຍາໃໝ່. ມັນເຮັດໜ້າທີ່ເປັນສັນຍາລັກລ່ວງໜ້າ. ສ່ວນຄວາມເປັນຈິງຕາມແບບ ແມ່ນ ການສຳເລັດຄົບຖ້ວນ ຫຼື ການເກີດຂຶ້ນຈິງ ຂອງ ແບບຢ່າງ. ມັນຄື ຄວາມເປັນຈິງ ທີ່ໄດ້ຖືກບອກເປັນເງົາລ່ວງໜ້າ ໂດຍ ແບບຢ່າງ. ແນວຄວາມຄິດເລື່ອງ “ເງົາ” ແລະ “ສານະສຳຄັນ” ມີຄວາມຂະໜານກັບ ຄວາມສຳພັນ ລະຫວ່າງ ແບບຢ່າງ ແລະ ຄວາມເປັນຈິງຕາມແບບ. “ເງົາ” ເປັນຕົວແທນຂອງ (ແບບຢ່າງ), ໃນຂະນະທີ່ “ສານະສຳຄັນ” ເປັນຕົວແທນຂອງ (ຄວາມເປັນຈິງຕາມແບບ).

Let no man therefore judge you in meat, or in drink, or in respect of an holyday, or of the new moon, or of the sabbath days: Which are a shadow of things to come; but the body is of Christ. Colossians 2:16, 17.

ສະນັ້ນ ຢ່າໃຫ້ຜູ້ໃດພິພາກສາທ່ານໃນເລື່ອງອາຫານ ຫຼື ເຄື່ອງດື່ມ ຫຼື ໃນເລື່ອງວັນສະຫລອງອັນບໍລິສຸດ ຫຼື ວັນເດືອນໃໝ່ ຫຼື ວັນຊະບາໂຕ: ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ເປັນເງົາຂອງສິ່ງທີ່ຈະມາເຖິງ; ແຕ່ອົງແທ້ນັ້ນເປັນຂອງພຣະຄຣິດ. ໂກໂລຊາຍ 2:16, 17.

For the law having a shadow of good things to come, and not the very image of the things, can never with those sacrifices which they offered year by year continually make the comers thereunto perfect. Hebrews 10:1.

ເພາະວ່າພຣະບັນຍັດມີແຕ່ເງົາຂອງສິ່ງດີທັງຫຼາຍທີ່ຈະມາ ແລະບໍ່ແມ່ນພາບອັນແທ້ຈິງຂອງສິ່ງນັ້ນ ຈຶ່ງບໍ່ອາດເຮັດໃຫ້ຜູ້ທີ່ເຂົ້າມານັ້ນຖືກເຮັດໃຫ້ສົມບູນໄດ້ເລີຍ ໂດຍອາໄສເຄື່ອງບູຊາເຫຼົ່ານັ້ນທີ່ເຂົາຖວາຍຢູ່ເປັນປີໆຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ເຮັບເຣີ 10:1.

In the post September 11, 2001 controversy over Joel, and the correct identification of papal Rome as symbolized by four insects, thus outlining the progressive destruction of Laodicean Adventism, those arguing that the insects were Islam, not only placed an unsanctified emphasis upon the triple application of the three woes, but they also pointed to types which pointed to the antitype of Rome, and claimed those types actually identified Islam. In doing so, they gave evidence that they either did not truly understand the principle of type and antitype, or they believed misrepresenting the types was a worthy means to justify the end.

ໃນຂໍ້ຖົງຖຽງພາຍຫຼັງວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001 ກ່ຽວກັບພຣະທຳໂຢເອນ ແລະການຊີ້ບອກຢ່າງຖືກຕ້ອງວ່າ ໂຣມຂອງສັນຕະປາປາ ເປັນສິ່ງທີ່ຖືກສັນຍາລັກໂດຍແມງໄມ້ສີ່ຊະນິດ ຊຶ່ງເປັນການຂີດເສັ້ນພາບການທຳລາຍຢ່າງຄ່ອຍເປັນຄ່ອຍໄປຂອງແອດເວນຕິສລາໂອດີເຊຍ, ບັນດາຜູ້ທີ່ໂຕ້ຖຽງວ່າແມງໄມ້ເຫຼົ່ານັ້ນແມ່ນອິດສະລາມ ບໍ່ແຕ່ໄດ້ເນັ້ນຢ່າງບໍ່ບໍລິສຸດໃສ່ການນຳໃຊ້ສາມຊັ້ນຂອງວິບັດສາມປະການເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ພວກເຂົາຍັງໄດ້ຊີ້ໄປຫາແບບຢ່າງຕ່າງໆທີ່ຊີ້ໄປຫາສິ່ງສຳເລັດຈິງຄືໂຣມ, ແລະອ້າງວ່າແບບຢ່າງເຫຼົ່ານັ້ນແທ້ຈິງແລ້ວໄດ້ຊີ້ບອກອິດສະລາມ. ໃນການກະທຳເຊັ່ນນັ້ນ, ພວກເຂົາໄດ້ສະແດງຫຼັກຖານວ່າ ພວກເຂົາອາດຈະບໍ່ໄດ້ເຂົ້າໃຈຢ່າງແທ້ຈິງເຖິງຫຼັກການຂອງແບບຢ່າງແລະສິ່ງສຳເລັດຈິງ, ຫຼືພວກເຂົາເຊື່ອວ່າການບິດເບືອນແບບຢ່າງເຫຼົ່ານັ້ນເປັນວິທີການທີ່ຄວນຄ່າເພື່ອໃຫ້ບັນລຸຈຸດປາຍ.

In the current controversy over Rome, there is once again evidence that those holding to the flawed idea that the “robbers” of Daniel chapter eleven, verse fourteen is the United States do not correctly understand both the triple application of prophecy, or the principle of type and antitype.

ໃນການໂຕ້ຖຽງທີ່ກຳລັງດຳເນີນຢູ່ໃນປັດຈຸບັນກ່ຽວກັບໂຣມ, ມີຫຼັກຖານປາກົດອີກຄັ້ງວ່າ ຜູ້ທີ່ຍຶດຖືແນວຄວາມຄິດອັນບົກພ່ອງທີ່ວ່າ “ພວກໂຈນ” ໃນດານີເອນ ບົດທີ 11 ຂໍ້ 14 ແມ່ນສະຫະລັດອາເມຣິກາ ບໍ່ໄດ້ເຂົ້າໃຈຢ່າງຖືກຕ້ອງ ທັງການປະຍຸກຕາມຄຳພະຍາກອນສາມຊັ້ນ ຫຼື ຫຼັກການແຫ່ງແບບແລະສິ່ງທີ່ສຳເລັດຕາມແບບນັ້ນ.

When those who hold the view that the “robbers” are the United States seek to uphold their position they employ an application of a triple application of the three Rome’s, to supposedly prove that modern Rome, the third manifestation of Rome is the United States. Trusting that they are not purposely bearing false witness, and that they are only manifesting a blind ignorance of the rules of a triple application of prophecy, they employ a prophetic characteristic of the first two Rome’s and argue that a characteristic of Rome’s history identifies modern Rome.

ເມື່ອບັນດາຜູ້ທີ່ຖືທັດສະນະວ່າ “ພວກໂຈນ” ແມ່ນສະຫະລັດອາເມຣິກາ ພະຍາຍາມທີ່ຈະຄໍ້າຈຸນຈຸດຍືນຂອງຕົນ ພວກເຂົາໃຊ້ການນໍາໃຊ້ແບບສາມຊັ້ນຂອງໂຣມທັງສາມ ເພື່ອອ້າງວ່າຈະພິສູດໄດ້ວ່າ ໂຣມສະໄໝໃໝ່ ອັນເປັນການປາກົດຕົວຄັ້ງທີສາມຂອງໂຣມ ແມ່ນສະຫະລັດອາເມຣິກາ. ໂດຍວາງໃຈວ່າພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ເປັນພະຍານເທັດໂດຍຈົ່ງໃຈ ແລະວ່າພວກເຂົາພຽງແຕ່ສະແດງອອກເຖິງຄວາມບໍ່ຮູ້ຢ່າງມືດບອດຕໍ່ກົດເກນຂອງການນໍາໃຊ້ຄໍາພະຍາກອນແບບສາມຊັ້ນ ພວກເຂົານໍາເອົາລັກສະນະທາງຄໍາພະຍາກອນປະການໜຶ່ງຂອງໂຣມສອງຍຸກທໍາອິດ ມາໂຕ້ຖຽງວ່າ ລັກສະນະປະການໜຶ່ງໃນປະຫວັດຂອງໂຣມ ແມ່ນຕົວບົ່ງຊີ້ເຖິງໂຣມສະໄໝໃໝ່.

Pagan Rome is the first of three prophetic fulfillments of Rome. In Daniel chapter eight pagan Rome is the masculine little horn. In chapter two pagan Rome is statecraft. In Daniel seven pagan Rome divides into a ten-fold kingdom.

ໂຣມນອກສາສະໜາເປັນການສຳເລັດຕາມຄຳພະຍາກອນປະການທຳອິດໃນສາມປະການຂອງໂຣມ. ໃນດານີເອນ ບົດ 8 ໂຣມນອກສາສະໜາແມ່ນເຂົານ້ອຍຮູບເພດຊາຍ. ໃນບົດ 2 ໂຣມນອກສາສະໜາແມ່ນການປົກຄອງຝ່າຍລັດ. ໃນດານີເອນ 7 ໂຣມນອກສາສະໜາໄດ້ແບ່ງອອກເປັນອານາຈັກສິບສ່ວນ.

The second manifestation of Rome is papal Rome, who in chapter eight is the feminine little horn, and who is churchcraft in chapter two, and who is the horn speaking blasphemies and plucks up three horns in chapter seven. Pagan Rome is a singular power, but papal Rome is a twofold power, representing the papal church as ruling over the statecraft of the previous political structures of pagan Rome. In 1798, the papal power received its deadly wound, but it did not cease to be a church, it only ceased to be a beast of Bible prophecy for the civil power it had previously controlled was removed.

ການປະກົດຕົວຄັ້ງທີສອງຂອງໂຣມແມ່ນໂຣມຂອງສັນຕະປາປາ, ຊຶ່ງໃນບົດທີແປດແມ່ນເຂົານ້ອຍຝ່າຍຍິງ, ແລະຊຶ່ງໃນບົດທີສອງແມ່ນອຳນາດສາສະໜາຈັກທີ່ຄອບງຳລັດ, ແລະຊຶ່ງໃນບົດທີເຈັດແມ່ນເຂົາທີ່ກ່າວຄຳໝິ່ນປະໝາດ ແລະຖອນເຂົາສາມອັນອອກ. ໂຣມນອກຮີດແມ່ນອຳນາດອັນດຽວ, ແຕ່ໂຣມຂອງສັນຕະປາປາແມ່ນອຳນາດສອງຊັ້ນ, ເປັນຕົວແທນຂອງຄຣິດຈັກສັນຕະປາປາທີ່ປົກຄອງເໜືອລັດອຳນາດຂອງໂຄງສ້າງການເມືອງກ່ອນໜ້າຂອງໂຣມນອກຮີດ. ໃນປີ 1798, ອຳນາດຂອງສັນຕະປາປາໄດ້ຮັບບາດແຜຮ້າຍແຮງເຖິງຕາຍ, ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ຢຸດເປັນຄຣິດຈັກ; ມັນພຽງແຕ່ຢຸດເປັນສັດຮ້າຍໃນຄຳພະຍາກອນພຣະຄຳພີ ເພາະອຳນາດຝ່າຍພົນລະເຮືອນທີ່ມັນເຄີຍຄວບຄຸມຢູ່ກ່ອນໜ້ານັ້ນໄດ້ຖືກຖອນອອກ.

The second Rome is papal Rome and it only functioned as a power (beast) of Bible prophecy when it had the ability to control the power of the state to carry out its blasphemous plans. The first Rome was a singular power, the second Rome was a twofold power and the third Rome is a threefold power. The three manifestations of Rome are governed by the same principles as every triple application of prophecy. Prophetically there are three woes, three Babylon’s, three Rome’s and three Elijah’s. In terms of type and antitype the first two manifestation of any of the triple applications are types which provide the shadow of the third fulfillment, which is the antitype and substance of the triple application of prophecy.

ໂຣມທີສອງແມ່ນໂຣມຂອງສັນຕະປາປາ ແລະມັນໄດ້ປະຕິບັດໜ້າທີ່ເປັນອຳນາດ (ສັດຮ້າຍ) ໃນຄຳພະຍາກອນພຣະຄຳພີກໍຕໍ່ເມື່ອມັນມີຄວາມສາມາດໃນການຄວບຄຸມອຳນາດຂອງລັດ ເພື່ອດຳເນີນແຜນການອັນໝິ່ນປະໝາດພຣະເຈົ້າຂອງມັນ. ໂຣມທຳອິດເປັນອຳນາດດຽວ, ໂຣມທີສອງເປັນອຳນາດສອງຊັ້ນ, ແລະໂຣມທີສາມເປັນອຳນາດສາມຊັ້ນ. ການປາກົດສາມປະການຂອງໂຣມຖືກປົກຄອງໂດຍຫຼັກການດຽວກັນກັບການປະຍຸກຕ໌ໃຊ້ຄຳພະຍາກອນແບບສາມຊັ້ນທຸກປະການ. ໃນທາງຄຳພະຍາກອນ ມີວິບັດສາມປະການ, ບາບີໂລນສາມປະການ, ໂຣມສາມປະການ, ແລະເອລີຢາສາມປະການ. ໃນແງ່ຂອງ type ແລະ antitype ການປາກົດສອງປະການທຳອິດຂອງການປະຍຸກຕ໌ໃຊ້ແບບສາມຊັ້ນໃດໆ ແມ່ນ type ທີ່ໃຫ້ເງົາຂອງການສຳເລັດຜົນຄັ້ງທີສາມ ຊຶ່ງເປັນ antitype ແລະເນື້ອແທ້ຂອງການປະຍຸກຕ໌ໃຊ້ຄຳພະຍາກອນແບບສາມຊັ້ນ.

With Rome the characteristics of the first two Rome’s identify that both pagan and papal Rome gave the title of Pontifex Maximus to their ruler. Therefore, the title of the ruler of modern Rome would be Pontifex Maximus, a title never attributed to any president of the United States. The first two Rome’s would overcome three geographical obstacles in order to establish the authority upon the throne of their specific period of history. There is no evidence of the United States overcoming three geographical obstacles leading up to 1798.

ໃນກໍລະນີຂອງໂຣມ ລັກສະນະຂອງໂຣມສອງຍຸກທຳອິດບົ່ງຊີ້ວ່າ ທັງໂຣມນອກຮີດ ແລະ ໂຣມສັນຕະປາປາ ໄດ້ມອບຕຳແໜ່ງ Pontifex Maximus ໃຫ້ແກ່ຜູ້ປົກຄອງຂອງຕົນ. ເພາະສະນັ້ນ ຕຳແໜ່ງຂອງຜູ້ປົກຄອງໂຣມສະໄໝໃໝ່ຈຶ່ງຈະເປັນ Pontifex Maximus ຊຶ່ງເປັນຕຳແໜ່ງທີ່ບໍ່ເຄີຍຖືກກຳນົດໃຫ້ແກ່ປະທານາທິບໍດີຄົນໃດຂອງສະຫະລັດອາເມຣິກາ. ໂຣມສອງຍຸກທຳອິດຈະເອົາຊະນະອຸປະສັກທາງພູມສາດສາມປະການ ເພື່ອສະຖາປະນາອຳນາດເໜືອບັນລັງໃນຊ່ວງປະຫວັດສາດສະເພາະຂອງຕົນ. ບໍ່ມີຫຼັກຖານໃດໆວ່າ ສະຫະລັດອາເມຣິກາໄດ້ເອົາຊະນະອຸປະສັກທາງພູມສາດສາມປະການກ່ອນເຖິງປີ 1798.

The first two Rome’s had a specific period of time identified when they would rule supremely. In verse twenty-four of Daniel eleven pagan Rome is identified ruling for a “time,” or three hundred and sixty years, which it did from the Battle of Actium in 31 BC, until the year 330 AD. Repeatedly papal Rome is identified as ruling for twelve hundred and sixty years after the three horns were removed, from 538 until 1798. In Isaiah chapter twenty-three the United States is identified as reigning for seventy symbolic years, as the days of one king, but it never removed three geographical obstacles in advance of its ruling for seventy symbolic years.

ໂຣມສອງອານາຈັກທໍາອິດມີຊ່ວງເວລາທີ່ກໍານົດໄວ້ໂດຍສະເພາະ ຊຶ່ງຖືກລະບຸວ່າເມື່ອໃດພວກມັນຈະປົກຄອງຢ່າງສູງສຸດ. ໃນຂໍ້ທີຊາວສີ່ຂອງດານີເອນບົດທີສິບເອັດ ໂຣມນອກສາສະໜາຖືກລະບຸວ່າປົກຄອງຢູ່ເປັນ “ເວລາ” ໜຶ່ງ ຫຼື ສາມຮ້ອຍຫົກສິບປີ ຊຶ່ງມັນໄດ້ເຮັດດັ່ງນັ້ນນັບຈາກຍຸດທະການແຫ່ງ Actium ໃນປີ 31 BC ຈົນເຖິງປີ 330 AD. ໂຣມສັນຕະປາປາຖືກລະບຸຊໍ້າໆວ່າປົກຄອງເປັນເວລາໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີ ຫຼັງຈາກເຂົາສາມອັນຖືກຖອນອອກ ຄື ຈາກປີ 538 ຈົນເຖິງ 1798. ໃນເອຊາຢາບົດທີຊາວສາມ ສະຫະລັດຖືກລະບຸວ່າຄອງອໍານາດເປັນເວລາເຈັດສິບປີໃນເຊິ່ງເປັນສັນຍາລັກ ດັ່ງວັນເວລາຂອງກະສັດອົງໜຶ່ງ ແຕ່ມັນບໍ່ເຄີຍໄດ້ກໍາຈັດອຸປະສັກທາງພູມສາດສາມປະການອອກໄປກ່ອນລ່ວງໜ້າ ກ່ອນການປົກຄອງຂອງມັນເປັນເວລາເຈັດສິບປີໃນເຊິ່ງເປັນສັນຍາລັກ.

Modern Rome is represented as overcoming the three geographical obstacles of the king of the south, the glorious land and Egypt in Daniel chapter eleven, verses forty to forty-two, and when those three obstacles are defeated and brought into the submission of Rome they then form the threefold union of the dragon, the beast and false prophet. John also informs us that the papal beast’s deadly wound is healed and that it then rules for forty-two symbolic months.

ໂຣມສະໄໝໃໝ່ຖືກນຳສະເໜີວ່າເປັນຜູ້ທີ່ເອົາຊະນະອຸປະສັກທາງພູມິສາດສາມປະການ ຄື ກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້, ແຜ່ນດິນອັນຮຸ່ງໂລດ ແລະ ອີຢິບ ໃນພຣະທຳດານີເອນ ບົດທີ 11, ຂໍ້ 40 ຫາ 42, ແລະ ເມື່ອອຸປະສັກທັງສາມນັ້ນຖືກພ່າຍແພ້ ແລະ ຖືກນຳເຂົ້າສູ່ການຍອມຈຳນົນຕໍ່ໂຣມ ພວກມັນກໍຈະກໍ່ຮູບເປັນສະຫະພັນສາມສ່ວນຂອງມັງກອນ, ສັດຮ້າຍ ແລະ ຜູ້ພະຍາກອນປອມ. ໂຢຮັນຍັງແຈ້ງໃຫ້ພວກເຮົາຮູ້ອີກວ່າ ບາດແຜຮ້າຍແຮງຂອງສັດຮ້າຍແຫ່ງສັນຕະປາປາໄດ້ຮັບການຮັກສາໃຫ້ຫາຍ ແລະ ຫຼັງຈາກນັ້ນມັນກໍປົກຄອງຢູ່ເປັນເວລາສີ່ສິບສອງເດືອນເຊິ່ງເປັນສັນຍາລັກ.

And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. And they worshipped the dragon which gave power unto the beast: and they worshipped the beast, saying, Who is like unto the beast? who is able to make war with him? And there was given unto him a mouth speaking great things and blasphemies; and power was given unto him to continue forty and two months. Revelation 13:3–5.

ແລະຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຫັນຫົວໜຶ່ງໃນບັນດາຫົວຂອງມັນ ເໝືອນດັ່ງຖືກຟັນຈົນເຖິງຕາຍ; ແຕ່ບາດແຜອັນເຖິງຕາຍຂອງມັນໄດ້ຮັບການຮັກສາໃຫ້ດີຄືນ; ແລະຊາວໂລກທັງໝົດໄດ້ພາກັນພິດສະວົງຕິດຕາມສັດຮ້າຍນັ້ນ. ແລະພວກເຂົາໄດ້ນະມັດສະການມັງກອນ ຜູ້ໄດ້ມອບອຳນາດໃຫ້ແກ່ສັດຮ້າຍນັ້ນ; ແລະພວກເຂົາໄດ້ນະມັດສະການສັດຮ້າຍນັ້ນ ໂດຍກ່າວວ່າ, ຜູ້ໃດຈະປຽບເໝືອນສັດຮ້າຍນັ້ນໄດ້? ຜູ້ໃດຈະສາມາດເຮັດເສິກກັບມັນໄດ້? ແລະມັນໄດ້ຮັບປາກໜຶ່ງໃຫ້ເວົ້າຄຳໃຫຍ່ໂຕ ແລະຄຳໝິ່ນປະໝາດຕໍ່ພຣະເຈົ້າ; ແລະອຳນາດກໍໄດ້ຮັບມອບໃຫ້ມັນເພື່ອຈະດຳເນີນການຕໍ່ໄປສີ່ສິບສອງເດືອນ. ພຣະນິມິດ 13:3–5.

The beast that rules for forty-two symbolic months after its deadly wound is healed is the Roman power.

ສັດຮ້າຍທີ່ປົກຄອງຢູ່ເປັນເວລາສີ່ສິບສອງເດືອນເຊິ່ງເປັນສັນຍະລັກ ຫຼັງຈາກບາດແຜແຫ່ງຄວາມຕາຍຂອງມັນໄດ້ຮັບການຮັກສາໃຫ້ຫາຍ ແມ່ນອຳນາດໂຣມັນ.

The prophecy of Revelation 13 declares that the power represented by the beast with lamblike horns shall cause ‘the earth and them which dwell therein’ to worship the papacy—there symbolized by the beast ‘like unto a leopard.’ . .. In both the Old and the New World, the papacy will receive homage in the honor paid to the Sunday institution, that rests solely upon the authority of the Roman Church.” The Great Controversy, 578.

ຄໍາພະຍາກອນໃນ Revelation 13 ປະກາດວ່າ ອໍານາດທີ່ຖືກແທນໂດຍສັດຮ້າຍທີ່ມີເຂົາຄ້າຍລູກແກະ ຈະເຮັດໃຫ້ ‘ແຜ່ນດິນໂລກ ແລະ ບັນດາຜູ້ທີ່ອາໄສຢູ່ໃນນັ້ນ’ ນະມັດສະການອໍານາດພາບາລະປາ—ຊຶ່ງຖືກເປັນສັນຍາລັກໃນທີ່ນີ້ໂດຍສັດຮ້າຍທີ່ ‘ຄ້າຍສັດເສືອດາວ.’... ທັງໃນໂລກເກົ່າ ແລະ ໂລກໃໝ່, ອໍານາດພາບາລະປາຈະໄດ້ຮັບການຖວາຍການເຄົາລົບ ໃນກຽດຕິຍົດທີ່ຖືກມອບໃຫ້ແກ່ສະຖາບັນວັນອາທິດ ຊຶ່ງຕັ້ງຢູ່ແຕ່ພຽງບນອໍານາດຂອງສາສນາຈັກໂຣມັນເທົ່ານັ້ນ.” The Great Controversy, 578.

Pagan, the first Rome, ruled supremely for three hundred and sixty years in fulfillment of Daniel chapter eleven, verse twenty-four, and it did so after it removed three geographical obstacles in fulfillment of Daniel chapter eight, verse nine.

ໂຣມທຳອິດຝ່າຍນອກຮີດ ໄດ້ປົກຄອງຢ່າງສູງສຸດເປັນເວລາສາມຮ້ອຍຫົກສິບປີ ເພື່ອໃຫ້ສຳເລັດຕາມ ດານີເອນ ບົດທີ 11 ຂໍ້ 24, ແລະມັນໄດ້ກະທຳເຊັ່ນນັ້ນພາຍຫຼັງຈາກມັນໄດ້ກຳຈັດອຸປະສັກທາງພູມສາດສາມປະການ ເພື່ອໃຫ້ສຳເລັດຕາມ ດານີເອນ ບົດທີ 8 ຂໍ້ 9.

Papal, the second Rome ruled supremely for twelve hundred and sixty years in fulfillment of several passages of Scripture, and it did so after it removed three geographical obstacles in fulfillment of Daniel chapter seven, verses eight and twenty.

ລະບົບສັນຕະປາປາ, ໂຣມທີສອງ, ໄດ້ປົກຄອງຢ່າງສູງສຸດເປັນເວລາໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີ ຕາມການສຳເລັດຂອງພຣະຄຳພີຫຼາຍຂໍ້, ແລະມັນໄດ້ກະທຳເຊັ່ນນັ້ນຫຼັງຈາກທີ່ມັນໄດ້ກຳຈັດອຸປະສັກທາງພູມສາດສາມປະການ ຕາມການສຳເລັດຂອງດານີເອນ ບົດທີ 7 ຂໍ້ 8 ແລະ 20.

Modern Rome overcomes the king of the south in verse forty of Daniel eleven, and then in verse forty-one it overcomes the glorious land and in verse forty-two it overcomes Egypt. Modern Rome is the king of the north of Daniel chapter eleven.

ໂຣມໃນຍຸກສະໄໝໃໝ່ເອົາຊະນະກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້ໃນຂໍ້ທີສີ່ສິບຂອງດານີເອນບົດທີສິບເອັດ, ແລ້ວໃນຂໍ້ທີສີ່ສິບເອັດ ມັນເອົາຊະນະແຜ່ນດິນອັນຮຸ່ງໂລດ, ແລະໃນຂໍ້ທີສີ່ສິບສອງ ມັນເອົາຊະນະເອຢິບ. ໂຣມໃນຍຸກສະໄໝໃໝ່ແມ່ນກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອໃນດານີເອນບົດທີສິບເອັດ.

Pagan, the first Rome, was a persecuting power, and papal, the second Rome, was a persecuting power and therefore modern Rome will be a persecuting power.

ໂຣມນອກສາສະໜາ, ໂຣມແຫ່ງທຳອິດ, ເປັນອຳນາດທີ່ຂົ່ມເຫັງ; ແລະ ໂຣມສັນຕະປາປາ, ໂຣມແຫ່ງທີສອງ, ກໍເປັນອຳນາດທີ່ຂົ່ມເຫັງເຊັ່ນກັນ, ເພາະສະນັ້ນ ໂຣມສະໄໝໃໝ່ກໍຈະເປັນອຳນາດທີ່ຂົ່ມເຫັງ.

The United States will participate in the third persecution accomplished by modern Rome, but this doesn’t identify the United States as the papal power, it simply identifies a characteristic of the United States’ relationship to the papal power in the last days.

ສະຫະລັດອາເມຣິກາຈະມີສ່ວນຮ່ວມໃນການຂົ່ມເຫັງຄັ້ງທີສາມທີ່ຖືກດຳເນີນໂດຍໂຣມສະໄໝໃໝ່, ແຕ່ສິ່ງນີ້ບໍ່ໄດ້ລະບຸວ່າສະຫະລັດອາເມຣິກາເປັນອຳນາດສັນຕະປາປາ, ມັນພຽງແຕ່ລະບຸລັກສະນະປະການໜຶ່ງຂອງຄວາມສຳພັນຂອງສະຫະລັດອາເມຣິກາກັບອຳນາດສັນຕະປາປາໃນວາລະສຸດທ້າຍ.

Those who wish to argue that the United States is the “robbers of thy people” in the last days employ the triple application of the three Rome’s to incorrectly identify the United States. The flawed method they employ in the context of a triple application is based upon identifying a characteristic of the first two Rome’s, and insisting that a prophetic characteristic of Rome, and not Rome itself, is the third Rome.

ຜູ້ທີ່ປະສົງຈະໂຕ້ຖຽງວ່າ ສະຫະລັດອາເມລິກາແມ່ນ “ພວກປຸ້ນສະດົມແຫ່ງຊົນຊາດຂອງເຈົ້າ” ໃນຍຸກສຸດທ້າຍ ໄດ້ນຳໃຊ້ການປະຍຸກຕີຄວາມສາມຊັ້ນຂອງໂຣມທັງສາມ ເພື່ອລະບຸສະຫະລັດຢ່າງຜິດພາດ. ວິທີການອັນບົກພ່ອງທີ່ພວກເຂົານຳໃຊ້ ໃນບໍລິບົດຂອງການປະຍຸກສາມຊັ້ນ ຕັ້ງຢູ່ເທິງການລະບຸລັກສະນະປະການໜຶ່ງຂອງໂຣມສອງອັນທຳອິດ ແລະຢືນຢັນວ່າ ລັກສະນະທາງຄຳພະຍາກອນຂອງໂຣມ—ບໍ່ແມ່ນໂຣມເອງ—ແມ່ນໂຣມອັນທີສາມ.

They identify Constantine’s first historical Sunday law in 321 AD, and then papal Rome’s Sunday law in 538 AD, to claim the soon-coming Sunday law in the United States defines the United States as modern Rome, and they also mix their flawed application by associating Jesus’ warning to flee when the “abominations of desolation” spoken of by Daniel, as the Sunday law. The “abomination of desolation” Jesus spoke of, points to two Sunday laws in the last days, but it is a very different symbolism in that it is a warning to flee, not the warning to shun the mark of the beast. Their flawed idea doesn’t even address that there are two specific Sunday laws in the last days.

ພວກເຂົາຊີ້ໄປຫາກົດໝາຍວັນອາທິດທາງປະຫວັດສາດສະບັບທຳອິດຂອງ Constantine ໃນປີ ຄ.ສ. 321, ແລະຕໍ່ມາຫາກົດໝາຍວັນອາທິດຂອງໂຣມສັນຕະປາປາໃນປີ ຄ.ສ. 538, ເພື່ອອ້າງວ່າກົດໝາຍວັນອາທິດທີ່ກຳລັງຈະມາໃນບໍ່ຊ້ານີ້ໃນສະຫະລັດ ເປັນຕົວກຳນົດໃຫ້ສະຫະລັດເປັນໂຣມສະໄໝໃໝ່; ແລະພວກເຂົາຍັງນຳການນຳໃຊ້ອັນຜິດພາດຂອງຕົນໄປປະປົນກັນ ໂດຍເຊື່ອມໂຍງຄຳເຕືອນຂອງພຣະເຢຊູໃຫ້ຫລົບໜີເມື່ອ “ສິ່ງໜ້າກຽດຊັງແຫ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ” ທີ່ດານີເອນໄດ້ກ່າວເຖິງ ກັບກົດໝາຍວັນອາທິດ. “ສິ່ງໜ້າກຽດຊັງແຫ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ” ທີ່ພຣະເຢຊູໄດ້ກ່າວເຖິງນັ້ນ ຊີ້ໄປຫາກົດໝາຍວັນອາທິດສອງສະບັບໃນວັນສຸດທ້າຍ, ແຕ່ເປັນສັນຍະລັກທີ່ແຕກຕ່າງກັນຢ່າງຫຼາຍ ຄືເປັນຄຳເຕືອນໃຫ້ຫລົບໜີ ບໍ່ແມ່ນຄຳເຕືອນໃຫ້ຫລີກເວັ້ນເຄື່ອງໝາຍຂອງສັດຮ້າຍ. ແນວຄວາມຄິດອັນຜິດພາດຂອງພວກເຂົານັ້ນ ບໍ່ໄດ້ແຕ່ຈະກ່າວເຖິງວ່າ ໃນວັນສຸດທ້າຍມີກົດໝາຍວັນອາທິດສອງສະບັບທີ່ຈົງເຈາະໂດຍສະເພາະເທົ່ານັ້ນ.

When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand:) Then let them which be in Judaea flee into the mountains: Let him which is on the housetop not come down to take any thing out of his house: Neither let him which is in the field return back to take his clothes. And woe unto them that are with child, and to them that give suck in those days! But pray ye that your flight be not in the winter, neither on the sabbath day. Matthew 24:15–20.

ເຫດສະນັ້ນ ເມື່ອພວກທ່ານເຫັນສິ່ງອັນເປັນທີ່ໜ້າຊັງແຫ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ ທີ່ດານີເອນຜູ້ພະຍາກອນໄດ້ກ່າວໄວ້ ຕັ້ງຢູ່ໃນສະຖານທີ່ບໍລິສຸດ (ຜູ້ໃດອ່ານ ກໍໃຫ້ຜູ້ນັ້ນເຂົ້າໃຈ): ແລ້ວໃຫ້ພວກທີ່ຢູ່ໃນແຂວງຢູດາໜີໄປສູ່ພູເຂົາ: ຜູ້ໃດຢູ່ເທິງຫຼັງຄາບ້ານ ຢ່າໃຫ້ລົງມາເພື່ອເອົາສິ່ງໃດອອກຈາກເຮືອນຂອງຕົນ: ແລະຜູ້ໃດຢູ່ໃນທົ່ງນາ ຢ່າໃຫ້ກັບຄືນໄປເອົາເຄື່ອງນຸ່ງຫົ່ມຂອງຕົນ. ວິບັດແກ່ພວກຍິງທີ່ມີຄັນ ແລະແກ່ພວກທີ່ກຳລັງໃຫ້ນົມລູກໃນວັນເຫຼົ່ານັ້ນ! ແຕ່ຈົ່ງອະທິຖານວ່າ ການຫຼົບໜີຂອງພວກທ່ານຈະບໍ່ເປັນໃນລະດູໜາວ ຫຼືໃນວັນຊະບາໂຕ. ມັດທາຍ 24:15–20.

“The abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet,” was a sign which Jesus gave to His people that identified when they should flee from the coming destruction of Jerusalem as pagan Rome besieged and thereafter destroyed the sanctuary and city from the year 66 to the year 70 AD.

“ສິ່ງທີ່ເປັນໜ້າກຽດຊັງແຫ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ, ຊຶ່ງດານີເອນຜູ້ພະຍາກອນໄດ້ກ່າວໄວ້,” ເປັນໝາຍສຳຄັນທີ່ພຣະເຢຊູປະທານແກ່ປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງ ເພື່ອຊີ້ບອກເວລາທີ່ພວກເຂົາຄວນຫລົບໜີຈາກຄວາມພິນາດຂອງເຢຣູຊາເລັມທີ່ກຳລັງຈະມາເຖິງ ເມື່ອໂຣມັນນອກສາສະໜາໄດ້ລ້ອມເມືອງ ແລະຕໍ່ມາໄດ້ທຳລາຍພຣະວິຫານແລະນະຄອນນັ້ນ ຕັ້ງແຕ່ປີ ຄ.ສ. 66 ຫາປີ ຄ.ສ. 70.

“Jesus declared to the listening disciples the judgments that were to fall upon apostate Israel, and especially the retributive vengeance that would come upon them for their rejection and crucifixion of the Messiah. Unmistakable signs would precede the awful climax. The dreaded hour would come suddenly and swiftly. And the Saviour warned His followers: ‘When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand:) then let them which be in Judea flee into the mountains.’ Matthew 24:15, 16; Luke 21:20, 21. When the idolatrous standards of the Romans should be set up in the holy ground, which extended some furlongs outside the city walls, then the followers of Christ were to find safety in flight. When the warning sign should be seen, those who would escape must make no delay. . ..

ພຣະເຢຊູໄດ້ປະກາດແກ່ບັນດາສາວົກຜູ້ກຳລັງຮັບຟັງຢູ່ເຖິງການພິພາກສາທັງຫຼາຍທີ່ຈະຕົກລົງເທິງອິສຣາເອນຜູ້ກະບົດຫຼົງຫາຍ, ແລະໂດຍສະເພາະແມ່ນການແກ້ແຄ້ນຕອບແທນທີ່ຈະມາເຖິງພວກເຂົາເນື່ອງເພາະການປະຕິເສດແລະການຄຶງພຣະເມຊີອາໄວ້ເທິງກາງແຂນ. ໝາຍສຳຄັນທີ່ບໍ່ອາດສັບສົນໄດ້ຈະມາກ່ອນຈຸດສຸດຍອດອັນນ່າສະພຶງກົວນັ້ນ. ຊົ່ວໂມງອັນໜ້າຫວາດຫວັ່ນນັ້ນຈະມາເຖິງຢ່າງກະທັນຫັນແລະວ່ອງໄວ. ແລະພຣະຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດໄດ້ຊົງເຕືອນບັນດາຜູ້ຕິດຕາມຂອງພຣະອົງວ່າ: ‘ເຫດສະນັ້ນ ເມື່ອພວກທ່ານເຫັນສິ່ງໜ້າຊັງແຫ່ງການທຳໃຫ້ຮ້າງເປົ່າ ຊຶ່ງດານີເອນຜູ້ພະຍາກອນໄດ້ກ່າວໄວ້ ຕັ້ງຢູ່ໃນສະຖານບ່ອນບໍລິສຸດ, (ຜູ້ໃດອ່ານກໍໃຫ້ເຂົ້າໃຈ:) ເມື່ອນັ້ນ ບັນດາຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນແຂວງຢູເດຍຈົ່ງໜີໄປຢູ່ພູເຂົາ.’ ມັດທາຍ 24:15, 16; ລູກາ 21:20, 21. ເມື່ອທຸງມາດຕະຖານອັນເປັນຮູບເຄົາລົບຂອງຊາວໂຣມັນຖືກຕັ້ງຂຶ້ນໃນເຂດດິນບໍລິສຸດ ຊຶ່ງຂະຫຍາຍອອກໄປຫຼາຍຟອລລອງນອກກຳແພງເມືອງ ເມື່ອນັ້ນບັນດາຜູ້ຕິດຕາມພຣະຄຣິດຕ້ອງຫາຄວາມປອດໄພໂດຍການຫຼົບໜີ. ເມື່ອເຫັນໝາຍເຕືອນແລ້ວ ຜູ້ໃດທີ່ຈະຫຼົບໜີໃຫ້ພົ້ນ ຈະຕ້ອງບໍ່ລ່າຊ້າແມ່ນແຕ່ນ້ອຍ....

“Not one Christian perished in the destruction of Jerusalem. Christ had given His disciples warning, and all who believed His words watched for the promised sign. . . . Without delay they fled to a place of safety—the city of Pella, in the land of Perea, beyond Jordan.” The Great Controversy, 25, 30.

“ບໍ່ມີຄຣິສຕຽນສັກຄົນດຽວທີ່ພິນາດໄປໃນການທຳລາຍນະຄອນເຢຣູຊາເລັມ. ພຣະຄຣິດໄດ້ປະທານຄຳເຕືອນແກ່ພວກສາວົກຂອງພຣະອົງ, ແລະທຸກຄົນທີ່ເຊື່ອຖ້ອຍຄຳຂອງພຣະອົງກໍໄດ້ເຝົ້າຄອຍໝາຍສຳຄັນທີ່ຊົງສັນຍາໄວ້.... ໂດຍບໍ່ຊັກຊ້າ ພວກເຂົາໄດ້ຫລົບໜີໄປຍັງສະຖານທີ່ປອດໄພ—ຄື ເມືອງເປລລາ ໃນແຜ່ນດິນເປເຣຍ ຟາກແມ່ນ້ຳຈໍແດນ.” The Great Controversy, 25, 30.

As the year 538 approached, the Christians of that era recognized that the church had been corrupted by a compromise with the religion of paganism, and based upon the warning of Christ, and in conjunction with the light given through the apostle Paul’s testimony in Second Thessalonians chapter two, they fled into the prophetic wilderness of the twelve hundred and sixty years.

ເມື່ອປີ 538 ໃກ້ເຂົ້າມາ, ຄຣິສຕຽນໃນຍຸກນັ້ນໄດ້ຕະໜັກວ່າ ຄຣິສຕະຈັກໄດ້ຖືກເຮັດໃຫ້ເສື່ອມຊາມໂດຍການປະນີປະນອມກັບສາສະໜານອກຮີດ, ແລະໂດຍອາໄສຄຳເຕືອນຂອງພຣະຄຣິດ ຄວບຄູ່ໄປກັບແສງສະຫວ່າງທີ່ໄດ້ປະທານຜ່ານຄຳພະຍານຂອງອັກຄະສາວົກໂປໂລໃນ 2 ເທຊະໂລນິກາ ບົດທີ 2, ພວກເຂົາໄດ້ຫຼົບໜີເຂົ້າໄປສູ່ຖິ່ນກັນດານແຫ່ງຄຳພະຍາກອນ ຕະຫຼອດໄລຍະເວລາໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີ.

“But before the coming of Christ, important developments in the religious world, foretold in prophecy, were to take place. The apostle declared: ‘Be not soon shaken in mind, or be troubled, neither by spirit, nor by word, nor by letter as from us, as that the day of Christ is at hand. Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshiped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God.

“ແຕ່ກ່ອນການສະເດັດມາຂອງພຣະຄຣິດ, ຈະຕ້ອງມີເຫດການສຳຄັນໃນໂລກທາງສາສະໜາເກີດຂຶ້ນ ດັ່ງທີ່ໄດ້ຖືກພະຍາກອນໄວ້. ອັກຄະສາວົກໄດ້ປະກາດວ່າ: ‘ຢ່າໃຫ້ຈິດໃຈຂອງທ່ານຖືກສັ່ນຄອນໂດຍງ່າຍ ຫຼືຖືກລົບກວນ ບໍ່ວ່າໂດຍວິນຍານ ຫຼືໂດຍຖ້ອຍຄຳ ຫຼືໂດຍຈົດໝາຍທີ່ອ້າງວ່າມາຈາກພວກເຮົາ ປະເພດວ່າວັນແຫ່ງພຣະຄຣິດໄດ້ມາເຖິງແລ້ວ. ຢ່າໃຫ້ຜູ້ໃດລໍ້ລວງທ່ານດ້ວຍວິທີໃດໆ ເພາະວັນນັ້ນຈະບໍ່ມາ ຈົນກວ່າການຫັນເຫອອກເສຍກ່ອນຈະເກີດຂຶ້ນ ແລະມະນຸດແຫ່ງບາບນັ້ນຈະຖືກເຜີຍອອກ ຄືບຸດແຫ່ງຄວາມພິນາດ; ຜູ້ທີ່ຕໍ່ຕ້ານ ແລະຍົກຕົນຂຶ້ນເໜືອທຸກສິ່ງທີ່ເອີ້ນວ່າພຣະເຈົ້າ ຫຼືທີ່ມະນຸດນະມັດສະການ; ຈົນກະທັ່ງມັນນັ່ງຢູ່ໃນພຣະວິຫານຂອງພຣະເຈົ້າດັ່ງພຣະເຈົ້າ ແລະສະແດງຕົນວ່າຕົນເປັນພຣະເຈົ້າ.’”

Paul’s words were not to be misinterpreted. It was not to be taught that he, by special revelation, had warned the Thessalonians of the immediate coming of Christ. Such a position would cause confusion of faith; for disappointment often leads to unbelief. The apostle therefore cautioned the brethren to receive no such message as coming from him, and he proceeded to emphasize the fact that the papal power, so clearly described by the prophet Daniel, was yet to rise and wage war against God’s people. Until this power should have performed its deadly and blasphemous work, it would be in vain for the church to look for the coming of their Lord. ‘Remember ye not,’ Paul inquired, ‘that, when I was yet with you, I told you these things?’

ຄໍາເວົ້າຂອງໂປໂລບໍ່ຄວນຖືກຕີຄວາມຜິດ. ບໍ່ຄວນມີການສອນວ່າ ທ່ານ, ໂດຍການສຳແດງພິເສດ, ໄດ້ເຕືອນຊາວເທສະໂລນິກາເຖິງການສະເດັດມາຂອງພຣະຄຣິດຢ່າງໃກ້ຈະເຖິງໃນທັນທີ. ທັດສະນະເຊັ່ນນັ້ນຈະກໍ່ໃຫ້ເກີດຄວາມສັບສົນໃນຄວາມເຊື່ອ; ເພາະຄວາມຜິດຫວັງມັກນຳໄປສູ່ຄວາມບໍ່ເຊື່ອ. ເພາະສະນັ້ນ ອັກຄະສາວົກໄດ້ເຕືອນພວກພີ່ນ້ອງບໍ່ໃຫ້ຮັບຂ່າວສານເຊັ່ນນັ້ນວ່າມາຈາກທ່ານ, ແລະທ່ານໄດ້ດຳເນີນຕໍ່ໄປໂດຍເນັ້ນຢ່າງໜັກແນ່ນວ່າ ອຳນາດຂອງສັນຕະປາປາ, ຊຶ່ງຜູ້ພະຍາກອນດານີເອນໄດ້ບັນຍາຍໄວ້ຢ່າງຊັດເຈນນັ້ນ, ຍັງຈະຕ້ອງລຸກຂຶ້ນ ແລະເຮັດສົງຄາມຕໍ່ຕ້ານປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ. ຈົນກວ່າອຳນາດນີ້ຈະໄດ້ປະກອບການງານອັນເຖິງຕາຍແລະໝິ່ນປະໝາດຂອງມັນແລ້ວ, ກໍເປັນການສູນເປົ່າທີ່ຄຣິດຕະຈັກຈະຄອຍຖ້າການສະເດັດມາຂອງອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຂອງຕົນ. “ພວກທ່ານບໍ່ຈື່ບໍ,” ໂປໂລໄດ້ຖາມ, “ວ່າເມື່ອຂ້ອຍຍັງຢູ່ກັບພວກທ່ານ, ຂ້ອຍໄດ້ບອກສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ແກ່ພວກທ່ານແລ້ວ?”

“Terrible were the trials that were to beset the true church. Even at the time when the apostle was writing, the ‘mystery of iniquity’ had already begun to work. The developments that were to take place in the future were to be ‘after the working of Satan with all power and signs and lying wonders, and with all deceivableness of unrighteousness in them that perish.’

“ການທົດລອງອັນໜ້າສະພຶງກົວທີ່ຈະເຂົ້າມາຮຸກຮານຄຣິດຕະຈັກທີ່ແທ້ຈິງນັ້ນ ຮ້າຍແຮງຢ່າງຍິ່ງ. ແມ່ນແຕ່ໃນເວລາທີ່ອັກຄະສາວົກກຳລັງຂຽນຢູ່ນັ້ນ, ‘ຄວາມລຶກລັບແຫ່ງຄວາມອະທຳ’ ກໍໄດ້ເລີ່ມກະທຳການແລ້ວ. ການພັດທະນາທີ່ຈະເກີດຂຶ້ນໃນອະນາຄົດນັ້ນ ຈະເປັນ ‘ຕາມການກະທຳຂອງຊາຕານ ພ້ອມດ້ວຍລິດອຳນາດ ແລະໝາຍສຳຄັນ ແລະການອັດສະຈັນອັນຫຼອກລວງທັງປວງ, ແລະດ້ວຍການຫຼອກລວງອັນອະທຳທຸກຢ່າງໃນພວກທີ່ພິນາດ.’”

Especially solemn is the apostle’s statement regarding those who should refuse to receive ‘the love of the truth.’ ‘For this cause,’ he declared of all who should deliberately reject the messages of truth, ‘God shall send them strong delusion, that they should believe a lie: that they all might be damned who believed not the truth, but had pleasure in unrighteousness.’ Men cannot with impunity reject the warnings that God in mercy sends them. From those who persist in turning from these warnings, God withdraws His Spirit, leaving them to the deceptions that they love.” Acts of the Apostles, 265, 266.

“ຄຳຖະແຫຼງຂອງອັກຄະສາວົກກ່ຽວກັບບັນດາຜູ້ທີ່ປະຕິເສດຈະບໍ່ຮັບ ‘ຄວາມຮັກແຫ່ງຄວາມຈິງ’ ນັ້ນ ຍິ່ງເປັນຄຳທີ່ນ່າເກງຂາມເປັນພິເສດ. ‘ເພາະເຫດນີ້’ ທ່ານໄດ້ກ່າວເຖິງທຸກຄົນທີ່ຈົງໃຈປະຕິເສດຂ່າວສານແຫ່ງຄວາມຈິງວ່າ ‘ພຣະເຈົ້າຈະຊົງສົ່ງຄວາມຫລົງຜິດອັນແຮງກ້າມາເຖິງເຂົາ ເພື່ອເຂົາຈະເຊື່ອຄຳມຸສາ: ເພື່ອວ່າບັນດາຜູ້ທີ່ບໍ່ໄດ້ເຊື່ອຄວາມຈິງ ແຕ່ຍິນດີໃນຄວາມອະທຳນັ້ນ ຈະຖືກພິພາກສາລົງໂທດທັງໝົດ.’ ມະນຸດຈະປະຕິເສດຄຳເຕືອນທີ່ພຣະເຈົ້າຊົງສົ່ງມາໃຫ້ພວກເຂົາດ້ວຍພຣະເມດຕາໂດຍບໍ່ຖືກຮັບຜົນນັ້ນບໍ່ໄດ້. ຈາກບັນດາຜູ້ທີ່ຍັງຄົງດື້ດຶງໃນການຫັນໜີຈາກຄຳເຕືອນເຫຼົ່ານີ້ ພຣະເຈົ້າຊົງຖອນພຣະວິນຍານຂອງພຣະອົງອອກ ປະໃຫ້ພວກເຂົາຕົກຢູ່ໃນການຫລອກລວງທີ່ພວກເຂົາຮັກ.” Acts of the Apostles, 265, 266.

The compromise between paganism and the church was the warning sign that led the Christians of that era to separate from papal Rome, but it should be noted that the light that Paul contributed to Jesus’ warning to flee, is the same passage that William Miller came to understand that “the daily” of the book of Daniel represented pagan Rome. The prophetic relationship between pagan Rome restraining, and then falling away in order for papal Rome to ascend to the throne was a truth that must be understood, for the consequences of not recognizing that the prophetic relationship would bring strong delusion upon those who did not love that truth. Sister White addresses the same history:

ການປະນີປະນອມລະຫວ່າງລັດທິນອກສາສະໜາແລະຄຣິສຕະຈັກ ແມ່ນໝາຍສັນຍານແຫ່ງການເຕືອນທີ່ນຳພາຄຣິສຕຽນໃນຍຸກນັ້ນໃຫ້ແຍກຕົນອອກຈາກໂຣມຂອງສັນຕະປາປາ, ແຕ່ຄວນສັງເກດວ່າ ແສງສະຫວ່າງທີ່ໂປໂລໄດ້ເພີ່ມເຕີມໃຫ້ແກ່ຄຳເຕືອນຂອງພຣະເຢຊູໃຫ້ໜີນັ້ນ ຄືຂໍ້ພຣະຄຳພີດຽວກັນທີ່ William Miller ໄດ້ເຂົ້າໃຈວ່າ “the daily” ໃນພຣະທຳດານີເອນເປັນຕົວແທນຂອງໂຣມນອກສາສະໜາ. ຄວາມສຳພັນທາງຄຳພະຍາກອນລະຫວ່າງໂຣມນອກສາສະໜາທີ່ຍັບຍັ້ງໄວ້ ແລະຕໍ່ມາຖອຍອອກໄປ ເພື່ອໃຫ້ໂຣມຂອງສັນຕະປາປາຂຶ້ນສູ່ບັນລັງ ເປັນຄວາມຈິງທີ່ຈຳເປັນຕ້ອງເຂົ້າໃຈ, ເພາະຜົນຕາມມາຂອງການບໍ່ຮັບຮູ້ຄວາມສຳພັນທາງຄຳພະຍາກອນນັ້ນ ຈະນຳຄວາມຫຼົງເຊື່ອອັນຮຸນແຮງມາເຖິງຜູ້ທີ່ບໍ່ໄດ້ຮັກຄວາມຈິງນັ້ນ. Sister White ໄດ້ກ່າວເຖິງປະຫວັດສາດດຽວກັນນີ້:

“It required a desperate struggle for those who would be faithful to stand firm against the deceptions and abominations which were disguised in sacerdotal garments and introduced into the church. The Bible was not accepted as the standard of faith. The doctrine of religious freedom was termed heresy, and its upholders were hated and proscribed.

“ມັນໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການຕໍ່ສູ້ຢ່າງຫົວຊົນຊີວິດ ສຳລັບຜູ້ທີ່ປາຖະໜາຈະຊື່ສັດ ເພື່ອຈະຢືນຢັດຢ່າງໝັ້ນຄົງຕໍ່ຕ້ານການຫລອກລວງແລະສິ່ງອັນໜ້າຊັງຊັງ ຊຶ່ງຖືກອຳພາງໄວ້ໃນເຄື່ອງພະຂອງສາດສະໜາ ແລະຖືກນຳເຂົ້າມາໃນຄຣິດຕະຈັກ. ພຣະຄຳພີບໍ່ໄດ້ຖືກຍອມຮັບໃຫ້ເປັນມາດຕະຖານແຫ່ງຄວາມເຊື່ອ. ຄຳສອນເລື່ອງເສຣີພາບທາງສາດສະໜາຖືກເອີ້ນວ່າເປັນນອກຮີດ, ແລະບັນດາຜູ້ທີ່ຍຶດຖືຄຳສອນນັ້ນກໍຖືກກຽດຊັງ ແລະຖືກຫ້າມປະກາດ.”

“After a long and severe conflict, the faithful few decided to dissolve all union with the apostate church if she still refused to free herself from falsehood and idolatry. They saw that separation was an absolute necessity if they would obey the word of God. They dared not tolerate errors fatal to their own souls, and set an example which would imperil the faith of their children and children’s children. To secure peace and unity they were ready to make any concession consistent with fidelity to God; but they felt that even peace would be too dearly purchased at the sacrifice of principle. If unity could be secured only by the compromise of truth and righteousness, then let there be difference, and even war.” The Great Controversy, 45, 46.

“ຫຼັງຈາກການຕໍ່ສູ້ອັນຍາວນານແລະຮຸນແຮງ, ຜູ້ສັດຊື່ຈໍານວນນ້ອຍໄດ້ຕັດສິນໃຈຕັດຂາດຄວາມສຳພັນທັງໝົດກັບຄຣິດຈັກທີ່ຫຼົ້ມຫຼວງ ຫາກນາງຍັງຄົງປະຕິເສດທີ່ຈະປົດປ່ອຍຕົນເອງຈາກຄວາມທຽດເທັດແລະການນະມັດສະການຮູບເຄົາລົບ. ພວກເຂົາເຫັນວ່າການແຍກຕົວອອກເປັນຄວາມຈໍາເປັນຢ່າງແທ້ຈິງ ຫາກພວກເຂົາຈະເຊື່ອຟັງພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະເຈົ້າ. ພວກເຂົາບໍ່ກ້າອົດທົນຕໍ່ຄວາມຜິດພາດອັນເຖິງແກ່ຊີວິດຕໍ່ຈິດວິນຍານຂອງຕົນເອງ, ແລະຕັ້ງແບບຢ່າງຊຶ່ງຈະນໍາອັນຕະລາຍມາສູ່ຄວາມເຊື່ອຂອງລູກໆ ແລະຫຼານໆ ຂອງພວກເຂົາ. ເພື່ອໃຫ້ໄດ້ມາຊຶ່ງສັນຕິສຸກແລະຄວາມເປັນເອກະພາບ ພວກເຂົາພ້ອມທີ່ຈະຍອມຜ່ອນຜັນໃດໆ ກໍຕາມທີ່ສອດຄ່ອງກັບຄວາມສັດຊື່ຕໍ່ພຣະເຈົ້າ; ແຕ່ພວກເຂົາຮູ້ສຶກວ່າ ແມ່ນແຕ່ສັນຕິສຸກເອງກໍຈະເປັນລາຄາທີ່ແພງເກີນໄປ ຫາກໄດ້ມາໂດຍການເສຍສະຫຼະຫຼັກການ. ຖ້າຄວາມເປັນເອກະພາບຈະບັນລຸໄດ້ກໍແຕ່ໂດຍການປະນີປະນອມຄວາມຈິງແລະຄວາມຊອບທຳ, ເຊັ່ນນັ້ນກໍຂໍໃຫ້ມີຄວາມແຕກແຍກ, ແລະແມ່ນແຕ່ສົງຄາມ.” The Great Controversy, 45, 46.

The prophetic relationship between the United States and the papacy in the last days has been typified, and emphasized, by Paul’s identification of the relationship between pagan and papal Rome leading up to 538 AD. In the triple application of Rome, pagan Rome fulfilled Jesus words identifying the abomination of desolation as a sign to flee, and papal Rome also fulfilled Jesus’ words. Sister White identifies another fulfillment of Christ’s words.

ຄວາມສຳພັນໃນທາງພະຍາກອນລະຫວ່າງສະຫະລັດອາເມຣິກາ ແລະ ສັນຕະປາປາໃນວັນສຸດທ້າຍ ໄດ້ຖືກສະແດງເປັນແບບຢ່າງ ແລະ ຖືກເນັ້ນຢ່າງຊັດເຈນ ໂດຍການທີ່ໂປໂລໄດ້ຊີ້ບອກເຖິງຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງໂຣມນອກຮີດ ແລະ ໂຣມສັນຕະປາປາ ທີ່ນຳໄປສູ່ປີ ຄ.ສ. 538. ໃນການນຳໃຊ້ສາມຊັ້ນຂອງໂຣມ, ໂຣມນອກຮີດໄດ້ເຮັດໃຫ້ຖ້ອຍຄຳຂອງພຣະເຢຊູສຳເລັດ ທີ່ຊີ້ວ່າ “ສິ່ງອັນໜ້າກຽດຊັງແຫ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ” ເປັນໝາຍສຳຄັນໃຫ້ຫຼົບໜີ, ແລະ ໂຣມສັນຕະປາປາກໍໄດ້ເຮັດໃຫ້ຖ້ອຍຄຳຂອງພຣະເຢຊູສຳເລັດເຊັ່ນກັນ. ຊິດເຕີ ໄວທ໌ ໄດ້ຊີ້ບອກເຖິງການສຳເລັດອີກຄັ້ງໜຶ່ງຂອງຖ້ອຍຄຳຂອງພຣະຄຣິດ.

“It is no time now for God’s people to be fixing their affections or laying up their treasure in the world. The time is not far distant, when, like the early disciples, we shall be forced to seek a refuge in desolate and solitary places. As the siege of Jerusalem by the Roman armies was the signal for flight to the Judean Christians, so the assumption of power on the part of our nation in the decree enforcing the papal sabbath will be a warning to us. It will then be time to leave the large cities, preparatory to leaving the smaller ones for retired homes in secluded places among the mountains.” Testimonies, volume 5, 464.

“ບັດນີ້ບໍ່ແມ່ນເວລາສຳລັບປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ຈະຜູກພັນຄວາມຮັກຂອງຕົນ ຫຼືສະສົມຊັບສົມບັດໄວ້ໃນໂລກ. ເວລານັ້ນບໍ່ໄກຈາກນີ້, ເມື່ອພວກເຮົາຈະຖືກບັງຄັບໃຫ້ສະແຫວງຫາທີ່ລີ້ໄພໃນສະຖານທີ່ກັນດານແລະໂດດດ່ຽວ, ເໝືອນດັ່ງພວກສາວົກໃນຍຸກແຕ່ກ່ອນ. ດັ່ງທີ່ການລ້ອມນະຄອນເຢຣູຊາເລັມໂດຍກອງທັບໂຣມັນເປັນສັນຍານໃຫ້ຄຣິສຕຽນຊາວຢູດາໜີໄປ, ດັ່ງນັ້ນ ການທີ່ຊາດຂອງພວກເຮົາເຂົ້າກຸມອຳນາດໃນການອອກກົດໝາຍບັງຄັບຖືວັນຊະບາໂຕຂອງສັນຕະປາປາ ຈະເປັນຄຳເຕືອນແກ່ພວກເຮົາ. ເມື່ອນັ້ນຈະເຖິງເວລາທີ່ຕ້ອງອອກຈາກນະຄອນໃຫຍ່ທັງຫຼາຍ, ເພື່ອກະກຽມສຳລັບການອອກຈາກນະຄອນນ້ອຍທັງຫຼາຍໄປສູ່ທີ່ອາໄສອັນສະຫງົບສະງັດໃນສະຖານທີ່ລັບເງົາທ່າມກາງພູເຂົາ.” Testimonies, volume 5, 464.

For the Christians of Christ’s time period the warning identified when to flee Jerusalem. In the fifth and sixth century the warning for the Christians led them to flee into the wilderness.

ສໍາລັບຄຣິສຕຽນໃນຍຸກສະໄໝຂອງພຣະຄຣິດ ຄໍາເຕືອນນັ້ນໄດ້ຊີ້ບອກເວລາທີ່ຄວນຫລົບໜີອອກຈາກເຢຣູຊາເລັມ. ໃນສະຕະວັດທີຫ້າ ແລະ ທີຫົກ ຄໍາເຕືອນນັ້ນສໍາລັບຄຣິສຕຽນໄດ້ນໍາພາພວກເຂົາໃຫ້ຫລົບໜີເຂົ້າໄປໃນຖິ່ນກັນດານ.

And the woman fled into the wilderness, where she hath a place prepared of God, that they should feed her there a thousand two hundred and threescore days. . .. And to the woman were given two wings of a great eagle, that she might fly into the wilderness, into her place, where she is nourished for a time, and times, and half a time, from the face of the serpent. And the serpent cast out of his mouth water as a flood after the woman, that he might cause her to be carried away of the flood. And the earth helped the woman, and the earth opened her mouth, and swallowed up the flood which the dragon cast out of his mouth. And the dragon was wroth with the woman, and went to make war with the remnant of her seed, which keep the commandments of God, and have the testimony of Jesus Christ. Revelation 12:6, 15–17.

ແລະຍິງນັ້ນໄດ້ໜີໄປສູ່ຖິ່ນກັນດານ ບ່ອນທີ່ນາງມີສະຖານທີ່ຊຶ່ງພຣະເຈົ້າໄດ້ຈັດຕຽມໄວ້ ເພື່ອວ່າພວກເຂົາຈະລ້ຽງດູນາງຢູ່ທີ່ນັ້ນໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນ.... ແລະໄດ້ມີການປະທານປີກສອງຂ້າງຂອງນົກອິນຊີໃຫຍ່ແກ່ຍິງນັ້ນ ເພື່ອນາງຈະໄດ້ບິນເຂົ້າໄປສູ່ຖິ່ນກັນດານ ໄປສູ່ສະຖານທີ່ຂອງນາງ ບ່ອນທີ່ນາງໄດ້ຮັບການຫລໍ່ລ້ຽງເປັນເວລາໜຶ່ງວາລະ ແລະສອງວາລະ ແລະເຄິ່ງວາລະ ໃຫ້ພົ້ນຈາກໜ້າຂອງງູນັ້ນ. ແລະງູນັ້ນໄດ້ພົ່ນນ້ຳອອກຈາກປາກຂອງມັນດັ່ງນ້ຳຖ້ວມໄຫລຕາມຫຼັງຍິງນັ້ນ ເພື່ອຈະເຮັດໃຫ້ນາງຖືກພັດພາໄປດ້ວຍກະແສນ້ຳຖ້ວມນັ້ນ. ແຕ່ແຜ່ນດິນໄດ້ຊ່ວຍຍິງນັ້ນ ແລະແຜ່ນດິນໄດ້ອ້າປາກຂອງຕົນ ແລະກືນກະແສນ້ຳຖ້ວມທີ່ພະຍານາກໄດ້ພົ່ນອອກຈາກປາກຂອງມັນ. ແລະພະຍານາກໄດ້ໂກດແຄ້ນຍິງນັ້ນຫຼາຍ ແລະໄດ້ໄປເຮັດສົງຄາມກັບເຊື້ອສາຍທີ່ເຫຼືອຢູ່ຂອງນາງ ຄືຜູ້ທີ່ຮັກສາພຣະບັນຍັດຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະມີຄຳພະຍານຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ. ພຣະນິມິດ 12:6, 15–17.

Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of the thing, for He is Alpha and Omega. The warning of the abomination of desolation in the history of papal Rome was recognized when the papal power was recognized as standing in the holy place.

ພຣະເຢຊູຊົງໃຊ້ການເລີ່ມຕົ້ນຂອງສິ່ງໜຶ່ງເພື່ອຊົງສະແດງເຖິງຈຸດສິ້ນສຸດຂອງສິ່ງນັ້ນຢູ່ສະເໝີ, ເພາະພຣະອົງຄືອັນຟາແລະໂອເມກາ. ຄຳເຕືອນເລື່ອງສິ່ງໜ້າຊັງຊຶ່ງກໍ່ໃຫ້ເກີດຄວາມຮ້າງເປົ່າໃນປະຫວັດສາດຂອງໂຣມສັນຕະປາປາ ໄດ້ຖືກຮັບຮູ້ເມື່ອອຳນາດສັນຕະປາປາຖືກຮັບຮູ້ວ່າກຳລັງຢືນຢູ່ໃນສະຖານບໍລິສຸດ.

The warning is recorded by Matthew, Mark and Luke, and each reference has a slight variation of words. Matthew states, “When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place,” and Mark states, “when ye shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, standing where it ought not.” Luke states, “when ye shall see Jerusalem compassed with armies, then know that the desolation thereof is nigh. Then let them which are in Judaea flee to the mountains.”

ຄຳເຕືອນນີ້ໄດ້ຖືກບັນທຶກໄວ້ໂດຍມັດທາຍ, ມາຣະໂກ ແລະ ລູກາ, ແລະໃນແຕ່ລະຂໍ້ອ້າງອີງນັ້ນມີຄວາມແຕກຕ່າງເລັກນ້ອຍໃນຖ້ອຍຄຳ. ມັດທາຍກ່າວວ່າ, “ເຫດສະນັ້ນ ເມື່ອພວກທ່ານຈະເຫັນສິ່ງໜ້າກຽດຊັງແຫ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ, ທີ່ໄດ້ຖືກກ່າວໄວ້ໂດຍດານີເອນຜູ້ພະຍາກອນ, ຕັ້ງຢູ່ໃນສະຖານບໍລິສຸດ,” ແລະ ມາຣະໂກກ່າວວ່າ, “ເມື່ອພວກທ່ານຈະເຫັນສິ່ງໜ້າກຽດຊັງແຫ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ, ທີ່ໄດ້ຖືກກ່າວໄວ້ໂດຍດານີເອນຜູ້ພະຍາກອນ, ຕັ້ງຢູ່ໃນບ່ອນທີ່ມັນບໍ່ຄວນຈະຢູ່.” ສ່ວນລູກາກ່າວວ່າ, “ເມື່ອພວກທ່ານຈະເຫັນເຢຣູຊາເລັມຖືກກອງທັບຫ້ອມລ້ອມ, ເມື່ອນັ້ນຈົ່ງຮູ້ວ່າຄວາມຮ້າງເປົ່າຂອງນະຄອນນັ້ນໃກ້ເຂົ້າມາແລ້ວ. ເມື່ອນັ້ນ ໃຫ້ຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນແຂວງຢູດາໜີໄປຍັງພູເຂົາ.”

All three testimonies apply together. I a more specific application Luke’s reference of Jerusalem being compassed with armies identifies the warning that when pagan Rome began its siege against Jerusalem in the year 66 AD, that Christians still in Jerusalem were to immediately flee. Matthew’s reference of “the holy place,” corresponds with Paul identifying the “man of sin” who “sitteth in the temple of God, showing himself that he is God,” thus representing the papal fulfillment of the “abomination of desolation.” Mark identifies the abomination of desolation standing where it ought not, and it corresponds to the warning to flee given to Adventism in the last days. Two of the warnings are associated with the command that whoever reads the warning should understand, and they all address a sign that was to inform the Christians of the era to flee.

ຄຳພະຍານທັງສາມນີ້ນຳໃຊ້ຮ່ວມກັນ. ຂ້າພະເຈົ້າຂໍນຳສະເໜີການນຳໃຊ້ທີ່ຈຳເພາະກວ່ານັ້ນ: ການອ້າງອີງຂອງລູກາເຖິງເຢຣູຊາເລັມທີ່ຖືກກອງທັບລ້ອມໄວ້ ຊີ້ບອກຄຳເຕືອນວ່າ ເມື່ອໂຣມນອກຮີດເລີ່ມຕົ້ນການລ້ອມເຢຣູຊາເລັມໃນປີ 66 AD ຄຣິສຕຽນທີ່ຍັງຢູ່ໃນເຢຣູຊາເລັມຈະຕ້ອງຫຼົບໜີທັນທີ. ການອ້າງອີງຂອງມັດທາຍເຖິງ “ສະຖານທີ່ບໍລິສຸດ” ສອດຄ່ອງກັບທີ່ໂປໂລໄດ້ລະບຸເຖິງ “ຄົນແຫ່ງບາບ” ຜູ້ທີ່ “ນັ່ງຢູ່ໃນພຣະວິຫານຂອງພຣະເຈົ້າ ສະແດງຕົນເອງວ່າຕົນເປັນພຣະເຈົ້າ,” ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເປັນຕົວແທນການສຳເລັດຕາມຄຳພະຍາກອນຂອງສັນຕະປາປາໃນເລື່ອງ “ສິ່ງໜ້າກຽດອັນນຳມາຊຶ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ.” ມາຣະໂກລະບຸວ່າສິ່ງໜ້າກຽດອັນນຳມາຊຶ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ ກຳລັງຢືນຢູ່ໃນບ່ອນທີ່ມັນບໍ່ຄວນຢືນ, ແລະນັ້ນສອດຄ່ອງກັບຄຳເຕືອນໃຫ້ຫຼົບໜີທີ່ໄດ້ປະທານແກ່ອາດເວັນຕິດໃນຍຸກສຸດທ້າຍ. ຄຳເຕືອນສອງປະການເຊື່ອມໂຍງກັບຄຳສັ່ງທີ່ວ່າ ຜູ້ໃດທີ່ອ່ານຄຳເຕືອນນັ້ນຄວນເຂົ້າໃຈ, ແລະຄຳເຕືອນທັງໝົດນັ້ນລ້ວນກ່າວເຖິງໝາຍສຳຄັນອັນໜຶ່ງ ຊຶ່ງມີໄວ້ເພື່ອແຈ້ງໃຫ້ຄຣິສຕຽນໃນຍຸກນັ້ນຫຼົບໜີ.

The false application of a triple application that is misrepresented by those who claim the “robbers of thy people” are the United States, identifies that when the “abomination of desolation” is fulfilled at the Sunday law in the United States, that the Sunday law that then is enforced identifies the United States as Modern Rome, for pagan and papal Rome both previously enforced a Sunday law.

ການນຳໃຊ້ຢ່າງຜິດພາດຂອງການປະຍຸກຕ໌ໃຊ້ສາມຊັ້ນ ຊຶ່ງຖືກນຳສະເໜີຢ່າງບິດເບືອນໂດຍຜູ້ທີ່ອ້າງວ່າ “ພວກໂຈນປົ້ນແຫ່ງປະຊາຊົນຂອງເຈົ້າ” ແມ່ນສະຫະລັດອາເມລິກາ ຊີ້ວ່າ ເມື່ອ “ສິ່ງອັນໜ້າສະອິດສະອົມແຫ່ງການຮ້າງເປົ່າ” ສຳເລັດເປັນຈິງໃນເວລາຂອງກົດໝາຍວັນອາທິດໃນສະຫະລັດອາເມລິກາ ກົດໝາຍວັນອາທິດທີ່ຖືກບັງຄັບໃຊ້ໃນຂະນະນັ້ນກໍລະບຸວ່າ ສະຫະລັດອາເມລິກາແມ່ນໂຣມສະໄໝໃໝ່ ເພາະວ່າທັງໂຣມນອກຮີດແລະໂຣມສັນຕະປາປາ ຕ່າງເຄີຍບັງຄັບໃຊ້ກົດໝາຍວັນອາທິດມາກ່ອນແລ້ວ.

The problem with that flawed application is that the Sunday law of pagan Rome took place in the year 321 AD, but pagan Rome’s fulfillment of the “abomination of desolation” was fulfilled in the year 66 AD, 255 years before the Sunday law of 321 AD. So too, the compromise that produced the “man of sin” was already occurring in the time of Paul, who said, “the mystery of iniquity doth already work,” yet the papal Sunday law came over four centuries later. The first two witnesses in a triple application of prophecy establish the characteristics of the third fulfillment of the last days. The “abomination of desolation” in the last days, upon two historical witnesses, and three biblical records of Christ’s words, represents a warning to flee, not the enforcement of a Sunday law.

ບັນຫາຂອງການນຳໃຊ້ທີ່ບົກພ່ອງນັ້ນ ຄືວ່າ ກົດໝາຍວັນອາທິດຂອງໂຣມນອກຮີດໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນປີ ຄ.ສ. 321, ແຕ່ການສຳເລັດຂອງ “ສິ່ງໜ້າກຽດຊັງແຫ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ” ໂດຍໂຣມນອກຮີດນັ້ນ ໄດ້ສຳເລັດແລ້ວໃນປີ ຄ.ສ. 66, ກ່ອນກົດໝາຍວັນອາທິດໃນປີ ຄ.ສ. 321 ເຖິງ 255 ປີ. ເຊັ່ນດຽວກັນ ການປະນີປະນອມທີ່ກໍ່ໃຫ້ເກີດ “ມະນຸດແຫ່ງບາບ” ນັ້ນ ໄດ້ເກີດຂຶ້ນຢູ່ແລ້ວໃນສະໄໝຂອງໂປໂລ, ຜູ້ຊຶ່ງໄດ້ກ່າວວ່າ, “ຄວາມລຶກລັບແຫ່ງຄວາມຊົ່ວຊ້າກໍກຳລັງກະທຳຢູ່ແລ້ວ,” ແຕ່ກົດໝາຍວັນອາທິດຂອງສັນຕະປາປາໄດ້ມາໃນອີກຫຼາຍກວ່າສີ່ສັດຕະວັດຕໍ່ມາ. ພະຍານສອງປະການທຳອິດໃນການນຳໃຊ້ຄຳພະຍາກອນແບບສາມຊັ້ນ ໄດ້ສະຖາປະນາລັກສະນະຂອງການສຳເລັດປະການທີສາມໃນຍຸກສຸດທ້າຍ. “ສິ່ງໜ້າກຽດຊັງແຫ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ” ໃນຍຸກສຸດທ້າຍ, ອີງຕາມພະຍານທາງປະຫວັດສາດສອງປະການ ແລະບັນທຶກໃນພຣະຄຳພີສາມແຫ່ງກ່ຽວກັບພຣະດຳລັດຂອງພຣະຄຣິດ, ເປັນຕົວແທນຂອງຄຳເຕືອນໃຫ້ຫຼົບໜີ, ບໍ່ແມ່ນການບັງຄັບໃຊ້ກົດໝາຍວັນອາທິດ.

In the next article we will break down why the application is flawed in the context of established rules associated with a triple application of prophecy, and why the identification of the Sunday law in the context of the warning given by Christ is a misrepresentation of prophetic history.

ໃນບົດຄວາມຖັດໄປ ພວກເຮົາຈະວິເຄາະໃຫ້ລະອຽດວ່າ ການນຳໄປປະຍຸກຕ໌ໃຊ້ນັ້ນມີຂໍ້ບົກພ່ອງແນວໃດ ໃນບໍລິບົດຂອງຫຼັກເກນທີ່ຖືກສະຖາປະນາໄວ້ ຊຶ່ງກ່ຽວເນື່ອງກັບການປະຍຸກຕ໌ຄຳພະຍາກອນສາມຊັ້ນ, ແລະເຫດໃດການລະບຸກົດໝາຍວັນອາທິດ ໃນບໍລິບົດຂອງຄຳເຕືອນທີ່ພຣະຄຣິດໄດ້ປະທານໄວ້ ຈຶ່ງເປັນການບິດເບືອນປະຫວັດສາດຄຳພະຍາກອນ.

“This compromise between paganism and Christianity resulted in the development of ‘the man of sin’ foretold in prophecy as opposing and exalting himself above God. That gigantic system of false religion is a masterpiece of Satan’s power—a monument of his efforts to seat himself upon the throne to rule the earth according to his will.” The Great Controversy, 50.

“ການປະນີປະນອມລະຫວ່າງຄວາມເປັນນອກສາສະໜາແລະຄຣິດສະຕຽນນີ້ ໄດ້ນຳໄປສູ່ການກໍ່ຕົວຂຶ້ນຂອງ ‘ມະນຸດແຫ່ງຄວາມບາບ’ ຊຶ່ງໄດ້ຖືກທຳນາຍໄວ້ໃນຄຳພະຍາກອນວ່າຈະຕໍ່ຕ້ານ ແລະ ຍົກຕົນເອງຂຶ້ນເໜືອພຣະເຈົ້າ. ລະບົບອັນໃຫຍ່ຫຼວງຂອງສາສະໜາອັນບິດເບືອນນັ້ນ ເປັນຜົນງານຊັ້ນເອກແຫ່ງອຳນາດຂອງຊາຕານ—ເປັນອະນຸສອນແຫ່ງຄວາມພະຍາຍາມຂອງມັນທີ່ຈະຂຶ້ນນັ່ງເທິງບັນລັງ ເພື່ອປົກຄອງໂລກຕາມຄວາມປາຖະໜາຂອງມັນເອງ.” The Great Controversy, 50.