The parable of the ten virgins is repeated to the very letter in the history of the one hundred and forty-four thousand. Habakkuk chapter two sets forth the heart of the parable when it identifies the vision which speaks at the end.

ອຸປະມາເລື່ອງພົມມະຈາຣີສິບຄົນໄດ້ຖືກຊ້ຳຄືນຢ່າງຕົງຕາມຕົວອັກສອນໃນປະຫວັດຂອງໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ. ພຣະທຳ Habakkuk ບົດທີສອງ ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນໃຈກາງຂອງອຸປະມານັ້ນ ເມື່ອມັນລະບຸເຖິງນິມິດທີ່ກ່າວໃນຕອນສຸດທ້າຍ.

I will stand upon my watch, and set me upon the tower, and will watch to see what he will say unto me, and what I shall answer when I am reproved. And the Lord answered me, and said, Write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry. Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:1–4.

ຂ້າພະເຈົ້າຈະຢືນຢູ່ເທິງຍາມເຝົ້າຂອງຂ້າພະເຈົ້າ, ແລະຈະຂຶ້ນໄປຢູ່ເທິງຫໍຄອຍ, ແລະຈະຄອຍເບິ່ງວ່າພຣະອົງຈະກ່າວຫຍັງແກ່ຂ້າພະເຈົ້າ, ແລະຂ້າພະເຈົ້າຈະຕອບຢ່າງໃດເມື່ອຖືກຕິເຕືອນ. ແລະພຣະຢາເວໄດ້ຕອບຂ້າພະເຈົ້າ ແລະກ່າວວ່າ, ຈົ່ງຂຽນນິມິດນັ້ນໄວ້, ແລະເຮັດໃຫ້ຊັດແຈ້ງເທິງແຜ່ນຈາລຶກ, ເພື່ອວ່າຜູ້ທີ່ອ່ານມັນຈະແລ່ນໄດ້. ເພາະວ່ານິມິດນັ້ນຍັງມີໄວ້ສຳລັບເວລາທີ່ກຳນົດ, ແຕ່ໃນຕອນສຸດທ້າຍມັນຈະກ່າວ, ແລະຈະບໍ່ມຸສາ: ເຖິງແມ່ນວ່າມັນຊັກຊ້າ, ກໍຈົ່ງຄອຍຖ້າມັນ; ເພາະວ່າມັນຈະມາຢ່າງແນ່ນອນ, ມັນຈະບໍ່ຊັກຊ້າ. ຈົ່ງເບິ່ງ, ຈິດວິນຍານຂອງຜູ້ທີ່ຍົກຕົນຂຶ້ນນັ້ນບໍ່ທ່ຽງຕົງຢູ່ໃນຕົວເຂົາ: ແຕ່ຄົນຊອບທຳຈະມີຊີວິດຢູ່ໂດຍຄວາມເຊື່ອຂອງຕົນ. ຮາບາກຸກ 2:1–4.

Verse twenty-seven of Daniel eleven also identifies the “appointed time.”

ຂໍ້ທີຊາວເຈັດໃນດານີເອນ 11 ຍັງໄດ້ລະບຸເຖິງ “ເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້” ອີກດ້ວຍ.

And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Daniel 11:27.

ແລະໃຈຂອງກະສັດທັງສອງນີ້ຈະມຸ່ງໄປໃນການກໍ່ການຮ້າຍ, ແລະເຂົາທັງສອງຈະເວົ້າຄວາມຕົວະຢູ່ໂຕະດຽວກັນ; ແຕ່ມັນຈະບໍ່ຈະເລີນຜົນ: ເພາະວ່າຈຸດຈົບນັ້ນຍັງຈະມາເຖິງຕາມເວລາທີ່ໄດ້ກຳນົດໄວ້. ດານີເອນ 11:27.

The “vision” which is established by Rome is for “an appointed time” and the two kings whose heart is to do mischief and speak lies at one table identify a prophetic waymark which arrives before the vision “speaks.” Before the time appointed two kings speak “lies” and when the vision speaks at the time appointed, it does not lie. The time appointed is the Sunday law in the USA, and the meeting at the table marks the beginning of a prophetic period. The “vision” is fulfilled in history at the Sunday law, but it is established in advance of the Sunday law. This is evident for the faithful are told to wait for the vision, and they are told to publish the vision. They could not publish it in advance of the vision’s fulfillment if the vision was not yet established.

“ນິມິດ” ຊຶ່ງຖືກສະຖາປະນາໂດຍໂຣມ ແມ່ນສໍາລັບ “ເວລາທີ່ກໍານົດໄວ້” ແລະກະສັດສອງອົງຜູ້ທີ່ມີໃຈມຸ່ງຈະກະທໍາຄວາມຊົ່ວ ແລະເວົ້າຄໍາມຸສາຢູ່ໂຕະດຽວກັນ ບົ່ງຊີ້ເຄື່ອງໝາຍຕາມຄໍາພະຍາກອນອັນໜຶ່ງ ຊຶ່ງມາເຖິງກ່ອນທີ່ນິມິດຈະ “ເວົ້າ.” ກ່ອນຮອດເວລາທີ່ກໍານົດໄວ້ ກະສັດສອງອົງເວົ້າ “ຄໍາມຸສາ” ແລະເມື່ອນິມິດເວົ້າໃນເວລາທີ່ກໍານົດໄວ້ ມັນບໍ່ໄດ້ມຸສາ. ເວລາທີ່ກໍານົດໄວ້ນັ້ນຄື ກົດໝາຍວັນອາທິດໃນສະຫະລັດອາເມລິກາ, ແລະການພົບກັນທີ່ໂຕະນັ້ນເປັນເຄື່ອງໝາຍເລີ່ມຕົ້ນຂອງຊ່ວງເວລາຕາມຄໍາພະຍາກອນ. “ນິມິດ” ໄດ້ຮັບຄວາມສໍາເລັດໃນປະຫວັດສາດທີ່ກົດໝາຍວັນອາທິດ, ແຕ່ມັນຖືກສະຖາປະນາໄວ້ກ່ອນໜ້າກົດໝາຍວັນອາທິດ. ຂໍ້ນີ້ປາກົດຊັດ ເພາະບັນດາຜູ້ສັດຊື່ຖືກບອກໃຫ້ຄອຍຖ້ານິມິດ, ແລະພວກເຂົາຖືກບອກໃຫ້ປະກາດເຜີຍແຜ່ນິມິດ. ພວກເຂົາຈະບໍ່ອາດປະກາດເຜີຍແຜ່ມັນລ່ວງໜ້າກ່ອນການສໍາເລັດຂອງນິມິດ ຖ້ານິມິດຍັງບໍ່ໄດ້ຖືກສະຖາປະນາ.

Jeremiah represents those who “wait” for the vision:

ເຢເຣມີຢາເປັນຕົວແທນຂອງຜູ້ທີ່ “ຄອຍຖ້າ” ນິມິດນັ້ນ:

O Lord, thou knowest: remember me, and visit me, and revenge me of my persecutors; take me not away in thy longsuffering: know that for thy sake I have suffered rebuke. Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart: for I am called by thy name, O Lord God of hosts. I sat not in the assembly of the mockers, nor rejoiced; I sat alone because of thy hand: for thou hast filled me with indignation. Why is my pain perpetual, and my wound incurable, which refuseth to be healed? wilt thou be altogether unto me as a liar, and as waters that fail? Therefore thus saith the Lord, If thou return, then will I bring thee again, and thou shalt stand before me: and if thou take forth the precious from the vile, thou shalt be as my mouth: let them return unto thee; but return not thou unto them. And I will make thee unto this people a fenced brasen wall: and they shall fight against thee, but they shall not prevail against thee: for I am with thee to save thee and to deliver thee, saith the Lord. And I will deliver thee out of the hand of the wicked, and I will redeem thee out of the hand of the terrible. Jeremiah 15:15–21.

ຂ້າແຕ່ພຣະເຢໂຫວາ, ພຣະອົງຊົງຊາບທຸກສິ່ງ; ຂໍຈົ່ງລະນຶກເຖິງຂ້ານ້ອຍ, ແລະຢ້ຽມຢາມຂ້ານ້ອຍ, ແລະຊົງແກ້ແຄ້ນແທນຂ້ານ້ອຍຕໍ່ບັນດາຜູ້ຂົ່ມເຫັງຂ້ານ້ອຍ; ຂໍຢ່າໄດ້ພາຂ້ານ້ອຍໄປເສຍໃນຄວາມອົດທົນຍາວນານຂອງພຣະອົງ: ຂໍຊົງຮູ້ວ່າ ເພາະເຫັນແກ່ພຣະອົງ ຂ້ານ້ອຍໄດ້ຮັບການຕິຕຽນ. ຖ້ອຍຄຳຂອງພຣະອົງຖືກພົບເຫັນ, ແລະຂ້ານ້ອຍກໍໄດ້ກິນມັນ; ແລະພຣະທຳຂອງພຣະອົງເປັນຄວາມຊື່ນບານ ແລະເປັນຄວາມປິຕິຍິນດີແຫ່ງດວງໃຈຂອງຂ້ານ້ອຍ: ເພາະຂ້ານ້ອຍຖືກເອີ້ນຕາມພຣະນາມຂອງພຣະອົງ, ຂ້າແຕ່ພຣະເຢໂຫວາ ພຣະເຈົ້າຈອມໂຍທາ. ຂ້ານ້ອຍບໍ່ໄດ້ນັ່ງຢູ່ໃນທ່າມກາງຊຸມນຸມຂອງບັນດາຄົນເຍາະເຍີ້ຍ, ທັງບໍ່ໄດ້ປິຕິຍິນດີ; ຂ້ານ້ອຍນັ່ງຢູ່ຕາມລຳພັງເພາະພຣະຫັດຂອງພຣະອົງ: ເພາະພຣະອົງໄດ້ຊົງເຕັມຂ້ານ້ອຍດ້ວຍຄວາມຄັບແຄ້ນ. ເຫດໃດຄວາມເຈັບປວດຂອງຂ້ານ້ອຍຈຶ່ງເປັນນິດ, ແລະບາດແຜຂອງຂ້ານ້ອຍຈຶ່ງບໍ່ອາດຮັກສາໃຫ້ຫາຍໄດ້, ຊຶ່ງປະຕິເສດທີ່ຈະຮັບການຮັກສາ? ພຣະອົງຈະເປັນເໝືອນຜູ້ຫລອກລວງແກ່ຂ້ານ້ອຍໂດຍສິ້ນເຊີງ, ແລະເປັນເໝືອນນ້ຳທີ່ເຫືອດແຫ້ງໄປບໍ? ເພາະສະນັ້ນ ພຣະເຢໂຫວາຕັດດັ່ງນີ້ວ່າ, ຖ້າເຈົ້າຫັນກັບມາ ເຮົາກໍຈະນຳເຈົ້າກັບຄືນອີກ, ແລະເຈົ້າຈະຢືນຢູ່ຕໍ່ໜ້າເຮົາ: ແລະຖ້າເຈົ້າແຍກເອົາສິ່ງລ້ຳຄ່າອອກຈາກສິ່ງຕ່ຳຊ້າ, ເຈົ້າຈະເປັນເໝືອນປາກຂອງເຮົາ: ໃຫ້ພວກເຂົາຫັນກັບມາຫາເຈົ້າ; ແຕ່ຢ່າໃຫ້ເຈົ້າຫັນກັບໄປຫາພວກເຂົາ. ແລະເຮົາຈະກະທຳໃຫ້ເຈົ້າເປັນກຳແພງທອງສຳລິດອັນແຂງແຮງແກ່ຊົນຊາດນີ້: ແລະພວກເຂົາຈະຕໍ່ສູ້ກັບເຈົ້າ, ແຕ່ພວກເຂົາຈະບໍ່ຊະນະເຈົ້າ: ເພາະເຮົາຢູ່ກັບເຈົ້າ ເພື່ອຊ່ວຍເຈົ້າໃຫ້ລອດ ແລະເພື່ອຊ່ອຍກູ້ເຈົ້າ, ພຣະເຢໂຫວາຕັດດັ່ງນັ້ນ. ແລະເຮົາຈະຊ່ອຍກູ້ເຈົ້າໃຫ້ພົ້ນຈາກມືຂອງຄົນຊົ່ວ, ແລະເຮົາຈະໄຖ່ເຈົ້າໃຫ້ພົ້ນຈາກມືຂອງຄົນອຳມະຫິດ. ເຢເຣມີຢາ 15:15–21.

The Sunday law in the USA is where the symbol of “remembering” is marked. It is there that the Sabbath that is always to be remembered becomes the final testing issue. It is there that the whore of Tyre, who has been forgotten is remembered. It is there that God remembers the sins of Babylon and gives her double judgment.

ກົດໝາຍວັນອາທິດໃນສະຫະລັດອາເມຣິກາແມ່ນບ່ອນທີ່ສັນຍາລັກແຫ່ງ “ການລະນຶກເຖິງ” ຖືກປະທັບໄວ້. ຢູ່ທີ່ນັ້ນ ວັນຊະບາໂຕທີ່ຕ້ອງຖືກລະນຶກເຖິງຢູ່ສະເໝີ ກາຍເປັນປະເດັນແຫ່ງການທົດສອບຂັ້ນສຸດທ້າຍ. ຢູ່ທີ່ນັ້ນ ຍິງໂສເພນີແຫ່ງເມືອງໄທເຣ ຜູ້ທີ່ເຄີຍຖືກຫຼົງລືມ ຖືກລະນຶກເຖິງອີກ. ຢູ່ທີ່ນັ້ນ ພຣະເຈົ້າຊົງລະນຶກເຖິງບາບທັງຫຼາຍຂອງບາບີໂລນ ແລະຊົງພິພາກສານາງເປັນສອງເທົ່າ.

The waymark where speaking is located is the Sunday law in the USA, for there the earth beast “speaks” as a dragon. At the same waymark the ass in Balaam’s line of prophecy “speaks.” When John the Baptist is born his father, Zacharias who has been divinely restricted from speaking, “speaks.”

ໝຸດໝາຍທີ່ການເວົ້າຕັ້ງຢູ່ນັ້ນ ແມ່ນກົດໝາຍວັນອາທິດໃນສະຫະລັດອາເມລິກາ, ເພາະວ່າໃນຈຸດນັ້ນ ສັດຮ້າຍຈາກແຜ່ນດິນໂລກ “ເວົ້າ” ດຸດັ່ງມັງກອນ. ທີ່ໝຸດໝາຍດຽວກັນນັ້ນ ລໍໃນເສັ້ນຄຳພະຍາກອນຂອງບາລາອາມກໍ “ເວົ້າ” ເຊັ່ນກັນ. ເມື່ອໂຢຮັນຜູ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາເກີດ ບິດາຂອງທ່ານຄື ຊາຄາຣີຢາ ຜູ້ຊຶ່ງໄດ້ຖືກຈຳກັດບໍ່ໃຫ້ເວົ້າໂດຍພຣະເຈົ້າ ກໍ “ເວົ້າ” ຂຶ້ນ.

And it came to pass, that on the eighth day they came to circumcise the child; and they called him Zacharias, after the name of his father. And his mother answered and said, Not so; but he shall be called John. And they said unto her, There is none of thy kindred that is called by this name. And they made signs to his father, how he would have him called. And he asked for a writing table, and wrote, saying, His name is John. And they marvelled all. And his mouth was opened immediately, and his tongue loosed, and he spake, and praised God. Luke 1:59–64.

ແລະເຫດການກໍເກີດຂຶ້ນວ່າ ໃນວັນທີແປດ ພວກເຂົາໄດ້ມາເພື່ອຂລິບເນື້ອເດັກນ້ອຍ; ແລະພວກເຂົາໄດ້ເອີ້ນລາວວ່າ ຊາກາຣີຢາ ຕາມຊື່ຂອງບິດາຂອງລາວ. ແຕ່ມານດາຂອງລາວຕອບວ່າ, ບໍ່ແມ່ນ; ແຕ່ລາວຈະຖືກເອີ້ນວ່າ ໂຢຮັນ. ແລະພວກເຂົາກ່າວແກ່ນາງວ່າ, ບໍ່ມີຜູ້ໃດໃນວົງຍາດຂອງເຈົ້າທີ່ຖືກເອີ້ນດ້ວຍຊື່ນີ້. ແລະພວກເຂົາໄດ້ເຮັດເຄື່ອງໝາຍໃຫ້ແກ່ບິດາຂອງລາວ ເພື່ອຖາມວ່າ ລາວປາດຖະໜາໃຫ້ເອີ້ນເດັກນັ້ນວ່າຢ່າງໃດ. ແລະລາວໄດ້ຂໍແຜ່ນຂຽນ ແລະຂຽນລົງວ່າ, ຊື່ຂອງລາວຄື ໂຢຮັນ. ແລະພວກເຂົາທັງປວງກໍປະຫລາດໃຈ. ໃນທັນໃດນັ້ນ ປາກຂອງລາວກໍເປີດອອກ ແລະລີ້ນຂອງລາວກໍຖືກປົດປ່ອຍ, ແລະລາວໄດ້ເວົ້າ ແລະສັນລະເສີນພຣະເຈົ້າ. ລູກາ 1:59–64.

At the Sunday law in the USA the deadly wound of the papacy is healed, and she becomes the eighth kingdom that is of the seven, when the USA, whose president Donald Trump is the eighth president that is of the seven. At the same point in time the one hundred and forty-four thousand are lifted up as an ensign. The one hundred and forty-four thousand are the eighth church that is of the seven. At the Sunday law the number eight is marked, and it was on the eighth day that John was circumcised and Zacharias spoke. Zacharias means God has “remembered.” The Sunday law is the counterfeit of the true Sabbath that was to be “remembered.” At the Sunday law the whore of Tyre is “remembered.” It is at the Sunday law that God “remembers” the sins of Babylon and doubles her judgment.

ໃນເວລາທີ່ກົດໝາຍວັນອາທິດໃນສະຫະລັດອາເມລິກາຖືກປະກາດໃຊ້, ບາດແຜທີ່ເຖິງຕາຍຂອງສັນຕະປາປາຈະຖືກຮັກສາໃຫ້ຫາຍ, ແລະນາງກໍກາຍເປັນອານາຈັກທີແປດທີ່ມາຈາກເຈັດ, ເມື່ອສະຫະລັດອາເມລິກາ, ຊຶ່ງປະທານາທິບໍດີ Donald Trump ຂອງມັນເປັນປະທານາທິບໍດີຄົນທີແປດທີ່ມາຈາກເຈັດ. ໃນຈຸດເວລາດຽວກັນນັ້ນ, ໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນຈະຖືກຊູຂຶ້ນເປັນທຸງໝາຍ. ໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນແມ່ນຄຣິສຕະຈັກທີແປດທີ່ມາຈາກເຈັດ. ໃນເວລາມີກົດໝາຍວັນອາທິດ, ເລກແປດຖືກໝາຍໄວ້, ແລະໃນວັນທີແປດນັ້ນເອງທີ່ John ໄດ້ຮັບພິທີຕັດ ແລະ Zacharias ໄດ້ກ່າວຂຶ້ນ. Zacharias ຫມາຍເຖິງວ່າ ພຣະເຈົ້າໄດ້ “ຈົດຈຳ.” ກົດໝາຍວັນອາທິດເປັນຂອງປອມຂອງວັນຊະບາໂຕທີ່ແທ້ຈິງ ຊຶ່ງຕ້ອງຖືກ “ຈົດຈຳ.” ໃນເວລາມີກົດໝາຍວັນອາທິດ, ໂສເພນີແຫ່ງ Tyre ຖືກ “ຈົດຈຳ.” ກໍແມ່ນໃນເວລາມີກົດໝາຍວັນອາທິດນັ້ນເອງທີ່ພຣະເຈົ້າ “ຈົດຈຳ” ບາບທັງຫຼາຍຂອງ Babylon ແລະຊົງເພີ່ມພູນການພິພາກສາຂອງນາງເປັນສອງເທົ່າ.

Jeremiah represents those who suffered the first disappointment and who wait for the vision which tarries. He represents the faithful who become God’s mouth at the appointed time when the vision speaks and does not lie. The vision which speaks at the time appointed is preceded by two kings telling lies to each other at one table. That event precedes the Sunday law and therefore occurs in the history of Panium as set forth in verses thirteen to fifteen, which is the same period when the “robbers of the people” establish the “vision.”

ເຢເຣມີຢາເປັນຕົວແທນຂອງຜູ້ທີ່ໄດ້ປະສົບກັບຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງທຳອິດ ແລະ ຜູ້ທີ່ຄອຍຖ້ານິມິດນັ້ນຊຶ່ງຊັກຊ້າ. ທ່ານເປັນຕົວແທນຂອງບັນດາຜູ້ຊື່ສັດ ຜູ້ທີ່ກາຍເປັນພຣະໂອດຂອງພຣະເຈົ້າໃນເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້ ເມື່ອນິມິດນັ້ນເວົ້າ ແລະ ບໍ່ມຸສາ. ນິມິດທີ່ເວົ້າໃນເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້ນັ້ນ ມີເຫດການນຳໜ້າຄື ກະສັດສອງອົງເວົ້າຄວາມຕົວະໃສ່ກັນຢູ່ໂຕະດຽວ. ເຫດການນັ້ນເກີດຂຶ້ນກ່ອນກົດໝາຍວັນອາທິດ ແລະ ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງປາກົດຢູ່ໃນປະຫວັດຂອງ Panium ດັ່ງທີ່ໄດ້ວາງໄວ້ໃນຂໍ້ທີສິບສາມຫາສິບຫ້າ ຊຶ່ງເປັນຊ່ວງເວລາດຽວກັນທີ່ “ພວກໂຈນຂອງປະຊາຊົນ” ສະຖາປະນາ “ນິມິດ.”

And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.

ແລະໃນເວລາເຫຼົ່ານັ້ນ ຈະມີຫຼາຍຄົນລຸກຂຶ້ນຕໍ່ຕ້ານກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້; ອີກທັງພວກຄົນປຸ້ນສະດົມໃນໝູ່ຊົນຂອງເຈົ້າ ຈະຍົກຕົນຂຶ້ນເພື່ອສະຖາປະນານິມິດ; ແຕ່ພວກເຂົາຈະລົ້ມລົງ. ດານີເອນ 11:14.

The “robbers” are Rome, and Rome in the last days is Catholicism. The pope establishes the vision, and he does so in the period just before the Sunday law. He does so by interceding in the battle of Panium where Trump prevails over Putin. The battle took place in 200 BC, the same year pagan Rome entered prophetic history. Pompey the Great conquered Jerusalem in 63 BC. This event occurred during his campaign in the East, when he intervened in a civil war between the Hasmonean brothers Hyrcanus II and Aristobulus II. Pompey sided with Hyrcanus II, besieged Jerusalem, and eventually took the city after a three-month siege. This marked the end of Judean independence and the beginning of Roman control over the region, which would later become a province under Roman rule.

“ພວກໂຈນ” ແມ່ນໂຣມ, ແລະໂຣມໃນວັນສຸດທ້າຍກໍຄື ຄາທອລິກ. ສັນຕະປາປາສະຖາປະນານິມິດນັ້ນ, ແລະທ່ານກະທໍາເຊັ່ນນັ້ນໃນຊ່ວງເວລາກ່ອນກົດໝາຍວັນອາທິດ. ທ່ານກະທໍາເຊັ່ນນັ້ນໂດຍການເຂົ້າແຊກແຊງໃນຍຸດທະການແຫ່ງ Panium ທີ່ Trump ເປັນຝ່າຍຊະນະ Putin. ຍຸດທະການນັ້ນເກີດຂຶ້ນໃນປີ 200 BC, ເຊິ່ງເປັນປີດຽວກັນທີ່ໂຣມນອກສາສະໜາເຂົ້າສູ່ປະຫວັດສາດຄຳພະຍາກອນ. Pompey the Great ໄດ້ພິຊິດ Jerusalem ໃນປີ 63 BC. ເຫດການນີ້ເກີດຂຶ້ນໃນລະຫວ່າງການທັບທວນຂອງທ່ານໃນພາກຕາເວັນອອກ, ເມື່ອທ່ານເຂົ້າແຊກແຊງໃນສົງຄາມກາງເມືອງລະຫວ່າງພີ່ນ້ອງ Hasmonean ຄື Hyrcanus II ແລະ Aristobulus II. Pompey ເຂົ້າຂ້າງ Hyrcanus II, ປິດລ້ອມ Jerusalem, ແລະໃນທີ່ສຸດກໍຍຶດເອົາເມືອງໄດ້ຫຼັງຈາກການປິດລ້ອມເປັນເວລາສາມເດືອນ. ສິ່ງນີ້ເປັນເຄື່ອງໝາຍເຖິງຈຸດສິ້ນສຸດຂອງເອກະລາດຂອງຢູເດຍ ແລະເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນແຫ່ງການຄວບຄຸມຂອງໂຣມເໜືອພາກພື້ນນັ້ນ, ຊຶ່ງຕໍ່ມາຈະກາຍເປັນແຂວງໜຶ່ງພາຍໃຕ້ການປົກຄອງຂອງໂຣມ.

Before the Sunday law the pope intercedes into the history associated with the battle of Panium. When he enters prophetic history, his appearance establishes the vision; the vision that will yet “speak” at the “appointed time” of the Sunday law in the USA. The “vision” that tarried is the failed prediction which marked the beginning of the tarrying time in the parable of the ten virgins. It also marked the arrival of the second angel of the three angels of Revelation fourteen. A failed prediction that ushered in a period of waiting, and an encouragement to “wait” for its fulfillment, even though it tarried.

ກ່ອນກົດໝາຍວັນອາທິດ ສັນຕະປາປາໄດ້ເຂົ້າແຊກໃນປະຫວັດສາດທີ່ກ່ຽວເນື່ອງກັບຍຸດທະການປານຽມ. ເມື່ອທ່ານເຂົ້າສູ່ປະຫວັດສາດແຫ່ງຄຳພະຍາກອນ ການປາກົດຂຶ້ນຂອງທ່ານໄດ້ສະຖາປະນານິມິດນັ້ນ; ຄືນິມິດທີ່ຍັງຈະ “ກ່າວ” ໃນ “ເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້” ຂອງກົດໝາຍວັນອາທິດໃນສະຫະລັດອາເມຣິກາ. “ນິມິດ” ທີ່ຊັກຊ້ານັ້ນ ແມ່ນການທຳນາຍທີ່ຜິດພາດ ຊຶ່ງໄດ້ໝາຍເຖິງຈຸດເລີ່ມຕົ້ນແຫ່ງເວລາແຫ່ງການຊັກຊ້າໃນຄຳອຸປະມາເລື່ອງພົມມະຈາຣີສິບຄົນ. ມັນຍັງໄດ້ໝາຍເຖິງການມາເຖິງຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສອງໃນບັນດາທູດສະຫວັນສາມອົງແຫ່ງພຣະນິມິດບົດທີສິບສີ່. ການທຳນາຍທີ່ຜິດພາດອັນໜຶ່ງ ຊຶ່ງໄດ້ນຳເຂົ້າສູ່ຊ່ວງເວລາແຫ່ງການຄອຍຖ້າ ແລະເປັນການໜຸນໃຈໃຫ້ “ຄອຍຖ້າ” ການສຳເລັດຜົນຂອງມັນ ເຖິງແມ່ນວ່າມັນໄດ້ຊັກຊ້າ.

In Millerite history the tarrying time ended at the Exeter camp meeting from August 12th unto the 17th, 1844. A disappointment brought about by a failed prediction, ushering in a period of waiting designed to finalize character in two classes of virgins, followed by the explanation of the previously failed prediction. The explanation at Exeter identifies the details associated with the vision when it is fulfilled. The same characteristics can be noted in Matthew chapter sixteen, when Christ took His disciples to Caesarea Philippi. From that point onward Christ directly taught the disciples what was going to happen at the cross.

ໃນປະຫວັດສາດຂອງຂະບວນການ Millerite ໄລຍະເວລາແຫ່ງການຊັກຊ້າໄດ້ສິ້ນສຸດລົງທີ່ການປະຊຸມຄ້າຍເມືອງ Exeter ນັບແຕ່ວັນທີ 12 ຫາວັນທີ 17 ສິງຫາ 1844. ຄວາມຜິດຫວັງອັນເກີດຂຶ້ນຈາກຄຳພະຍາກອນທີ່ລົ້ມເຫຼວ ໄດ້ນຳເຂົ້າສູ່ໄລຍະເວລາແຫ່ງການຄອຍຖ້າ ຊຶ່ງຖືກກຳນົດໄວ້ເພື່ອເຮັດໃຫ້ລັກສະນະນິໄສສຳເລັດສົມບູນໃນພວກພົມມະຈາລີສອງຈຳພວກ, ແລະຕໍ່ມາຈຶ່ງມີການອະທິບາຍຄຳພະຍາກອນທີ່ເຄີຍລົ້ມເຫຼວນັ້ນ. ຄຳອະທິບາຍທີ່ Exeter ໄດ້ຊີ້ບອກລາຍລະອຽດຕ່າງໆທີ່ກ່ຽວເນື່ອງກັບນິມິດເມື່ອມັນສຳເລັດເປັນຈິງ. ລັກສະນະດຽວກັນນີ້ກໍສາມາດສັງເກດເຫັນໄດ້ໃນພຣະທຳມັດທາຍ ບົດທີ 16 ເມື່ອພຣະຄຣິດໄດ້ນຳພວກສາວົກຂອງພຣະອົງໄປຍັງ Caesarea Philippi. ນັບແຕ່ຈຸດນັ້ນເປັນຕົ້ນໄປ ພຣະຄຣິດໄດ້ສອນພວກສາວົກໂດຍກົງວ່າຈະມີຫຍັງເກີດຂຶ້ນທີ່ໄມ້ກາງແຂນ.

From that time forth began Jesus to show unto his disciples, how that he must go unto Jerusalem, and suffer many things of the elders and chief priests and scribes, and be killed, and be raised again the third day. Matthew 16:21.

ນັບແຕ່ເວລານັ້ນເປັນຕົ້ນມາ ພຣະເຢຊູຊົງເລີ່ມສຳແດງໃຫ້ພວກສາວົກຂອງພຣະອົງຮູ້ວ່າ ພຣະອົງຈຳເປັນຕ້ອງໄປຍັງນະຄອນເຢຣູຊາເລັມ ແລະທົນທຸກຫຼາຍປະການຈາກພວກຜູ້ເຖົ້າ ພວກຫົວໜ້າປະໂຣຫິດ ແລະພວກທຳມະຈານ ແລະຖືກຂ້າເສຍ ແລະໃນວັນທີສາມຈະຖືກໃຫ້ຟື້ນຄືນມາອີກ. ມັດທາຍ 16:21

It should be noted that the verse just cited comes between Jesus identifying that Peter had been directed by the Holy Spirit in his identification of Jesus as the Christ, the son of the living God. Then when Christ began to teach them of the coming cross Peter opposed the message and Christ called Peter Satan. The message that is unsealed when the vision is established produces two classes of worshippers, both represented by Peter.

ຄວນສັງເກດວ່າ ຂໍ້ພຣະຄຳພີທີ່ຫາກໍໄດ້ອ້າງເຖິງນັ້ນ ຢູ່ລະຫວ່າງເຫດການທີ່ພຣະເຢຊູຊົງຊີ້ບອກວ່າ ເປໂຕໄດ້ຮັບການຊົງນຳຈາກພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ ໃນການຮັບຮູ້ພຣະເຢຊູວ່າເປັນພຣະຄຣິດ ພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າຜູ້ຊົງພຣະຊົນຢູ່. ຈາກນັ້ນ ເມື່ອພຣະຄຣິດຊົງເລີ່ມສອນພວກເຂົາເຖິງກາງແຂນທີ່ຈະມາເຖິງ ເປໂຕໄດ້ຄັດຄ້ານຂ່າວສານນັ້ນ ແລະພຣະຄຣິດຊົງເອີ້ນເປໂຕວ່າ ຊາຕານ. ຂ່າວສານທີ່ຖືກເປີດຜະນຶກ ເມື່ອນິມິດໄດ້ຮັບການສະຖາປະນາແລ້ວ ກໍ່ໃຫ້ເກີດຜູ້ນະມັດສະການສອງຈຳພວກ ໂດຍທັງສອງຈຳພວກນັ້ນຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍເປໂຕ.

Caesarea Philippi is Panium, and they both lead to the appointed time of the cross in the line of Christ, October 22, 1844 in the Millerite history and the Sunday law today. Panium, Caesarea Philippi and Exeter camp meeting are the same prophetic waymark. It is at this waymark that the vision is established with the introduction of the pope into the narrative. The establishment of the vision precedes the appointed time, for Caesarea Philippi preceded the cross, Exeter camp meeting preceded October 22, 1844, and Panium in 200 BC preceded Pompey conquering Jerusalem in 63 BC. Sometime before the Sunday law in the USA the pope, who is the whore of Tyre will enter openly into prophetic history. When he does the vision is established.

ເມືອງ Caesarea Philippi ແມ່ນ Panium, ແລະທັງສອງນີ້ນຳໄປສູ່ເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້ຂອງໄມ້ກາງແຂນໃນເສັ້ນປະຫວັດຂອງພຣະຄຣິດ, ຄືວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844 ໃນປະຫວັດຂອງຂະບວນການ Millerite, ແລະກົດໝາຍວັນອາທິດໃນປັດຈຸບັນ. Panium, Caesarea Philippi ແລະ Exeter camp meeting ແມ່ນຫຼັກໝາຍທາງຄຳພະຍາກອນອັນດຽວກັນ. ທີ່ຫຼັກໝາຍນີ້ເອງ ນິມິດໄດ້ຮັບການສະຖາປະນາຂຶ້ນ ໂດຍການນຳສັນຕະປາປາເຂົ້າມາໃນເລື່ອງລາວ. ການສະຖາປະນານິມິດເກີດຂຶ້ນກ່ອນເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້, ເພາະວ່າ Caesarea Philippi ເກີດຂຶ້ນກ່ອນໄມ້ກາງແຂນ, Exeter camp meeting ເກີດຂຶ້ນກ່ອນວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844, ແລະ Panium ໃນປີ 200 BC ເກີດຂຶ້ນກ່ອນທີ່ Pompey ຈະພິຊິດເຢຣູຊາເລັມໃນປີ 63 BC. ໃນໄລຍະໜຶ່ງກ່ອນກົດໝາຍວັນອາທິດໃນສະຫະລັດອາເມລິກາ, ສັນຕະປາປາ, ຜູ້ຊຶ່ງເປັນຍິງໂສເພນີແຫ່ງ Tyre, ຈະເຂົ້າສູ່ປະຫວັດຄຳພະຍາກອນຢ່າງເປີດເຜີຍ. ເມື່ອລາວເຮັດເຊັ່ນນັ້ນ ນິມິດກໍຈະຖືກສະຖາປະນາຂຶ້ນ.

The vision is established in the third proxy war of chapter eleven. The first proxy war illustrates the last proxy war, so the last proxy war will possess the same prophetic characteristics as the first. The king of the south, represented in the name Vladimir, meaning ruler of the community is swept away through an alliance between the pope and the president of the USA. The final pope will be the eighth that is of the seven in fulfillment of Revelation seventeen, and the last president will be the eighth that is of the seven, as will the ensign of the one hundred and forty-four thousand.

ນິມິດນັ້ນຖືກສະຖາປະນາໄວ້ໃນສົງຄາມຕົວແທນຄັ້ງທີສາມຂອງບົດທີສິບເອັດ. ສົງຄາມຕົວແທນຄັ້ງທຳອິດເປັນພາບປະກອບຂອງສົງຄາມຕົວແທນຄັ້ງສຸດທ້າຍ, ດັ່ງນັ້ນ ສົງຄາມຕົວແທນຄັ້ງສຸດທ້າຍຈະມີລັກສະນະທາງຄຳພະຍາກອນຢ່າງດຽວກັນກັບຄັ້ງທຳອິດ. ກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້, ຊຶ່ງຖືກແທນໂດຍຊື່ Vladimir, ອັນມີຄວາມໝາຍວ່າຜູ້ປົກຄອງຂອງຊຸມຊົນ, ຖືກກວາດລ້າງໄປໂດຍຜ່ານພັນທະມິດລະຫວ່າງສັນຕະປາປາແລະປະທານາທິບໍດີແຫ່ງສະຫະລັດອາເມລິກາ. ສັນຕະປາປາອົງສຸດທ້າຍຈະເປັນອົງທີແປດຊຶ່ງມາຈາກເຈັດ, ຕາມການສຳເລັດຄົບຖ້ວນຂອງ Revelation seventeen, ແລະປະທານາທິບໍດີຄົນສຸດທ້າຍກໍຈະເປັນຄົນທີແປດຊຶ່ງມາຈາກເຈັດ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບທຸງນຳຂອງຄົນທັງໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ.

The relationship between the pope and the president in the beginning was a “secret alliance,” and the alliance of the eighth and final president with the pope will also be “secret,” for in this period the whore of Tyre is prophetically “forgotten.” The alliance between Reagan and Pope John Paul II was secret, but at the same time the pope became the most recognizable face on earth. What is “forgotten” concerning the whore of Tyre who commits fornication with all the kings of the earth is a specific characteristic of the papacy, that incorporates all of her sins into one category of rebellion. That characteristic is the Catholic churches claim to “infallibility.” This fact is so important to see that I will now close this article with a chapter from Sister White. We will continue these lines in the next article, but as you read the following chapter from The Great Controversy, remember that almost every one of Trump’s cabinet members are Roman Catholic, with a mix of Pentecostalism and an ever-present influence from Franklin Graham who recently called for public prayers for the antichrist of Bible prophecy.

ຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງສັນຕະປາປາກັບປະທານາທິບໍດີໃນເບື້ອງຕົ້ນນັ້ນເປັນ “ພັນທະມິດລັບ,” ແລະພັນທະມິດຂອງປະທານາທິບໍດີອົງທີແປດ ແລະອົງສຸດທ້າຍກັບສັນຕະປາປາກໍຈະເປັນ “ຄວາມລັບ” ເຊັ່ນກັນ, ເພາະວ່າໃນຊ່ວງເວລານີ້ ຍິງໂສເພນີແຫ່ງເມືອງຕີເຣ ໃນຄວາມໝາຍແຫ່ງຄຳພະຍາກອນນັ້ນ “ຖືກລືມ.” ພັນທະມິດລະຫວ່າງ Reagan ແລະ Pope John Paul II ເປັນຄວາມລັບ, ແຕ່ໃນເວລາດຽວກັນ ສັນຕະປາປາກໍໄດ້ກາຍເປັນໃບໜ້າທີ່ຜູ້ຄົນຈື່ຈຳໄດ້ຫຼາຍທີ່ສຸດໃນໂລກ. ສິ່ງທີ່ “ຖືກລືມ” ກ່ຽວກັບຍິງໂສເພນີແຫ່ງເມືອງຕີເຣ ຜູ້ທີ່ກະທຳການຜິດປະເວນີກັບກະສັດທັງຫລາຍແຫ່ງໂລກ ຄືລັກສະນະສະເພາະປະການໜຶ່ງຂອງລະບົບສັນຕະປາປາ ຊຶ່ງຮວບຮວມບາບທັງປວງຂອງນາງເຂົ້າໄວ້ໃນໝວດດຽວຂອງການກະບົດ. ລັກສະນະນັ້ນຄື ການອ້າງຂອງຄຣິສຕະຈັກຄາທອລິກວ່າຕົນມີ “ຄວາມບໍ່ອາດຜິດພາດໄດ້.” ຂໍ້ເທັດຈິງນີ້ສຳຄັນຢ່າງຍິ່ງທີ່ຈະເຫັນ, ດັ່ງນັ້ນບັດນີ້ຂ້າພະເຈົ້າຈະປິດບົດຄວາມນີ້ດ້ວຍບົດໜຶ່ງຈາກ Sister White. ພວກເຮົາຈະສືບຕໍ່ແນວຄວາມຄິດເຫລົ່ານີ້ໃນບົດຄວາມຖັດໄປ, ແຕ່ໃນຂະນະທີ່ທ່ານອ່ານບົດຕໍ່ໄປນີ້ຈາກ The Great Controversy, ຈົ່ງຈື່ໄວ້ວ່າເກືອບສະມາຊິກທຸກຄົນໃນຄະນະລັດຖະມົນຕີຂອງ Trump ເປັນ Roman Catholic, ພ້ອມທັງມີການປະສົມຂອງ Pentecostalism ແລະອິດທິພົນທີ່ປະກົດຢູ່ຕະຫລອດຈາກ Franklin Graham ຜູ້ຊຶ່ງເມື່ອໄມ່ດົນມານີ້ໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການອະທິຖານສາທາລະນະເພື່ອຕໍ່ຕ້ານພະຄຣິດແຫ່ງຄຳພະຍາກອນໃນພຣະຄຳພີ.

“Liberty of Conscience Threatened

“ເສລີພາບແຫ່ງຈິດສຳນຶກກຳລັງຖືກຄຸກຄາມ”

“Romanism is now regarded by Protestants with far greater favor than in former years. In those countries where Catholicism is not in the ascendancy, and the papists are taking a conciliatory course in order to gain influence, there is an increasing indifference concerning the doctrines that separate the reformed churches from the papal hierarchy; the opinion is gaining ground that, after all, we do not differ so widely upon vital points as has been supposed, and that a little concession on our part will bring us into a better understanding with Rome. The time was when Protestants placed a high value upon the liberty of conscience which had been so dearly purchased. They taught their children to abhor popery and held that to seek harmony with Rome would be disloyalty to God. But how widely different are the sentiments now expressed!

“ໃນປັດຈຸບັນ ພວກໂປເຕສະແຕນໄດ້ມອງໂຣມັນນິຍົມດ້ວຍຄວາມນິຍົມຍິ່ງຫຼາຍກວ່າໃນປີກາຍໆ. ໃນບັນດາປະເທດທີ່ຄາໂທລິກບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນຖານະມີອຳນາດເຫນືອກວ່າ, ແລະພວກສັດທາປາປາກຳລັງດຳເນີນແນວທາງປະນີປະນອມເພື່ອຈະໄດ້ຮັບອິດທິພົນ, ກຳລັງເກີດມີຄວາມບໍ່ໃສ່ໃຈເພີ່ມຂຶ້ນຕໍ່ບັນດາຫຼັກຄຳສອນທີ່ແຍກຄຣິດຈັກຝ່າຍປະຕິຮູບອອກຈາກລຳດັບຊັ້ນຂອງສັນຕະປາປາ; ແນວຄວາມຄິດໜຶ່ງກຳລັງແຜ່ຫຼາຍຂຶ້ນວ່າ ເມື່ອວ່າກັນແທ້ໆແລ້ວ ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ແຕກຕ່າງກັນກວ້າງຂວາງປານນັ້ນໃນບັນດາປະເດັນສຳຄັນຍິ່ງຂອງຄວາມເຊື່ອ ດັ່ງທີ່ເຄີຍເຂົ້າໃຈກັນມາ, ແລະວ່າການຍອມຜ່ອນເພີ່ມອີກພຽງເລັກນ້ອຍຈາກຝ່າຍພວກເຮົາຈະນຳພາໃຫ້ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈກັບໂຣມໄດ້ດີຂຶ້ນ. ຄັ້ງໜຶ່ງ ພວກໂປເຕສະແຕນເຄີຍໃຫ້ຄຸນຄ່າສູງແກ່ເສລີພາບແຫ່ງຈິດສຳນຶກ ຊຶ່ງໄດ້ມາດ້ວຍການຊື້ໄວ້ຢ່າງແພງຫຼາຍ. ພວກເຂົາສອນລູກຫຼານໃຫ້ກຽດຊັງລະບົບປາປາ ແລະຖືວ່າການສະແຫວງຫາຄວາມປອງດອງກັບໂຣມເປັນການບໍ່ສັດຊື່ຕໍ່ພຣະເຈົ້າ. ແຕ່ບັດນີ້ ຄວາມຄິດເຫັນທີ່ຖືກສະແດງອອກແຕກຕ່າງໄປຢ່າງກວ້າງພຽງໃດ!”

“The defenders of the papacy declare that the church has been maligned, and the Protestant world are inclined to accept the statement. Many urge that it is unjust to judge the church of today by the abominations and absurdities that marked her reign during the centuries of ignorance and darkness. They excuse her horrible cruelty as the result of the barbarism of the times and plead that the influence of modern civilization has changed her sentiments.

“ບັນດາຜູ້ປົກປ້ອງລະບົບສັນຕະປາປາອ້າງວ່າ ຄຣິດຈັກໄດ້ຖືກໃສ່ຮ້າຍ, ແລະໂລກໂປຣເຕສແຕນກໍມີແນວໂນ້ມຈະຍອມຮັບຄໍາກ່າວນັ້ນ. ຫຼາຍຄົນຢືນຍັນວ່າ ການພິພາກສາຄຣິດຈັກໃນປັດຈຸບັນໂດຍອີງໃສ່ຄວາມຊົ່ວຊ້າແລະຄວາມໄຮ້ເຫດຜົນອັນນ່າຂີ້ຂະແຫຍງ ທີ່ເຄີຍເປັນເຄື່ອງໝາຍແຫ່ງການປົກຄອງຂອງນາງໃນຊ່ວງຫຼາຍສັດຕະວັດແຫ່ງຄວາມບໍ່ຮູ້ແລະຄວາມມືດມົນນັ້ນ ເປັນສິ່ງບໍ່ຍຸດຕິທຳ. ພວກເຂົາແກ້ຕົວໃຫ້ແກ່ຄວາມໂຫດຮ້າຍອັນນ່າສະພຶງກົວຂອງນາງ ໂດຍຖືວ່າເປັນຜົນອັນເກີດຈາກຄວາມປ່າເຖື່ອນແຫ່ງຍຸກສະໄໝນັ້ນ ແລະອ້າງວ່າອິດທິພົນແຫ່ງອາລະຍະທຳສະໄໝໃໝ່ໄດ້ປ່ຽນແປງທັດສະນະຂອງນາງແລ້ວ.”

Have these persons forgotten the claim of infallibility put forth for eight hundred years by this haughty power? So far from being relinquished, this claim was affirmed in the nineteenth century with greater positiveness than ever before. As Rome asserts that the ‘church never erred; nor will it, according to the Scriptures, ever err’ (John L. von Mosheim, Institutes of Ecclesiastical History, book 3, century II, part 2, chapter 2, section 9, note 17), how can she renounce the principles which governed her course in past ages?

“ບຸກຄົນເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ຫຼົງລືມຂໍ້ອ້າງເລື່ອງຄວາມບໍ່ຜິດພາດທີ່ອຳນາດອັນຈອງຫອງນີ້ໄດ້ຍົກຂຶ້ນຕະຫຼອດແປດຮ້ອຍປີແລ້ວບໍ? ຂໍ້ອ້າງນີ້ຫາໄດ້ຖືກລະຖິ້ມບໍ່; ກົງກັນຂ້າມ ໃນສັດຕະວັດທີສິບເກົ້າ ມັນໄດ້ຖືກຢືນຢັນຢ່າງແນ່ນອນຍິ່ງກວ່າເກົ່າ. ເມື່ອໂຣມປະກາດວ່າ ‘ຄຣິດຈັກບໍ່ເຄີຍຜິດພາດ; ແລະຕາມພຣະຄຳພີ ມັນກໍຈະບໍ່ຜິດພາດອີກເລີຍ’ (John L. von Mosheim, Institutes of Ecclesiastical History, book 3, century II, part 2, chapter 2, section 9, note 17), ນາງຈະປະຖິ້ມຫຼັກການທີ່ໄດ້ກຳກັບແນວທາງຂອງນາງໃນຍຸກສະໄໝອັນຜ່ານມາໄດ້ແນວໃດ?”

The papal church will never relinquish her claim to infallibility. All that she has done in her persecution of those who reject her dogmas she holds to be right; and would she not repeat the same acts, should the opportunity be presented? Let the restraints now imposed by secular governments be removed and Rome be reinstated in her former power, and there would speedily be a revival of her tyranny and persecution.

“ຄຣິດຕະຈັກຂອງສັນຕະປາປາຈະບໍ່ຍອມສະລະການອ້າງສິດວ່າຕົນບໍ່ຜິດພາດເປັນອັນຂາດ. ທຸກສິ່ງທີ່ນາງໄດ້ກະທຳໃນການຂົ່ມເຫັງຜູ້ທີ່ປະຕິເສດຄຳສອນຂອງນາງ ນາງຖືວ່າເປັນສິ່ງຖືກຕ້ອງ; ແລະຖ້າມີໂອກາດຖືກສະເໜີຂຶ້ນ ນາງຈະບໍ່ເຮັດການກະທຳຢ່າງດຽວກັນຊ້ຳອີກດອກຫຼື? ຈົ່ງໃຫ້ຂໍ້ຈຳກັດທີ່ບັດນີ້ລັດຖະບານຝ່າຍໂລກໄດ້ກຳນົດໄວ້ຖືກຍົກອອກໄປ ແລະໃຫ້ໂຣມຖືກຟື້ນຄືນສູ່ອຳນາດເດີມຂອງນາງ ແລ້ວການຟື້ນຄືນຢ່າງວ່ອງໄວຂອງອຳນາດກົດຂີ່ແລະການຂົ່ມເຫັງຂອງນາງກໍຈະເກີດຂຶ້ນ.”

“A well-known writer speaks thus of the attitude of the papal hierarchy as regards freedom of conscience, and of the perils which especially threaten the United States from the success of her policy: ‘There are many who are disposed to attribute any fear of Roman Catholicism in the United States to bigotry or childishness. Such see nothing in the character and attitude of Romanism that is hostile to our free institutions, or find nothing portentous in its growth. Let us, then, first compare some of the fundamental principles of our government with those of the Catholic Church.’

“ນັກຂຽນຜູ້ໜຶ່ງທີ່ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກດີ ໄດ້ກ່າວໄວ້ດັ່ງນີ້ກ່ຽວກັບທ່າທີຂອງລຳດັບຊັ້ນສັນຕະປາປາຕໍ່ເສລີພາບແຫ່ງມະໂນທຳ, ແລະກ່ຽວກັບອັນຕະລາຍຕ່າງໆທີ່ຄຸກຄາມສະຫະລັດເປັນພິເສດອັນເນື່ອງມາຈາກຄວາມສຳເລັດແຫ່ງນະໂຍບາຍຂອງນາງ: ‘ມີຫຼາຍຄົນທີ່ພ້ອມຈະຖືວ່າ ຄວາມຫວາດກົວໃດໆຕໍ່ Roman Catholicism ໃນສະຫະລັດ ເປັນຜົນຂອງອະຄະຕິ ຫຼືຄວາມເປັນເດັກນ້ອຍທາງຄວາມຄິດ. ຄົນເຫຼົ່ານັ້ນບໍ່ເຫັນອັນໃດໃນລັກສະນະແລະທ່າທີຂອງ Romanism ທີ່ເປັນປໍລະປັກຕໍ່ສະຖາບັນເສລີຂອງພວກເຮົາ, ຫຼືບໍ່ພົບເຫັນອັນໃດທີ່ເປັນລາງບອກເຫດອັນນ່າວິຕົກໃນການເຕີບໂຕຂອງມັນ. ດັ່ງນັ້ນ ໃຫ້ພວກເຮົາທຳການປຽບທຽບຫຼັກການພື້ນຖານບາງປະການແຫ່ງລັດຖະບານຂອງພວກເຮົາ ກັບຫຼັກການຂອງສາສນາຈັກກາໂຕລິກເສຍກ່ອນ.’”

“The Constitution of the United States guarantees liberty of conscience. Nothing is dearer or more fundamental. Pope Pius IX, in his Encyclical Letter of August 15, 1854, said: ‘The absurd and erroneous doctrines or ravings in defense of liberty of conscience are a most pestilential error—a pest, of all others, most to be dreaded in a state.’ The same pope, in his Encyclical Letter of December 8, 1864, anathematized ‘those who assert the liberty of conscience and of religious worship,’ also ‘all such as maintain that the church may not employ force.’

“ລັດຖະທຳມະນູນແຫ່ງສະຫະລັດອາເມລິກາຮັບປະກັນເສຣີພາບແຫ່ງຈິດສຳນຶກ. ບໍ່ມີສິ່ງໃດຈະລ້ຳຄ່າກວ່າ ຫຼື ເປັນພື້ນຖານຍິ່ງກວ່ານີ້. ພະສັນຕະປາປາ Pius IX, ໃນສານຕາສົ່ງ Encyclical ຂອງພະອົງ ລົງວັນທີ 15 ສິງຫາ 1854, ໄດ້ກ່າວວ່າ: ‘ຄຳສອນ ຫຼື ຄຳເວົ້າອັນຫຼົງຜິດແລະໄຮ້ເຫດຜົນ ທີ່ກ່າວປ້ອງກັນເສຣີພາບແຫ່ງຈິດສຳນຶກ ເປັນຄວາມຜິດພາດອັນເປັນພິດຮ້າຍທີ່ສຸດ—ເປັນໂລກລະບາດທີ່ເໝາະແກ່ການຢ້ານກົວຍິ່ງກວ່າສິ່ງອື່ນໃດທັງໝົດໃນລັດ.’ ພະສັນຕະປາປາພະອົງດຽວກັນນັ້ນ, ໃນສານຕາສົ່ງ Encyclical ຂອງພະອົງ ລົງວັນທີ 8 ທັນວາ 1864, ໄດ້ປະກາດສາບແຊ່ງ ‘ບັນດາຜູ້ທີ່ຢືນຢັນເສຣີພາບແຫ່ງຈິດສຳນຶກ ແລະ ການນະມັດສະການທາງສາສະໜາ,’ ພ້ອມທັງ ‘ບັນດາຜູ້ທັງປວງທີ່ຖືວ່າຄຣິດຕະຈັກອາດຈະບໍ່ນຳໃຊ້ກຳລັງໄດ້.’”

“‘The specific tone of Rome in the United States does not imply a change of heart. She is tolerant where she is helpless. Says Bishop O’Connor: ‘Religious liberty is merely endured until the opposite can be carried into effect without peril to the Catholic world.’… The archbishop of St. Louis once said: ‘Heresy and unbelief are crimes; and in Christian countries, as in Italy and Spain, for instance, where all the people are Catholics, and where the Catholic religion is an essential part of the law of the land, they are punished as other crimes.’…

“‘ນ້ຳສຽງອັນຈຳເພາະຂອງໂຣມໃນສະຫະລັດອາເມຣິກາບໍ່ໄດ້ບົ່ງບອກເຖິງການປ່ຽນແປງໃນຈິດໃຈ. ນາງອົດກັ້ນໄດ້ໃນຍາມທີ່ນາງສິ້ນອຳນາດ. ພຣະສັງຄະລາດ O’Connor ກ່າວວ່າ: ‘ເສລີພາບທາງສາສະໜາເປັນພຽງສິ່ງທີ່ຖືກຍອມທົນໄວ້ ຈົນກວ່າສິ່ງທີ່ກົງກັນຂ້າມຈະສາມາດນຳໄປບັງຄັບໃຊ້ໄດ້ໂດຍບໍ່ເປັນພະຍັນຕະລາຍຕໍ່ໂລກຄາທອລິກ.’… ອາຄະສັງຄະລາດແຫ່ງ St. Louis ເຄີຍກ່າວວ່າ: ‘ຄຳສອນນອກຮີດແລະຄວາມບໍ່ເຊື່ອເປັນອາຊະຍາກຳ; ແລະໃນປະເທດຄຣິດສະຕຽນ, ເຊັ່ນໃນອີຕາລີແລະສະເປນ ເປັນຕົ້ນ, ບ່ອນທີ່ປະຊາຊົນທັງໝົດເປັນຄາທອລິກ, ແລະບ່ອນທີ່ສາສະໜາຄາທອລິກເປັນສ່ວນສຳຄັນຂອງກົດໝາຍແຫ່ງແຜ່ນດິນ, ພວກມັນຖືກລົງໂທດເໝືອນກັບອາຊະຍາກຳອື່ນໆ.’…

“‘Every cardinal, archbishop, and bishop in the Catholic Church takes an oath of allegiance to the pope, in which occur the following words: ‘Heretics, schismatics, and rebels to our said lord (the pope), or his aforesaid successors, I will to my utmost persecute and oppose.’—Josiah Strong, Our Country, ch. 5, pars. 2–4.

“ຄາດິນານ ອາກບິຊົບ ແລະ ບິຊົບທຸກຄົນໃນຄຣິສຕະຈັກຄາໂທລິກ ລ້ວນແຕ່ປະຕິຍານຄວາມຈົ່ງຮັກພັກດີຕໍ່ສັນຕະປາປາ ໃນຄຳປະຕິຍານນັ້ນມີຖ້ອຍຄຳດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້: ‘ພວກນອກຮີດ, ພວກແຕກແຍກ, ແລະ ພວກກະບົດຕໍ່ນາຍຂອງພວກເຮົາດັ່ງກ່າວ (ຄື ສັນຕະປາປາ), ຫຼື ຕໍ່ບັນດາຜູ້ສືບຕໍ່ຂອງທ່ານດັ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວມາ, ຂ້າພະເຈົ້າຈະຂົ່ມເຫັງ ແລະ ຕໍ່ຕ້ານຢ່າງສຸດກຳລັງຂອງຂ້າພະເຈົ້າ.’—Josiah Strong, Our Country, ch. 5, pars. 2–4.”

“It is true that there are real Christians in the Roman Catholic communion. Thousands in that church are serving God according to the best light they have. They are not allowed access to His word, and therefore they do not discern the truth. They have never seen the contrast between a living heart service and a round of mere forms and ceremonies. God looks with pitying tenderness upon these souls, educated as they are in a faith that is delusive and unsatisfying. He will cause rays of light to penetrate the dense darkness that surrounds them. He will reveal to them the truth as it is in Jesus, and many will yet take their position with His people.

“ແທ້ຈິງແລ້ວ ມີຄຣິສຕຽນທີ່ແທ້ຈິງຢູ່ໃນສັງຄົມໂຣມັນຄາທອລິກ. ຫຼາຍພັນຄົນໃນຄຣິສຕະຈັກນັ້ນກຳລັງຮັບໃຊ້ພຣະເຈົ້າຕາມແສງສະຫວ່າງທີ່ດີທີ່ສຸດເທົ່າທີ່ເຂົາມີ. ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ເຂົ້າເຖິງພຣະວັຈນະຂອງພຣະອົງ, ແລະເຫດສະນັ້ນພວກເຂົາຈຶ່ງບໍ່ສາມາດຈຳແນກຄວາມຈິງ. ພວກເຂົາບໍ່ເຄີຍເຫັນຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງການຮັບໃຊ້ດ້ວຍຫົວໃຈທີ່ມີຊີວິດ ແລະການວຽນວົນຢູ່ກັບພຽງແຕ່ຮູບແບບແລະພິທີກຳເທົ່ານັ້ນ. ພຣະເຈົ້າທອດພຣະເນດເບິ່ງດວງວິນຍານເຫຼົ່ານີ້ດ້ວຍຄວາມເມດຕາອ່ອນໂຍນອັນເຕັມດ້ວຍຄວາມສົງສານ, ເນື່ອງຈາກພວກເຂົາຖືກອົບຮົມມາໃນຄວາມເຊື່ອທີ່ຫຼອກລວງແລະບໍ່ອາດໃຫ້ຄວາມອີ່ມໃຈ. ພຣະອົງຈະຊົງໃຫ້ລຳແສງແຫ່ງຄວາມສະຫວ່າງສ່ອງທະລຸຄວາມມືດອັນໜາແໜ້ນທີ່ຫ້ອມລ້ອມພວກເຂົາຢູ່. ພຣະອົງຈະຊົງສຳແດງຄວາມຈິງແກ່ພວກເຂົາຕາມທີ່ຄວາມຈິງນັ້ນຢູ່ໃນພຣະເຢຊູ, ແລະອີກຫຼາຍຄົນຈະຍັງເຂົ້າມາຢືນຢູ່ຝ່າຍດຽວກັບປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງ.”

“But Romanism as a system is no more in harmony with the gospel of Christ now than at any former period in her history. The Protestant churches are in great darkness, or they would discern the signs of the times. The Roman Church is far-reaching in her plans and modes of operation. She is employing every device to extend her influence and increase her power in preparation for a fierce and determined conflict to regain control of the world, to re-establish persecution, and to undo all that Protestantism has done. Catholicism is gaining ground upon every side. See the increasing number of her churches and chapels in Protestant countries. Look at the popularity of her colleges and seminaries in America, so widely patronized by Protestants. Look at the growth of ritualism in England and the frequent defections to the ranks of the Catholics. These things should awaken the anxiety of all who prize the pure principles of the gospel.

“ແຕ່ລະບົບໂຣມັນຄາທອລິກນັ້ນ ບັດນີ້ກໍບໍ່ໄດ້ສອດຄ່ອງກັບຂ່າວປະເສີດຂອງພຣະຄຣິດ ຫຼາຍໄປກວ່າໃນຊ່ວງໃດໆ ກ່ອນໜ້ານີ້ໃນປະຫວັດສາດຂອງນາງ. ຄຣິສຕະຈັກໂປຣແຕສແຕນທັງຫຼາຍກຳລັງຢູ່ໃນຄວາມມືດອັນໃຫຍ່ຫຼວງ, ບໍ່ດັ່ງນັ້ນແລ້ວ ພວກເຂົາຄົງຈະສາມາດຈຳແນກໝາຍສຳຄັນຂອງຍຸກສະໄໝໄດ້. ຄຣິສຕະຈັກໂຣມັນມີແຜນການ ແລະ ວິທີດຳເນີນງານທີ່ແຜ່ກວ້າງໄກ. ນາງກຳລັງນຳໃຊ້ກົນອຸບາຍທຸກຢ່າງເພື່ອຂະຫຍາຍອິດທິພົນຂອງນາງ ແລະ ເພີ່ມພູນອຳນາດຂອງນາງ ເພື່ອຕຽມພ້ອມສຳລັບການຕໍ່ສູ້ອັນຮຸນແຮງແລະແນ່ວແນ່ ເພື່ອຍຶດເອົາການຄວບຄຸມໂລກຄືນມາອີກ, ເພື່ອສະຖາປະນາການຂົ່ມເຫັງຂຶ້ນໃໝ່, ແລະ ເພື່ອທຳລາຍທຸກສິ່ງທີ່ໂປຣແຕສແຕນໄດ້ກະທຳມາ. ຄາທອລິກກຳລັງໄດ້ປຽບແລະຂະຫຍາຍອິດທິພົນຢູ່ທຸກດ້ານ. ຈົ່ງເບິ່ງຈຳນວນຄຣິສຕະຈັກ ແລະ ວິຫານນ້ອຍຂອງນາງທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນໃນປະເທດໂປຣແຕສແຕນ. ຈົ່ງພິຈາລະນາເຖິງຄວາມນິຍົມຂອງວິທະຍາໄລ ແລະ ສຳນັກສຶກສາສາດສະໜາຂອງນາງໃນອາເມຣິກາ ຊຶ່ງພວກໂປຣແຕສແຕນໃຫ້ການອຸດໜູນຢ່າງແຜ່ຫຼາຍ. ຈົ່ງເບິ່ງການເຕີບໂຕຂອງພິທີນິຍົມໃນອັງກິດ ແລະ ການແປພັກເຂົ້າໄປຢູ່ໃນແຖວຂອງຄາທອລິກຢ່າງເລື້ອຍໆ. ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ຄວນປຸກໃຫ້ເກີດຄວາມກັງວົນໃນບັນດາຜູ້ທຸກຄົນທີ່ຖະໜອມຫຼັກການອັນບໍລິສຸດຂອງຂ່າວປະເສີດ.”

“Protestants have tampered with and patronized popery; they have made compromises and concessions which papists themselves are surprised to see and fail to understand. Men are closing their eyes to the real character of Romanism and the dangers to be apprehended from her supremacy. The people need to be aroused to resist the advances of this most dangerous foe to civil and religious liberty.

“ພວກໂປແຕສຕັນໄດ້ເຂົ້າໄປຍຸ່ງກ່ຽວ ແລະ ສົ່ງເສີມລະບົບສັນຕະປາປາ; ພວກເຂົາໄດ້ກະທຳການປະນີປະນອມ ແລະ ການຍອມຜ່ອນທີ່ແມ່ນແຕ່ພວກປາປິດເອງກໍປະຫລາດໃຈທີ່ໄດ້ເຫັນ ແລະ ບໍ່ອາດເຂົ້າໃຈໄດ້. ມະນຸດກຳລັງຫຼັບຕາຕໍ່ລັກສະນະອັນແທ້ຈິງຂອງລະບົບໂຣມັນ ແລະ ຕໍ່ອັນຕະລາຍທັງຫຼາຍທີ່ຈະຕ້ອງຫວາດຫວັ່ນຈາກອຳນາດຄອບງຳຂອງນາງ. ປະຊາຊົນຈຳເປັນຕ້ອງຖືກປຸກໃຫ້ຕື່ນຂຶ້ນເພື່ອຕໍ່ຕ້ານການຄືບຄານຂອງສັດຕູທີ່ອັນຕະລາຍທີ່ສຸດຕໍ່ເສລີພາບທັງຝ່າຍພົນລະເຮືອນ ແລະ ຝ່າຍສາສະໜານີ້.”

“Many Protestants suppose that the Catholic religion is unattractive and that its worship is a dull, meaningless round of ceremony. Here they mistake. While Romanism is based upon deception, it is not a coarse and clumsy imposture. The religious service of the Roman Church is a most impressive ceremonial. Its gorgeous display and solemn rites fascinate the senses of the people and silence the voice of reason and of conscience. The eye is charmed. Magnificent churches, imposing processions, golden altars, jeweled shrines, choice paintings, and exquisite sculpture appeal to the love of beauty. The ear also is captivated. The music is unsurpassed. The rich notes of the deep-toned organ, blending with the melody of many voices as it swells through the lofty domes and pillared aisles of her grand cathedrals, cannot fail to impress the mind with awe and reverence.

“ຊາວໂປຣເຕສແຕນຈໍານວນຫຼາຍຄາດຄິດວ່າ ສາສະໜາຄາທອລິກບໍ່ເປັນທີ່ດຶງດູດ ແລະການນະມັດສະການຂອງນາງເປັນພຽງວົງຈອນພິທີກໍາທີ່ນ່າເບື່ອໜ່າຍ ແລະໄຮ້ຄວາມໝາຍ. ໃນເລື່ອງນີ້ ພວກເຂົາເຂົ້າໃຈຜິດ. ແມ່ນແທ້ຢູ່ວ່າ ລັດທິໂຣມັນນິຍົມຕັ້ງຢູ່ເທິງການລວງລວງ, ແຕ່ມັນບໍ່ແມ່ນການປອມແປງທີ່ຫຍາບຄາຍ ແລະງຸ່ມງ່າມ. ພິທີການທາງສາສະໜາຂອງສາສະໜາຈັກໂຣມັນເປັນພິທີອັນນ່າປະທັບໃຈຢ່າງຍິ່ງ. ການສະແດງອັນວິຈິດຕະການ ແລະພິທີອັນຂຶ້ມຂັງສົງ່າຂອງມັນ ສະກົດປະສາດສຳຜັດຂອງປະຊາຊົນ ແລະເຮັດໃຫ້ສຽງແຫ່ງເຫດຜົນ ແລະແຫ່ງມະໂນທໍາສະງົບລົງ. ດວງຕາຖືກມົນສະເໜ່. ໂບດອັນງົດງາມຕະການຕາ, ຂະບວນແຫ່ອັນສົງ່າ, ແທ່ນບູຊາທອງຄໍາ, ສະຖານບັນຈຸພະທາດອັນປະດັບດ້ວຍອັນມະນີ, ຈິດຕະກໍາອັນຄັດສັນ, ແລະປະຕິມາກໍາອັນປະນີດ ດຶງດູດຕໍ່ຄວາມຮັກໃນຄວາມງາມ. ຫູກໍຖືກຈັບໃຈເຊັ່ນກັນ. ດົນຕີນັ້ນຫາສິ່ງປຽບບໍ່ໄດ້. ສຽງອັນໜາແນ້ນກັງວານຂອງອໍແກນທີ່ມີສຽງທຸ້ມເລິກ ປະສານກັບທໍານອງຈາກຫຼາຍສຽງ ເມື່ອມັນດັງກັງວານໄປທົ່ວໂດມອັນສູງສົ່ງ ແລະຕາມແນວລະບຽງທີ່ມີເສົາຮຽງລາຍໃນວິຫານໃຫຍ່ອັນສະຫງ່າງາມຂອງນາງ ຍ່ອມບໍ່ອາດບໍ່ປະທັບໃຈຈິດໃຈໃຫ້ເກີດຄວາມເກງຂາມ ແລະຄວາມເຄົາລົບ.”

“This outward splendor, pomp, and ceremony, that only mocks the longings of the sin-sick soul, is an evidence of inward corruption. The religion of Christ needs not such attractions to recommend it. In the light shining from the cross, true Christianity appears so pure and lovely that no external decorations can enhance its true worth. It is the beauty of holiness, a meek and quiet spirit, which is of value with God.

“ຄວາມງົດງາມພາຍນອກ, ຄວາມໂອ້ອວດ, ແລະພິທີການເຫຼົ່ານີ້, ຊຶ່ງມີແຕ່ເຍາະເຍີ້ຍຄວາມປາຖະໜາອັນເລິກຊຶ້ງຂອງຈິດວິນຍານທີ່ປ່ວຍໄຂ້ດ້ວຍບາບ, ເປັນຫຼັກຖານແຫ່ງຄວາມເນົ່າເສຍພາຍໃນ. ສາສະໜາຂອງພຣະຄຣິດບໍ່ຕ້ອງອາໄສເຄື່ອງດຶງດູດເຊັ່ນນັ້ນເພື່ອແນະນຳຕົນເອງ. ໃນແສງສະຫວ່າງທີ່ສ່ອງອອກມາຈາກໄມ້ກາງແຂນ, ຄຣິດສະຕຽນແທ້ປາກົດວ່າບໍລິສຸດແລະງົດງາມຢ່າງຍິ່ງ ຈົນບໍ່ມີເຄື່ອງປະດັບພາຍນອກໃດໆສາມາດເພີ່ມຄຸນຄ່າອັນແທ້ຈິງຂອງມັນໄດ້. ຄວາມງາມແຫ່ງຄວາມບໍລິສຸດ, ຄືຈິດວິນຍານທີ່ອ່ອນສຸພາບແລະສະງົບສຸກ, ນີ້ແຫຼະເປັນສິ່ງທີ່ມີຄຸນຄ່າຕໍ່ພຣະເຈົ້າ.”

“Brilliancy of style is not necessarily an index of pure, elevated thought. High conceptions of art, delicate refinement of taste, often exist in minds that are earthly and sensual. They are often employed by Satan to lead men to forget the necessities of the soul, to lose sight of the future, immortal life, to turn away from their infinite Helper, and to live for this world alone.

“ຄວາມສະຫງ່າງາມແຫ່ງຮູບແບບການຂຽນ ບໍ່ໄດ້ເປັນດັດຊະນີທີ່ແນ່ນອນຂອງຄວາມຄິດອັນບໍລິສຸດແລະສູງສົ່ງເສມໄປ. ແນວຄິດອັນສູງສົ່ງກ່ຽວກັບສິນລະປະ ແລະຄວາມປະນີດລະອຽດອ່ອນຂອງລົດນິຍົມ ມັກຈະດຳລົງຢູ່ໃນຈິດໃຈທີ່ຕິດດິນແລະໝົກມຸ່ນໃນກາມອາລົມ. ຊາຕານມັກນຳໃຊ້ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ເພື່ອຊັກນຳມະນຸດໃຫ້ຫຼົງລືມຄວາມຈຳເປັນຂອງຈິດວິນຍານ, ໃຫ້ສູນເສຍການມອງເຫັນຊີວິດອະນາຄົດອັນອະມະຕະ, ໃຫ້ຫັນໜີຈາກພຣະຜູ້ຊ່ວຍເຫຼືອອັນບໍ່ມີຂອບເຂດຂອງພວກເຂົາ, ແລະໃຫ້ດຳລົງຊີວິດເພື່ອໂລກນີ້ເທົ່ານັ້ນ.”

“A religion of externals is attractive to the unrenewed heart. The pomp and ceremony of the Catholic worship has a seductive, bewitching power, by which many are deceived; and they come to look upon the Roman Church as the very gate of heaven. None but those who have planted their feet firmly upon the foundation of truth, and whose hearts are renewed by the Spirit of God, are proof against her influence. Thousands who have not an experimental knowledge of Christ will be led to accept the forms of godliness without the power. Such a religion is just what the multitudes desire.

“ສາສະໜາທີ່ເນັ້ນແຕ່ພາຍນອກເປັນສິ່ງດຶງດູດໃຈຕໍ່ຈິດໃຈທີ່ຍັງບໍ່ໄດ້ຮັບການສ້າງໃໝ່. ຄວາມໂອ້ອວດ ແລະ ພິທີການແຫ່ງການນະມັດສະການຂອງຄາທອລິກມີອຳນາດແຫ່ງການຫຼອກລໍ້ ແລະ ການສະກົດໃຈ ຊຶ່ງເຮັດໃຫ້ຫຼາຍຄົນຖືກຫຼອກລວງ; ແລະ ພວກເຂົາກໍມາເຫັນວ່າສາດສະໜາຈັກໂຣມັນເປັນປະຕູແຫ່ງສະຫວັນໂດຍແທ້. ບໍ່ມີໃຜນອກຈາກຜູ້ທີ່ໄດ້ປັກເທົ້າຂອງຕົນໄວ້ຢ່າງໝັ້ນຄົງເທິງຮາກຖານແຫ່ງຄວາມຈິງ, ແລະ ຜູ້ທີ່ຈິດໃຈໄດ້ຮັບການສ້າງໃໝ່ໂດຍພຣະວິນຍານຂອງພຣະເຈົ້າ, ຈຶ່ງຈະຕ້ານທານອິດທິພົນຂອງນາງໄດ້. ຫຼາຍພັນຄົນທີ່ບໍ່ມີຄວາມຮູ້ຈັກພຣະຄຣິດໂດຍປະສົບການຈະຖືກນຳໃຫ້ຍອມຮັບຮູບແບບແຫ່ງຄວາມເປັນພຣະເຈົ້າ ໂດຍປາດສະຈາກລິດເດດ. ສາສະໜາເຊັ່ນນີ້ແຫຼະເປັນສິ່ງທີ່ຝູງຊົນປາຖະໜາ.”

“The church’s claim to the right to pardon leads the Romanist to feel at liberty to sin; and the ordinance of confession, without which her pardon is not granted, tends also to give license to evil. He who kneels before fallen man, and opens in confession the secret thoughts and imaginations of his heart, is debasing his manhood and degrading every noble instinct of his soul. In unfolding the sins of his life to a priest,—an erring, sinful mortal, and too often corrupted with wine and licentiousness,—his standard of character is lowered, and he is defiled in consequence. His thought of God is degraded to the likeness of fallen humanity, for the priest stands as a representative of God. This degrading confession of man to man is the secret spring from which has flowed much of the evil that is defiling the world and fitting it for the final destruction. Yet to him who loves self-indulgence, it is more pleasing to confess to a fellow mortal than to open the soul to God. It is more palatable to human nature to do penance than to renounce sin; it is easier to mortify the flesh by sackcloth and nettles and galling chains than to crucify fleshly lusts. Heavy is the yoke which the carnal heart is willing to bear rather than bow to the yoke of Christ.

“ການອ້າງສິດຂອງຄຣິດຈັກໃນການປະທານອະໄພ ນຳໃຫ້ຜູ້ນັບຖືໂຣມັນຮູ້ສຶກວ່າຕົນມີເສຣີທີ່ຈະເຮັດບາບ; ແລະພິທີການສາລະພາບບາບ ຊຶ່ງຖ້າປາດສະຈາກສິ່ງນີ້ນາງຈະບໍ່ປະທານອະໄພ ກໍມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະເປັນການເປີດທາງໃຫ້ແກ່ຄວາມຊົ່ວຮ້າຍດ້ວຍ. ຜູ້ໃດທີ່ຄຸກເຂົ່າລົງຕໍ່ໜ້າມະນຸດຜູ້ຕົກຕ່ຳ ແລະເປີດເຜີຍໃນການສາລະພາບບາບເຖິງຄວາມຄິດ ແລະຈິນຕະນາການອັນເປັນຄວາມລັບຂອງຈິດໃຈຕົນ ກໍກຳລັງຫຼຸດຄ່າຄວາມເປັນຊາຍຂອງຕົນ ແລະທຳໃຫ້ທຸກສັນຊາດຍານອັນສູງສົ່ງໃນວິນຍານຂອງຕົນເສື່ອມຊາມລົງ. ໃນການເປີດເຜີຍບາບແຫ່ງຊີວິດຂອງຕົນແກ່ປະໂລຫິດຜູ້ໜຶ່ງ—ມະນຸດຜູ້ຜິດພາດ ແລະເປັນຄົນບາບທີ່ຕ້ອງຕາຍ ແລະບ່ອຍເກີນໄປກໍຖືກຄວາມມົວເມົາດ້ວຍເຫຼົ້າ ແລະຄວາມລຸ່ມຫຼົງທາງກາມາລົມກັດກິນ—ມາດຕະຖານທາງອຸປະນິໄສຂອງລາວກໍຖືກຫຼຸດຕ່ຳລົງ ແລະຜົນກໍຄືລາວຖືກເຮັດໃຫ້ມົນທິນ. ຄວາມຄິດຂອງລາວກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າຖືກຫຼຸດລົງໃຫ້ເໝືອນກັບພາບລັກຂອງມະນຸດຊາດຜູ້ຕົກຕ່ຳ ເພາະປະໂລຫິດຢືນຢູ່ໃນຖານະເປັນຕົວແທນຂອງພຣະເຈົ້າ. ການສາລະພາບອັນເຮັດໃຫ້ຕົກຕ່ຳນີ້ ຈາກມະນຸດຫາມະນຸດ ແມ່ນຕົ້ນທາງລັບທີ່ຄວາມຊົ່ວຮ້າຍເປັນອັນຫຼາຍໄດ້ໄຫຼອອກມາ ທັງເຮັດໃຫ້ໂລກເປື້ອນເປິ ແລະຈັດຕຽມມັນໄວ້ສຳລັບການພິນາດຄັ້ງສຸດທ້າຍ. ແຕ່ສຳລັບຜູ້ທີ່ຮັກການຕາມໃຈຕົນເອງ ການສາລະພາບຕໍ່ມະນຸດຜູ້ຕ້ອງຕາຍດ້ວຍກັນ ກໍເປັນທີ່ພໍໃຈກວ່າການເປີດວິນຍານຕໍ່ພຣະເຈົ້າ. ສຳລັບທຳມະຊາດມະນຸດ ການທຳການໃຊ້ໂທດແກ້ບາບຍ່ອມຮັບໄດ້ງ່າຍກວ່າການລະຖິ້ມບາບ; ມັນງ່າຍກວ່າທີ່ຈະຂົ່ມເນື້ອໜັງດ້ວຍຜ້າກະສອບ ແລະຕົ້ນຕຳແຍ ແລະໂສ້ອັນບາດເນື້ອ ກວ່າຈະຕຶງຄວາມໃຄ່ຝັນຝ່າຍເນື້ອໜັງໄວ້ເທິງກາງແຂນ. ແອກນັ້ນໜັກຫນ່ວງທີ່ໃຈຝ່າຍເນື້ອໜັງເຕັມໃຈຈະແບກໄວ້ ແທນທີ່ຈະຍອມກົ້ມລົງຮັບແອກຂອງພຣະຄຣິດ.”

There is a striking similarity between the Church of Rome and the Jewish Church at the time of Christ’s first advent. While the Jews secretly trampled upon every principle of the law of God, they were outwardly rigorous in the observance of its precepts, loading it down with exactions and traditions that made obedience painful and burdensome. As the Jews professed to revere the law, so do Romanists claim to reverence the cross. They exalt the symbol of Christ’s sufferings, while in their lives they deny Him whom it represents.

“ມີຄວາມຄ້າຍຄືອັນເດັ່ນຊັດຢ່າງຫຼາຍລະຫວ່າງສາສນາຈັກໂຣມ ແລະ ສາສນາຈັກຢິວໃນສະໄໝການສະເດັດມາຄັ້ງທຳອິດຂອງພຣະຄຣິດ. ໃນຂະນະທີ່ຊາວຢິວໄດ້ຢຽບຍ່ຳຫຼັກການທຸກປະການຂອງພຣະບັນຍັດຂອງພຣະເຈົ້າຢ່າງລັບໆ, ພວກເຂົາກໍຍັງເຄັ່ງຄรັດຢ່າງຍິ່ງໃນພາຍນອກຕໍ່ການຖືຮັກສາຂໍ້ບັນຍັດເຫຼົ່ານັ້ນ, ຖ່ວງມັນໄວ້ດ້ວຍຂໍ້ຮຽກຮ້ອງແລະຂະນົບທຳນຽມຈົນເຮັດໃຫ້ການເຊື່ອຟັງເປັນສິ່ງເຈັບປວດ ແລະ ໜັກພາລະ. ດັ່ງທີ່ຊາວຢິວປະກາດຕົນວ່າເຄົາລົບພຣະບັນຍັດ, ພວກໂຣມັນນິຍົມກໍອ້າງວ່າເຄົາລົບໄມ້ກາງແຂນ. ພວກເຂົາຍົກຍ້ອງເຄື່ອງໝາຍແຫ່ງຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງພຣະຄຣິດ, ແຕ່ໃນຊີວິດຂອງພວກເຂົາ ກໍປະຕິເສດພຣະອົງຜູ້ທີ່ມັນເປັນຕົວແທນ.”

“Papists place crosses upon their churches, upon their altars, and upon their garments. Everywhere is seen the insignia of the cross. Everywhere it is outwardly honored and exalted. But the teachings of Christ are buried beneath a mass of senseless traditions, false interpretations, and rigorous exactions. The Saviour’s words concerning the bigoted Jews, apply with still greater force to the leaders of the Roman Catholic Church: ‘They bind heavy burdens and grievous to be borne, and lay them on men’s shoulders; but they themselves will not move them with one of their fingers.’ Matthew 23:4. Conscientious souls are kept in constant terror fearing the wrath of an offended God, while many of the dignitaries of the church are living in luxury and sensual pleasure.

“ພວກກາໂຕລິກຍົກໄມ້ກາງແຂນໄວ້ເທິງໂບດຂອງຕົນ, ເທິງແທ່ນບູຊາຂອງຕົນ, ແລະເທິງເຄື່ອງນຸ່ງຫົ່ມຂອງຕົນ. ທຸກແຫ່ງໜມີເຄື່ອງໝາຍແຫ່ງໄມ້ກາງແຂນປາກົດໃຫ້ເຫັນ. ທຸກແຫ່ງມັນໄດ້ຮັບການໃຫ້ກຽດແລະຍົກສູງພາຍນອກ. ແຕ່ຄຳສອນຂອງພຣະຄຣິດຖືກຝັງໄວ້ພາຍໃຕ້ກອງໃຫຍ່ແຫ່ງປະເພນີອັນໄຮ້ສາລະ, ການຕີຄວາມອັນບິດເບືອນ, ແລະຂໍ້ຮຽກຮ້ອງອັນເຂັ້ມງວດ. ພຣະດຳລັດຂອງພຣະຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດ ກ່ຽວກັບພວກຢິວທີ່ເຄັ່ງຄັດດ້ວຍອະຄະຕິ ຍິ່ງນຳໃຊ້ໄດ້ດ້ວຍພະລັງຫນັກກວ່າອີກຕໍ່ບັນດາຜູ້ນຳແຫ່ງສາສນາຈັກໂຣມັນກາໂຕລິກວ່າ: ‘ເຂົາມັດພາລະອັນໜັກ ແລະໜັກເກີນຈະແບກໄດ້, ແລ້ວວາງລົງເທິງບ່າຂອງມະນຸດ; ແຕ່ຕົວເຂົາເອງຈະບໍ່ຍອມຂະຍັບມັນດ້ວຍນິ້ວມືຂອງຕົນເລີຍ.’ Matthew 23:4. ບັນດາຈິດວິນຍານທີ່ມີມະໂນທຳຖືກຮັກສາໄວ້ໃນຄວາມຫວາດຫວັ່ນຢ່າງບໍ່ຂາດສາຍ ໂດຍຢ້ານພຣະພິໂລດຂອງພຣະເຈົ້າຜູ້ຖືກລ່ວງເກີນ, ໃນຂະນະທີ່ບັນດາຜູ້ມີສັກສູງໃນສາສນາຈັກຫຼາຍຄົນກຳລັງດຳລົງຊີວິດຢ່າງຟຸ່ມເຟືອຍ ແລະໃນຄວາມສຳລານທາງກາຍ.”

“The worship of images and relics, the invocation of saints, and the exaltation of the pope are devices of Satan to attract the minds of the people from God and from His Son. To accomplish their ruin, he endeavors to turn their attention from Him through whom alone they can find salvation. He will direct them to any object that can be substituted for the One who has said: ‘Come unto Me, all ye that labor and are heavy-laden, and I will give you rest.’ Matthew 11:28.

“ການນະມັດສະການຮູບເຄົາລົບແລະພະທາດ, ການຮ້ອງຂໍຕໍ່ວິສຸດຊົນທັງຫຼາຍ, ແລະການຍົກຍ້ອງສັນຕະປາປາ ເປັນກົນອຸບາຍຂອງຊາຕານເພື່ອດຶງຈິດໃຈຂອງປະຊາຊົນໃຫ້ຫັນອອກຈາກພຣະເຈົ້າແລະຈາກພຣະບຸດຂອງພຣະອົງ. ເພື່ອໃຫ້ຄວາມພິນາດຂອງເຂົາສຳເລັດຜົນ, ມັນພະຍາຍາມເບນຄວາມສົນໃຈຂອງເຂົາອອກຈາກພຣະອົງຜູ້ດຽວທີ່ໂດຍທາງພຣະອົງເທົ່ານັ້ນ ພວກເຂົາຈຶ່ງຈະພົບຄວາມລອດໄດ້. ມັນຈະນຳພາເຂົາໄປຫາສິ່ງໃດກໍຕາມທີ່ສາມາດນຳມາແທນທີ່ພຣະອົງຜູ້ໄດ້ກ່າວວ່າ: ‘ຈົ່ງມາຫາເຮົາ ບັນດາຜູ້ທີ່ເຮັດວຽກໜັກແລະແບກພາລະໜັກ ແລະເຮົາຈະໃຫ້ພວກທ່ານໄດ້ພັກເຊົາ.’ ມັດທາຍ 11:28.”

“It is Satan’s constant effort to misrepresent the character of God, the nature of sin, and the real issues at stake in the great controversy. His sophistry lessens the obligation of the divine law and gives men license to sin. At the same time he causes them to cherish false conceptions of God so that they regard Him with fear and hate rather than with love. The cruelty inherent in his own character is attributed to the Creator; it is embodied in systems of religion and expressed in modes of worship. Thus the minds of men are blinded, and Satan secures them as his agents to war against God. By perverted conceptions of the divine attributes, heathen nations were led to believe human sacrifices necessary to secure the favor of Deity; and horrible cruelties have been perpetrated under the various forms of idolatry.

“ການພະຍາຍາມຢ່າງບໍ່ຂາດສາຍຂອງຊາຕານ ແມ່ນເພື່ອບິດເບືອນພຣະລັກສະນະຂອງພຣະເຈົ້າ, ລັກສະນະຂອງຄວາມບາບ, ແລະບັນຫາທີ່ແທ້ຈິງອັນເປັນຫົວໃຈໃນການຂັດແຍ້ງອັນຍິ່ງໃຫຍ່. ການໂຕ້ແຍ້ງອັນແນບນຽນຂອງມັນ ຫຼຸດຜ່ອນພັນທະຜູກພັນຕໍ່ພຣະບັນຍັດຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະໃຫ້ມະນຸດມີຂໍ້ອ້າງໃນການເຮັດບາບ. ໃນຂະນະດຽວກັນ ມັນເຮັດໃຫ້ເຂົາເຈົ້າຍຶດຖືແນວຄວາມຄິດອັນຜິດກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າ ຈົນເຂົາເຈົ້າມອງພຣະອົງດ້ວຍຄວາມຢ້ານກົວແລະຄວາມຊັງ ແທນທີ່ຈະດ້ວຍຄວາມຮັກ. ຄວາມໂຫດຮ້າຍທີ່ຝັງຢູ່ໃນລັກສະນະຂອງມັນເອງ ຖືກນຳໄປປະກອບໃສ່ພຣະຜູ້ສ້າງ; ມັນຖືກຖ່າຍທອດອອກມາໃນລະບົບສາສະໜາ ແລະຖືກສະແດງອອກໃນຮູບແບບການນະມັດສະການ. ດັ່ງນັ້ນ ຈິດໃຈຂອງມະນຸດຈຶ່ງຖືກເຮັດໃຫ້ມືດບອດ ແລະຊາຕານກໍໄດ້ຄອບຄອງເຂົາເຈົ້າໄວ້ເປັນຕົວແທນຂອງມັນ ເພື່ອທຳສົງຄາມຕໍ່ຕ້ານພຣະເຈົ້າ. ໂດຍແນວຄວາມຄິດອັນບິດເບືອນກ່ຽວກັບພຣະຄຸນລັກສະນະຂອງພຣະອົງ ບັນດາປະຊາຊາດນອກສາດສະໜາໄດ້ຖືກນຳໃຫ້ເຊື່ອວ່າ ການຖວາຍມະນຸດເປັນບູຊາເປັນສິ່ງຈຳເປັນເພື່ອໃຫ້ໄດ້ຮັບຄວາມໂປດປານຈາກພຣະເທວະພາບ; ແລະຄວາມໂຫດຮ້າຍອັນໜ້າສະພຶງກົວກໍໄດ້ຖືກກະທຳລົງພາຍໃຕ້ຮູບແບບຕ່າງໆຂອງການນັບຖືຮູບເຄົາລົບ.”

“The Roman Catholic Church, uniting the forms of paganism and Christianity, and, like paganism, misrepresenting the character of God, has resorted to practices no less cruel and revolting. In the days of Rome’s supremacy there were instruments of torture to compel assent to her doctrines. There was the stake for those who would not concede to her claims. There were massacres on a scale that will never be known until revealed in the judgment. Dignitaries of the church studied, under Satan their master, to invent means to cause the greatest possible torture and not end the life of the victim. In many cases the infernal process was repeated to the utmost limit of human endurance, until nature gave up the struggle, and the sufferer hailed death as a sweet release.

“ຄຣິສຕະຈັກໂຣມັນຄາທອລິກ, ໂດຍໄດ້ຮວມເອົາຮູບແບບຂອງລັດທິນອກສາສະໜາ ແລະ ຄຣິດສະຕຽນເຂົ້າໄວ້ດ້ວຍກັນ, ແລະ, ເຊັ່ນດຽວກັບລັດທິນອກສາສະໜາ, ໄດ້ບິດເບືອນພຣະລັກສະນະຂອງພຣະເຈົ້າ, ກໍໄດ້ຫັນໄປໃຊ້ວິທີການຕ່າງໆທີ່ໂຫດຮ້າຍ ແລະ ໜ້າສະອິດສະອຽນບໍ່ຍິ່ງຢ່ອນກວ່າກັນ. ໃນສະໄໝແຫ່ງການຄອບງຳສູງສຸດຂອງໂຣມ ມີເຄື່ອງມືແຫ່ງການທໍລະມານເພື່ອບັງຄັບໃຫ້ຍອມຮັບຄຳສອນຂອງນາງ. ມີເສົາເຜົາໄຟສຳລັບຜູ້ທີ່ບໍ່ຍອມຮັບຮອງຂໍ້ອ້າງສິດຂອງນາງ. ມີການສັງຫານໝູ່ໃນຂະໜາດທີ່ຈະບໍ່ມີວັນຮູ້ໄດ້ ຈົນກວ່າຈະຖືກເປີດເຜີຍໃນການພິພາກສາ. ບັນດາຜູ້ມີຕຳແໜ່ງສູງໃນຄຣິສຕະຈັກໄດ້ສຶກສາ, ພາຍໃຕ້ຊາຕານຜູ້ເປັນນາຍຂອງພວກເຂົາ, ເພື່ອປະດິດຄິດຄົ້ນວິທີການທີ່ຈະກໍໃຫ້ເກີດການທໍລະມານຢ່າງໜັກທີ່ສຸດເທົ່າທີ່ຈະເປັນໄປໄດ້ ໂດຍບໍ່ໃຫ້ຊີວິດຂອງເຫຍື່ອສິ້ນສຸດລົງ. ໃນຫຼາຍກໍລະນີ ຂະບວນການອັນເປັນນະລົກນັ້ນຖືກເຮັດຊ້ຳອີກຈົນເຖິງຂີດຈຳກັດສູງສຸດແຫ່ງຄວາມອົດທົນຂອງມະນຸດ, ຈົນກວ່າທຳມະຊາດຈະຍອມແພ້ການຕໍ່ສູ້, ແລະ ຜູ້ທີ່ທົນທຸກກໍຕ້ອນຮັບຄວາມຕາຍດັ່ງເປັນການປົດປ່ອຍອັນຫວານຊື່ນ.”

“Such was the fate of Rome’s opponents. For her adherents she had the discipline of the scourge, of famishing hunger, of bodily austerities in every conceivable, heart-sickening form. To secure the favor of Heaven, penitents violated the laws of God by violating the laws of nature. They were taught to sunder the ties which He has formed to bless and gladden man’s earthly sojourn. The churchyard contains millions of victims who spent their lives in vain endeavors to subdue their natural affections, to repress, as offensive to God, every thought and feeling of sympathy with their fellow creatures.

ນັ້ນແຫຼະແມ່ນຊະຕາກຳຂອງບັນດາຜູ້ຕໍ່ຕ້ານຂອງໂຣມ. ສ່ວນສຳລັບບັນດາຜູ້ຍຶດຖືນາງ ນາງມີລະບຽບວິໄນແຫ່ງແສ້, ແຫ່ງຄວາມຫິວໂຫຍອັນອິດເອື່ອຍ, ແລະແຫ່ງການບຳເພັນທາງກາຍໃນທຸກຮູບແບບທີ່ຈະນຶກຄິດໄດ້ ອັນເຮັດໃຫ້ໃຈເຈັບປວດ. ເພື່ອໃຫ້ໄດ້ມາຊຶ່ງຄວາມໂປດປານຂອງສະຫວັນ, ບັນດາຜູ້ສາລະພາບບາບໄດ້ລະເມີດພຣະບັນຍັດຂອງພຣະເຈົ້າໂດຍການລະເມີດກົດເກນຂອງທຳມະຊາດ. ພວກເຂົາຖືກສອນໃຫ້ຕັດຂາດສາຍສຳພັນທີ່ພຣະອົງໄດ້ສ້າງໄວ້ເພື່ອອວຍພອນແລະເຮັດໃຫ້ການພັກພາອາໄສຂອງມະນຸດໃນໂລກນີ້ຊື່ນບານ. ປ່າຊ້າບັນຈຸໄວ້ຊຶ່ງເຫຍື່ອນັບລ້ານຄົນ ຜູ້ໄດ້ໃຊ້ຊີວິດຂອງຕົນໄປໃນຄວາມພະຍາຍາມອັນໄຮ້ຜົນ ເພື່ອປາບປາມຄວາມຮັກຜູກພັນຕາມທຳມະຊາດຂອງຕົນ, ເພື່ອກົດຂົ່ມທຸກຄວາມຄິດແລະຄວາມຮູ້ສຶກແຫ່ງຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈຕໍ່ເພື່ອນມະນຸດ, ເພາະຖືວ່າເປັນສິ່ງທີ່ຂັດພຣະປະສົງພຣະເຈົ້າ.

“If we desire to understand the determined cruelty of Satan, manifested for hundreds of years, not among those who never heard of God, but in the very heart and throughout the extent of Christendom, we have only to look at the history of Romanism. Through this mammoth system of deception the prince of evil achieves his purpose of bringing dishonor to God and wretchedness to man. And as we see how he succeeds in disguising himself and accomplishing his work through the leaders of the church, we may better understand why he has so great antipathy to the Bible. If that Book is read, the mercy and love of God will be revealed; it will be seen that He lays upon men none of these heavy burdens. All that He asks is a broken and contrite heart, a humble, obedient spirit.

“ຖ້າພວກເຮົາປາຖະໜາທີ່ຈະເຂົ້າໃຈຄວາມໂຫດຮ້າຍອັນແນ່ວແນ່ຂອງຊາຕານ ຊຶ່ງໄດ້ສະແດງອອກຕະຫຼອດຫຼາຍຮ້ອຍປີ ບໍ່ແມ່ນທ່າມກາງຜູ້ທີ່ບໍ່ເຄີຍໄດ້ຍິນເລື່ອງພຣະເຈົ້າ ແຕ່ຢູ່ໃນໃຈກາງ ແລະ ທົ່ວຂອບເຂດຂອງຄຣິດສະຕຽນໂລກ ພວກເຮົາກໍພຽງແຕ່ຕ້ອງເບິ່ງໄປທີ່ປະຫວັດຂອງໂຣມັນນິຍົມ. ໂດຍຜ່ານລະບົບການຫຼອກລວງອັນມະຫຶມານີ້ ເຈົ້ານາຍແຫ່ງຄວາມຊົ່ວຮ້າຍໄດ້ບັນລຸຈຸດປະສົງຂອງຕົນ ໃນການນຳຄວາມອັບອາຍມາສູ່ພຣະເຈົ້າ ແລະ ຄວາມທຸກຍາກອັນໜ້າເວດນາມາສູ່ມະນຸດ. ແລະ ເມື່ອພວກເຮົາເຫັນວ່າເຂົາປະສົບຜົນສຳເລັດແນວໃດ ໃນການປິດບັງຕົນເອງ ແລະ ກະທຳວຽກຂອງຕົນຜ່ານບັນດາຜູ້ນຳຂອງຄຣິດຈັກ ພວກເຮົາກໍຈະເຂົ້າໃຈໄດ້ດີຍິ່ງຂຶ້ນວ່າ ເຫດໃດເຂົາຈຶ່ງມີຄວາມຊັງຊາຕໍ່ພຣະຄຳພີຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ. ຖ້າພຣະທຳພີນັ້ນຖືກອ່ານ ພຣະກະລຸນາ ແລະ ຄວາມຮັກຂອງພຣະເຈົ້າຈະຖືກເປີດເຜີຍ; ຈະເຫັນໄດ້ວ່າ ພຣະອົງບໍ່ໄດ້ວາງພາລະອັນໜັກໜ່ວງເຫຼົ່ານີ້ໄວ້ເທິງມະນຸດເລີຍ. ສິ່ງທັງປວງທີ່ພຣະອົງຊົງຮຽກຮ້ອງ ຄື ໃຈທີ່ແຕກສະຫຼາຍແລະສຳນຶກຜິດ, ແລະ ຈິດໃຈທີ່ຖ່ອມຕົນ ເຊື່ອຟັງ.”

“Christ gives no example in His life for men and women to shut themselves in monasteries in order to become fitted for heaven. He has never taught that love and sympathy must be repressed. The Saviour’s heart overflowed with love. The nearer man approaches to moral perfection, the keener are his sensibilities, the more acute is his perception of sin, and the deeper his sympathy for the afflicted. The pope claims to be the vicar of Christ; but how does his character bear comparison with that of our Saviour? Was Christ ever known to consign men to the prison or the rack because they did not pay Him homage as the King of heaven? Was His voice heard condemning to death those who did not accept Him? When He was slighted by the people of a Samaritan village, the apostle John was filled with indignation, and inquired: ‘Lord, wilt Thou that we command fire to come down from heaven, and consume them, even as Elias did?’ Jesus looked with pity upon His disciple, and rebuked his harsh spirit, saying: ‘The Son of man is not come to destroy men’s lives, but to save them.’ Luke 9:54, 56. How different from the spirit manifested by Christ is that of His professed vicar.

“ພຣະຄຣິດບໍ່ໄດ້ປະທານແບບຢ່າງໃດໆໄວ້ໃນພຣະຊີວິດຂອງພຣະອົງ ໃຫ້ຊາຍແລະຍິງປິດຂັງຕົນເອງຢູ່ໃນວັດຫຼືສຳນັກຊີ ເພື່ອຈະໄດ້ເໝາະສົມສຳລັບສະຫວັນ. ພຣະອົງບໍ່ເຄີຍສອນເລີຍວ່າ ຄວາມຮັກແລະຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈຈະຕ້ອງຖືກກົດຂີ່ໄວ້. ພຣະທັຍຂອງພຣະຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລົ້ນເຫຼືອດ້ວຍຄວາມຮັກ. ຍິ່ງມະນຸດເຂົ້າໃກ້ຄວາມສົມບູນທາງສິນທຳຫຼາຍເທົ່າໃດ ຄວາມຮູ້ສຶກໄວຂອງເຂົາກໍຍິ່ງແຫຼມຄົມຫຼາຍເທົ່ານັ້ນ, ການຮັບຮູ້ບາບຂອງເຂົາກໍຍິ່ງຄົມຊັດ, ແລະຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈຂອງເຂົາຕໍ່ຜູ້ທຸກທໍລະມານກໍຍິ່ງເລິກຊຶ້ງ. ສັນຕະປາປາອ້າງວ່າຕົນເປັນຜູ້ສຳແດງພຣະອົງຂອງພຣະຄຣິດ; ແຕ່ລັກສະນະນິສັຍຂອງທ່ານ ຈະນຳໄປທຽບກັບພຣະລັກສະນະຂອງພຣະຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ຂອງພວກເຮົາໄດ້ຢ່າງໃດ? ມີຄັ້ງໃດບໍທີ່ຮູ້ກັນວ່າພຣະຄຣິດສົ່ງມະນຸດໄປຄຸກຫຼືໄປສູ່ເຄື່ອງທໍລະມານ ເພາະວ່າເຂົາບໍ່ຖວາຍຄວາມເຄົາລົບແດ່ພຣະອົງໃນຖານະກະສັດແຫ່ງສະຫວັນ? ມີຜູ້ໃດໄດ້ຍິນພຣະສຸລະສຽງຂອງພຣະອົງກ່າວພິພາກສາໃຫ້ເຖິງຄວາມຕາຍແກ່ຜູ້ທີ່ບໍ່ຍອມຮັບພຣະອົງບໍ? ເມື່ອພຣະອົງຖືກຊາວບ້ານໜຶ່ງໃນແຂວງສະມາເຣຍເມີນເສີຍ, ອັກຄະສາວົກໂຢຮັນເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມຂຸ່ນເຄືອງ ແລະທູນຖາມວ່າ: ‘ອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ພຣະອົງປະສົງໃຫ້ພວກຂ້ານ້ອຍສັ່ງໄຟໃຫ້ລົງມາຈາກສະຫວັນ ແລະເຜົາຜານພວກເຂົາເສຍ ເໝືອນດັ່ງເອລີຢາໄດ້ກະທຳບໍ?’ ພຣະເຢຊູທອດພຣະເນດໄປທີ່ສາວົກຂອງພຣະອົງດ້ວຍຄວາມສົງສານ ແລະຊົງຕຳໜິຈິດໃຈອັນແຂງກະດ້າງຂອງເຂົາ ໂດຍກ່າວວ່າ: ‘ບຸດມະນຸດບໍ່ໄດ້ມາເພື່ອທຳລາຍຊີວິດຂອງມະນຸດ ແຕ່ມາເພື່ອຊ່ວຍໃຫ້ລອດ.’ ລູກາ 9:54, 56. ນີ້ແຕກຕ່າງຈາກຈິດວິນຍານທີ່ພຣະຄຣິດສຳແດງອອກ ກັບຈິດວິນຍານຂອງຜູ້ທີ່ອ້າງວ່າເປັນຜູ້ສຳແດງພຣະອົງຂອງພຣະອົງ ຊ່າງແຕກຕ່າງກັນພຽງໃດ.”

“The Roman Church now presents a fair front to the world, covering with apologies her record of horrible cruelties. She has clothed herself in Christlike garments; but she is unchanged. Every principle of the papacy that existed in past ages exists today. The doctrines devised in the darkest ages are still held. Let none deceive themselves. The papacy that Protestants are now so ready to honor is the same that ruled the world in the days of the Reformation, when men of God stood up, at the peril of their lives, to expose her iniquity. She possesses the same pride and arrogant assumption that lorded it over kings and princes, and claimed the prerogatives of God. Her spirit is no less cruel and despotic now than when she crushed out human liberty and slew the saints of the Most High.

“ໃນບັດນີ້ ຄຣິດຈັກໂຣມັນໄດ້ສະແດງພາບພາຍນອກອັນງົດງາມຕໍ່ຊາວໂລກ ໂດຍປົກຄຸມບັນທຶກແຫ່ງຄວາມໂຫດຮ້າຍອັນນ່າສະພຶງກົວຂອງນາງດ້ວຍຄໍາແກ້ຕົວຕ່າງໆ. ນາງໄດ້ສວມເຄື່ອງນຸ່ງຫົ່ມຄ້າຍພຣະຄຣິດ; ແຕ່ນາງຫາໄດ້ປ່ຽນແປງບໍ່. ທຸກຫຼັກການຂອງລະບົບສັນຕະປາປາທີ່ເຄີຍມີຢູ່ໃນອະດີດຍຸກທັງຫຼາຍ ຍັງຄົງມີຢູ່ໃນວັນນີ້. ຄໍາສອນທັງຫຼາຍທີ່ຖືກຄິດປະດິດຂຶ້ນໃນຍຸກອັນມືດມົນທີ່ສຸດ ຍັງຄົງຖືກຍຶດຖືຢູ່. ຢ່າໃຫ້ຜູ້ໃດຫຼອກລວງຕົນເອງ. ລະບົບສັນຕະປາປາອັນດຽວກັນນັ້ນ ທີ່ພວກໂປຣແຕສແຕນໃນບັດນີ້ພ້ອມຈະໃຫ້ກຽດຢ່າງຍິ່ງ ແມ່ນອັນດຽວກັນກັບທີ່ເຄີຍຄອບງໍາໂລກໃນສະໄໝປະຕິຮູບສາສະໜາ ເມື່ອບັນດາຄົນຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ລຸກຂຶ້ນ ໂດຍສ່ຽງຕໍ່ຊີວິດຂອງຕົນ ເພື່ອເປີດໂປງຄວາມຊົ່ວຊ້າຂອງນາງ. ນາງຍັງຄົງມີຄວາມຈອງຫອງແລະການອ້າງສິດຢ່າງຢິ່ງຍໂສອັນດຽວກັນ ທີ່ເຄີຍຂົ່ມເຫັງກະສັດແລະເຈົ້ານາຍທັງຫຼາຍ ແລະອ້າງເອົາສິດອໍານາດສະເພາະຂອງພຣະເຈົ້າ. ຈິດວິນຍານຂອງນາງໃນບັດນີ້ ກໍບໍ່ໄດ້ໂຫດຮ້າຍ ແລະເຜດັດການນ້ອຍໄປກວ່າເມື່ອຄາວທີ່ນາງໄດ້ບີບຄັ້ນເສລີພາບຂອງມະນຸດ ແລະສັງຫານບັນດາທ່ານບໍລິສຸດຂອງອົງຜູ້ສູງສຸດ.”

“The papacy is just what prophecy declared that she would be, the apostasy of the latter times. 2 Thessalonians 2:3, 4. It is a part of her policy to assume the character which will best accomplish her purpose; but beneath the variable appearance of the chameleon she conceals the invariable venom of the serpent. ‘Faith ought not to be kept with heretics, nor persons suspected of heresy’ (Lenfant, volume 1, page 516), she declares. Shall this power, whose record for a thousand years is written in the blood of the saints, be now acknowledged as a part of the church of Christ?

ສັນຕະປາປາໄດ້ເປັນຢ່າງທີ່ຄໍາພະຍາກອນໄດ້ປະກາດໄວ້ວ່ານາງຈະເປັນ, ຄືການຫຼົງຖອຍໃນຍຸກສຸດທ້າຍ. 2 ເທຊະໂລນິກ 2:3, 4. ສ່ວນໜຶ່ງໃນນະໂຍບາຍຂອງນາງຄືການສວມບຸກຄະລິກລັກສະນະທີ່ຈະຊ່ວຍໃຫ້ບັນລຸຈຸດປະສົງຂອງນາງໄດ້ດີທີ່ສຸດ; ແຕ່ໃຕ້ຮູບລັກພາຍນອກທີ່ປ່ຽນແປງໄດ້ດັ່ງກິ້ງກ່າ, ນາງປົກປິດພິດຮ້າຍອັນບໍ່ປ່ຽນແປງຂອງງູໄວ້. “ບໍ່ຄວນຮັກສາຄວາມສັດຊື່ໄວ້ກັບພວກນອກຮີດ, ຫຼືກັບບຸກຄົນທີ່ຖືກສົງໄສວ່າເປັນນອກຮີດ” (Lenfant, volume 1, page 516), ນາງໄດ້ປະກາດດັ່ງນັ້ນ. ບັດນີ້ ອໍານາດນີ້, ຊຶ່ງບັນທຶກຕະຫຼອດພັນປີຂອງມັນໄດ້ຖືກຂຽນໄວ້ດ້ວຍເລືອດຂອງພວກວິສຸດ, ຈະຖືກຍອມຮັບໃນບັດນີ້ວ່າເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງຄຣິດຕະຈັກຂອງພຣະຄຣິດຫຼື?

“It is not without reason that the claim has been put forth in Protestant countries that Catholicism differs less widely from Protestantism than in former times. There has been a change; but the change is not in the papacy. Catholicism indeed resembles much of the Protestantism that now exists, because Protestantism has so greatly degenerated since the days of the Reformers.

“ການອ້າງວ່າ ໃນປະເທດທັງຫຼາຍຂອງພວກໂປຣແຕສຕັນ ລັດທິຄາທອລິກແຕກຕ່າງຈາກລັດທິໂປຣແຕສຕັນນ້ອຍລົງກວ່າໃນສະໄໝກ່ອນ ນັ້ນ ບໍ່ແມ່ນປາດສະຈາກເຫດຜົນ. ແທ້ຈິງແລ້ວໄດ້ມີການປ່ຽນແປງ; ແຕ່ການປ່ຽນແປງນັ້ນບໍ່ໄດ້ຢູ່ທີ່ສັນຕະປາປາ. ແທ້ຈິງແລ້ວ ລັດທິຄາທອລິກຄ້າຍຄືກັບລັດທິໂປຣແຕສຕັນເປັນອັນຫຼາຍດັ່ງທີ່ມີຢູ່ໃນບັດນີ້ ເພາະວ່າລັດທິໂປຣແຕສຕັນໄດ້ເສື່ອມຖອຍລົງຢ່າງຫຼວງຫຼາຍນັບແຕ່ສະໄໝຂອງພວກນັກປະຕິຮູບ.”

“As the Protestant churches have been seeking the favor of the world, false charity has blinded their eyes. They do not see but that it is right to believe good of all evil, and as the inevitable result they will finally believe evil of all good. Instead of standing in defense of the faith once delivered to the saints, they are now, as it were, apologizing to Rome for their uncharitable opinion of her, begging pardon for their bigotry.

“ເມື່ອບັນດາຄຣິດຈັກໂປຣແຕສຕັນໄດ້ສະແຫວງຫາຄວາມໂປດປານຂອງໂລກ, ຄວາມເມດຕາອັນປອມໄດ້ເຮັດໃຫ້ຕາຂອງເຂົາບອດໄປ. ພວກເຂົາບໍ່ເຫັນວ່າການເຊື່ອດີຕໍ່ສິ່ງຊົ່ວທັງປວງນັ້ນເປັນສິ່ງຖືກຕ້ອງ; ແລະເປັນຜົນອັນຫຼີກບໍ່ພົ້ນ ໃນທີ່ສຸດພວກເຂົາຈະເຊື່ອຊົ່ວຕໍ່ສິ່ງດີທັງປວງ. ແທນທີ່ຈະຢືນຢັດປົກປ້ອງຄວາມເຊື່ອທີ່ໄດ້ຖືກມອບໄວ້ແກ່ບັນດາຜູ້ບໍລິສຸດເທື່ອດຽວຕະຫຼອດໄປ, ບັດນີ້ພວກເຂົາກໍຄືກັບກຳລັງຂໍໂທດຕໍ່ໂຣມ ສຳລັບຄວາມຄິດເຫັນອັນບໍ່ມີຄວາມເມດຕາຕໍ່ນາງ, ພ້ອມທັງວິງວອນຂໍອະໄພສຳລັບຄວາມດື້ດຶງຄັບແຄບຂອງຕົນ.”

“A large class, even of those who look upon Romanism with no favor, apprehend little danger from her power and influence. Many urge that the intellectual and moral darkness prevailing during the Middle Ages favored the spread of her dogmas, superstitions, and oppression, and that the greater intelligence of modern times, the general diffusion of knowledge, and the increasing liberality in matters of religion forbid a revival of intolerance and tyranny. The very thought that such a state of things will exist in this enlightened age is ridiculed. It is true that great light, intellectual, moral, and religious, is shining upon this generation. In the open pages of God’s Holy Word, light from heaven has been shed upon the world. But it should be remembered that the greater the light bestowed, the greater the darkness of those who pervert and reject it.

“ຄົນຈຳນວນຫຼາຍຫຼວງ ແມ່ນແມ່ນແຕ່ໃນບັນດາຜູ້ທີ່ບໍ່ໄດ້ມອງໂຣມັນຄາທອລິກດ້ວຍຄວາມນິຍົມ ກໍຍັງຮັບຮູ້ອັນຕະລາຍຈາກອຳນາດແລະອິດທິພົນຂອງນາງໄດ້ນ້ອຍຫຼາຍ. ຫຼາຍຄົນຍືນຢັນວ່າ ຄວາມມືດມົນທາງສະຕິປັນຍາແລະທາງສິນທຳທີ່ຄອບງຳຢູ່ໃນຍຸກກາງ ເປັນສິ່ງທີ່ເອື້ອອຳນວຍໃຫ້ຫຼັກຄຳສອນ, ຄວາມງົມງາຍເຊື່ອຖື, ແລະການກົດຂີ່ຂອງນາງແຜ່ກະຈາຍອອກໄປ, ແລະວ່າສະຕິປັນຍາອັນສູງຂຶ້ນຂອງຍຸກສະໄໝໃໝ່, ການແຜ່ຂະຫຍາຍຄວາມຮູ້ໄປທົ່ວ, ແລະຄວາມໃຈກວ້າງໃນເລື່ອງສາສະໜາທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນ ຈະບໍ່ຍອມໃຫ້ການຟື້ນຄືນມາຂອງຄວາມບໍ່ອົດທົນແລະອຳນາດກົດຂີ່ເກີດຂຶ້ນ. ແມ່ນແຕ່ຄວາມຄິດທີ່ວ່າ ສະພາບເຊັ່ນນັ້ນຈະມີຢູ່ໃນຍຸກອັນສະຫວ່າງໄສນີ້ ກໍຖືກເຢາະເຍີ້ຍ. ແທ້ຈິງແລ້ວ ແສງສະຫວ່າງອັນຍິ່ງໃຫຍ່ ທັງທາງສະຕິປັນຍາ, ທາງສິນທຳ, ແລະທາງສາສະໜາ ກຳລັງສ່ອງສະຫວ່າງແກ່ຄົນຮຸ່ນນີ້. ໃນພຣະຄຳອັນບໍລິສຸດຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ເປີດຢູ່ນັ້ນ ແສງສະຫວ່າງຈາກສະຫວັນໄດ້ສ່ອງລົງມາເທິງໂລກ. ແຕ່ຄວນຈົ່ງຈື່ໄວ້ວ່າ ຍິ່ງໄດ້ຮັບແສງສະຫວ່າງຫຼາຍເທົ່າໃດ ຄວາມມືດຂອງຜູ້ທີ່ບິດເບືອນແລະປະຕິເສດແສງນັ້ນ ກໍຍິ່ງຫຼາຍຂຶ້ນເທົ່ານັ້ນ.”

“A prayerful study of the Bible would show Protestants the real character of the papacy and would cause them to abhor and to shun it; but many are so wise in their own conceit that they feel no need of humbly seeking God that they may be led into the truth. Although priding themselves on their enlightenment, they are ignorant both of the Scriptures and of the power of God. They must have some means of quieting their consciences, and they seek that which is least spiritual and humiliating. What they desire is a method of forgetting God which shall pass as a method of remembering Him. The papacy is well adapted to meet the wants of all these. It is prepared for two classes of mankind, embracing nearly the whole world—those who would be saved by their merits, and those who would be saved in their sins. Here is the secret of its power.

Lao passage unavailable

This passage is not yet available in Lao.

“A day of great intellectual darkness has been shown to be favorable to the success of the papacy. It will yet be demonstrated that a day of great intellectual light is equally favorable for its success. In past ages, when men were without God’s word and without the knowledge of the truth, their eyes were blindfolded, and thousands were ensnared, not seeing the net spread for their feet. In this generation there are many whose eyes become dazzled by the glare of human speculations, ‘science falsely so called;’ they discern not the net, and walk into it as readily as if blindfolded. God designed that man’s intellectual powers should be held as a gift from his Maker and should be employed in the service of truth and righteousness; but when pride and ambition are cherished, and men exalt their own theories above the word of God, then intelligence can accomplish greater harm than ignorance. Thus the false science of the present day, which undermines faith in the Bible, will prove as successful in preparing the way for the acceptance of the papacy, with its pleasing forms, as did the withholding of knowledge in opening the way for its aggrandizement in the Dark Ages.

“ວັນເວລາແຫ່ງຄວາມມືດມົວທາງປັນຍາຢ່າງໃຫຍ່ໄດ້ຖືກສະແດງວ່າເປັນປະໂຫຍດຕໍ່ຄວາມສຳເລັດຂອງອຳນາດສັນຕະປາປາ. ຕໍ່ໄປຍັງຈະຖືກພິສູດອີກວ່າ ວັນເວລາແຫ່ງແສງສະຫວ່າງທາງປັນຍາຢ່າງໃຫຍ່ ກໍເປັນປະໂຫຍດຕໍ່ຄວາມສຳເລັດຂອງມັນຢ່າງເທົ່າກັນ. ໃນຍຸກອະດີດ, ເມື່ອມະນຸດປາສະຈາກພຣະຄຳຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະປາສະຈາກຄວາມຮູ້ແຫ່ງຄວາມຈິງ, ດວງຕາຂອງເຂົາຖືກປິດບັງໄວ້, ແລະຫລາຍພັນຄົນຖືກດັກຈັບ ໂດຍບໍ່ເຫັນຕາໜ່າງທີ່ກາງໄວ້ສຳລັບຕີນຂອງຕົນ. ໃນຄົນຮຸ່ນນີ້ມີຫລາຍຄົນທີ່ດວງຕາຖືກແສງຈ້າຂອງການຄາດຄະເນຂອງມະນຸດ, ‘ວິທະຍາສາດທີ່ເອີ້ນຊື່ຢ່າງຜິດໆນັ້ນ;’ ເຮັດໃຫ້ເຂົາມອງບໍ່ເຫັນຕາໜ່າງ, ແລະເດີນເຂົ້າໄປໃນນັ້ນຢ່າງງ່າຍດາຍ ດຸດດັ່ງຄົນທີ່ຖືກປິດຕາ. ພຣະເຈົ້າໄດ້ຊົງກຳນົດໃຫ້ພະລັງທາງປັນຍາຂອງມະນຸດຖືກຖືເປັນຂອງປະທານຈາກພຣະຜູ້ສ້າງຂອງຕົນ ແລະໃຫ້ນຳໃຊ້ໃນການຮັບໃຊ້ຄວາມຈິງແລະຄວາມຊອບທຳ; ແຕ່ເມື່ອຄວາມຈອງຫອງ ແລະຄວາມທະເຍີທະຍານຖືກຫລໍ່ລ້ຽງໄວ້, ແລະເມື່ອມະນຸດຍົກທິດສະດີຂອງຕົນເອງເໜືອພຣະຄຳຂອງພຣະເຈົ້າ, ເມື່ອນັ້ນສະຕິປັນຍາສາມາດກໍ່ຄວາມເສຍຫາຍໄດ້ຫລາຍກວ່າຄວາມບໍ່ຮູ້. ດັ່ງນັ້ນ ວິທະຍາສາດອັນປອມໃນສະໄໝປັດຈຸບັນ, ຊຶ່ງບ່ອນທຳລາຍຄວາມເຊື່ອໃນພຣະຄຳພີ, ຈະພິສູດວ່າປະສົບຜົນສຳເລັດໃນການຕຽມທາງໃຫ້ແກ່ການຍອມຮັບອຳນາດສັນຕະປາປາ, ພ້ອມດ້ວຍຮູບແບບອັນຊວນໃຫ້ພໍໃຈຂອງມັນ, ຢ່າງສຳເລັດພໍໆກັບທີ່ການກັກໄວ້ຊຶ່ງຄວາມຮູ້ໄດ້ເປີດທາງໃຫ້ແກ່ການຂະຫຍາຍອຳນາດຂອງມັນໃນຍຸກມືດ.”

“In the movements now in progress in the United States to secure for the institutions and usages of the church the support of the state, Protestants are following in the steps of papists. Nay, more, they are opening the door for the papacy to regain in Protestant America the supremacy which she has lost in the Old World. And that which gives greater significance to this movement is the fact that the principal object contemplated is the enforcement of Sunday observance—a custom which originated with Rome, and which she claims as the sign of her authority. It is the spirit of the papacy—the spirit of conformity to worldly customs, the veneration for human traditions above the commandments of God—that is permeating the Protestant churches and leading them on to do the same work of Sunday exaltation which the papacy has done before them.

“ໃນຂະບວນການຕ່າງໆທີ່ກຳລັງດຳເນີນຢູ່ໃນສະຫະລັດເວລານີ້ ເພື່ອຮັບປະກັນໃຫ້ສະຖາບັນແລະຂະບວນປະຕິບັດຂອງຄຣິດຈັກໄດ້ຮັບການໜູນຫຼັງຈາກລັດນັ້ນ ພວກໂປຣແຕສຕັງກຳລັງດຳເນີນຕາມຮອຍຕີນຂອງພວກຄາໂຕລິກ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ ພວກເຂົາກຳລັງເປີດປະຕູໃຫ້ອຳນາດສັນຕະປາປາໄດ້ກັບຄືນມາຮັບອຳນາດສູງສຸດຄືນໃນອາເມຣິກາໂປຣແຕສຕັງ ຊຶ່ງນາງໄດ້ສູນເສຍໄປແລ້ວໃນໂລກເກົ່າ. ແລະສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ຂະບວນການນີ້ມີຄວາມໝາຍສຳຄັນຫຼາຍຂຶ້ນ ຄືຄວາມຈິງທີ່ວ່າ ເປົ້າໝາຍຫຼັກທີ່ມຸ່ງໝາຍໄວ້ນັ້ນ ແມ່ນການບັງຄັບໃຫ້ຖືຮັກສາວັນອາທິດ—ຂະນົບທຳນຽມອັນໜຶ່ງທີ່ມີຕົ້ນກຳເນີດມາຈາກໂຣມ ແລະຊຶ່ງນາງອ້າງວ່າເປັນເຄື່ອງໝາຍແຫ່ງອຳນາດຂອງນາງ. ນັ້ນແຫຼະຄືຈິດວິນຍານຂອງອຳນາດສັນຕະປາປາ—ຈິດວິນຍານແຫ່ງການປະນີປະນອມຕາມຂະນົບຂອງໂລກ, ການຍົກຍ້ອງປະເພນີຂອງມະນຸດໄວ້ເໜືອພຣະບັນຍັດຂອງພຣະເຈົ້າ—ກຳລັງແຜ່ຊຶມເຂົ້າໄປໃນຄຣິດຈັກໂປຣແຕສຕັງ ແລະກຳລັງນຳພາພວກເຂົາໃຫ້ກະທຳວຽກງານດຽວກັນໃນການຍົກຊູວັນອາທິດ ດັ່ງທີ່ອຳນາດສັນຕະປາປາໄດ້ກະທຳມາກ່ອນພວກເຂົາ.”

“If the reader would understand the agencies to be employed in the soon-coming contest, he has but to trace the record of the means which Rome employed for the same object in ages past. If he would know how papists and Protestants united will deal with those who reject their dogmas, let him see the spirit which Rome manifested toward the Sabbath and its defenders.

“ຖ້າຜູ້ອ່ານປາຖະໜາຈະເຂົ້າໃຈເຖິງບັນດາຕົວແທນທີ່ຈະຖືກນໍາໃຊ້ໃນການຕໍ່ສູ້ອັນໃກ້ຈະມາເຖິງນີ້ ທ່ານກໍພຽງແຕ່ຕິດຕາມບັນທຶກເຖິງວິທີການທີ່ໂຣມໄດ້ນໍາໃຊ້ເພື່ອເປົ້າໝາຍອັນດຽວກັນນັ້ນໃນຍຸກສະໄໝທີ່ຜ່ານມາ. ຖ້າທ່ານປາຖະໜາຈະຮູ້ວ່າພວກປາປິສ ແລະ ພວກໂປຣແຕສຕັນທີ່ຮ່ວມມືກັນ ຈະຈັດການກັບຜູ້ທີ່ປະຕິເສດຄໍາສອນອັນເປັນຫຼັກເຊື່ອຂອງພວກເຂົາແນວໃດ ກໍຂໍໃຫ້ທ່ານເບິ່ງຈິດວິນຍານທີ່ໂຣມໄດ້ສະແດງອອກຕໍ່ວັນຊະບາໂຕ ແລະ ຕໍ່ບັນດາຜູ້ປົກປ້ອງວັນນັ້ນ.”

“Royal edicts, general councils, and church ordinances sustained by secular power were the steps by which the pagan festival attained its position of honor in the Christian world. The first public measure enforcing Sunday observance was the law enacted by Constantine. (A.D. 321) This edict required townspeople to rest on “the venerable day of the sun,” but permitted countrymen to continue their agricultural pursuits. Though virtually a heathen statute, it was enforced by the emperor after his nominal acceptance of Christianity.

“ພຣະຣາຊກຳນົດ, ສະພາສາກົນທົ່ວໄປ, ແລະຂໍ້ບັນຍັດຂອງຄຣິດຈັກທີ່ມີອຳນາດຝ່າຍໂລກຄ້ຳຈຸນ ເປັນຂັ້ນຕອນທີ່ເຮັດໃຫ້ວັນພິທີຂອງຄົນນອກສາສະໜານັ້ນໄດ້ຮັບຕຳແໜ່ງອັນມີກຽດໃນໂລກຄຣິດສະຕຽນ. ມາດຕະການສາທາລະນະປະການທຳອິດທີ່ບັງຄັບໃຫ້ຖືຮັກສາວັນອາທິດ ແມ່ນກົດໝາຍທີ່ຈັກກະພັດຄອນສະແຕນຕິນຕຣາຂຶ້ນ. (A.D. 321) ພຣະຣາຊກຳນົດນີ້ໄດ້ກຳນົດໃຫ້ຊາວເມືອງພັກຜ່ອນໃນ “ວັນອັນຄວນເຄົາລົບແຫ່ງຕາເວັນ,” ແຕ່ອະນຸຍາດໃຫ້ຊາວຊົນນະບົດສືບຕໍ່ວຽກງານກະສິກຳຂອງຕົນໄດ້. ເຖິງແມ່ນໂດຍສາລະສຳຄັນແລ້ວມັນເປັນກົດໝາຍຂອງຄົນນອກສາສະໜາ, ແຕ່ກໍໄດ້ຖືກຈັກກະພັດບັງຄັບໃຊ້ພາຍຫຼັງການຍອມຮັບຄຣິດສາສະໜາຂອງພຣະອົງຢ່າງເປັນພິທີເທົ່ານັ້ນ.”

“The royal mandate not proving a sufficient substitute for divine authority, Eusebius, a bishop who sought the favor of princes, and who was the special friend and flatterer of Constantine, advanced the claim that Christ had transferred the Sabbath to Sunday. Not a single testimony of the Scriptures was produced in proof of the new doctrine. Eusebius himself unwittingly acknowledges its falsity and points to the real authors of the change. ‘All things,’ he says, ‘whatever that it was duty to do on the Sabbath, these we have transferred to the Lord’s Day.’—Robert Cox, Sabbath Laws and Sabbath Duties, page 538. But the Sunday argument, groundless as it was, served to embolden men in trampling upon the Sabbath of the Lord. All who desired to be honored by the world accepted the popular festival.

“ເນື່ອງຈາກພຣະບັນຊາແຫ່ງກະສັດບໍ່ອາດເປັນສິ່ງທົດແທນອັນພຽງພໍສຳລັບສິດອຳນາດແຫ່ງພຣະເຈົ້າ, ຢູເຊບຽສ, ອະທິການຜູ້ໜຶ່ງຜູ້ສະແຫວງຫາຄວາມໂປດປານຈາກເຈົ້ານາຍ, ແລະຜູ້ເປັນມິດສະຫາຍຄົນສະເພາະ ແລະຜູ້ປະຈົບປະແຈງຂອງຄອນສະແຕນຕິນ, ໄດ້ສະເໜີຂໍ້ອ້າງວ່າພຣະຄຣິດໄດ້ຍ້າຍວັນຊະບາໂຕໄປເປັນວັນອາທິດ. ບໍ່ມີຄຳພະຍານແມ່ນແຕ່ປະການດຽວຈາກພຣະຄຳພີຖືກນຳມາສະແດງເພື່ອພິສູດຄຳສອນໃໝ່ນັ້ນ. ຢູເຊບຽສເອງກໍຍອມຮັບໂດຍບໍ່ຮູ້ຕົວເຖິງຄວາມເທັດຂອງມັນ ແລະຊີ້ໄປຫາຜູ້ກໍ່ການທີ່ແທ້ຈິງຂອງການປ່ຽນແປງນັ້ນ. ‘ທຸກສິ່ງ,’ ລາວກ່າວ, ‘ບໍ່ວ່າສິ່ງໃດກໍຕາມທີ່ເປັນໜ້າທີ່ຈະຕ້ອງກະທຳໃນວັນຊະບາໂຕ, ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ພວກເຮົາໄດ້ຍ້າຍໄປສູ່ວັນຂອງອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ.’—Robert Cox, Sabbath Laws and Sabbath Duties, page 538. ແຕ່ຂໍ້ໂຕ້ຖຽງເລື່ອງວັນອາທິດນັ້ນ, ເຖິງແມ່ນຈະປາດສະຈາກພື້ນຖານພຽງໃດກໍຕາມ, ກໍໄດ້ເປັນຕົ້ນເຫດໃຫ້ມະນຸດກ້າຫານຂຶ້ນໃນການຢຽບຍ່ຳວັນຊະບາໂຕຂອງອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ. ບັນດາຜູ້ທີ່ປາຖະໜາຈະໄດ້ຮັບກຽດຈາກໂລກ ກໍໄດ້ຍອມຮັບເທດສະການອັນເປັນທີ່ນິຍົມນັ້ນ.”

“As the papacy became firmly established, the work of Sunday exaltation was continued. For a time the people engaged in agricultural labor when not attending church, and the seventh day was still regarded as the Sabbath. But steadily a change was effected. Those in holy office were forbidden to pass judgment in any civil controversy on the Sunday. Soon after, all persons, of whatever rank, were commanded to refrain from common labor on pain of a fine for freemen and stripes in the case of servants. Later it was decreed that rich men should be punished with the loss of half of their estates; and finally, that if still obstinate they should be made slaves. The lower classes were to suffer perpetual banishment.

“ເມື່ອລະບົບສັນຕະປາປາໄດ້ຖືກສະຖາປະນາຂຶ້ນຢ່າງໝັ້ນຄົງແລ້ວ, ວຽກງານແຫ່ງການຍົກຊູວັນອາທິດກໍໄດ້ຖືກດຳເນີນຕໍ່ໄປ. ຢູ່ໃນໄລຍະໜຶ່ງ ປະຊາຊົນຍັງປະກອບແຮງງານທາງກະສິກຳເມື່ອບໍ່ໄດ້ເຂົ້ານະມັດສະການໃນໂບດ, ແລະວັນທີເຈັດຍັງຄົງຖືກນັບຖືວ່າເປັນວັນຊະບາໂຕ. ແຕ່ການປ່ຽນແປງໄດ້ຖືກກໍ່ໃຫ້ເກີດຂຶ້ນຢ່າງຄ່ອຍໆແຕ່ໝັ້ນຄົງ. ຜູ້ທີ່ດຳລົງຕຳແໜ່ງອັນສັກສິດຖືກຫ້າມບໍ່ໃຫ້ພິພາກສາຄະດີຂໍ້ຂັດແຍ້ງຝ່າຍບ້ານເມືອງໃດໆໃນວັນອາທິດ. ຫຼັງຈາກນັ້ນບໍ່ດົນ, ບຸກຄົນທຸກຄົນ ບໍ່ວ່າຈະມີຊັ້ນຍົດໃດ ກໍຖືກບັນຊາໃຫ້ລະເວັ້ນຈາກວຽກງານທຳມະດາ, ໂດຍມີໂທດປັບໃໝສຳລັບຄົນເສລີ ແລະໂທດເຆີ່ຍນຕີສຳລັບຜູ້ຮັບໃຊ້. ຕໍ່ມາ ໄດ້ມີການປະກາດກຳນົດວ່າ ຄົນຮັ່ງມີຈະຕ້ອງຖືກລົງໂທດດ້ວຍການສູນເສຍຊັບສິນເຄິ່ງໜຶ່ງ; ແລະໃນທີ່ສຸດ ຖ້າຍັງດື້ດ້ານຢູ່ ພວກເຂົາຈະຕ້ອງຖືກເຮັດໃຫ້ເປັນທາດ. ສ່ວນຊົນຊັ້ນຕ່ຳຈະຕ້ອງທົນຕໍ່ການເນລະເທດຕະຫຼອດໄປ.”

“Miracles also were called into requisition. Among other wonders it was reported that as a husbandman who was about to plow his field on Sunday cleaned his plow with an iron, the iron stuck fast in his hand, and for two years he carried it about with him, ‘to his exceeding great pain and shame.’—Francis West, Historical and Practical Discourse on the Lord’s Day, page 174.

“ການອັດສະຈັນຕ່າງໆກໍໄດ້ຖືກນຳມາໃຊ້ເຊັ່ນກັນ. ໃນບັນດາເຫດອັດສະຈັນອື່ນໆ ມີລາຍງານວ່າ ຊາວໄຮ່ຜູ້ໜຶ່ງຊຶ່ງກຳລັງຈະໄຖນາຂອງຕົນໃນວັນອາທິດ ໄດ້ເຊັດຄັນໄຖຂອງຕົນດ້ວຍເຫຼັກຊິ້ນໜຶ່ງ ແລະເຫຼັກນັ້ນກໍຕິດແນ້ນຢູ່ໃນມືຂອງລາວ ແລະເປັນເວລາສອງປີ ລາວໄດ້ຖືມັນຕິດຕົວໄປກັບລາວ, ‘ເພື່ອຄວາມເຈັບປວດແລະຄວາມອັບອາຍຢ່າງໃຫຍ່ຫຼວງຂອງລາວ.’—Francis West, Historical and Practical Discourse on the Lord’s Day, ໜ້າ 174.”

“Later the pope gave directions that the parish priest should admonish the violators of Sunday and wish them to go to church and say their prayers, lest they bring some great calamity on themselves and neighbors. An ecclesiastical council brought forward the argument, since so widely employed, even by Protestants, that because persons had been struck by lightning while laboring on Sunday, it must be the Sabbath. ‘It is apparent,’ said the prelates, ‘how high the displeasure of God was upon their neglect of this day.’ An appeal was then made that priests and ministers, kings and princes, and all faithful people ‘use their utmost endeavors and care that the day be restored to its honor, and, for the credit of Christianity, more devoutly observed for the time to come.’—Thomas Morer, Discourse in Six Dialogues on the Name, Notion, and Observation of the Lord’s Day, page 271.

“ຕໍ່ມາ ສັນຕະປາປາໄດ້ອອກຄໍາສັ່ງວ່າ ປະໂຣຫິດປະຈໍາຕໍາບົນຄວນຕັກເຕືອນບັນດາຜູ້ທີ່ລະເມີດວັນອາທິດ ແລະໃຫ້ຊັກຊວນພວກເຂົາໄປໂບດ ແລະກ່າວຄໍາອະທິຖານ ເກງວ່າພວກເຂົາຈະນໍາພາໄພພິບັດອັນໃຫຍ່ຫຼວງມາສູ່ຕົນເອງແລະເພື່ອນບ້ານ. ສະພາສາສະໜາໜຶ່ງໄດ້ຍົກເຫດຜົນຂຶ້ນມາ ຊຶ່ງໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ກັນຢ່າງແພ່ຫຼາຍ ແມ່ນແມ່ນແຕ່ໃນບັນດາໂປຣເຕສຕັງດ້ວຍ ວ່າ ເນື່ອງຈາກມີບາງຄົນຖືກຟ້າຜ່າໃນຂະນະກໍາລັງເຮັດວຽກໃນວັນອາທິດ ດັ່ງນັ້ນ ມັນຈຶ່ງຕ້ອງເປັນວັນຊະບາໂຕ. ‘ເຫັນໄດ້ຢ່າງຊັດແຈ້ງ,’ ບັນດາປະມຸຂສາສະໜາໄດ້ກ່າວ, ‘ວ່າ ຄວາມບໍ່ພໍພຣະທັຍຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ສູງພຽງໃດຕໍ່ການລະເລີຍວັນນີ້ຂອງພວກເຂົາ.’ ແລ້ວຈຶ່ງໄດ້ມີການຮ້ອງຂໍໃຫ້ບັນດາປະໂຣຫິດແລະສາສະນາຈານ, ກະສັດແລະເຈົ້ານາຍ, ແລະປະຊາຊົນຜູ້ສັດຊື່ທັງປວງ ‘ໃຊ້ຄວາມພະຍາຍາມ ແລະຄວາມເອົາໃຈໃສ່ຢ່າງເຕັມທີ່ສຸດ ເພື່ອໃຫ້ວັນນັ້ນໄດ້ຮັບການຟື້ນຟູກຽດຕິຍົດຂອງມັນ ແລະເພື່ອກຽດສັກສີຂອງຄຣິດສາສະໜາ ໃຫ້ຖືກຖືປະຕິບັດດ້ວຍຄວາມເຄົາລົບສັດທາຫຼາຍຂຶ້ນໃນເວລາຕໍ່ໄປ.’—Thomas Morer, Discourse in Six Dialogues on the Name, Notion, and Observation of the Lord’s Day, page 271.”

“The decrees of councils proving insufficient, the secular authorities were besought to issue an edict that would strike terror to the hearts of the people and force them to refrain from labor on the Sunday. At a synod held in Rome, all previous decisions were reaffirmed with greater force and solemnity. They were also incorporated into the ecclesiastical law and enforced by the civil authorities throughout nearly all Christendom. (See Heylyn, History of the Sabbath, pt. 2, ch. 5, sec. 7.)

“ເມື່ອຂໍ້ກຳນົດຂອງສະພາຕ່າງໆພິສູດໃຫ້ເຫັນວ່າບໍ່ພຽງພໍ ບັນດາຜູ້ມີອຳນາດຝ່າຍບ້ານເມືອງຈຶ່ງຖືກຮ້ອງຂໍໃຫ້ອອກລັດຖະດຳລັດທີ່ຈະສ້າງຄວາມຫວາດຫວັ່ນໃນຈິດໃຈຂອງປະຊາຊົນ ແລະບັງຄັບໃຫ້ເຂົາເວັ້ນຈາກການເຮັດວຽກໃນວັນອາທິດ. ໃນສະໄໝປະຊຸມສັງຄະສະພາທີ່ຈັດຂຶ້ນໃນນະຄອນໂຣມ ຄຳຕັດສິນທັງໝົດກ່ອນໜ້ານັ້ນໄດ້ຖືກຢືນຢັນຊ້ຳອີກດ້ວຍພະລັງແລະຄວາມສົງ່າງາມທີ່ຫຼາຍຍິ່ງຂຶ້ນ. ພ້ອມກັນນັ້ນ ມັນຍັງໄດ້ຖືກບັນຈຸເຂົ້າໃນກົດໝາຍຂອງຄຣິດຕະຈັກ ແລະຖືກບັງຄັບໃຊ້ໂດຍອຳນາດຝ່າຍບ້ານເມືອງທົ່ວເກືອບທັງໝົດແຫ່ງຄຣິດຕະສາສະໜາຈັກ. (ເບິ່ງ Heylyn, History of the Sabbath, pt. 2, ch. 5, sec. 7.)”

“Still the absence of Scriptural authority for Sundaykeeping occasioned no little embarrassment. The people questioned the right of their teachers to set aside the positive declaration of Jehovah, ‘The seventh day is the Sabbath of the Lord thy God,’ in order to honor the day of the sun. To supply the lack of Bible testimony, other expedients were necessary. A zealous advocate of Sunday, who about the close of the twelfth century visited the churches of England, was resisted by faithful witnesses for the truth; and so fruitless were his efforts that he departed from the country for a season and cast about him for some means to enforce his teachings. When he returned, the lack was supplied, and in his after labors he met with greater success. He brought with him a roll purporting to be from God Himself, which contained the needed command for Sunday observance, with awful threats to terrify the disobedient. This precious document—as base a counterfeit as the institution it supported—was said to have fallen from heaven and to have been found in Jerusalem, upon the altar of St. Simeon, in Golgotha. But, in fact, the pontifical palace at Rome was the source whence it proceeded. Frauds and forgeries to advance the power and prosperity of the church have in all ages been esteemed lawful by the papal hierarchy.

“ແຕ່ການຂາດອໍານາດຮອງຮັບຈາກພຣະຄໍາພີສໍາລັບການຖືວັນອາທິດ ກໍໄດ້ກ່ອນໃຫ້ເກີດຄວາມອຶດອັດລໍາບາກຢ່າງບໍ່ນ້ອຍ. ປະຊາຊົນໄດ້ຕັ້ງຄໍາຖາມເຖິງສິດຂອງບັນດາອາຈານຂອງຕົນ ໃນການປະຖິ້ມຄໍາປະກາດອັນແນ່ນອນຂອງພຣະເຢໂຫວາວ່າ, ‘ວັນທີເຈັດເປັນວັນຊະບາໂຕຂອງພຣະອົງຜູ້ເປັນພຣະເຈົ້າຂອງເຈົ້າ,’ ເພື່ອຈະໃຫ້ກຽດແກ່ວັນແຫ່ງດວງອາທິດ. ເພື່ອອຸດຊ່ອງວ່າງອັນເກີດຈາກການຂາດພະຍານຫຼັກຖານຈາກພຣະຄໍາພີ ຈໍາເປັນຕ້ອງຫາອຸບາຍອື່ນມາໃຊ້. ຜູ້ສົ່ງເສີມວັນອາທິດຜູ້ຫນຶ່ງທີ່ມີໃຈຮ້ອນຮົນ ຜູ້ຊຶ່ງໃນຊ່ວງປາຍສັດຕະວັດທີສິບສອງໄດ້ໄປຢ້ຽມບັນດາຄຣິສຕະຈັກໃນອັງກິດ ໄດ້ຖືກຕໍ່ຕ້ານໂດຍພະຍານຜູ້ສັດຊື່ຕໍ່ຄວາມຈິງ; ແລະຄວາມພະຍາຍາມຂອງເຂົາກໍໄຮ້ຜົນຢ່າງຍິ່ງ ຈົນເຂົາຈາກປະເທດນັ້ນໄປຊົ່ວຄາວ ແລະສະແຫວງຫາວິທີບາງຢ່າງເພື່ອບັງຄັບໃຫ້ຄໍາສອນຂອງຕົນມີຜົນ. ເມື່ອເຂົາກັບຄືນມາ ຂໍ້ຂາດຕົກບົກພ່ອງນັ້ນກໍໄດ້ຖືກອຸດເຕັມແລ້ວ, ແລະໃນການທໍາງານພາຍຫຼັງຂອງເຂົາ ເຂົາໄດ້ພົບຄວາມສໍາເລັດຫຼາຍຂຶ້ນ. ເຂົາໄດ້ນໍາມ້ວນເອກະສານມາກັບຕົນ ໂດຍອ້າງວ່າເປັນສິ່ງທີ່ມາຈາກພຣະເຈົ້າເອງ, ຊຶ່ງໃນນັ້ນມີຄໍາບັນຊາອັນຈໍາເປັນສໍາລັບການຖືວັນອາທິດ, ພ້ອມທັງຄໍາຂູ່ອັນນ່າສະພຶງກົວເພື່ອທໍາໃຫ້ຜູ້ບໍ່ເຊື່ອຟັງຕົກໃຈ. ເອກະສານອັນ “ລໍ້າຄ່າ” ນີ້—ຊຶ່ງເປັນຂອງປອມອັນຕໍ່າຊ້າພໍໆກັບສະຖາບັນທີ່ມັນຄໍ້າຈຸນ—ຖືກກ່າວວ່າໄດ້ຕົກມາຈາກສະຫວັນ ແລະຖືກພົບຢູ່ໃນນະຄອນເຢຣູຊາເລັມ, ບົນແທ່ນບູຊາຂອງ St. Simeon, ໃນ Golgotha. ແຕ່ທີ່ຈິງແລ້ວ ພະລາຊະວັງຂອງສັນຕະປາປາທີ່ໂຣມ ແມ່ນແຫຼ່ງກໍາເນີດທີ່ມັນໄດ້ອອກມາ. ການສໍ້ໂກງແລະການປອມແປງເພື່ອສົ່ງເສີມອໍານາດແລະຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງຂອງຄຣິສຕະຈັກ ໃນທຸກຍຸກທຸກສະໄໝ ໄດ້ຖືກລໍາດັບຊັ້ນຜູ້ນໍາຂອງສັນຕະປາປາຖືວ່າເປັນສິ່ງຊອບທໍາ.”

“The roll forbade labor from the ninth hour, three o’clock, on Saturday afternoon, till sunrise on Monday; and its authority was declared to be confirmed by many miracles. It was reported that persons laboring beyond the appointed hour were stricken with paralysis. A Miller who attempted to grind his corn, saw, instead of flour, a torrent of blood come forth, and the mill wheel stood still, notwithstanding the strong rush of water. A woman who placed dough in the oven found it raw when taken out, though the oven was very hot. Another who had dough prepared for baking at the ninth hour, but determined to set it aside till Monday, found, the next day, that it had been made into loaves and baked by divine power. A man who baked bread after the ninth hour on Saturday found, when he broke it the next morning, that blood started therefrom. By such absurd and superstitious fabrications did the advocates of Sunday endeavor to establish its sacredness. (See Roger de Hoveden, Annals, vol. 2, pp. 526–530.)

“ໜັງສືມ້ວນນັ້ນໄດ້ຫ້າມການທຳງານຕັ້ງແຕ່ຊົ່ວໂມງທີເກົ້າ ຄື ສາມໂມງແລງ ໃນຕອນບ່າຍຂອງວັນເສົາ ຈົນເຖິງຕາເວັນຂຶ້ນໃນວັນຈັນ; ແລະມີການປະກາດວ່າອຳນາດຂອງມັນໄດ້ຮັບການຢືນຢັນໂດຍການອັດສະຈັນຫຼາຍປະການ. ມີການລາຍງານວ່າ ຜູ້ຄົນທີ່ເຮັດວຽກເກີນເວລາທີ່ກຳນົດໄດ້ຖືກລົງໂທດດ້ວຍອາການອຳມະພາດ. ຊ່າງໂມ່ຄົນໜຶ່ງຜູ້ພະຍາຍາມບົດເຂົ້າສາລີຂອງຕົນ ໄດ້ເຫັນວ່າ ແທນທີ່ຈະເປັນແປ້ງ ກັບມີສາຍເລືອດໄຫຼພຸ່ງອອກມາ ແລະກົງລໍ້ໂມ່ກໍຢຸດນິ່ງ ເຖິງແມ່ນວ່າກະແສນ້ຳຈະໄຫຼແຮງກໍຕາມ. ຜູ້ຍິງຄົນໜຶ່ງຜູ້ນຳແປ້ງທີ່ນວດແລ້ວເຂົ້າໄປໃນເຕົາອົບ ກັບພົບວ່າເມື່ອນຳອອກມາມັນຍັງດິບຢູ່ ເຖິງແມ່ນວ່າເຕົາອົບຈະຮ້ອນຫຼາຍກໍຕາມ. ອີກຄົນໜຶ່ງຜູ້ຕຽມແປ້ງໄວ້ສຳລັບການອົບໃນຊົ່ວໂມງທີເກົ້າ ແຕ່ຕັດສິນໃຈວ່າຈະເກັບມັນໄວ້ຈົນຮອດວັນຈັນ, ກັບພົບໃນມື້ຖັດມາວ່າມັນໄດ້ຖືກທຳໃຫ້ເປັນເຂົ້າຈີ່ກ້ອນ ແລະຖືກອົບສຸກໂດຍລິດອຳນາດຂອງພຣະເຈົ້າ. ຊາຍຄົນໜຶ່ງຜູ້ອົບເຂົ້າຈີ່ຫຼັງຈາກຊົ່ວໂມງທີເກົ້າໃນວັນເສົາ ໄດ້ພົບວ່າ ເມື່ອລາວຫັກມັນໃນເຊົ້າວັນຕໍ່ມາ ເລືອດກໍໄຫຼພຸ່ງອອກຈາກນັ້ນ. ໂດຍການກຸເລື່ອງອັນໄຮ້ເຫດຜົນແລະງົມງາຍເຊັ່ນນີ້ ບັນດາຜູ້ສົ່ງເສີມວັນອາທິດໄດ້ພະຍາຍາມສະຖາປະນາຄວາມສັກສິດຂອງມັນ. (ເບິ່ງ Roger de Hoveden, Annals, vol. 2, pp. 526–530.)”

“In Scotland, as in England, a greater regard for Sunday was secured by uniting with it a portion of the ancient Sabbath. But the time required to be kept holy varied. An edict from the king of Scotland declared that ‘Saturday from twelve at noon ought to be accounted holy,’ and that no man, from that time till Monday morning, should engage in worldly business.—Morer, pages 290, 291.

“ໃນປະເທດສະກັອດແລນ ກໍເຊັ່ນດຽວກັນກັບໃນອັງກິດ ການໃຫ້ຄວາມນັບຖືແກ່ວັນອາທິດຫຼາຍຂຶ້ນໄດ້ຖືກທຳໃຫ້ໝັ້ນຄົງໂດຍການນຳເອົາບາງສ່ວນຂອງວັນຊະບາໂຕບູຮານມາຜູກຮວມໄວ້ກັບມັນ. ແຕ່ເວລາທີ່ກຳນົດໃຫ້ຖືວ່າບໍລິສຸດນັ້ນແຕກຕ່າງກັນໄປ. ລາຊະດຳລັດສະບັບໜຶ່ງຈາກກະສັດແຫ່ງສະກັອດແລນໄດ້ປະກາດວ່າ ‘ວັນເສົານັບແຕ່ສິບສອງໂມງທ່ຽງຄວນຖືວ່າເປັນເວລາອັນບໍລິສຸດ,’ ແລະບໍ່ໃຫ້ຜູ້ໃດ ນັບແຕ່ເວລານັ້ນຈົນເຖິງເຊົ້າວັນຈັນ ເຂົ້າຮ່ວມໃນທຸລະກິດທາງໂລກ.—Morer, ໜ້າ 290, 291.”

“But notwithstanding all the efforts to establish Sunday sacredness, papists themselves publicly confessed the divine authority of the Sabbath and the human origin of the institution by which it had been supplanted. In the sixteenth century a papal council plainly declared: ‘Let all Christians remember that the seventh day was consecrated by God, and hath been received and observed, not only by the Jews, but by all others who pretend to worship God; though we Christians have changed their Sabbath into the Lord’s Day.’—Ibid., pages 281, 282. Those who were tampering with the divine law were not ignorant of the character of their work. They were deliberately setting themselves above God.

“ແຕ່ເຖິງຢ່າງນັ້ນ ທ່າມກາງຄວາມພະຍາຍາມທັງປວງເພື່ອສ້າງຕັ້ງຄວາມສັກສິດຂອງວັນອາທິດ ພວກຄາທອລິກເອງກໍໄດ້ຍອມຮັບຢ່າງເປີດເຜີຍເຖິງສິດອຳນາດອັນມາຈາກພຣະເຈົ້າຂອງວັນຊະບາໂຕ ແລະເຖິງຕົ້ນກຳເນີດຈາກມະນຸດຂອງສະຖາບັນທີ່ໄດ້ເຂົ້າມາແທນທີ່ມັນ. ໃນສະຕະວັດທີສິບຫົກ ສະພາສັນຕະປາປາແຫ່ງໜຶ່ງໄດ້ປະກາດໄວ້ຢ່າງຊັດເຈນວ່າ: ‘ໃຫ້ຄຣິສຕຽນທັງປວງຈົ່ງລະນຶກວ່າ ວັນທີເຈັດໄດ້ຖືກຊຳລະໃຫ້ບໍລິສຸດໂດຍພຣະເຈົ້າ ແລະໄດ້ຖືກຮັບໄວ້ແລະຖືປະຕິບັດ ບໍ່ແຕ່ໂດຍຊາວຢິວເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ໂດຍຄົນອື່ນທັງປວງທີ່ອ້າງວ່ານະມັດສະການພຣະເຈົ້າດ້ວຍ; ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຮົາຜູ້ເປັນຄຣິສຕຽນໄດ້ປ່ຽນວັນຊະບາໂຕຂອງເຂົາໃຫ້ເປັນວັນຂອງອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ.’—Ibid., ໜ້າ 281, 282. ບັນດາຜູ້ທີ່ກຳລັງບິດເບືອນພຣະບັນຍັດຂອງພຣະເຈົ້າ ມິໄດ້ບໍ່ຮູ້ເຖິງລັກສະນະຂອງການກະທຳນັ້ນ. ພວກເຂົາໄດ້ຕັ້ງຕົນຂຶ້ນເໜືອພຣະເຈົ້າຢ່າງຈົງໃຈ.”

“A striking illustration of Rome’s policy toward those who disagree with her was given in the long and bloody persecution of the Waldenses, some of whom were observers of the Sabbath. Others suffered in a similar manner for their fidelity to the fourth commandment. The history of the churches of Ethiopia and Abyssinia is especially significant. Amid the gloom of the Dark Ages, the Christians of Central Africa were lost sight of and forgotten by the world, and for many centuries they enjoyed freedom in the exercise of their faith. But at last Rome learned of their existence, and the emperor of Abyssinia was soon beguiled into an acknowledgment of the pope as the vicar of Christ. Other concessions followed.

“ຕົວຢ່າງອັນເດັ່ນຊັດຢ່າງໜຶ່ງແຫ່ງນະໂຍບາຍຂອງໂຣມຕໍ່ຜູ້ທີ່ບໍ່ເຫັນພ້ອມກັບນາງ ໄດ້ຖືກສະແດງໃຫ້ເຫັນໃນການຂົ່ມເຫັງອັນຍາວນານແລະນອງເລືອດຕໍ່ຊາວ Waldenses, ບາງຄົນໃນພວກເຂົາເປັນຜູ້ຖືຮັກສາວັນຊະບາໂຕ. ຄົນອື່ນໆກໍໄດ້ຮັບຄວາມທຸກທໍລະມານໃນລັກສະນະຄ້າຍຄືກັນ ເນື່ອງຈາກຄວາມສັດຊື່ຂອງເຂົາຕໍ່ພຣະບັນຍັດຂໍ້ທີສີ່. ປະຫວັດຂອງຄຣິສຕະຈັກໃນ Ethiopia ແລະ Abyssinia ມີຄວາມສຳຄັນເປັນພິເສດ. ທ່າມກາງຄວາມມືດມົວແຫ່ງຍຸກມືດ, ຄຣິສຕຽນແຫ່ງອາຟຣິກາກາງໄດ້ຫາຍໄປຈາກສາຍຕາ ແລະຖືກໂລກລືມເລືອນ, ແລະຕະຫຼອດຫຼາຍສັດຕະວັດພວກເຂົາໄດ້ຊື່ນຊົມເສລີພາບໃນການປະຕິບັດຄວາມເຊື່ອຂອງຕົນ. ແຕ່ໃນທີ່ສຸດ ໂຣມກໍໄດ້ຮູ້ເຖິງການມີຢູ່ຂອງພວກເຂົາ, ແລະຈັກກະພັດແຫ່ງ Abyssinia ກໍຖືກຫຼອກລໍ້ໃຫ້ຍອມຮັບສັນຕະປາປາເປັນຜູ້ແທນຂອງພຣະຄຣິດໃນໄມ່ຊ້າ. ການຍອມອ່ອນຂໍ້ອື່ນໆກໍໄດ້ຕິດຕາມມາ.”

“An edict was issued forbidding the observance of the Sabbath under the severest penalties. (See Michael Geddes, Church History of Ethiopia, pages 311, 312.) But papal tyranny soon became a yoke so galling that the Abyssinians determined to break it from their necks. After a terrible struggle the Romanists were banished from their dominions, and the ancient faith was restored. The churches rejoiced in their freedom, and they never forgot the lesson they had learned concerning the deception, the fanaticism, and the despotic power of Rome. Within their solitary realm they were content to remain, unknown to the rest of Christendom.

“ໄດ້ມີການອອກພຣະບັນຍັດຫ້າມການຖືຮັກສາວັນຊະບາໂຕ ໂດຍມີການລົງໂທດຢ່າງຮ້າຍແຮງທີ່ສຸດ. (ເບິ່ງ Michael Geddes, Church History of Ethiopia, ໜ້າ 311, 312.) ແຕ່ບໍ່ດົນ ການກົດຂີ່ຂອງສັນຕະປາປາກໍໄດ້ກາຍເປັນແອກທີ່ບີບຄັ້ນເຈັບປວດຢ່າງຍິ່ງ ຈົນຊາວອາບິດຊີເນຍຕັ້ງໃຈຈະຫັກມັນອອກຈາກຄໍຂອງຕົນ. ຫຼັງຈາກການຕໍ່ສູ້ອັນໂຫດຮ້າຍ ພວກໂຣມັນຄາທອລິກໄດ້ຖືກຂັບໄລ່ອອກຈາກດິນແດນຂອງເຂົາ ແລະຄວາມເຊື່ອອັນເກົ່າແກ່ໄດ້ຮັບການຟື້ນຟູຄືນມາ. ບັນດາຄຣິດຈັກໄດ້ຊື່ນຊົມຍິນດີໃນເສລີພາບຂອງຕົນ ແລະພວກເຂົາບໍ່ເຄີຍຫຼົງລືມບົດຮຽນທີ່ໄດ້ຮຽນຮູ້ກ່ຽວກັບການຫຼອກລວງ, ຄວາມຄັ່ງສາສະໜາ, ແລະອຳນາດເດັດຂາດຂອງໂຣມ. ພາຍໃນອານາຈັກອັນໂດດດ່ຽວຂອງພວກເຂົາ ພວກເຂົາພໍໃຈທີ່ຈະດຳລົງຢູ່ ໂດຍບໍ່ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກແກ່ຄຣິດະສາສະໜາທີ່ເຫຼືອທັງປວງ.”

“The churches of Africa held the Sabbath as it was held by the papal church before her complete apostasy. While they kept the seventh day in obedience to the commandment of God, they abstained from labor on the Sunday in conformity to the custom of the church. Upon obtaining supreme power, Rome had trampled upon the Sabbath of God to exalt her own; but the churches of Africa, hidden for nearly a thousand years, did not share in this apostasy. When brought under the sway of Rome, they were forced to set aside the true and exalt the false sabbath; but no sooner had they regained their independence than they returned to obedience to the fourth commandment.

ຄຣິສຕະຈັກທັງຫຼາຍໃນອາຟຣິກາໄດ້ຮັກສາວັນຊະບາໂຕ ດັ່ງທີ່ຄຣິສຕະຈັກສັນຕະປາປາເຄີຍຮັກສາກ່ອນການຫຼົງເສຍຢ່າງສົມບູນຂອງນາງ. ໃນຂະນະທີ່ພວກເຂົາຮັກສາວັນທີເຈັດໄວ້ດ້ວຍການເຊື່ອຟັງພຣະບັນຍັດຂອງພຣະເຈົ້າ, ພວກເຂົາກໍງົດເວັ້ນຈາກການທຳງານໃນວັນອາທິດ ຕາມຂະບວນປະເພນີຂອງຄຣິສຕະຈັກ. ເມື່ອໄດ້ຮັບອຳນາດສູງສຸດແລ້ວ ໂຣມໄດ້ຢຽບຢ່ຳວັນຊະບາໂຕຂອງພຣະເຈົ້າເພື່ອຍົກຊູຂອງຕົນເອງຂຶ້ນ; ແຕ່ຄຣິສຕະຈັກທັງຫຼາຍໃນອາຟຣິກາ ທີ່ຖືກຊ່ອນໄວ້ເກືອບໜຶ່ງພັນປີ ບໍ່ໄດ້ມີສ່ວນໃນການຫຼົງເສຍນີ້. ເມື່ອຖືກນຳເຂົ້າຢູ່ໃຕ້ອິດທິພົນຄອບງຳຂອງໂຣມ ພວກເຂົາຖືກບັງຄັບໃຫ້ລະທິ້ງວັນຊະບາໂຕອັນແທ້ຈິງ ແລະຍົກຊູວັນຊະບາໂຕອັນປອມ; ແຕ່ທັນທີທີ່ພວກເຂົາໄດ້ອິດສະລະພາບຄືນມາ ພວກເຂົາກໍກັບຄືນສູ່ການເຊື່ອຟັງພຣະບັນຍັດຂໍ້ທີສີ່.

“These records of the past clearly reveal the enmity of Rome toward the true Sabbath and its defenders, and the means which she employs to honor the institution of her creating. The word of God teaches that these scenes are to be repeated as Roman Catholics and Protestants shall unite for the exaltation of the Sunday.

ບັນທຶກເຫຼົ່ານີ້ແຫ່ງອະດີດໄດ້ເປີດເຜີຍຢ່າງແຈ່ມແຈ້ງເຖິງຄວາມເປັນສັດຕູຂອງໂຣມຕໍ່ວັນຊະບາໂຕອັນແທ້ຈິງ ແລະຕໍ່ບັນດາຜູ້ທີ່ປົກປ້ອງມັນ ພ້ອມທັງວິທີການທີ່ນາງໃຊ້ເພື່ອໃຫ້ກຽດແກ່ສະຖາບັນທີ່ນາງໄດ້ສ້າງຂຶ້ນ. ພຣະຄຳຂອງພຣະເຈົ້າສອນວ່າ ພາບເຫດການເຫຼົ່ານີ້ຈະຖືກທຳຊ້ຳອີກ ເມື່ອພວກໂຣມັນຄາທອລິກ ແລະພວກໂປຣເຕສຕັນຈະຮ່ວມມືກັນເພື່ອຍົກຊູວັນອາທິດ.

“The prophecy of Revelation 13 declares that the power represented by the beast with lamblike horns shall cause ‘the earth and them which dwell therein’ to worship the papacy—there symbolized by the beast ‘like unto a leopard.’ The beast with two horns is also to say ‘to them that dwell on the earth, that they should make an image to the beast;’ and, furthermore, it is to command all, ‘both small and great, rich and poor, free and bond,’ to receive the mark of the beast. Revelation 13:11–16. It has been shown that the United States is the power represented by the beast with lamblike horns, and that this prophecy will be fulfilled when the United States shall enforce Sunday observance, which Rome claims as the special acknowledgment of her supremacy. But in this homage to the papacy the United States will not be alone. The influence of Rome in the countries that once acknowledged her dominion is still far from being destroyed. And prophecy foretells a restoration of her power. ‘I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast.’ Verse 3. The infliction of the deadly wound points to the downfall of the papacy in 1798. After this, says the prophet, ‘his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast.’ Paul states plainly that the ‘man of sin’ will continue until the second advent. 2 Thessalonians 2:3–8. To the very close of time he will carry forward the work of deception. And the revelator declares, also referring to the papacy: ‘All that dwell upon the earth shall worship him, whose names are not written in the book of life.’ Revelation 13:8. In both the Old and the New World, the papacy will receive homage in the honor paid to the Sunday institution, that rests solely upon the authority of the Roman Church.

ຄຳພະຍາກອນໃນ Revelation 13 ປະກາດວ່າ ອຳນາດທີ່ຖືກແທນໂດຍສັດຮ້າຍທີ່ມີເຂົາຄ້າຍລູກແກະ ຈະເຮັດໃຫ້ “ແຜ່ນດິນໂລກ ແລະ ບັນດາຜູ້ອາໄສຢູ່ໃນນັ້ນ” ກາບໄຫວ້ອຳນາດສັນຕະປາປາ—ຊຶ່ງໃນທີ່ນີ້ຖືກໝາຍເຖິງໂດຍສັດຮ້າຍທີ່ “ຄ້າຍເສືອດາວ.” ສັດຮ້າຍທີ່ມີສອງເຂົານັ້ນ ຍັງຈະກ່າວ “ແກ່ບັນດາຜູ້ອາໄສຢູ່ເທິງແຜ່ນດິນໂລກ ໃຫ້ພວກເຂົາສ້າງຮູບຈຳລອງໃຫ້ແກ່ສັດຮ້າຍ;” ແລະ ນອກຈາກນັ້ນ ມັນຈະບັງຄັບຄົນທັງປວງ “ທັງຄົນນ້ອຍແລະຄົນໃຫຍ່, ຄົນຮັ່ງມີແລະຄົນຍາກຈົນ, ຄົນເສລີແລະຂ້າທາດ,” ໃຫ້ຮັບເຄື່ອງໝາຍຂອງສັດຮ້າຍ. Revelation 13:11–16. ໄດ້ຖືກສະແດງແລ້ວວ່າ ສະຫະລັດອາເມລິກາແມ່ນອຳນາດທີ່ຖືກແທນໂດຍສັດຮ້າຍທີ່ມີເຂົາຄ້າຍລູກແກະ, ແລະ ຄຳພະຍາກອນນີ້ຈະສຳເລັດເມື່ອສະຫະລັດອາເມລິກາບັງຄັບໃຫ້ຖືການຮັກສາວັນອາທິດ ຊຶ່ງໂຣມອ້າງວ່າເປັນການຍອມຮັບອັນພິເສດຕໍ່ອຳນາດສູງສຸດຂອງນາງ. ແຕ່ໃນການສັກກາລະບູຊາຕໍ່ສັນຕະປາປານີ້ ສະຫະລັດອາເມລິກາຈະບໍ່ແມ່ນຢູ່ຕາມລຳພັງ. ອິດທິພົນຂອງໂຣມໃນບັນດາປະເທດທີ່ເຄີຍຍອມຮັບການປົກຄອງຂອງນາງນັ້ນ ຍັງຫ່າງໄກຈາກການຖືກທຳລາຍໄປແລ້ວ. ແລະ ຄຳພະຍາກອນໄດ້ທຳນາຍເຖິງການຟື້ນຄືນແຫ່ງອຳນາດຂອງນາງ. “ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຫັນຫົວໜຶ່ງຂອງມັນ ຄ້າຍກັບຖືກຟັນຈົນເຖິງຕາຍ; ແລະ ບາດແຜເຖິງຕາຍຂອງມັນກໍໄດ້ຫາຍດີ: ແລະ ຊາວໂລກທັງໝົດກໍອັດສະຈັນຕິດຕາມສັດຮ້າຍນັ້ນ.” ຂໍ້ 3. ການຖືກກະທຳໃຫ້ເກີດບາດແຜເຖິງຕາຍນັ້ນ ຊີ້ໄປຫາການລົ້ມລົງຂອງອຳນາດສັນຕະປາປາໃນປີ 1798. ຫຼັງຈາກນີ້ ດັ່ງທີ່ຜູ້ພະຍາກອນກ່າວວ່າ, “ບາດແຜເຖິງຕາຍຂອງມັນກໍໄດ້ຫາຍດີ: ແລະ ຊາວໂລກທັງໝົດກໍອັດສະຈັນຕິດຕາມສັດຮ້າຍນັ້ນ.” ໂປໂລກ່າວຢ່າງຊັດແຈ້ງວ່າ “ຄົນແຫ່ງບາບ” ຈະຄົງຢູ່ຈົນເຖິງການສະເດັດມາຄັ້ງທີສອງ. 2 Thessalonians 2:3–8. ຈົນເຖິງວາລະສຸດທ້າຍຂອງເວລາ ມັນຈະດຳເນີນວຽກງານແຫ່ງການຫຼອກລວງຕໍ່ໄປ. ແລະ ຜູ້ຂຽນ Revelation ກໍປະກາດເຊັ່ນກັນ ໂດຍກ່າວເຖິງອຳນາດສັນຕະປາປາວ່າ: “ບັນດາຜູ້ອາໄສຢູ່ເທິງແຜ່ນດິນໂລກຈະກາບໄຫວ້ມັນ, ຄືຜູ້ທີ່ຊື່ຂອງຕົນບໍ່ໄດ້ຖືກຈາລຶກໄວ້ໃນຫນັງສືແຫ່ງຊີວິດ.” Revelation 13:8. ທັງໃນໂລກເກົ່າ ແລະ ໃນໂລກໃໝ່, ອຳນາດສັນຕະປາປາຈະໄດ້ຮັບການສັກກາລະບູຊາໃນການໃຫ້ກຽດແກ່ສະຖາບັນວັນອາທິດ ຊຶ່ງຕັ້ງຢູ່ແຕ່ພຽງເທິງອຳນາດຂອງຄຣິສຕະຈັກໂຣມັນເທົ່ານັ້ນ.

“Since the middle of the nineteenth century, students of prophecy in the United States have presented this testimony to the world. In the events now taking place is seen a rapid advance toward the fulfillment of the prediction. With Protestant teachers there is the same claim of divine authority for Sundaykeeping, and the same lack of Scriptural evidence, as with the papal leaders who fabricated miracles to supply the place of a command from God. The assertion that God’s judgments are visited upon men for their violation of the Sunday-sabbath, will be repeated; already it is beginning to be urged. And a movement to enforce Sunday observance is fast gaining ground.

“ນັບແຕ່ກາງສັດຕະວັດທີສິບເກົ້າ ບັນດາຜູ້ສຶກສາຄຳພະຍາກອນໃນສະຫະລັດອາເມລິກາໄດ້ນຳສະເໜີຄຳພະຍານນີ້ແກ່ໂລກ. ໃນເຫດການທີ່ກຳລັງເກີດຂຶ້ນໃນບັດນີ້ ເຫັນໄດ້ວ່າກຳລັງມີຄວາມກ້າວໜ້າຢ່າງວ່ອງໄວໄປສູ່ການສຳເລັດຂອງຄຳທຳນາຍ. ໃນໝູ່ອາຈານໂປຣເຕສແຕນ ກໍມີການອ້າງສິດອຳນາດຈາກພຣະເຈົ້າສຳລັບການຖືຮັກສາວັນອາທິດເໝືອນກັນ ແລະມີການຂາດຫຼັກຖານຈາກພຣະຄຳພີເໝືອນກັບພວກຜູ້ນຳຝ່າຍສັນຕະປາປາທີ່ໄດ້ປະດິດສ້າງການອັດສະຈັນເພື່ອມາທົດແທນພຣະບັນຊາຈາກພຣະເຈົ້າ. ຄຳອ້າງທີ່ວ່າ ການພິພາກສາຂອງພຣະເຈົ້າຕົກມາເຖິງມະນຸດເນື່ອງຈາກການລະເມີດວັນສະບາໂຕວັນອາທິດ ຈະຖືກກ່າວຊ້ຳອີກ; ບັດນີ້ກໍເລີ່ມຖືກຜັກດັນແລ້ວ. ແລະຂະບວນການໜຶ່ງເພື່ອບັງຄັບໃຫ້ຖືຮັກສາວັນອາທິດ ກຳລັງແຜ່ຂະຫຍາຍອຳນາດຢ່າງຮວດເລັວ.”

“Marvelous in her shrewdness and cunning is the Roman Church. She can read what is to be. She bides her time, seeing that the Protestant churches are paying her homage in their acceptance of the false sabbath and that they are preparing to enforce it by the very means which she herself employed in bygone days. Those who reject the light of truth will yet seek the aid of this self-styled infallible power to exalt an institution that originated with her. How readily she will come to the help of Protestants in this work it is not difficult to conjecture. Who understands better than the papal leaders how to deal with those who are disobedient to the church?

“ຄຣິສຕະຈັກໂຣມັນນັ້ນນ່າພິສະດານຢ່າງຍິ່ງໃນຄວາມສະຫຼາດແຫຼມຄົມແລະຄວາມເຈົ້າເລ່ຫຼ່ຽມຂອງນາງ. ນາງສາມາດອ່ານອອກວ່າສິ່ງໃດຈະເກີດຂຶ້ນ. ນາງຄອຍຖ້າເວລາຂອງນາງ ໂດຍເຫັນວ່າບັນດາຄຣິສຕະຈັກໂປຣແຕສຕັນກຳລັງຖວາຍການຄາລະວະແກ່ນາງໃນການຍອມຮັບວັນຊະບາໂຕອັນປອມ ແລະວ່າພວກເຂົາກຳລັງຕຽມການບັງຄັບໃຊ້ມັນໂດຍວິທີການອັນດຽວກັນກັບທີ່ນາງເອງເຄີຍໃຊ້ໃນອະດີດການ. ບັນດາຜູ້ທີ່ປະຕິເສດແສງສະຫວ່າງແຫ່ງຄວາມຈິງ ໃນທີ່ສຸດກໍຈະສະແຫວງຫາຄວາມຊ່ວຍເຫຼືອຈາກອຳນາດທີ່ຕັ້ງຕົນອ້າງວ່າບໍ່ຜິດພາດນີ້ ເພື່ອຍົກຊູສະຖາບັນໜຶ່ງທີ່ມີກຳເນີດມາຈາກນາງ. ນາງຈະເຂົ້າມາຊ່ວຍເຫຼືອພວກໂປຣແຕສຕັນໃນການງານນີ້ດ້ວຍຄວາມພ້ອມພຽງສັກປານໃດ ກໍບໍ່ແມ່ນເລື່ອງຍາກທີ່ຈະຄາດຄະເນ. ຜູ້ໃດຈະເຂົ້າໃຈດີຍິ່ງກວ່າບັນດາຜູ້ນຳຝ່າຍສັນຕະປາປາ ວ່າຈະຈັດການກັບບັນດາຜູ້ທີ່ບໍ່ເຊື່ອຟັງຄຣິສຕະຈັກແນວໃດ?”

“The Roman Catholic Church, with all its ramifications throughout the world, forms one vast organization under the control, and designed to serve the interests, of the papal see. Its millions of communicants, in every country on the globe, are instructed to hold themselves as bound in allegiance to the pope. Whatever their nationality or their government, they are to regard the authority of the church as above all other. Though they may take the oath pledging their loyalty to the state, yet back of this lies the vow of obedience to Rome, absolving them from every pledge inimical to her interests.

“ຄຣິດຕະຈັກໂຣມັນຄາທອລິກ, ພ້ອມດ້ວຍສາຂາແລະຄວາມເຊື່ອມໂຍງທັງປວງຂອງຕົນທົ່ວໂລກ, ປະກອບເປັນອົງການອັນໃຫຍ່ຫຼວງອັນດຽວພາຍໃຕ້ການຄວບຄຸມຂອງສັນຕະສຳນັກ ແລະຖືກຈັດຕັ້ງຂຶ້ນເພື່ອຮັບໃຊ້ຜົນປະໂຫຍດຂອງສັນຕະສຳນັກນັ້ນ. ສະມາຊິກຜູ້ຮ່ວມສື່ສານຫຼາຍລ້ານຄົນຂອງນາງ, ໃນທຸກປະເທດທົ່ວໂລກ, ຖືກສັ່ງສອນໃຫ້ຖືວ່າຕົນເອງຖືກຜູກມັດໄວ້ດ້ວຍຄວາມຈົງຮັກພັກດີຕໍ່ສັນຕະປາປາ. ບໍ່ວ່າສັນຊາດຂອງເຂົາຈະເປັນຢ່າງໃດ ຫຼືລັດຖະບານຂອງເຂົາຈະເປັນຜູ້ໃດ, ເຂົາຈະຕ້ອງຖືອຳນາດຂອງຄຣິດຕະຈັກວ່າສູງກວ່າອຳນາດອື່ນໃດທັງສິ້ນ. ແມ່ນແຕ່ເຖິງວ່າເຂົາອາດຈະສາບານຕົນໂດຍໃຫ້ຄຳປະຕິຍານຄວາມຈົງຮັກພັກດີຕໍ່ລັດ, ແຕ່ເບື້ອງຫຼັງຂອງສິ່ງນີ້ຍັງມີຄຳປະຕິຍານແຫ່ງການເຊື່ອຟັງຕໍ່ໂຣມ, ຊຶ່ງປົດເປື້ອງເຂົາຈາກຄຳມັ້ນສັນຍາທຸກປະການທີ່ເປັນປໍລະປັກຕໍ່ຜົນປະໂຫຍດຂອງນາງ.”

History testifies of her artful and persistent efforts to insinuate herself into the affairs of nations; and having gained a foothold, to further her own aims, even at the ruin of princes and people. In the year 1204, Pope Innocent III extracted from Peter II, king of Arragon, the following extraordinary oath: ‘I, Peter, king of Arragonians, profess and promise to be ever faithful and obedient to my lord, Pope Innocent, to his Catholic successors, and the Roman Church, and faithfully to preserve my kingdom in his obedience, defending the Catholic faith, and persecuting heretical pravity.’—John Dowling, The History of Romanism, b. 5, ch. 6, sec.

“ປະຫວັດສາດເປັນພະຍານເຖິງຄວາມພະຍາຍາມອັນມີຊັ້ນເຊິງແລະຕໍ່ເນື່ອງຂອງນາງ ໃນການແຊກຊຶມຕົນເອງເຂົ້າໄປໃນກິດຈະການຂອງບັນດາປະເທດຊາດ; ແລະເມື່ອໄດ້ຮັບຖານທີ່ຢືນແລ້ວ ກໍເພື່ອດຳເນີນເປົ້າໝາຍຂອງນາງເອງຕໍ່ໄປ ແມ່ນແຕ່ໂດຍນຳໄປສູ່ຄວາມພິນາດຂອງເຈົ້າຊາຍແລະປະຊາຊົນກໍຕາມ. ໃນປີ 1204 ສັນຕະປາປາ Innocent III ໄດ້ໃຫ້ Peter II, ກະສັດແຫ່ງ Arragon, ປະຕິຍານອັນຜິດປົກກະຕິດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້ວ່າ: ‘ຂ້າພະເຈົ້າ, Peter, ກະສັດແຫ່ງຊາວ Arragon, ປະກາດແລະສັນຍາວ່າຈະຊື່ສັດແລະນອບນ້ອມຢູ່ສະເໝີຕໍ່ນາຍຂອງຂ້າພະເຈົ້າ, ສັນຕະປາປາ Innocent, ຕໍ່ຜູ້ສືບທອດຄາທອລິກຂອງທ່ານ, ແລະຕໍ່ຄຣິສຕະຈັກໂຣມັນ, ແລະຈະຮັກສາອານາຈັກຂອງຂ້າພະເຈົ້າໄວ້ຢ່າງສັດຊື່ໃນການນອບນ້ອມຕໍ່ທ່ານ, ປົກປ້ອງຄວາມເຊື່ອຄາທອລິກ, ແລະຂົ່ມເຫັງຄວາມຊົ່ວຊ້າແຫ່ງພວກນອກຮີດ.’—John Dowling, The History of Romanism, b. 5, ch. 6, sec.

“55. This is in harmony with the claims regarding the power of the Roman pontiff ‘that it is lawful for him to depose emperors’ and ‘that he can absolve subjects from their allegiance to unrighteous rulers.’—Mosheim, b. 3, cent. 11, pt. 2, ch. 2, sec. 9, note 17.

“55. ນີ້ສອດຄ່ອງກັບຄໍາກ່າວອ້າງທີ່ກ່ຽວກັບອໍານາດຂອງສັນຕະປາປາໂຣມັນ ວ່າ ‘ທ່ານມີສິດທີ່ຈະປົດຈັກກະພັດອອກຈາກຕໍາແໜ່ງ’ ແລະ ‘ທ່ານສາມາດປົດເປົ້າຜູ້ຢູ່ໃຕ້ປົກຄອງຈາກຄວາມຈົງຮັກພັກດີຂອງເຂົາທີ່ມີຕໍ່ຜູ້ປົກຄອງທີ່ບໍ່ຊອບທໍາ.’—Mosheim, b. 3, cent. 11, pt. 2, ch. 2, sec. 9, note 17.”

“And let it be remembered, it is the boast of Rome that she never changes. The principles of Gregory VII and Innocent III are still the principles of the Roman Catholic Church. And had she but the power, she would put them in practice with as much vigor now as in past centuries. Protestants little know what they are doing when they propose to accept the aid of Rome in the work of Sunday exaltation. While they are bent upon the accomplishment of their purpose, Rome is aiming to re-establish her power, to recover her lost supremacy. Let the principle once be established in the United States that the church may employ or control the power of the state; that religious observances may be enforced by secular laws; in short, that the authority of church and state is to dominate the conscience, and the triumph of Rome in this country is assured.

“ແລະຂໍໃຫ້ຈື່ໄວ້ວ່າ ນີ້ແຫຼະແມ່ນຄຳອວດອ້າງຂອງໂຣມວ່າ ນາງບໍ່ເຄີຍປ່ຽນແປງ. ຫຼັກການຂອງ Gregory VII ແລະ Innocent III ຍັງຄົງເປັນຫຼັກການຂອງສາດສະໜາຈັກ Roman Catholic ຢູ່ເທົ່ານັ້ນ. ແລະຖ້ານາງມີອຳນາດ ນາງກໍຈະນຳຫຼັກການເຫຼົ່ານັ້ນມາປະຕິບັດດ້ວຍຄວາມເຂັ້ມແຂງບໍ່ຍິ່ງຫຍ່ອນໄປກວ່າໃນຫຼາຍສັດຕະວັດທີ່ຜ່ານມາ. ພວກ Protestant ຮູ້ຢູ່ນ້ອຍນັກວ່າຕົນກຳລັງເຮັດຫຍັງ ເມື່ອພວກເຂົາສະເໜີທີ່ຈະຮັບການຊ່ວຍເຫຼືອຈາກໂຣມໃນພາລະກິດແຫ່ງການຍົກຍ້ອງວັນອາທິດ. ໃນຂະນະທີ່ພວກເຂົາມຸ່ງໝັ້ນຈະໃຫ້ຈຸດປະສົງຂອງຕົນບັນລຸຜົນ, ໂຣມກຳລັງເລັງເຫັນການຟື້ນສະຖາປະນາອຳນາດຂອງນາງຂຶ້ນອີກ, ເພື່ອກູ້ຄືນອຳນາດສູງສຸດທີ່ນາງເຄີຍສູນເສຍໄປ. ຂໍພຽງແຕ່ໃຫ້ຫຼັກການນີ້ຖືກສະຖາປະນາຂຶ້ນໃນສະຫະລັດ ວ່າສາດສະໜາຈັກອາດນຳໃຊ້ ຫຼື ຄວບຄຸມອຳນາດຂອງລັດໄດ້; ວ່າການຖືປະຕິບັດທາງສາສະໜາອາດຖືກບັງຄັບໃຫ້ຮັກສາໂດຍກົດໝາຍທາງຝ່າຍໂລກ; ໂດຍສະຫຼຸບແລ້ວ ວ່າອຳນາດຂອງສາດສະໜາຈັກແລະລັດຈະຄອບງຳມະໂນທຳ ແລ້ວໄຊຊະນະຂອງໂຣມໃນປະເທດນີ້ກໍແນ່ນອນແລ້ວ.

“God’s word has given warning of the impending danger; let this be unheeded, and the Protestant world will learn what the purposes of Rome really are, only when it is too late to escape the snare. She is silently growing into power. Her doctrines are exerting their influence in legislative halls, in the churches, and in the hearts of men. She is piling up her lofty and massive structures in the secret recesses of which her former persecutions will be repeated. Stealthily and unsuspectedly she is strengthening her forces to further her own ends when the time shall come for her to strike. All that she desires is vantage ground, and this is already being given her. We shall soon see and shall feel what the purpose of the Roman element is. Whoever shall believe and obey the word of God will thereby incur reproach and persecution.” The Great Controversy, 563–581.

“ພຣະຄຳຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ໃຫ້ຄຳເຕືອນເຖິງອັນຕະລາຍທີ່ກຳລັງຈະມາເຖິງ; ຖ້າຄຳເຕືອນນີ້ຖືກເມີນເສີຍ, ໂລກໂປຣແຕສຕັງຈະໄດ້ຮູ້ວ່າຈຸດປະສົງຂອງໂຣມແທ້ຈິງແມ່ນຫຍັງ ກໍຕໍ່ເມື່ອສາຍເກີນໄປທີ່ຈະຫຼົບໜີບ້ວງແຮ້ວນັ້ນ. ນາງກຳລັງເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນສູ່ອຳນາດຢ່າງງຽບໆ. ຄຳສອນຂອງນາງກຳລັງສົ່ງອິດທິພົນຂອງມັນໃນຫ້ອງປະຊຸມນິຕິບັນຍັດ, ໃນບັນດາຄຣິສຕະຈັກ, ແລະໃນຈິດໃຈຂອງມະນຸດ. ນາງກຳລັງສະສົມໂຄງສ້າງອັນສູງສົ່ງແລະໜັກແໜ້ນຂອງນາງຂຶ້ນໄວ້ ຢູ່ໃນບ່ອນລັບເລິກທີ່ການຂົ່ມເຫັງຂອງນາງໃນອະດີດຈະຖືກເຮັດຊ້ຳອີກ. ຢ່າງລັບໆ ແລະໂດຍບໍ່ຖືກສົງໄສ, ນາງກຳລັງເສີມກຳລັງຂອງນາງໃຫ້ແຂງແຮງຂຶ້ນ ເພື່ອສົ່ງເສີມຈຸດມຸ່ງໝາຍຂອງນາງເອງ ເມື່ອເວລາທີ່ນາງຈະລົງມືມາເຖິງ. ສິ່ງທີ່ນາງປາຖະໜາທັງໝົດກໍຄືພື້ນທີ່ທີ່ໄດ້ປຽບ, ແລະສິ່ງນີ້ກໍກຳລັງຖືກມອບໃຫ້ນາງແລ້ວ. ບໍ່ຊ້າເຮົາຈະໄດ້ເຫັນ ແລະຈະໄດ້ຮູ້ສຶກວ່າ ຈຸດປະສົງຂອງອົງປະກອບໂຣມັນແມ່ນຫຍັງ. ຜູ້ໃດກໍຕາມທີ່ຈະເຊື່ອ ແລະເຊື່ອຟັງພຣະຄຳຂອງພຣະເຈົ້າ ຜູ້ນັ້ນຈະຕ້ອງປະສົບກັບການຕຳໜິ ແລະການຂົ່ມເຫັງ.” The Great Controversy, 563–581.