In the history of Panium an alliance was formed between Antiochus Magnus and Philip of Macedon. The battle was directly carried out against the child Ptolemy V by Antiochus, and Philip contributed in the sense that his warfare in other parts of the realm prevented other armies from coming to the aid of the Egyptian child king. This means that Putin, the final king of the south—typified by the child king of Egypt (child meaning last generation prophetically) is defeated by Trump represented as Antiochus Magnus who defeated Ptolemy V at Panium and as Reagan defeated the USSR in 1989.
ໃນປະຫວັດສາດຂອງ Panium ໄດ້ມີການສ້າງພັນທະມິດຂຶ້ນລະຫວ່າງ Antiochus Magnus ແລະ Philip ແຫ່ງ Macedon. ການຮົບໄດ້ຖືກດຳເນີນໂດຍກົງໂດຍ Antiochus ຕໍ່ຕ້ານ Ptolemy V ຜູ້ເປັນກະສັດເດັກນ້ອຍ, ແລະ Philip ໄດ້ມີສ່ວນຮ່ວມໃນແງ່ທີ່ວ່າການສົງຄາມຂອງເຂົາໃນພາກສ່ວນອື່ນໆຂອງອານາຈັກໄດ້ຂັດຂວາງບໍ່ໃຫ້ກອງທັບອື່ນໆເຂົ້າມາຊ່ວຍເຫຼືອກະສັດເດັກນ້ອຍແຫ່ງອີຢິບ. ນີ້ໝາຍຄວາມວ່າ Putin, ກະສັດອົງສຸດທ້າຍແຫ່ງທິດໃຕ້—ຜູ້ຖືກພິມແບບໄວ້ໂດຍກະສັດເດັກນ້ອຍແຫ່ງອີຢິບ (ເດັກນ້ອຍ ໝາຍເຖິງ ຮຸ່ນສຸດທ້າຍໃນຄວາມໝາຍທາງຄຳພະຍາກອນ) ຖືກພ່າຍແພ້ໂດຍ Trump ຜູ້ຖືກແທນຄ່າໂດຍ Antiochus Magnus ຜູ້ໄດ້ເອົາຊະນະ Ptolemy V ທີ່ Panium ແລະເຫມືອນກັນກັບທີ່ Reagan ໄດ້ເອົາຊະນະ USSR ໃນປີ 1989.
Philip means “a lover of horses” and “horses” symbolize both military and economic power. Horses pull chariots and are ridden by soldiers, and horses also move goods to the market. “Horses” are a symbol of “chariots, ships and horsemen” which is the primary symbol of the United States in its proxy relationship with the king of the north as set forth in verse forty.
ຟີລິບ ຫມາຍຄວາມວ່າ “ຜູ້ຮັກມ້າ” ແລະ “ມ້າ” ເປັນສັນຍະລັກທັງຂອງອຳນາດທາງທະຫານ ແລະອຳນາດທາງເສດຖະກິດ. ມ້າໃຊ້ລາກລົດຮົບ ແລະທະຫານກໍຂີ່ມ້າ, ແລະມ້າຍັງໃຊ້ຂົນຍ້າຍສິນຄ້າໄປສູ່ຕະຫຼາດອີກດ້ວຍ. “ມ້າ” ເປັນສັນຍະລັກຂອງ “ລົດຮົບ, ເຮືອ ແລະພົນຂີ່ມ້າ” ຊຶ່ງເປັນສັນຍະລັກຫຼັກຂອງສະຫະລັດອາເມລິກາໃນຄວາມສຳພັນແບບຕົວແທນຂອງມັນກັບກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອ ດັ່ງທີ່ໄດ້ກຳນົດໄວ້ໃນຂໍ້ສີ່ສິບ.
Trump’s ally has two typifications in Philip of Macedon and Herod Philip the Tetrarch. Whether it is Herod Philip or Philip of Macedon the symbol identifies one who loves the power supplied to it by either Caesar or Antiochus, respectively. Philip loves horses, and one Philip was from Macedon, which held a central and foundational role in Alexander the Great’s kingdom.
ພັນມິດຂອງ Trump ມີການເປັນແບບຢ່າງສອງປະການໃນ Philip ແຫ່ງ ມາເຊໂດນ ແລະ Herod Philip the Tetrarch. ບໍ່ວ່າຈະເປັນ Herod Philip ຫຼື Philip ແຫ່ງ ມາເຊໂດນ ສັນຍາລັກນີ້ຊີ້ບອກເຖິງຜູ້ໜຶ່ງຜູ້ຮັກອຳນາດທີ່ຖືກຈັດສັນໃຫ້ແກ່ຕົນໂດຍ Caesar ຫຼື Antiochus ຕາມລຳດັບ. Philip ຮັກມ້າ, ແລະ Philip ຄົນໜຶ່ງມາຈາກ ມາເຊໂດນ, ຊຶ່ງໄດ້ດຳລົງບົດບາດອັນເປັນສູນກາງແລະເປັນຮາກຖານໃນອານາຈັກຂອງ Alexander the Great.
It was his homeland, the kingdom he inherited from his father, Philip II, and the springboard for his vast empire. Located in the northern part of Greece, Macedon was distinct as the political and military core where Alexander was born (in Pella, 356 BC) and raised, and it provided the initial resources, manpower, and organizational structure that fueled his conquests. In essence, Macedon was the nucleus of Alexander’s kingdom—its starting point, military engine, and the region that anchored his identity as a Macedonian king, even as his empire grew far beyond its borders.
ມັນແມ່ນດິນແດນບ້ານເກີດເມືອງນອນຂອງລາວ, ອານາຈັກທີ່ລາວຮັບສືບທອດມາຈາກພຣະບິດາຂອງລາວ, Philip II, ແລະເປັນຖານປ່ອຍຕົວສໍາລັບຈັກກະພັດອັນກວ້າງໃຫຍ່ຂອງລາວ. ຕັ້ງຢູ່ໃນພາກເໜືອຂອງກຣີຊ, ມາເຊໂດນມີຄວາມໂດດເດັ່ນໃນຖານະເປັນສູນກາງທາງການເມືອງແລະທາງທະຫານ ທີ່ Alexander ໄດ້ເກີດ (ໃນ Pella, 356 BC) ແລະເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນ, ແລະມັນໄດ້ຈັດຫາຊັບພະຍາກອນເບື້ອງຕົ້ນ, ກໍາລັງຄົນ, ແລະໂຄງສ້າງດ້ານການຈັດຕັ້ງ ທີ່ເປັນແຮງຂັບຄືນໃຫ້ແກ່ການພິຊິດຂອງລາວ. ໂດຍສາລະສໍາຄັນ, ມາເຊໂດນແມ່ນແກນກາງຂອງອານາຈັກຂອງ Alexander—ເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງມັນ, ເຄື່ອງຈັກທາງທະຫານຂອງມັນ, ແລະເປັນພູມິພາກທີ່ຍຶດໂຍງອັດຕະລັກຂອງລາວໃນຖານະກະສັດຊາວມາເຊໂດນ, ເຖິງແມ່ນວ່າອານາຈັກຂອງລາວຈະຂະຫຍາຍອອກໄປໄກເກີນຂອບເຂດຂອງມັນກໍຕາມ.
Macedon represents the northern area of Alexander’s fourfold kingdom. Thus, one Philip is the Tetrarch, meaning ‘a fourth part,’ and the other Philip is ‘one-fourth’ of the four winds of Alexander’s former empire.
ມາເຊໂດນເປັນຕົວແທນຂອງພື້ນທີ່ທາງທິດເໜືອໃນອານາຈັກສີ່ສ່ວນຂອງອາເລັກຊານເດີ. ດັ່ງນັ້ນ ຟີລິບຄົນໜຶ່ງຈຶ່ງເປັນເຈົ້າແຄວ້ນ Tetrarch ຊຶ່ງໝາຍເຖິງ “ໜຶ່ງສ່ວນສີ່,” ແລະຟີລິບອີກຄົນໜຶ່ງກໍແມ່ນ “ໜຶ່ງໃນສີ່ສ່ວນ” ຂອງລົມທັງສີ່ແຫ່ງອານາຈັກເກົ່າຂອງອາເລັກຊານເດີ.
Herod represents one who rejects the covenant. Esau, the blood line that leads to Herod rejected his birthright. At the very beginning of the history of a chosen covenant people Esau becomes a symbol of those who reject the covenant Christ died to confirm. At the very point where God was going to expand his chosen covenant people into twelve tribes, Esau rebelled. At the end of ancient Israel, when at the cross the Jews claimed they had “no other king than Caesar” the Jewish nation became the symbol at the end which had been typified by Esau in the beginning. Herod’s family tree is made up of the blood line of Esau and the Jews, a blood line symbolized by a rebellious covenant breaker at the beginning and a rebellious covenant people at the end.
ເຮໂຣດເປັນຕົວແທນຂອງຜູ້ທີ່ປະຕິເສດພັນທະສັນຍາ. ເອຊາວ, ສາຍເລືອດທີ່ນຳໄປສູ່ເຮໂຣດ, ໄດ້ປະຕິເສດສິດແຫ່ງບຸດຫົວປີຂອງຕົນ. ຕັ້ງແຕ່ຕອນເລີ່ມຕົ້ນທີ່ສຸດຂອງປະຫວັດສາດແຫ່ງປະຊາຊົນພັນທະສັນຍາທີ່ຖືກເລືອກ, ເອຊາວໄດ້ກາຍເປັນສັນຍາລັກຂອງບັນດາຜູ້ທີ່ປະຕິເສດພັນທະສັນຍາທີ່ພຣະຄຣິດໄດ້ສິ້ນພຣະຊົນເພື່ອຢືນຢັນ. ໃນຈຸດເວລາທີ່ພຣະເຈົ້າກຳລັງຈະຂະຫຍາຍປະຊາຊົນພັນທະສັນຍາທີ່ພຣະອົງຊົງເລືອກໃຫ້ເປັນສິບສອງເຜົ່າ, ເອຊາວໄດ້ກະບົດ. ໃນຕອນທ້າຍຂອງອິສຣາເອນບູຮານ, ເມື່ອທີ່ກາງແຂນພວກຢິວໄດ້ອ້າງວ່າພວກເຂົາ “ບໍ່ມີກະສັດອື່ນນອກຈາກກາຍຊາ,” ຊາດຢິວຈຶ່ງກາຍເປັນສັນຍາລັກໃນຕອນທ້າຍຂອງສິ່ງທີ່ໄດ້ຖືກວາງແບບໄວ້ໂດຍເອຊາວໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນ. ພົງສາວະດານຂອງເຮໂຣດປະກອບຂຶ້ນດ້ວຍສາຍເລືອດຂອງເອຊາວແລະຂອງພວກຢິວ, ເປັນສາຍເລືອດທີ່ຖືກເປັນສັນຍາລັກໂດຍຜູ້ລະເມີດພັນທະສັນຍາຜູ້ກະບົດໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນ ແລະໂດຍປະຊາຊົນພັນທະສັນຍາຜູ້ກະບົດໃນຕອນທ້າຍ.
Herod the Great imposed the taxes that brought Joseph and Mary to Bethlehem, and one of his three sons, Herod Antipas the son of Herod the Great ruled during the time of the cross. The period of Christ’s life from His birth to His death is symbolically represented by the family of Herod, thus identifying the history as the time of the chosen people’s visitation, a visitation the Jews by and large never saw.
ເຮໂຣດມະຫາລາດໄດ້ກຳນົດພາສີອັນເປັນເຫດໃຫ້ໂຢເຊັບແລະນາງມາຣີມາຍັງເບັດເລເຮັມ, ແລະໜຶ່ງໃນບັນດາບຸດຊາຍທັງສາມຂອງລາວຄື ເຮໂຣດ ອັນຕິປາສ, ບຸດຊາຍຂອງເຮໂຣດມະຫາລາດ, ໄດ້ປົກຄອງຢູ່ໃນສະໄໝແຫ່ງໄມ້ກາງແຂນ. ຊ່ວງເວລາແຫ່ງພຣະຊົນຊີບຂອງພຣະຄຣິດນັບແຕ່ການບັງເກີດຂອງພຣະອົງຈົນເຖິງການສິ້ນພຣະຊົນ ໄດ້ຖືກເປັນພາບສັນຍາລັກໂດຍຄອບຄົວຂອງເຮໂຣດ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງຊີ້ບອກວ່າປະຫວັດສາດນີ້ແມ່ນເວລາແຫ່ງການຢ້ຽມຢາມຊົນຊາດທີ່ຖືກຊົງເລືອກ, ການຢ້ຽມຢາມຊຶ່ງໂດຍສ່ວນໃຫຍ່ແລ້ວພວກຢິວບໍ່ເຄີຍເຫັນ.
Herod the Great murdered the children in response to Jesus’ birth, thus repeating the history of the birth of Moses when Egypt was murdering children. The first child slaughter was an attempt to murder the expected chosen one and the last child slaughter was again an attempt to murder the expected chosen one. The one hundred and forty-four thousand sing the song of Moses and the Lamb, and prophetically a “song” represents an experience. The one hundred and forty-four thousand live in a period that possesses parallel experiences. One of those parallels arrived on January 22, 1973 with a Supreme Court ruling allowing abortions in the USA. In the following forty-nine years roughly 66 million potential candidates to be among the one hundred and forty-four thousand were slaughtered through federally sanctioned abortion.
ເຮໂຣດຜູ້ຍິ່ງໃຫຍ່ໄດ້ສັງຫານເດັກນ້ອຍເພື່ອຕອບໂຕ້ການບັງເກີດຂອງພຣະເຢຊູ ເປັນການເຮັດໃຫ້ປະຫວັດສາດແຫ່ງການບັງເກີດຂອງໂມເຊຖືກທຳຊ້ຳອີກ ເມື່ອອີຢິບກຳລັງສັງຫານເດັກນ້ອຍ. ການຂ້າລ້າງເດັກນ້ອຍຄັ້ງທຳອິດເປັນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະສັງຫານຜູ້ທີ່ຖືກຄາດໝາຍວ່າເປັນຜູ້ຊົງເລືອກ ແລະການຂ້າລ້າງເດັກນ້ອຍຄັ້ງສຸດທ້າຍກໍເປັນຄວາມພະຍາຍາມອີກຄັ້ງໜຶ່ງທີ່ຈະສັງຫານຜູ້ທີ່ຖືກຄາດໝາຍວ່າເປັນຜູ້ຊົງເລືອກ. ຄົນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນຮ້ອງເພງຂອງໂມເຊ ແລະຂອງພຣະເມສານ້ອຍ ແລະໃນຄວາມໝາຍເຊິງຄຳພະຍາກອນ “ເພງ” ເປັນຕົວແທນຂອງປະສົບການ. ຄົນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນມີຊີວິດຢູ່ໃນຊ່ວງເວລາທີ່ຄອບຄອງປະສົບການຄູ່ຂະໜານ. ໜຶ່ງໃນຄວາມຄູ່ຂະໜານນັ້ນໄດ້ມາເຖິງໃນວັນທີ 22 ມັງກອນ 1973 ພ້ອມກັບຄຳຕັດສິນຂອງສານສູງສຸດທີ່ອະນຸຍາດໃຫ້ມີການທຳແທ້ງໃນສະຫະລັດອາເມຣິກາ. ໃນຊ່ວງສີ່ສິບເກົ້າປີຕໍ່ມາ ມີຜູ້ອາດເປັນຜູ້ສະໝັກປະມານ 66 ລ້ານຄົນ ໃນບັນດາຄົນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ ຖືກສັງຫານຜ່ານການທຳແທ້ງທີ່ໄດ້ຮັບການຮັບຮອງຈາກລັດຖະບານກາງ.
Power symbolizes military strength:
ອຳນາດເປັນສັນຍາລັກແທນກຳລັງທາງທະຫານ:
And the beast which I saw was like unto a leopard, and his feet were as the feet of a bear, and his mouth as the mouth of a lion: and the dragon gave him his power, and his seat, and great authority. Revelation 13:2.
ແລະສັດຮ້າຍທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຫັນນັ້ນ ກໍເໝືອນດັ່ງເສືອດາວ, ແລະຕີນຂອງມັນກໍເໝືອນຕີນຫມີ, ແລະປາກຂອງມັນກໍເໝືອນປາກຂອງສິງໂຕ; ແລະພະຍານາກໄດ້ມອບກຳລັງຂອງມັນ, ບັນລັງຂອງມັນ, ແລະອຳນາດອັນຍິ່ງໃຫຍ່ໃຫ້ແກ່ມັນ. ພຣະນິມິດ 13:2.
The dragon, who is pagan Rome provided three things for the papacy, i.e. “his power, and his seat, and great authority.” In verse twelve the USA, the earth beast is represented as exercising all the “power” of the beast before him. Yet the word “power” in verse two is a different Greek word than the word translated as “power” in verse twelve. In verse two “power” is G1722: meaning in the face of (literally or figuratively): in the presence (sight) of.
ມັງກອນ ຊຶ່ງແມ່ນໂຣມນອກສາສະໜາ ໄດ້ມອບສາມສິ່ງໃຫ້ແກ່ລະບົບສັນຕະປາປາ ຄື “ອຳນາດຂອງມັນ, ບັນລັງຂອງມັນ, ແລະ ອຳນາດອັນຍິ່ງໃຫຍ່.” ໃນຂໍ້ທີສິບສອງ ສະຫະລັດອາເມລິກາ, ຄືສັດຮ້າຍຈາກແຜ່ນດິນໂລກ, ຖືກພັນລະນາວ່າປະຕິບັດ “ອຳນາດ” ທັງໝົດຂອງສັດຮ້າຍທີ່ຢູ່ກ່ອນມັນ. ແຕ່ຄຳວ່າ “ອຳນາດ” ໃນຂໍ້ທີສອງ ເປັນຄຳກຣີກອີກຄຳໜຶ່ງ ທີ່ແຕກຕ່າງຈາກຄຳທີ່ແປເປັນ “ອຳນາດ” ໃນຂໍ້ທີສິບສອງ. ໃນຂໍ້ທີສອງ “ອຳນາດ” ແມ່ນ G1722: ມີຄວາມໝາຍວ່າ ຕໍ່ໜ້າຂອງ (ທັງຕາມຕົວອັກສອນ ຫຼື ໃນຄວາມໝາຍອຸປະມາ): ຢູ່ໃນການປະຈັກໜ້າ (ສາຍຕາ) ຂອງ.
The word “power” in verse twelve is a different Greek word.
ຄໍາວ່າ “ອໍານາດ” ໃນຂໍ້ທີສິບສອງນັ້ນ ເປັນຄໍາພາສາກຣີກອີກຄໍາໜຶ່ງ.
And he exerciseth all the power of the first beast before him, and causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast, whose deadly wound was healed. Revelation 13:12.
ແລະມັນໄດ້ໃຊ້ອໍານາດທັງໝົດຂອງສັດຮ້າຍໂຕທໍາອິດຢູ່ຕໍ່ໜ້າມັນ, ແລະກະທໍາໃຫ້ແຜ່ນດິນໂລກ ແລະບັນດາຜູ້ທີ່ອາໄສຢູ່ໃນນັ້ນນະມັດສະການສັດຮ້າຍໂຕທໍາອິດ, ຜູ້ຊຶ່ງບາດແຜອັນເຖິງຕາຍຂອງມັນໄດ້ຮັບການຮັກສາໃຫ້ຫາຍດີ. ພຣະນິມິດ 13:12
The word “power” G1832 here means, (in the sense of ability); privilege, that is, delegated influence: authority, jurisdiction, liberty, power, right, strength. The word “power” in verse twelve is identifying that the earth beast is the sea beast’s delegated authority—the USA is the proxy representative of the sea beast. The USA exercises all the delegated authority of the first beast. In verse two pagan Rome gave three things to the papacy. Clovis gave his military and economic might to the papacy in 496 at the Battle of Tolbiac. Constantine gave the “seat” of the empire away in 330 and Justinian identified the pope as the corrector of heretics and the head of the churches by a decree in 533. Clovis in 496 typifies Reagan in 1989. Reagan typifies Trump.
ຄຳວ່າ “power” G1832 ໃນບ່ອນນີ້ໝາຍເຖິງ, (ໃນຄວາມໝາຍຂອງຄວາມສາມາດ); ສິດພິເສດ, ນັ່ນຄື, ອິດທິພົນທີ່ຖືກມອບໝາຍ: ອຳນາດ, ເຂດອຳນາດຕຸລາການ, ເສລີພາບ, ລິດອຳນາດ, ສິດ, ກຳລັງ. ຄຳວ່າ “power” ໃນຂໍ້ທີສິບສອງ ກຳລັງຊີ້ບອກວ່າ ສັດຮ້າຍແຫ່ງແຜ່ນດິນໂລກແມ່ນອຳນາດທີ່ຖືກມອບໝາຍຂອງສັດຮ້າຍແຫ່ງທະເລ—ສະຫະລັດອາເມລິກາແມ່ນຜູ້ແທນຕາງໜ້າໂດຍຕົວແທນຂອງສັດຮ້າຍແຫ່ງທະເລ. ສະຫະລັດອາເມລິກາໃຊ້ອຳນາດທີ່ຖືກມອບໝາຍທັງໝົດຂອງສັດຮ້າຍຕົວທຳອິດ. ໃນຂໍ້ທີສອງ ໂຣມັນນອກຮີດໄດ້ມອບສາມສິ່ງໃຫ້ແກ່ລະບົບສັນຕະປາປາ. Clovis ໄດ້ມອບກຳລັງທາງທະຫານ ແລະ ພະລັງອຳນາດທາງເສດຖະກິດຂອງລາວໃຫ້ແກ່ລະບົບສັນຕະປາປາໃນປີ 496 ທີ່ຍຸດທະການ Tolbiac. Constantine ໄດ້ມອບ “seat” ຂອງຈັກກະພັດອອກໄປໃນປີ 330 ແລະ Justinian ໄດ້ລະບຸວ່າ pope ເປັນຜູ້ແກ້ໄຂພວກນອກຮີດ ແລະ ເປັນຫົວໜ້າຂອງບັນດາຄຣິດຈັກໂດຍດຳລັດໃນປີ 533. Clovis ໃນປີ 496 ເປັນແບບລ່ວງໜ້າຂອງ Reagan ໃນປີ 1989. Reagan ເປັນແບບລ່ວງໜ້າຂອງ Trump.
According to Gregory of Tours (writing nearly a century later), Clovis was losing the battle and, in desperation, called upon the Catholic god for aid. His wife, Clotilde, was a Catholic Burgundian princess who had been urging him to convert from paganism. Clovis vowed that if he won, he would adopt Catholicism. The tide turned—whether by divine intervention or military strategy—and Clovis defeated the Alemanni, killing their king and scattering their forces. True to his vow, he converted to Catholicism and was baptized, traditionally dated to Christmas Day 496 in Reims by Bishop Remigius (St. Remi).
ຕາມທີ່ Gregory of Tours ໄດ້ບັນທຶກໄວ້ (ໂດຍຂຽນເກືອບໜຶ່ງສະຕະວັດຕໍ່ມາ), Clovis ກໍາລັງພ່າຍແພ້ໃນການສູ້ຮົບ ແລະ ດ້ວຍຄວາມສິ້ນຫວັງໄດ້ຮ້ອງຂໍຄວາມຊ່ອຍເຫຼືອຈາກພຣະເຈົ້າຄາທອລິກ. ພຣະມະເຫສີຂອງລາວ, Clotilde, ເປັນເຈົ້າຍິງ Burgundian ນິກາຍຄາທອລິກ ຜູ້ຊຶ່ງໄດ້ພະຍາຍາມຊັກຊວນໃຫ້ລາວຫັນຈາກຄວາມເຊື່ອນອກສາສະໜາມາຮັບນິກາຍຄາທອລິກ. Clovis ໄດ້ປະຕິຍານວ່າ ຖ້າລາວໄດ້ຮັບໄຊຊະນະ ລາວຈະຮັບເອົານິກາຍຄາທອລິກ. ສະຖານະການໄດ້ພິກຜັນ—ບໍ່ວ່າຈະໂດຍການແຊກແຊງຈາກພຣະເຈົ້າ ຫຼື ຍຸດທະສາດທາງການທະຫານ—ແລະ Clovis ໄດ້ເອົາຊະນະຊາວ Alemanni, ສັງຫານກະສັດຂອງພວກເຂົາ ແລະ ກະຈາຍກອງກໍາລັງຂອງພວກເຂົາໃຫ້ແຕກພ່າຍ. ດັ່ງທີ່ໄດ້ຊື່ສັດຕໍ່ຄໍາປະຕິຍານຂອງຕົນ, ລາວໄດ້ຫັນມາຮັບນິກາຍຄາທອລິກ ແລະ ຮັບພິທີບັບຕິສະມາ, ໂດຍຕາມປະເພນີໄດ້ກໍານົດວັນທີໄວ້ວ່າເປັນວັນຄຣິດສະມາດ ປີ 496 ທີ່ Reims ໂດຍ Bishop Remigius (St. Remi).
His conversion marked a turning point, making Clovis the first Catholic king among the Germanic rulers (unlike the Arian Christian Visigoths or Ostrogoths). This aligned the Franks with the Roman Church, gaining him support from the Gallo-Roman population and the papacy. Clovis’ baptism is often seen as the symbolic “birth of France” as a Catholic nation, distinguishing it from other barbarian kingdoms that adhered to Arianism or paganism. For this reason, Catholicism refers to France as “the firstborn of the Catholic church,” and also “the eldest daughter of the Catholic church.”
ການກັບໃຈຂອງລາວໄດ້ເປັນຈຸດຫັນຜັນສຳຄັນ ເຮັດໃຫ້ໂຄລວິສເປັນກະສັດຄາທອລິກອົງທຳອິດໃນບັນດາຜູ້ປົກຄອງເຢຍລະມັນນິກ (ບໍ່ເໝືອນກັບວິຊິໂກດ ຫຼື ອອສໂຕຣໂກດ ຜູ້ເປັນຄຣິດສະຕຽນສາຍອາຣຽນ). ສິ່ງນີ້ໄດ້ເຮັດໃຫ້ຊາວແຟຣັງກ໌ສອດຄ່ອງເປັນອັນໜຶ່ງອັນດຽວກັບສາສນາຈັກໂຣມັນ ແລະເຮັດໃຫ້ລາວໄດ້ຮັບການສະໜັບສະໜູນຈາກປະຊາກອນກາລໂລ-ໂຣມັນ ແລະຈາກສັນຕະປາປາ. ພິທີບັບຕິສະມາຂອງໂຄລວິສມັກຖືກເຫັນວ່າເປັນ “ການເກີດຂອງຝຣັ່ງ” ໃນຄວາມໝາຍເຊີງສັນຍະລັກ ໃນຖານະຊາດຄາທອລິກ ອັນເຮັດໃຫ້ມັນແຕກຕ່າງຈາກອານາຈັກຄົນປ່າເຖື່ອນອື່ນໆທີ່ຍຶດຖືອາຣຽນນິຍົມ ຫຼື ລັດທິນອກສາດສະໜາ. ດ້ວຍເຫດນີ້, ໃນຄາທອລິກຈຶ່ງເອີ້ນຝຣັ່ງວ່າ “ບຸດຫົວປີແຫ່ງສາສນາຈັກຄາທອລິກ,” ແລະອີກດ້ວຍວ່າ “ທິດາຜູ້ເຖົ້າແກ່ທີ່ສຸດຂອງສາສນາຈັກຄາທອລິກ.”
When Clovis became the first proxy power of the papacy in 496, he typified Reagan who became the proxy power in 1989. In the history of Reagan and pope John Paul II a secret alliance was formed for the purpose of bringing down the king of the south. From 1798 unto the Sunday law the whore of Tyre is hidden, and she is the very same whore who traces her roots back to Macedon the northern most kingdom. She is the king of the north, hidden prophetically, but still professing to be infallible.
ເມື່ອ Clovis ກາຍເປັນອຳນາດຕົວແທນອັນທຳອິດຂອງລະບົບສັນຕະປາປາໃນປີ 496, ລາວເປັນຕົວແບບຂອງ Reagan ຜູ້ຊຶ່ງໄດ້ກາຍເປັນອຳນາດຕົວແທນໃນປີ 1989. ໃນປະຫວັດຂອງ Reagan ແລະ pope John Paul II ໄດ້ມີການຈັດຕັ້ງພັນທະມິດລັບຂຶ້ນເພື່ອຈຸດປະສົງໃນການໂຄ່ນລົ້ມກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້. ນັບແຕ່ປີ 1798 ຈົນເຖິງກົດໝາຍວັນອາທິດ ຍິງໂສເພນີແຫ່ງ Tyre ຖືກປິດບັງໄວ້, ແລະນາງເປັນຍິງໂສເພນີຄົນດຽວກັນນັ້ນທີ່ສືບສາຍຮາກເຫງົ້າຂອງນາງຍ້ອນກັບໄປຫາ Macedon ອານາຈັກທີ່ຢູ່ເໜືອສຸດ. ນາງຄືກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອ, ຖືກຊ່ອນໄວ້ໃນທາງຄຳພະຍາກອນ, ແຕ່ຍັງຄົງປະກາດອ້າງວ່າຕົນບໍ່ຜິດພາດ.
The pope also represents “them that forsake the covenant,” who though prophetically hidden throughout the three proxy wars; will ultimately come into view in the history of the Battle of Panium. In the transition from Imperial Rome to papal Rome Daniel identifies when pagan Rome was reaching the end of its time as the fourth kingdom of Bible prophecy.
ສັນຕະປາປາກໍຍັງເປັນຕົວແທນຂອງ “ພວກທີ່ລະຖິ້ມພັນທະສັນຍາ” ດ້ວຍ; ຜູ້ຊຶ່ງເຖິງແມ່ນວ່າໃນທາງຄຳພະຍາກອນໄດ້ຖືກປິດບັງໄວ້ຕະຫຼອດສົງຄາມຕົວແທນທັງສາມ; ແຕ່ໃນທີ່ສຸດຈະປາກົດເຂົ້າສູ່ສາຍຕາໃນປະຫວັດສາດຂອງຍຸດທະການແຫ່ງ Panium. ໃນຊ່ວງການປ່ຽນຜ່ານຈາກໂຣມັນຈັກກະພັດໄປສູ່ໂຣມັນຂອງສັນຕະປາປາ ດານີເອນໄດ້ລະບຸເວລາທີ່ໂຣມັນນອກສາສະໜາກຳລັງເຂົ້າໃກ້ຈຸດສິ້ນສຸດແຫ່ງເວລາຂອງມັນ ໃນຖານະເປັນອານາຈັກທີສີ່ໃນຄຳພະຍາກອນຂອງພຣະຄຳພີ.
For the ships of Chittim shall come against him: therefore he shall be grieved, and return, and have indignation against the holy covenant: so shall he do; he shall even return, and have intelligence with them that forsake the holy covenant. Daniel 11:30.
ເພາະວ່າເຮືອຂອງຄິດຕິມຈະຍົກມາຕໍ່ຕ້ານເຂົາ; ເຫດສະນັ້ນ ເຂົາຈະເສົ້າໂສກ ແລະກັບຄືນໄປ ແລະມີຄວາມໂກດແຄ້ນຕໍ່ພັນທະສັນຍາອັນບໍລິສຸດ; ເຂົາຈະກະທຳດັ່ງນັ້ນ; ແທ້ຈິງແລ້ວ ເຂົາຈະກັບຄືນມາ ແລະມີຄວາມເຂົ້າໃຈຮ່ວມກັບຜູ້ທີ່ປະຖິ້ມພັນທະສັນຍາອັນບໍລິສຸດ. ດານີເອນ 11:30.
In the verse “them that forsake the holy covenant” is the Catholic church. Those who forsake the holy covenant are John the Revelator’s compromising church of Pergamos, that according to Paul would fall away before the man of sin would be revealed. Catholicism is those who have forsaken the covenant as represented by the attack that was brought against the Word of God, and also the seventh-day Sabbath which were both brought under progressive attacks from the time of Constantine onward. Earlier in chapter eleven the “covenant” is also referenced.
ໃນຂໍ້ພຣະຄຳພີທີ່ກ່າວວ່າ “ຜູ້ທີ່ປະຖິ້ມພັນທະສັນຍາອັນບໍລິສຸດ” ໝາຍເຖິງຄຣິສຕະຈັກຄາທອລິກ. ຜູ້ທີ່ປະຖິ້ມພັນທະສັນຍາອັນບໍລິສຸດ ຄືຄຣິສຕະຈັກເປີກາໂມສທີ່ປະນີປະນອມຂອງຢອນຜູ້ໄດ້ຮັບການສຳແດງ, ຊຶ່ງຕາມຄຳສອນຂອງໂປໂລຈະຕ້ອງການຖອຍຫຼັງຈາກຄວາມເຊື່ອ ກ່ອນທີ່ຄົນແຫ່ງບາບຈະຖືກເປີດເຜີຍ. ລັດທິຄາທອລິກແມ່ນຜູ້ທີ່ໄດ້ປະຖິ້ມພັນທະສັນຍາ ດັ່ງທີ່ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍການໂຈມຕີທີ່ໄດ້ຖືກນຳມາຕໍ່ພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະເຈົ້າ, ແລະຍັງຕໍ່ວັນຊະບາໂຕວັນທີເຈັດ ຊຶ່ງທັງສອງຢ່າງນັ້ນໄດ້ຖືກນຳເຂົ້າສູ່ການໂຈມຕີຢ່າງຄ່ອຍເປັນຄ່ອຍໄປນັບແຕ່ສະໄໝຂອງຄອນສະແຕນຕິນເປັນຕົ້ນມາ. ກ່ອນໜ້ານີ້ໃນບົດທີສິບເອັດ “ພັນທະສັນຍາ” ກໍໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງເຊັ່ນກັນ.
And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. Then shall he return into his land with great riches; and his heart shall be against the holy covenant; and he shall do exploits, and return to his own land. At the time appointed he shall return, and come toward the south; but it shall not be as the former, or as the latter. Daniel 11:27–29.
ແລະໃຈຂອງກະສັດທັງສອງນີ້ຈະມຸ່ງຫາການກະທຳຊົ່ວຮ້າຍ, ແລະເຂົາຈະເວົ້າຄຳຕົວະຢູ່ໂຕະດຽວກັນ; ແຕ່ມັນຈະບໍ່ສຳເລັດ, ເພາະວ່າຈຸດຈົບນັ້ນຍັງຈະເຖິງໃນເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້. ແລ້ວເຂົາຈະກັບໄປຍັງແຜ່ນດິນຂອງຕົນພ້ອມດ້ວຍຊັບສົມບັດອັນຫຼວງຫຼາຍ; ແລະໃຈຂອງເຂົາຈະຕໍ່ຕ້ານພັນທະສັນຍາອັນບໍລິສຸດ; ແລະເຂົາຈະກະທຳການອັນຍິ່ງໃຫຍ່, ແລະກັບໄປຍັງແຜ່ນດິນຂອງຕົນ. ໃນເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້ ເຂົາຈະກັບມາ ແລະມຸ່ງໜ້າໄປທາງທິດໃຕ້; ແຕ່ຄັ້ງນີ້ຈະບໍ່ເໝືອນຄັ້ງກ່ອນ ຫຼືຄັ້ງຫຼັງ. ດານີເອນ 11:27–29.
In these verses “he” returns to his own land, then later he returns to his own land again. The two returning’s represent two victories that were then followed by a triumphal “return” to the city of Rome. The first was the Battle of Actium in 31 BC against Antony and Cleopatra, and the second was after the destruction of Jerusalem in 70 AD. The “time appointed” in the verses is the year 330, which identified the conclusion of the prophetic “time” of verse twenty-four that equates to three hundred and sixty years.
ໃນຂໍ້ພຣະຄຳເຫຼົ່ານີ້ “ເຂົາ” ໄດ້ກັບຄືນໄປຍັງແຜ່ນດິນຂອງຕົນ, ແລ້ວຕໍ່ມາກໍໄດ້ກັບຄືນໄປຍັງແຜ່ນດິນຂອງຕົນອີກ. ການກັບຄືນທັງສອງຄັ້ງນີ້ເປັນຕົວແທນຂອງໄຊຊະນະສອງຄັ້ງ ຊຶ່ງຕໍ່ຈາກນັ້ນໄດ້ມີການ “ກັບຄືນ” ຢ່າງມີໄຊອັນສົງ່າໄປຍັງນະຄອນໂຣມ. ຄັ້ງທຳອິດຄືຍຸດທະນາວີທີ່ແອັກຕຽມ ໃນປີ 31 ກ່ອນ ຄ.ສ. ຕໍ່ຕ້ານ Antony ແລະ Cleopatra, ແລະຄັ້ງທີສອງຄືຫຼັງຈາກການທຳລາຍນະຄອນເຢຣູຊາເລັມ ໃນປີ 70 ຄ.ສ. “ເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້” ໃນຂໍ້ພຣະຄຳເຫຼົ່ານັ້ນ ແມ່ນປີ 330, ຊຶ່ງຊີ້ບອກເຖິງການສິ້ນສຸດຂອງ “ເວລາ” ທາງຄຳພະຍາກອນໃນຂໍ້ທີຊາວສີ່ ອັນເທົ່າກັບສາມຮ້ອຍຫົກສິບປີ.
The two kings who speak lies at one table do so before the “time appointed,” “for yet the end shall be at the time appointed.” A question which should be considered is what does the verse mean when it states, “Then shall he return into his land with great riches?” Does it mean at the time appointed, then shall he return; or does it mean once the two tell lies at the table, then shall he return, and therefore the return is before the time appointed.
ກະສັດສອງອົງທີ່ກ່າວຄຳມຸສາຢູ່ໂຕະດຽວກັນນັ້ນ ກະທຳການເຊັ່ນນັ້ນກ່ອນ “ເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້” ເພາະວ່າ “ຈຸດຈົບນັ້ນຍັງຈະມາເຖິງໃນເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້.” ຄຳຖາມໜຶ່ງທີ່ຄວນນຳມາພິຈາລະນາຄື ຂໍ້ພຣະຄຳນີ້ໝາຍວ່າຢ່າງໃດເມື່ອລະບຸວ່າ “ແລ້ວລາວຈະກັບໄປຍັງແຜ່ນດິນຂອງຕົນພ້ອມດ້ວຍຄວາມຮັ່ງມີຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ”? ສິ່ງນີ້ໝາຍຄວາມວ່າ ເມື່ອເຖິງເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້ ແລ້ວລາວຈຶ່ງຈະກັບໄປ; ຫຼືວ່າ ເມື່ອກະສັດທັງສອງກ່າວຄຳມຸສາຢູ່ທີ່ໂຕະແລ້ວ ລາວຈຶ່ງຈະກັບໄປ, ແລະດັ່ງນັ້ນການກັບໄປນັ້ນຈຶ່ງເປັນກ່ອນເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້.
Uriah Smith identifies the two returns as 31 BC and 70 AD, which represents a history before the year 330, which is the time appointed. Smith also points out that the “return” of verse twenty-nine is post 330, and that it is not successful as were the returns following the battles of Actium and Jerusalem. What this means is that before the time appointed there is a meeting where lies are told, that is followed by one of the two kings who had been telling lies returning with great riches, who then opposes the holy covenant, does exploits and returns at the year 330, which is the time appointed.
Lao passage unavailable
This passage is not yet available in Lao.
He then attacks the south, but it will be unlike the Battle of Actium or the destruction of Jerusalem. The history of 70 AD in the verses portrays the end of God’s chosen covenant people as represented by “the holy covenant” in the passage. In verse thirty pagan Rome has intelligence with those who forsake the holy covenant. 70 AD was the very end of ancient literal Israel as God’s covenant people, and verse thirty is identifying the history four centuries after 70 AD. Those who forsake the covenant in the history represented in verse thirty, are those who have forsaken the covenant entered into by God and His Christian people. Papal Rome is the church represented as those who forsake the holy covenant in verse thirty.
ຕໍ່ຈາກນັ້ນ ລາວໂຈມຕີທາງທິດໃຕ້ ແຕ່ມັນຈະບໍ່ເໝືອນກັບຍຸດທະການທີ່ອັກຕຽມ ຫຼືການທຳລາຍເຢຣູຊາເລັມ. ປະຫວັດສາດຂອງ ຄ.ສ. 70 ໃນຂໍ້ພຣະຄຳເຫຼົ່ານັ້ນ ສະແດງເຖິງຈຸດຈົບຂອງປະຊາຊົນແຫ່ງພັນທະສັນຍາທີ່ພຣະເຈົ້າຊົງເລືອກ ດັ່ງທີ່ຖືກແທນຄວາມໂດຍ “ພັນທະສັນຍາອັນບໍລິສຸດ” ໃນຂໍ້ພຣະຄຳນັ້ນ. ໃນຂໍ້ສາມສິບ ໂຣມນອກຮີດມີການສົມຮູ້ຮ່ວມຄິດກັບຜູ້ທີ່ລະຖິ້ມພັນທະສັນຍາອັນບໍລິສຸດ. ຄ.ສ. 70 ແມ່ນຈຸດສິ້ນສຸດຢ່າງແທ້ຈິງຂອງອິສຣາເອນບູຮານຕາມຕົວອັກສອນ ໃນຖານະເປັນປະຊາຊົນແຫ່ງພັນທະສັນຍາຂອງພຣະເຈົ້າ, ແລະຂໍ້ສາມສິບກຳລັງຊີ້ບອກເຖິງປະຫວັດສາດຫຼັງຈາກ ຄ.ສ. 70 ອີກສີ່ສະຕະວັດ. ຜູ້ທີ່ລະຖິ້ມພັນທະສັນຍາໃນປະຫວັດສາດທີ່ຖືກແທນໄວ້ໃນຂໍ້ສາມສິບ ຄືຜູ້ທີ່ໄດ້ລະຖິ້ມພັນທະສັນຍາທີ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ຊົງເຂົ້າໄວ້ກັບພຣະອົງແລະປະຊາຊົນຄຣິສຕຽນຂອງພຣະອົງ. ໂຣມສັນຕະປາປາ ແມ່ນຄຣິສຕະຈັກທີ່ຖືກແທນຄວາມເປັນບັນດາຜູ້ທີ່ລະຖິ້ມພັນທະສັນຍາອັນບໍລິສຸດໃນຂໍ້ສາມສິບ.
For the ships of Chittim shall come against him: therefore he shall be grieved, and return, and have indignation against the holy covenant: so shall he do; he shall even return, and have intelligence with them that forsake the holy covenant. Daniel 11:30.
ເພາະວ່າເຮືອທັງຫຼາຍຈາກຄິດຕິມຈະມາຕໍ່ຕ້ານລາວ; ດັ່ງນັ້ນລາວຈະເສົ້າໂສກ ແລະຈະກັບຄືນໄປ ແລະຈະມີຄວາມໂກດແຄ້ນຕໍ່ພັນທະສັນຍາອັນບໍລິສຸດ; ລາວຈະກະທຳເຊັ່ນນັ້ນ; ແມ່ນແຕ່ລາວຈະກັບຄືນໄປ ແລະຈະມີຄວາມເຂົ້າໃຈຮ່ວມກັບບັນດາຜູ້ທີ່ລະຖິ້ມພັນທະສັນຍາອັນບໍລິສຸດ. ດານີເອນ 11:30.
Verse twenty-nine brings us to the year 330, which was the time appointed as fulfilled by Constantine moving the capital city to Constantinople. At that waymark pagan Rome would be drawn into a southern war that would not be successful as had been Actium and Jerusalem. Then in verse thirty pagan Rome is attacked by Genseric who launched his naval warfare from Chittim, which is known today as Carthage. This warfare against pagan Rome was also represented as the second trumpet of the seven trumpets in the book of Revelation. The first four of those trumpet powers brought Western Rome to a conclusion by 476. Of those first four trumpets, the second trumpet, which is the ships of Chittim was the most severe, for Genseric took control of the seas and the wealth of the Empire dried up.
ຂໍ້ທີຊາວເກົ້ານຳພາພວກເຮົາໄປເຖິງປີ 330, ຊຶ່ງເປັນເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້ ແລະໄດ້ສຳເລັດຄົບຖ້ວນໂດຍການທີ່ Constantine ຍ້າຍນະຄອນຫຼວງໄປສູ່ Constantinople. ທີ່ໝາຍເຫດເວລານັ້ນ ໂຣມນອກຮີດຈະຖືກດຶງເຂົ້າໄປໃນສົງຄາມທາງທິດໃຕ້ ຊຶ່ງຈະບໍ່ປະສົບຜົນສຳເລັດດັ່ງທີ່ Actium ແລະ Jerusalem ເຄີຍເປັນ. ຕໍ່ມາໃນຂໍ້ທີສາມສິບ ໂຣມນອກຮີດຖືກໂຈມຕີໂດຍ Genseric ຜູ້ທີ່ເປີດສາກສົງຄາມທາງເຮືອຂອງຕົນຈາກ Chittim, ຊຶ່ງໃນປັດຈຸບັນຮູ້ຈັກກັນວ່າ Carthage. ສົງຄາມຕໍ່ຕ້ານໂຣມນອກຮີດນີ້ ຍັງຖືກນຳສະເໜີໄວ້ເປັນແຕ້ມແທນຂອງແກ້ວແກວ່ງທີສອງໃນບັນດາແກ້ວແກວ່ງເຈັດປະການໃນພຣະທຳ Revelation. ໃນບັນດາອຳນາດແຫ່ງແກ້ວແກວ່ງເຫຼົ່ານັ້ນສີ່ປະການທຳອິດ ໄດ້ນຳໂຣມຕາເວັນຕົກໄປສູ່ຈຸດອະວະສານພາຍໃນປີ 476. ໃນບັນດາແກ້ວແກວ່ງສີ່ປະການທຳອິດນັ້ນ ແກ້ວແກວ່ງທີສອງ ຄື ເຮືອຂອງ Chittim ເປັນສິ່ງທີ່ຮຸນແຮງທີ່ສຸດ, ເພາະວ່າ Genseric ໄດ້ເຂົ້າຄອບຄອງທະເລ ແລະຄວາມມັ່ງຄັ່ງຂອງຈັກກະພັດກໍແຫ້ງເຫືອດລົງ.
Confronted and grieved by the ships of Chittim he returns and has indignation against the holy covenant. This was fulfilled in the history leading up to the empowerment of the papacy in 538, through a warfare against God’s Word. After that he returns and has “intelligence with them that forsake the holy covenant.” That interaction between pagan and papal Rome was fulfilled in 533 with the decree of Justinian. The next verse, verse thirty-one then continues with how pagan Rome was “grieved.” In 2 Thessalonians, Paul teaches that pagan Rome “restrained” the papacy from taking control in 538. After he is grieved by an attack from the seas which wreck the economics of the kingdom, he has indignation against the holy covenant, then intelligence with those who forsake the covenant. In the next verses, “arms” which represents the power given to the papacy in 496 by Clovis, stand up and they pollute the sanctuary of strength, which in history represented the city of Rome, and then pagan Rome would remove the religion of paganism (the daily) from the realm and replace it with Catholicism and then they place the papacy on the throne in 538.
ເມື່ອຖືກເຜີຍໜ້າ ແລະຖືກເຮັດໃຫ້ໂສກເສົ້າໂດຍເຮືອຂອງຄິດຕິມ ລາວກໍກັບຄືນ ແລະມີຄວາມຄຽດແຄ້ນຕໍ່ພັນທະສັນຍາອັນບໍລິສຸດ. ສິ່ງນີ້ໄດ້ສຳເລັດເປັນຈິງໃນປະຫວັດສາດທີ່ນຳໄປສູ່ການມອບອຳນາດໃຫ້ແກ່ສັນຕະປາປາໃນປີ 538 ໂດຍຜ່ານສົງຄາມຕໍ່ຕ້ານພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະເຈົ້າ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ ລາວກໍກັບຄືນ ແລະມີ “ຄວາມເຂົ້າໃຈຮ່ວມກັບບັນດາຜູ້ທີ່ປະຖິ້ມພັນທະສັນຍາອັນບໍລິສຸດ.” ການປະສານສຳພັນລະຫວ່າງໂຣມັນນອກສາສະໜາ ແລະໂຣມັນສັນຕະປາປານັ້ນ ໄດ້ສຳເລັດເປັນຈິງໃນປີ 533 ດ້ວຍພຣະລາຊດຳລັດຂອງ Justinian. ຂໍ້ຖັດໄປ ຄືຂໍ້ທີສາມສິບເອັດ ຈຶ່ງສືບຕໍ່ດ້ວຍວິທີທີ່ໂຣມັນນອກສາສະໜາຖືກ “ເຮັດໃຫ້ໂສກເສົ້າ.” ໃນ 2 Thessalonians, Paul ສອນວ່າ ໂຣມັນນອກສາສະໜາໄດ້ “ຂັດຂວາງ” ບໍ່ໃຫ້ສັນຕະປາປາເຂົ້າຄວບຄຸມໃນປີ 538. ຫຼັງຈາກລາວຖືກເຮັດໃຫ້ໂສກເສົ້າໂດຍການໂຈມຕີຈາກທະເລ ຊຶ່ງທຳລາຍເສດຖະກິດຂອງອານາຈັກ ລາວກໍມີຄວາມຄຽດແຄ້ນຕໍ່ພັນທະສັນຍາອັນບໍລິສຸດ ແລ້ວກໍມີຄວາມເຂົ້າໃຈຮ່ວມກັບບັນດາຜູ້ທີ່ປະຖິ້ມພັນທະສັນຍາ. ໃນຂໍ້ຕໍ່ໆໄປ “ກອງກຳລັງ” ຊຶ່ງເປັນຕົວແທນອຳນາດທີ່ຖືກມອບໃຫ້ແກ່ສັນຕະປາປາໃນປີ 496 ໂດຍ Clovis ໄດ້ລຸກຂຶ້ນ ແລະພວກມັນໄດ້ເຮັດໃຫ້ສະຖານບໍລິສຸດແຫ່ງກຳລັງເປື້ອນມົນ ຊຶ່ງໃນປະຫວັດສາດເປັນຕົວແທນຂອງນະຄອນໂຣມ ແລະຕໍ່ມາໂຣມັນນອກສາສະໜາຈະນຳເອົາສາສະໜານອກສາສະໜາ (the daily) ອອກໄປຈາກອານາຈັກ ແລະແທນທີ່ດ້ວຍຄາທອລິກ ແລ້ວຈຶ່ງຕັ້ງສັນຕະປາປາໄວ້ເທິງບັນລັງໃນປີ 538.
When the papacy was empowered in 538 it provided both a prophetic witness, and also a historical witness that are represented in the verses we are considering. The year 538 is typified by 31 BC and the Battle of Actium. In Daniel chapter eight, verse nine pagan Rome would conquer three geographical obstacles to take the throne of the earth. The first was Syria to the east, then Judah and Jerusalem followed by Egypt at the Battle of Actium. Papal Rome would also have three horns removed, the third of which was the Goths who were driven from the city of Rome in 538. Pagan Rome and papal Rome provide two witnesses that identify that the Battle of Actium aligns with 538, and 538 illustrates the Sunday law in the USA, when modern Rome rules supremely until probation closes.
ເມື່ອຕຳແໜ່ງສັນຕະປາປາໄດ້ຮັບອຳນາດໃນປີ 538 ມັນໄດ້ຈັດຫາທັງພະຍານຝ່າຍຄຳພະຍາກອນ ແລະພະຍານຝ່າຍປະຫວັດສາດ ຊຶ່ງຖືກເປັນຕົວແທນຢູ່ໃນຂໍ້ພຣະຄຳທີ່ພວກເຮົາກຳລັງພິຈາລະນາຢູ່. ປີ 538 ຖືກສື່ເປັນແບບໂດຍ 31 BC ແລະຍຸດທະການແຫ່ງອັກຕຽມ. ໃນດານີເອນ ບົດ 8 ຂໍ້ 9 ໂຣມນອກຮີດຈະເອົາຊະນະອຸປະສັກທາງພູມສາດສາມປະການເພື່ອຍຶດເອົາບັນລັງຂອງໂລກ. ຢ່າງທຳອິດແມ່ນຊີເຣຍທາງທິດຕາເວັນອອກ, ຕໍ່ມາຄືຢູດາ ແລະເຢຣູຊາເລັມ, ຕາມດ້ວຍອີຢິບໃນຍຸດທະການແຫ່ງອັກຕຽມ. ໂຣມສັນຕະປາປາກໍຈະມີເຂົາສາມອັນຖືກຖອນອອກເຊັ່ນກັນ, ອັນທີສາມໃນນັ້ນຄືພວກ Goths ຜູ້ທີ່ຖືກຂັບໄລ່ອອກຈາກນະຄອນໂຣມໃນປີ 538. ໂຣມນອກຮີດ ແລະ ໂຣມສັນຕະປາປາ ໃຫ້ພະຍານສອງປະການທີ່ຊີ້ບອກວ່າ ຍຸດທະການແຫ່ງອັກຕຽມສອດຄ່ອງກັບປີ 538, ແລະປີ 538 ສະແດງເຖິງກົດໝາຍວັນອາທິດໃນສະຫະລັດອາເມຣິກາ, ເມື່ອໂຣມສະໄໝໃໝ່ປົກຄອງຢ່າງສູງສຸດຈົນກວ່າເວລາແຫ່ງການທົດລອງຈະປິດລົງ.
We have concluded an overview of verses twenty-seven to thirty-one.
ພວກເຮົາໄດ້ສະຫຼຸບພາບລວມຂອງຂໍ້ທີ ຊາວເຈັດ ຫາ ສາມສິບເອັດ ແລ້ວ.
In the next article, we will focus on these verses and begin the work of aligning the passage with the history of verses eleven through fifteen.
ໃນບົດຄວາມຕໍ່ໄປ, ພວກເຮົາຈະມຸ່ງເນັ້ນໃສ່ຂໍ້ພຣະຄຳເຫຼົ່ານີ້ ແລະເລີ່ມຕົ້ນວຽກງານໃນການປຽບທຽບຂໍ້ຄວາມຕອນນີ້ໃຫ້ສອດຄ່ອງກັບປະຫວັດຂອງຂໍ້ທີ່ສິບເອັດຫາສິບຫ້າ.