We have been setting forth the sequence of prophetic events that are identified by the hidden history of the seven thunders that is represented in Revelation chapters eleven through thirteen. We have not yet reached the point in the development of these events, where we will overlay the history of the horn of Protestantism and the horn of Republicanism. Nor have we yet prepared a platform of understanding to pinpoint the role of Islam in the message of the Midnight Cry. There is, though, a very important truth connected with these events, that identifies what a person must do when they understand the truths that are being unsealed. The blessing of Revelation includes the responsibility of “keeping” those things that are written.

ພວກເຮົາໄດ້ກຳລັງນຳສະເໜີລຳດັບຂອງເຫດການພະຍາກອນທີ່ຖືກລະບຸໂດຍປະຫວັດສາດອັນລີ້ລັບຂອງຟ້າຮ້ອງທັງເຈັດ ຊຶ່ງຖືກເປັນຕົວແທນຢູ່ໃນພຣະນິມິດ ບົດທີ 11 ຫາ 13. ພວກເຮົາຍັງບໍ່ທັນໄດ້ໄປເຖິງຈຸດນັ້ນໃນການຄລີ່ຄາຍຂອງເຫດການເຫຼົ່ານີ້ ທີ່ພວກເຮົາຈະນຳປະຫວັດສາດຂອງເຂົາສັດແຫ່ງໂປຣເຕສຕັງ ແລະ ເຂົາສັດແຫ່ງລີພັບລິກັນ ມາວາງຊ້ອນກັນ. ແລະພວກເຮົາກໍຍັງບໍ່ທັນໄດ້ຈັດຕຽມພື້ນຖານແຫ່ງຄວາມເຂົ້າໃຈ ເພື່ອຊີ້ບອກບົດບາດຂອງອິດສະລາມໃນຂ່າວສານແຫ່ງສຽງຮ້ອງໃນຍາມທ່ຽງຄືນ. ແຕ່ຢ່າງໃດກໍຕາມ ມີຄວາມຈິງອັນສຳຄັນຫຼາຍປະການໜຶ່ງທີ່ເກີ່ຍວພັນກັບເຫດການເຫຼົ່ານີ້ ຊຶ່ງລະບຸວ່າບຸກຄົນໜຶ່ງຈະຕ້ອງເຮັດຫຍັງ ເມື່ອເຂົາເຂົ້າໃຈຄວາມຈິງທັງຫຼາຍທີ່ກຳລັງຖືກເປີດຜະນຶກອອກ. ພຣະພອນໃນພຣະນິມິດນັ້ນ ລວມເຖິງຄວາມຮັບຜິດຊອບໃນການ “ຖືຮັກສາ” ສິ່ງທັງຫຼາຍທີ່ໄດ້ຖືກຂຽນໄວ້.

The line of history that is being unsealed conveys the creative power of God to those who would hear, read and keep those things written therein. It is therefore time to break away from our consideration of Isaiah’s last prophetic narrative, and Revelation chapters eleven through thirteen in order to establish the significance of the “three and a half days” that Elijah and Moses were dead in the street of the information super highway, that runs through the valley of dead dry bones. What we will identify now, is the symbolism of “the wilderness.”

ເສັ້ນສາຍແຫ່ງປະຫວັດສາດທີ່ກໍາລັງຖືກເປີດເຜີຍນັ້ນ ໄດ້ຖ່າຍທອດພະລັງແຫ່ງການຊົງສ້າງຂອງພຣະເຈົ້າແກ່ຜູ້ທັງຫຼາຍທີ່ຈະຟັງ, ອ່ານ ແລະ ຖືຮັກສາສິ່ງທັງປວງທີ່ຂຽນໄວ້ໃນນັ້ນ. ດັ່ງນັ້ນ ບັດນີ້ຈຶ່ງເປັນເວລາທີ່ຈະແຍກອອກຈາກການພິຈາລະນາຂອງພວກເຮົາເກືອບເຖິງບົດບັນທຶກຄໍາພະຍາກອນສຸດທ້າຍຂອງເອຊາຢາ ແລະ ພຣະນິມິດ ບົດ 11 ຫາ 13 ເພື່ອຈະສະຖາປະນາຄວາມສໍາຄັນຂອງ “ສາມມື້ເຄິ່ງ” ທີ່ເອລີຢາ ແລະ ໂມເຊ ໄດ້ນອນຕາຍຢູ່ໃນຖະໜົນຂອງທາງຫຼວງຂໍ້ມູນຂ່າວສານ ຊຶ່ງພາດຜ່ານຫຸບເຂົາແຫ່ງກະດູກແຫ້ງຕາຍ. ສິ່ງທີ່ບັດນີ້ພວກເຮົາຈະຊີ້ໃຫ້ເຫັນ ຄື ສັນຍະລັກຂອງ “ຖິ່ນທຸລະກັນດານ.”

In the last article we identified four prophetic witnesses of the sequence of events that are established by the hidden history of the seven thunders. The line of the image of Christ, the line of the two witnesses, the line of the image of the beast and the line of the counterfeit king of the north.

ໃນບົດຄວາມສຸດທ້າຍ ພວກເຮົາໄດ້ລະບຸພະຍານຄຳພະຍາກອນສີ່ປະການຂອງລຳດັບເຫດການທີ່ຖືກສະຖາປະນາໂດຍປະຫວັດສາດອັນຖືກຊ່ອນໄວ້ຂອງຟ້າຮ້ອງທັງເຈັດ. ແນວຂອງພາບລັກຂອງພຣະຄຣິດ, ແນວຂອງພະຍານທັງສອງ, ແນວຂອງຮູບສັດຮ້າຍ ແລະ ແນວຂອງກະສັດທິດເໜືອຈອມປອມ.

The second half of the line of the counterfeit king of the north, begins with the empowerment of the papacy in 538. Then the papacy, the spiritual counterfeit king of the north, trampled down spiritual Jerusalem and spiritual Israel for twelve hundred and sixty years.

ເຄິ່ງຫຼັງຂອງເສັ້ນລຳດັບຂອງກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອຈອມປອມ ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການທີ່ອຳນາດຖືກມອບໃຫ້ແກ່ລະບົບສັນຕະປາປາໃນປີ 538. ຈາກນັ້ນ ລະບົບສັນຕະປາປາ ຊຶ່ງເປັນກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອຈອມປອມທາງວິນຍານ ໄດ້ຢຽບຍ່ຳເຢຣູຊາເລັມທາງວິນຍານ ແລະ ອິສຣາເອນທາງວິນຍານ ເປັນເວລາໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີ.

And they shall fall by the edge of the sword, and shall be led away captive into all nations: and Jerusalem shall be trodden down of the Gentiles, until the times of the Gentiles be fulfilled. Luke 21:24.

ແລະເຂົາທັງຫຼາຍຈະລົ້ມລົງດ້ວຍຄົມດາບ ແລະຈະຖືກນຳໄປເປັນເຊີຍຢູ່ທ່າມກາງບັນດາຊາດທັງປວງ; ແລະນະຄອນເຢຣູຊາເລັມຈະຖືກພວກຄົນຕ່າງຊາດຢຽບຍ່ຳ ຈົນກວ່າເວລາຂອງພວກຄົນຕ່າງຊາດນັ້ນຈະຄົບຖ້ວນ. ລູກາ 21:24។

John was told to measure both the sanctuary and the host, but he was also told to leave out the courtyard, for it had been given to the Gentiles for twelve hundred and sixty years.

ໂຢຮັນໄດ້ຮັບຄໍາສັ່ງໃຫ້ວັດແທກທັງພຣະວິຫານແລະກອງທັບ, ແຕ່ທ່ານກໍໄດ້ຮັບຄໍາສັ່ງໃຫ້ລະເວັ້ນເດີ່ນຊັ້ນນອກໄວ້, ເພາະວ່າມັນໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ແກ່ຄົນຕ່າງຊາດເປັນເວລາພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີ.

And there was given me a reed like unto a rod: and the angel stood, saying, Rise, and measure the temple of God, and the altar, and them that worship therein. But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:1, 2.

ແລະໄດ້ມີການປະທານໄມ້ອໍ້ອັນໜຶ່ງແກ່ຂ້າພະເຈົ້າ ຄ້າຍດັ່ງຄະທາ: ແລະທູດສະຫວັນນັ້ນໄດ້ຢືນຢູ່ ແລະກ່າວວ່າ, “ຈົ່ງລຸກຂຶ້ນ ແລະວັດພຣະວິຫານຂອງພຣະເຈົ້າ, ແລະແທ່ນບູຊາ, ແລະບັນດາຜູ້ທີ່ນະມັດສະການຢູ່ໃນນັ້ນ. ແຕ່ລານຊັ້ນນອກທີ່ຢູ່ນອກພຣະວິຫານນັ້ນ ຈົ່ງປະໄວ້ ແລະຢ່າວັດມັນເລີຍ; ເພາະວ່າມັນໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ແກ່ຄົນຕ່າງຊາດແລ້ວ: ແລະນະຄອນບໍລິສຸດນັ້ນ ພວກເຂົາຈະຢຽບຍ່ຳຢູ່ໃຕ້ຕີນເປັນເວລາສີ່ສິບສອງເດືອນ. ພຣະນິມິດ 11:1, 2.

John and Luke testify that the Gentiles “tread under foot” “Jerusalem,” for “forty and two months.” John identifies the duration, and Luke marks the conclusion of the history. These two witnesses are addressing the question of Daniel chapter eight, and verse thirteen.

ໂຢຮັນ ແລະ ລູກາ ເປັນພະຍານວ່າ ຄົນຕ່າງຊາດໄດ້ “ຢຽບຍ່ຳ” “ເຢຣູຊາເລັມ” ເປັນເວລາ “ສີ່ສິບສອງເດືອນ.” ໂຢຮັນໄດ້ລະບຸໄລຍະເວລານັ້ນ ແລະ ລູກາໄດ້ກຳນົດຈຸດສິ້ນສຸດຂອງປະຫວັດການນັ້ນ. ພະຍານທັງສອງນີ້ກຳລັງກ່າວເຖິງຄຳຖາມໃນ ດານີເອນ ບົດທີ 8 ຂໍ້ທີ 13.

Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

ແລ້ວຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຍິນຜູ້ບໍຣິສຸດອົງໜຶ່ງກ່າວຢູ່, ແລະຜູ້ບໍຣິສຸດອີກອົງໜຶ່ງໄດ້ຖາມຜູ້ບໍຣິສຸດອົງນັ້ນຜູ້ທີ່ກ່າວຢູ່ວ່າ, “ນິມິດກ່ຽວກັບການຖວາຍບູຊາປະຈຳວັນ ແລະການລະເມີດອັນນຳມາຊຶ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ, ທີ່ມອບທັງສະຖານນະມັດສະການ ແລະພົນບໍຣິວານໃຫ້ຖືກຢຽບຍ່ຳຢູ່ໃຕ້ຕີນນັ້ນ ຈະຍາວນານເທົ່າໃດ?” ດານຽນ 8:13

The question about the duration that the sanctuary and host were to be trodden under foot, identifies two desolating powers that would accomplish the act of treading down Jerusalem, which in Daniel is represented as the “sanctuary” and also the “host.” The correct foundational understanding of this verse, as expressed by J. N. Andrews, is that the verse identifies two desolating powers, which trampled down both the sanctuary and the host. The first desolating power identified in the verse is paganism, and the second is papalism. The word “host,” is Daniel’s expression for what John identifies as the “worshippers” in the temple, that is in Jerusalem.

ຄໍາຖາມກ່ຽວກັບໄລຍະເວລາທີ່ສະຖານບໍລິສຸດແລະພົນບໍລິວານຈະຖືກຢຽບຍໍ່າລົງນັ້ນ ຊີ້ບອກເຖິງອໍານາດສອງປະການແຫ່ງການເຮັດໃຫ້ຮ້າງເປົ່າ ທີ່ຈະກະທໍາການຢຽບຍໍ່າເຢຣູຊາເລັມ ຊຶ່ງໃນພຣະທຳດານີເອນໄດ້ຖືກນໍາສະເໜີເປັນ “ສະຖານບໍລິສຸດ” ແລະຍັງເປັນ “ພົນບໍລິວານ” ອີກດ້ວຍ. ຄວາມເຂົ້າໃຈພື້ນຖານທີ່ຖືກຕ້ອງຂອງຂໍ້ນີ້ ຕາມທີ່ J. N. Andrews ໄດ້ສະແດງໄວ້ ແມ່ນວ່າ ຂໍ້ພຣະຄໍານີ້ລະບຸເຖິງອໍານາດສອງປະການແຫ່ງການເຮັດໃຫ້ຮ້າງເປົ່າ ທີ່ໄດ້ຢຽບຍໍ່າທັງສະຖານບໍລິສຸດແລະພົນບໍລິວານ. ອໍານາດທໍາລາຍລ້າງທີ່ຖືກລະບຸເປັນປະການທໍາອິດໃນຂໍ້ນີ້ຄື ລັດທິນອກສາດສະໜາ, ແລະປະການທີສອງຄື ລັດທິສັນຕະປາປາ. ຄໍາວ່າ “ພົນບໍລິວານ” ແມ່ນສໍານວນຂອງດານີເອນສໍາລັບສິ່ງທີ່ໂຢຮັນໄດ້ລະບຸວ່າເປັນ “ຜູ້ນະມັດສະການ” ໃນພຣະວິຫານ ນັ້ນຄື ໃນເຢຣູຊາເລັມ.

“THERE ARE TWO ‘DESOLATIONS’ IN DANIEL 8.—This fact is made so plain by Josiah Litch that we present his words:

“ມີ ‘ຄວາມຮ້າງເປົ່າ’ ຢູ່ສອງປະການໃນດານີເອນ 8.—ຂໍ້ເທັດຈິງນີ້ໄດ້ຖືກ Josiah Litch ຊີ້ແຈງໄວ້ຢ່າງແຈ່ມແຈ້ງ ຈົນພວກເຮົາຂໍນຳສະເໜີຖ້ອຍຄຳຂອງລາວດັ່ງນີ້:”

“‘The daily sacrifice’ is the present reading of the English text. But no such thing as sacrifice is found in the original. This is acknowledged on all hands. It is a gloss or construction put on it by the translators. The true reading is, ‘the daily and the transgression of desolation,’ daily and transgression being connected together by “and;” the daily desolation and the transgression of desolation. They are two desolating powers, which were to desolate the sanctuary and the host.’—Prophetic Expositions, Volume 1, page 127.

“‘ການຖວາຍບູຊາປະຈຳວັນ’ ແມ່ນການອ່ານຕາມຂໍ້ຄວາມພາສາອັງກິດໃນປັດຈຸບັນ. ແຕ່ໃນຕົ້ນສະບັບບໍ່ພົບສິ່ງໃດທີ່ເປັນ ‘ການຖວາຍບູຊາ.’ ຂໍ້ນີ້ເປັນທີ່ຍອມຮັບກັນໂດຍທົ່ວໄປ. ມັນເປັນການເພີ່ມຄວາມຫຼືການຕີຄວາມທີ່ຜູ້ແປໄດ້ໃສ່ເຂົ້າໄປ. ການອ່ານທີ່ຖືກຕ້ອງແທ້ຄື, ‘ສິ່ງປະຈຳວັນ ແລະ ການລ່ວງລະເມີດແຫ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ,’ ໂດຍທີ່ ສິ່ງປະຈຳວັນ ແລະ ການລ່ວງລະເມີດ ຖືກເຊື່ອມເຂົ້າກັນດ້ວຍຄຳວ່າ ‘ແລະ’; ຄວາມຮ້າງເປົ່າປະຈຳວັນ ແລະ ການລ່ວງລະເມີດແຫ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ. ພວກມັນເປັນອຳນາດສອງຢ່າງທີ່ນຳຄວາມຮ້າງເປົ່າມາ, ຊຶ່ງຈະເຮັດໃຫ້ສະຖານບໍລິສຸດ ແລະ ກອງພົນ ກາຍເປັນທີ່ຮ້າງເປົ່າ.’—Prophetic Expositions, Volume 1, page 127.”

“It is plain that the sanctuary and the host were to be trodden under foot by the daily and the transgression of desolation. The careful reading of verse 13 settles this point. And this fact establishes another, viz.: that these two desolations are the two grand forms under which Satan has attempted to overthrow the worship and the cause of Jehovah. Mr. Miller’s remarks on the meaning of these two terms, and the course pursued by himself in ascertaining that meaning, is presented under the following head:

“ເປັນທີ່ແຈ້ງຊັດວ່າ ພຣະວິຫານແລະກອງພົນນັ້ນຈະຖືກຢຽບຍ່ຳລົງໃຕ້ຕີນໂດຍ ການຖວາຍປະຈຳວັນ ແລະ ການລ່ວງລະເມີດແຫ່ງຄວາມເປົ່າປ່ຽວ. ການອ່ານຂໍ້ 13 ຢ່າງຖີ່ຖ້ວນຍ່ອມຕັດສິນປະເດັນນີ້ໄດ້. ແລະຂໍ້ເທັດຈິງນີ້ກໍສະຖາປະນາອີກຂໍ້ເທັດຈິງໜຶ່ງ ຄືວ່າ: ຄວາມເປົ່າປ່ຽວສອງປະການນີ້ ແມ່ນຮູບແບບຍິ່ງໃຫຍ່ສອງປະການ ທີ່ຊາຕານໄດ້ພະຍາຍາມໃຊ້ເພື່ອທຳລາຍການນະມັດສະການ ແລະພຣະລາຊະກິດຂອງ Jehovah. ຂໍ້ສັງເກດຂອງທ່ານ Miller ກ່ຽວກັບຄວາມໝາຍຂອງຄຳສອງຄຳນີ້ ແລະແນວທາງທີ່ທ່ານໄດ້ດຳເນີນໃນການກຳນົດຄວາມໝາຍນັ້ນ ໄດ້ນຳສະເໜີໄວ້ພາຍໃຕ້ຫົວຂໍ້ຕໍ່ໄປນີ້:”

“THE TWO DESOLATIONS ARE PAGANISM AND PAPACY

“ຄວາມຮ້າງເປົ່າສອງປະການ ຄື ສາສະໜານອກຮີດ ແລະ ອຳນາດສັນຕະປາປາ”

“‘I read on, and could find no other case in which it [the daily] was found, but in Daniel. I then [by the aid of a concordance] took those words which stood in connection with it, ‘take way;’ he shall take away, ‘the daily;’ ‘from the time the daily shall be taken away’, etc. I read on, and thought I should find no light on the text; finally, I came to 2 Thessalonians 2:7, 8. ‘For the mystery of iniquity doth already work; only he who now letteth will let, until he be taken out of the way, and then shall that wicked be revealed,’ etc. And when I had come to that text, oh! how clear and glorious the truth appeared! There it is! That is ‘the daily!’ Well now, what does Paul mean by ‘he who now letteth,’ or hindereth? By ‘the man of sin,’ and the ‘wicked,’ popery is meant. Well, what is it which hinders popery from being revealed? Why, it is paganism; well, then, ‘the daily’ must mean paganism.’—Second Advent Manual, page 66.” J. N. Andrews, The Sanctuary and the 2300 Days, 33, 34.

“‘ຂ້າພະເຈົ້າອ່ານຕໍ່ໄປ ແລະບໍ່ອາດພົບກໍລະນີອື່ນໃດທີ່ມັນ [ຄື “ສິ່ງປະຈໍາວັນ”] ປາກົດຢູ່ ນອກຈາກໃນພຣະທຳດານີເອນ. ແລ້ວຂ້າພະເຈົ້າ [ໂດຍອາໄສການຊ່ວຍເຫຼືອຈາກສາລະບານຄຳ] ໄດ້ນຳເອົາຄຳເຫຼົ່ານັ້ນທີ່ຢືນຢູ່ໃນຄວາມເຊື່ອມໂຍງກັບມັນມາພິຈາລະນາ, ຄື ‘ເອົາອອກໄປ’; ລາວຈະເອົາອອກໄປ, ‘ສິ່ງປະຈໍາວັນ;’ ‘ນັບແຕ່ເວລາທີ່ສິ່ງປະຈໍາວັນຖືກເອົາອອກໄປ’, ແລະອື່ນໆ. ຂ້າພະເຈົ້າອ່ານຕໍ່ໄປ ແລະຄິດວ່າຄົງຈະບໍ່ພົບແສງສະຫວ່າງໃດໆໃນຂໍ້ຄວາມນັ້ນ; ໃນທີ່ສຸດ ຂ້າພະເຈົ້າກໍມາເຖິງ 2 ເທສະໂລນິກ 2:7, 8. ‘ເພາະວ່າຄວາມລຶກລັບແຫ່ງຄວາມອະທຳກຳລັງເຮັດງານຢູ່ແລ້ວ; ມີແຕ່ຜູ້ທີ່ຂັດຂວາງຢູ່ໃນບັດນີ້ຈະຂັດຂວາງຕໍ່ໄປ ຈົນກວ່າລາວຈະຖືກເອົາອອກໄປ ແລ້ວຜູ້ຊົ່ວຮ້າຍນັ້ນຈະຖືກເປີດເຜย,’ ແລະອື່ນໆ. ແລະເມື່ອຂ້າພະເຈົ້າມາເຖິງຂໍ້ຄວາມນັ້ນ, ໂອ! ຄວາມຈິງໄດ້ປາກົດຂຶ້ນຢ່າງແຈ້ງແຈງ ແລະຮຸ່ງໂລດພຽງໃດ! ມັນຢູ່ທີ່ນັ້ນ! ນັ້ນແຫຼະຄື ‘ສິ່ງປະຈໍາວັນ!’ ບັດນີ້ ປາໂລໝາຍຄວາມວ່າຢ່າງໃດໂດຍຄຳວ່າ ‘ຜູ້ທີ່ຂັດຂວາງຢູ່ໃນບັດນີ້,’ ຫຼືຜູ້ທີ່ກີດຂວາງ? ໂດຍ ‘ຄົນແຫ່ງບາບ,’ ແລະ ‘ຜູ້ຊົ່ວຮ້າຍ,’ ໝາຍເຖິງລະບົບສັນຕະປາປາ. ບັດນີ້ ອັນໃດແມ່ນສິ່ງທີ່ຂັດຂວາງບໍ່ໃຫ້ລະບົບສັນຕະປາປາຖືກເປີດເຜย? ເປັນຫຍັງ, ມັນຄືລັດທິນອກຮີດ; ດັ່ງນັ້ນ ‘ສິ່ງປະຈໍາວັນ’ ກໍຈຳເປັນຕ້ອງໝາຍເຖິງລັດທິນອກຮີດ.’—Second Advent Manual, ໜ້າ 66.” J. N. Andrews, The Sanctuary and the 2300 Days, 33, 34.

In fulfillment of the “seven times” of Leviticus twenty-six, paganism trampled down the sanctuary and host for twelve hundred and sixty years, and then papalism did the same work for an additional twelve hundred and sixty years. The papacy had trampled down Jerusalem for twelve hundred and sixty years according to Luke and John, until the papacy received its deadly wound in 1798. Subtracting twelve hundred and sixty years from 1798, arrives at 538. Subtracting twelve hundred and sixty years from 538, arrives at 723 BC, when Assyria, the literal king of the north at that time, took the northern kingdom of Israel into slavery.

ໃນການສຳເລັດຄົບຖ້ວນຂອງ “ເຈັດເທື່ອ” ໃນ ເລວີນິຕິ ບົດ 26, ລັດທິນອກຮີດໄດ້ຢຽບຍ່ຳສະຖານບໍລິສຸດແລະກອງທັບຢູ່ເປັນເວລາໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີ, ແລ້ວຕໍ່ມາລະບົບສັນຕະປາປາກໍໄດ້ກະທຳການດຽວກັນນັ້ນຕໍ່ອີກໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີ. ຕາມ ລູກາ ແລະ ໂຢຮັນ, ລະບົບສັນຕະປາປາໄດ້ຢຽບຍ່ຳເຢຣູຊາເລັມເປັນເວລາໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີ, ຈົນກວ່າລະບົບສັນຕະປາປາໄດ້ຮັບບາດແຜອັນເຖິງຕາຍໃນປີ 1798. ເມື່ອຫັກໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີອອກຈາກ 1798, ກໍໄດ້ 538. ເມື່ອຫັກໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີອອກຈາກ 538, ກໍໄດ້ 723 ກ່ອນ ຄ.ສ., ເມື່ອອັດຊີເຣຍ, ກະສັດແຫ່ງພາກເໜືອຕາມຕົວອັກສອນໃນເວລານັ້ນ, ໄດ້ນຳອານາຈັກພາກເໜືອຂອງອິສຣາເອນເຂົ້າສູ່ການເປັນທາດ.

John only refers to the twelve hundred and sixty years that the papacy trampled down the sanctuary and the host, but Luke addresses both periods of twelve hundred and sixty years that paganism and papalism trampled down Jerusalem, for he states “until the times of the Gentiles be fulfilled.” Luke identifies the trampling down of Jerusalem as more than a single “time”, for he calls it the fulfillment of the “times” of the Gentiles.

ໂຢຮັນໄດ້ກ່າວເຖິງແຕ່ໄລຍະເວລາໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີທີ່ອຳນາດສັນຕະປາປາໄດ້ຢຽບຍ່ຳສະຖານບໍລິສຸດແລະກອງພົນນັ້ນ, ແຕ່ລູກາໄດ້ກ່າວເຖິງທັງສອງໄລຍະເວລາຂອງໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີ ທີ່ລັດທິນອກສາສະໜາແລະລັດທິສັນຕະປາປາໄດ້ຢຽບຍ່ຳເຢຣູຊາເລັມ, ເພາະລາວໄດ້ກ່າວວ່າ “ຈົນກວ່າເວລາທັງຫຼາຍຂອງຄົນຕ່າງຊາດຈະຄົບຖ້ວນ.” ລູກາໄດ້ລະບຸວ່າການຢຽບຍ່ຳເຢຣູຊາເລັມນັ້ນເປັນຫຼາຍກວ່າ “ເວລາ” ດຽວ, ເພາະລາວເອີ້ນມັນວ່າການຄົບຖ້ວນຂອງ “ເວລາທັງຫຼາຍ” ຂອງຄົນຕ່າງຊາດ.

Of course, in 1856, Millerite Adventism became Laodicean, and seven years later they rejected the truth of the “seven times” of Leviticus twenty-six, so it is impossible for Adventism to see these simple biblical facts. The fact that I am identifying is that the hidden history of the seven thunders, which identifies three waymarks, and a period of time between the first and second waymark, and then a second period of time between the second and third waymark, is represented within the prophetic line of the counterfeit king of the north.

ແນ່ນອນ, ໃນປີ 1856 ອາດເວັນຕິດແບບ Millerite ໄດ້ກາຍເປັນ Laodicean, ແລະ ເຈັດປີຕໍ່ມາ ພວກເຂົາໄດ້ປະຕິເສດຄວາມຈິງເລື່ອງ “ເຈັດເທື່ອ” ຂອງ Leviticus ບົດທີ 26, ດັ່ງນັ້ນ ຈຶ່ງເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ Adventism ຈະມອງເຫັນຂໍ້ເທັດຈິງພຣະຄຳພີທີ່ງ່າຍດາຍເຫຼົ່ານີ້. ຂໍ້ເທັດຈິງທີ່ຂ້າພະເຈົ້າກຳລັງຊີ້ບອກຄື ປະຫວັດສາດທີ່ຖືກປິດບັງຂອງຟ້າຮ້ອງທັງເຈັດ, ຊຶ່ງບົ່ງຊີ້ waymarks ສາມປະການ, ແລະ ຊ່ວງເວລາໜຶ່ງລະຫວ່າງ waymark ທີໜຶ່ງ ແລະ waymark ທີສອງ, ແລ້ວຈາກນັ້ນ ອີກຊ່ວງເວລາໜຶ່ງລະຫວ່າງ waymark ທີສອງ ແລະ waymark ທີສາມ, ໄດ້ຖືກເປັນຕົວແທນຢູ່ພາຍໃນເສັ້ນຄຳພະຍາກອນຂອງກະສັດເໜືອຈອມປອມ.

That line started in 723 BC, with the northern kingdom of Israel going into slavery at the hands of the king of Assyria, a literal king of the north. Then in 538, the spiritual king of the north was empowered, and he then trampled down spiritual Jerusalem for another twelve hundred and sixty years, until he received a deadly wound in 1798. From 723 BC, until 538, the powers that held Israel in subjection were always pagan powers.

ເສັ້ນເວລານັ້ນໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນໃນປີ 723 ກ່ອນ ຄ.ສ., ເມື່ອອານາຈັກອິດສະຣາເອນຝ່າຍເໜືອໄດ້ຕົກເປັນທາດຢູ່ໃນມືຂອງກະສັດແຫ່ງອັດຊີເຣຍ, ຜູ້ເປັນກະສັດຝ່າຍເໜືອຕາມຕົວອັກສອນ. ຕໍ່ມາໃນປີ 538, ກະສັດຝ່າຍເໜືອທາງຝ່າຍວິນຍານໄດ້ຮັບອຳນາດ, ແລະເຂົາຈຶ່ງໄດ້ຢຽບຍ່ຳເຢຣູຊາເລັມຝ່າຍວິນຍານຕໍ່ໄປອີກໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີ, ຈົນກວ່າເຂົາຈະໄດ້ຮັບບາດແຜແຫ່ງຄວາມຕາຍໃນປີ 1798. ຈາກປີ 723 ກ່ອນ ຄ.ສ. ຈົນເຖິງປີ 538, ອຳນາດທັງຫຼາຍທີ່ກົດຂີ່ອິດສະຣາເອນໃຫ້ຢູ່ໃນສະພາບຕົກເປັນໃຕ້ອຳນາດ ລ້ວນແຕ່ເປັນອຳນາດນອກສາສະໜາ.

The line of Christ identifies the anointing of the true king of the north at His baptism in the year 27, and twelve hundred and sixty prophetic days later, He was crucified. His disciples were then empowered to present the message of the true king of the north, until the stoning of Stephen in the year 34. The only time Christ did not walk in the entire twelve hundred and sixty days of His ministry, was when he rode into Jerusalem in the triumphal entry. He therefore trod down Jerusalem for twelve hundred and sixty days, as did His disciples after the cross. Both lines, the counterfeit king of the north and Christ, the true king of the north, trod down Jerusalem and the host for twelve hundred and sixty days.

ເສັ້ນປະຫວັດຂອງພຣະຄຣິດຊີ້ໃຫ້ເຫັນການເຈີມຕັ້ງຂອງກະສັດແຫ່ງພາກເໜືອທີ່ແທ້ຈິງໃນເວລາພຣະອົງຮັບບັບຕິສະມາໃນປີ 27, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນອີກໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນຝ່າຍພະຍາກອນ, ພຣະອົງຖືກຕຶງໄວ້ເທິງໄມ້ກາງແຂນ. ຫຼັງຈາກນັ້ນພວກສາວົກຂອງພຣະອົງໄດ້ຮັບລິດອຳນາດໃຫ້ປະກາດຂ່າວສານຂອງກະສັດແຫ່ງພາກເໜືອທີ່ແທ້ຈິງນັ້ນ ຈົນຮອດການເອົາຫີນຂວ້າງສະເຕຟາໂນໃນປີ 34. ເວລາດຽວທີ່ພຣະຄຣິດບໍ່ໄດ້ຊົງດຳເນີນພະບາດຕະຫຼອດໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນແຫ່ງພາລະກິດຂອງພຣະອົງ ແມ່ນເມື່ອພຣະອົງຊົງຂີ່ເຂົ້າໄປໃນນະຄອນເຢຣູຊາເລັມໃນການເສັດເຂົ້າຢ່າງມີໄຊ. ດັ່ງນັ້ນ ພຣະອົງໄດ້ຢຽບຍ່ຳນະຄອນເຢຣູຊາເລັມເປັນເວລາໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນ, ດັ່ງທີ່ພວກສາວົກຂອງພຣະອົງກໍໄດ້ກະທຳຫຼັງຈາກໄມ້ກາງແຂນ. ທັງສອງເສັ້ນ, ຄື ກະສັດແຫ່ງພາກເໜືອຈອມປອມ ແລະ ພຣະຄຣິດ, ກະສັດແຫ່ງພາກເໜືອທີ່ແທ້ຈິງ, ໄດ້ຢຽບຍ່ຳນະຄອນເຢຣູຊາເລັມ ແລະ ພົນໂຍທາ ເປັນເວລາໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນ.

Paganism was a counterfeit of the worship system of the earthly sanctuary service of the literal Jews, and papalism is a counterfeit of the heavenly sanctuary service of the spiritual Jews. Paganism’s twelve hundred and sixty years, was parallel to Christ’s twelve hundred and sixty days, and papalism’s twelve hundred and sixty years, was parallel to the disciples’ twelve hundred and sixty days.

ລັດທິນອກຮີດແມ່ນການປອມແປງຂອງລະບົບການນະມັດສະການໃນການປະກອບພິທີບໍລິການແຫ່ງສະຖານບໍລິສຸດຝ່າຍໂລກຂອງຊາວຢິວຕາມຕົວອັກສອນ, ແລະລະບົບສັນຕະປາປາແມ່ນການປອມແປງຂອງການປະກອບພິທີບໍລິການແຫ່ງສະຖານບໍລິສຸດຝ່າຍສະຫວັນຂອງຊາວຢິວຝ່າຍວິນຍານ. ໄລຍະເວລາໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີຂອງລັດທິນອກຮີດນັ້ນ ຂະໜານກັນກັບໄລຍະໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນຂອງພຣະຄຣິດ, ແລະໄລຍະເວລາໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີຂອງລະບົບສັນຕະປາປານັ້ນ ຂະໜານກັນກັບໄລຍະໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນຂອງພວກສາວົກ.

Each of the two lines contain the identical prophetic structure of the hidden history of the seven thunders, that began to be publicly unsealed in July, 2023. The unsealing was accomplished in part by the recognition of the Millerite movement’s first disappointment. Their first disappointment ushered in a period of time, called the “tarrying time” in the parable of the ten virgins. The “tarrying time” ended at the Exeter, New Hampshire camp meeting, when the message of the Midnight Cry had been fully established. The Exeter camp meeting became the second waymark, which then ushered in a period of time where the message of the Midnight Cry was proclaimed, until the third waymark of judgment and the last disappointment arrived.

ແຕ່ລະແຖວໃນສອງແຖວນັ້ນບັນຈຸໂຄງສ້າງພະຍາກອນອັນດຽວກັນຂອງປະຫວັດສາດທີ່ຖືກປິດບັງຂອງຟ້າຮ້ອງທັງເຈັດ, ຊຶ່ງໄດ້ເລີ່ມຖືກເປີດຜະນຶກຕໍ່ສາທາລະນະໃນເດືອນກໍລະກົດ ປີ 2023. ການເປີດຜະນຶກນັ້ນໄດ້ສຳເລັດລົງບາງສ່ວນໂດຍການຮັບຮູ້ເຖິງຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງທຳອິດຂອງຂະບວນການ Millerite. ຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງທຳອິດຂອງພວກເຂົາໄດ້ນຳເຂົ້າສູ່ຊ່ວງເວລາໜຶ່ງ ຊຶ່ງໃນຄຳອຸປະມາເລື່ອງຍິງພົມມະຈັນສິບຄົນເອີ້ນວ່າ “ເວລາແຫ່ງການຖ້າຊ້າ”. “ເວລາແຫ່ງການຖ້າຊ້າ” ນັ້ນໄດ້ສິ້ນສຸດລົງທີ່ການປະຊຸມຄ້າຍຢູ່ Exeter, New Hampshire, ເມື່ອຂ່າວສານແຫ່ງ Midnight Cry ໄດ້ຖືກສະຖາປະນາຢ່າງສົມບູນແລ້ວ. ການປະຊຸມຄ້າຍທີ່ Exeter ໄດ້ກາຍເປັນຫຼັກໝາຍທີສອງ, ແລະຈາກນັ້ນໄດ້ນຳເຂົ້າສູ່ຊ່ວງເວລາທີ່ຂ່າວສານແຫ່ງ Midnight Cry ໄດ້ຖືກປະກາດ, ຈົນກວ່າຫຼັກໝາຍທີສາມຄືການພິພາກສາ ແລະຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງສຸດທ້າຍໄດ້ມາເຖິງ.

The three waymarks were the first disappointment, the Midnight Cry message and the last disappointment. Those three waymarks align with the Hebrew word “truth” which represent the first, thirteenth and last letter of the Hebrew alphabet. The first and the last both being disappointments, represents the signature of Alpha and Omega.

ເຄື່ອງໝາຍສາມປະການນັ້ນແມ່ນ ຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງທຳອິດ, ຂ່າວສານແຫ່ງສຽງຮ້ອງຕອນທ່ຽງຄືນ, ແລະ ຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງສຸດທ້າຍ. ເຄື່ອງໝາຍສາມປະການນັ້ນສອດຄ່ອງກັບຄຳພາສາເຮັບຣິວວ່າ “ຄວາມຈິງ” ຊຶ່ງເປັນຕົວແທນຂອງອັກສອນຕົວທຳອິດ, ຕົວທີສິບສາມ, ແລະ ຕົວສຸດທ້າຍຂອງອັກສອນເຮັບຣິວ. ທັງຕົ້ນແລະປາຍຕ່າງກໍເປັນຄວາມຜິດຫວັງ, ອັນເປັນຕົວແທນຂອງລາຍເຊັນແຫ່ງອາລຟາແລະໂອເມກາ.

There is no direct representation of twelve hundred and sixty days in the Millerite history, yet the Millerite history is the history of the first movement and therefore typifies the last movement. The history of the first disappointment in the last movement began on July 18, 2020, and it is illustrated in Revelation chapter eleven. In Revelation chapter eleven, the two witnesses are slain, marking the first disappointment in the last movement, that was typified by the first movement.

ບໍ່ມີການເປັນຕົວແທນໂດຍກົງຂອງໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນໃນປະຫວັດສາດຂອງມິນເລີໄຕ, ແຕ່ປະຫວັດສາດຂອງມິນເລີໄຕແມ່ນປະຫວັດສາດຂອງຂະບວນການທໍາອິດ ແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເປັນແບບຢ່າງຂອງຂະບວນການສຸດທ້າຍ. ປະຫວັດສາດຂອງຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງທໍາອິດໃນຂະບວນການສຸດທ້າຍໄດ້ເລີ່ມຂຶ້ນໃນວັນທີ 18 ກໍລະກົດ 2020, ແລະມັນໄດ້ຖືກສະແດງໄວ້ໃນພຣະນິມິດ ບົດທີ 11. ໃນພຣະນິມິດ ບົດທີ 11 ພະຍານທັງສອງຖືກຂ້າຕາຍ, ອັນເປັນໝາຍເຖິງຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງທໍາອິດໃນຂະບວນການສຸດທ້າຍ, ຊຶ່ງໄດ້ຖືກເຮັດໃຫ້ເຫັນເປັນແບບໂດຍຂະບວນການທໍາອິດ.

In Revelation eleven the disappointment ushered in a period of twelve hundred and sixty days that their dead bodies were in the street, thus marking the tarrying time of the parable. At their resurrection they are lifted up as an ensign in the same hour as the judgment of the Sunday law. The history of the two witnesses includes a symbolic period of twelve hundred and sixty days.

ໃນພຣະນິມິດບົດທີ 11 ຄວາມຜິດຫວັງນັ້ນໄດ້ນຳເຂົ້າສູ່ຊ່ວງເວລາໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນທີ່ຊາກສົບຂອງພວກເຂົານອນຢູ່ໃນຖະໜົນ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເປັນເຄື່ອງໝາຍຊີ້ບອກເຖິງເວລາແຫ່ງການຊັກຊ້າໃນຄຳອຸປະມານັ້ນ. ເມື່ອເຖິງການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງພວກເຂົາ ພວກເຂົາຖືກຍົກຂຶ້ນເປັນທຸງໝາຍໃນໂມງດຽວກັນກັບການພິພາກສາຂອງກົດໝາຍວັນອາທິດ. ປະຫວັດຂອງພະຍານທັງສອງປະກອບມີຊ່ວງເວລາເຊີງສັນຍາລັກໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນ.

The details of the movement of the third angel in the hidden history of the seven thunders provides much more specification than the other parallel lines, but the line of the third angel, the line of the true king of the north, and the line of the counterfeit king of the north, all possess the same prophetic characteristics of a beginning point, followed by a period of time that reaches to a middle point, that is followed by a period of time that reaches to judgment at the end-point.

ລາຍລະອຽດຂອງການເຄື່ອນໄຫວຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມໃນປະຫວັດສາດທີ່ຖືກຊ່ອນເຮັ້ນຂອງຟ້າຮ້ອງທັງເຈັດ ໃຫ້ຂໍ້ກຳນົດທີ່ລະອຽດຈຳເພາະຫຼາຍກວ່າເສັ້ນຂະໜານອື່ນໆ, ແຕ່ວ່າ ເສັ້ນຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ, ເສັ້ນຂອງກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອທີ່ແທ້ຈິງ, ແລະເສັ້ນຂອງກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອປອມ, ລ້ວນແຕ່ມີລັກສະນະທາງຄຳພະຍາກອນອັນດຽວກັນ ຄືມີຈຸດເລີ່ມຕົ້ນ, ຕາມດ້ວຍຊ່ວງເວລາໜຶ່ງທີ່ດຳເນີນໄປເຖິງຈຸດກາງ, ແລ້ວຈຶ່ງຕາມມາດ້ວຍຊ່ວງເວລາໜຶ່ງທີ່ດຳເນີນໄປເຖິງການພິພາກສາໃນຈຸດສິ້ນສຸດ.

The twelve hundred and sixty days is a primary element of the hidden history of the seven thunders. The twelve hundred and sixty days is symbolized as a “wilderness” in Revelation chapter twelve.

ໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນເປັນອົງປະກອບຫຼັກປະການໜຶ່ງຂອງປະຫວັດສາດທີ່ຖືກປິດບັງຂອງຟ້າຮ້ອງທັງເຈັດ. ໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນນັ້ນຖືກເປັນສັນຍາລັກວ່າເປັນ “ຖິ່ນກັນດານ” ໃນພຣະນິມິດບົດທີ 12.

And the woman fled into the wilderness, where she hath a place prepared of God, that they should feed her there a thousand two hundred and threescore days. Revelation 12:6.

ແລະຍິງນັ້ນໄດ້ໜີເຂົ້າໄປໃນຖິ່ນກັນດານ ບ່ອນທີ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ຕຽມໄວ້ສໍາລັບນາງ ເພື່ອວ່າເຂົາທັງຫລາຍຈະລ້ຽງນາງຢູ່ທີ່ນັ້ນໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນ. ພຣະນິມິດ 12:6

The church fled into the wilderness to escape the treading down of the papal power for twelve hundred and sixty years. Verse fourteen provides another witness.

ຄຣິສຕະຈັກໄດ້ຫລົບໜີເຂົ້າໄປໃນຖິ່ນກັນດານ ເພື່ອຫລີກໜີການຢຽບຍ່ຳຂອງອຳນາດສັນຕະປາປາເປັນເວລາໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີ. ຂໍ້ທີສິບສີ່ໃຫ້ພະຍານອີກປະການໜຶ່ງ.

And to the woman were given two wings of a great eagle, that she might fly into the wilderness, into her place, where she is nourished for a time, and times, and half a time, from the face of the serpent. Revelation 12:14.

ແລະໄດ້ປະທານປີກສອງປີກຂອງນົກອິນຊີໃຫຍ່ແກ່ແມ່ຍິງນັ້ນ ເພື່ອນາງຈະໄດ້ບິນໄປຍັງຖິ່ນກັນດານ ໄປຍັງບ່ອນຂອງນາງ ທີ່ຊຶ່ງນາງໄດ້ຮັບການລ້ຽງດູຢູ່ເປັນເວລາໜຶ່ງ ແລະເວລາທັງຫຼາຍ ແລະເຄິ່ງເວລາ ໃຫ້ພົ້ນຈາກໜ້າຂອງງູນັ້ນ. ພຣະນິມິດ 12:14

The church fled from the persecution of the dragon and the papacy for twelve hundred and sixty years, and therefore the “wilderness” is a symbol of the twelve hundred and sixty days. That number occurs directly seven times in the books of Daniel and Revelation, but it is represented several other ways in the Scriptures. In each case, it represents the “seven times” of Leviticus twenty-six.

ຄຣິສຕະຈັກໄດ້ຫລົບໜີຈາກການຂົ່ມເຫັງຂອງມັງກອນແລະອຳນາດພະສັນຕະປາປາເປັນເວລາໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີ, ແລະດັ່ງນັ້ນ “ຖິ່ນກັນດານ” ຈຶ່ງເປັນສັນຍະລັກຂອງໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນ. ຈຳນວນນັ້ນປາກົດຢ່າງກົງໄປກົງມາເຈັດຄັ້ງໃນພຣະທຳດານີເອນແລະພຣະນິມິດ, ແຕ່ໃນພຣະຄຳພີມັນຍັງຖືກສະແດງອອກອີກຫຼາຍຮູບແບບ. ໃນແຕ່ລະກໍລະນີ, ມັນເປັນຕົວແທນຂອງ “ເຈັດເທື່ອ” ໃນພຣະທຳເລວີ 26.

Whether it was paganism trampling down the sanctuary and host from 723 BC to the year 538, or the papacy trampling down spiritual Jerusalem and the worshippers therein, it was an illustration of the scattering of God’s people, that was brought about by God’s people breaking the “sabbaths-of-the-land” covenant as represented in Leviticus chapters twenty-five and twenty-six. In chapter twenty-six it is called the quarrel of God’s covenant.

ບໍ່ວ່າຈະເປັນລັດທິນອກສາສະໜາທີ່ຢຽບຍ່ຳສະຖານບໍລິສຸດແລະກອງພົນຕັ້ງແຕ່ 723 ກ່ອນ ຄ.ສ. ຈົນເຖິງປີ 538, ຫຼືລະບົບສັນຕະປາປາທີ່ຢຽບຍ່ຳເຢຣູຊາເລັມຝ່າຍວິນຍານແລະບັນດາຜູ້ນະມັດສະການໃນນັ້ນ, ສິ່ງນັ້ນເປັນພາບສະແດງເຖິງການກະຈັດກະຈາຍຂອງປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ ຊຶ່ງເກີດຂຶ້ນເນື່ອງຈາກປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ລະເມີດພັນທະສັນຍາ “ວັນຊະບາໂຕແຫ່ງແຜ່ນດິນ” ດັ່ງທີ່ຖືກນຳສະເໜີໄວ້ໃນພຣະທຳເລວີ ບົດທີ 25 ແລະ 26. ໃນບົດທີ 26 ນັ້ນ ມັນຖືກເອີ້ນວ່າ ຂໍ້ພິພາດແຫ່ງພັນທະສັນຍາຂອງພຣະເຈົ້າ.

And I will bring a sword upon you, that shall avenge the quarrel of my covenant: and when ye are gathered together within your cities, I will send the pestilence among you; and ye shall be delivered into the hand of the enemy. Leviticus 26:25.

ແລະເຮົາຈະນໍາດາບມາເໜືອພວກເຈົ້າ, ຊຶ່ງຈະແກ້ແຄ້ນເພື່ອພັນທະສັນຍາຂອງເຮົາ; ແລະເມື່ອພວກເຈົ້າຖືກຮວບຮວມເຂົ້າໄວ້ພາຍໃນບັນດານະຄອນຂອງພວກເຈົ້າ, ເຮົາຈະສົ່ງໂລກລະບາດມາໃນທ່າມກາງພວກເຈົ້າ; ແລະພວກເຈົ້າຈະຖືກມອບໄວ້ໃນມືຂອງສັດຕູ. ພວກເລວີ 26:25.

The rebellion against God’s covenant brought upon God’s people the slavery and scattering that is represented as the “quarrel of my covenant.” Without understanding the punishment, which Daniel calls Moses’ “curse” and “oath”, that is also called the “quarrel of my covenant,” blinds a person from seeing the deeper meaning of Christ’s work as represented in Daniel chapter nine. A consistent evaluation of God’s people who are in Laodicean blindness in the writings of Ellen White is that they cannot “reason from cause, to effect.” You may profess to understand the twelve hundred and sixty years of the Dark Ages, but if you don’t know the “cause” of that trampling down you are blind.

ການກະບົດຕໍ່ພັນທະສັນຍາຂອງພຣະເຈົ້າ ໄດ້ນຳການເປັນທາດແລະການກະຈັດກະຈາຍມາເຖິງປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງ ຊຶ່ງຖືກສະແດງໄວ້ວ່າເປັນ “ການໂຕ້ຖຽງແຫ່ງພັນທະສັນຍາຂອງເຮົາ.” ຖ້າບໍ່ເຂົ້າໃຈການລົງໂທດນັ້ນ ຊຶ່ງດານີເອນເອີ້ນວ່າ “ຄຳສາບແຊ່ງ” ແລະ “ຄຳປະຕິຍານ” ຂອງໂມເຊ ແລະຊຶ່ງຍັງຖືກເອີ້ນວ່າ “ການໂຕ້ຖຽງແຫ່ງພັນທະສັນຍາຂອງເຮົາ” ດ້ວຍ ຈະເຮັດໃຫ້ຄົນໜຶ່ງຕາບອດຕໍ່ການເຫັນຄວາມໝາຍອັນເລິກຊຶ້ງກວ່າຂອງພຣະລາຊກິດຂອງພຣະຄຣິດ ດັ່ງທີ່ຖືກສະແດງໄວ້ໃນດານີເອນບົດທີເກົ້າ. ການປະເມີນຢ່າງສະໝ່ຳເສມຕໍ່ປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ ຜູ້ຢູ່ໃນຄວາມຕາບອດແບບລາໂອດີເຊຍ ໃນບົດຂຽນຂອງ Ellen White ຄື ພວກເຂົາບໍ່ສາມາດ “ໃຫ້ເຫດຜົນຈາກເຫດ ໄປຫາຜົນ.” ທ່ານອາດປະກາດວ່າເຂົ້າໃຈເວລາພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີແຫ່ງຍຸກມືດ, ແຕ່ຖ້າທ່ານບໍ່ຮູ້ “ເຫດ” ຂອງການຖືກຢຽບຍ່ຳນັ້ນ ທ່ານກໍຕາບອດ.

And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:27.

ແລະລາວຈະຮັບຮອງພັນທະສັນຍາກັບຄົນຈໍານວນຫຼາຍຕະຫຼອດໜຶ່ງອາທິດ; ແລະໃນກາງອາທິດນັ້ນ ລາວຈະເຮັດໃຫ້ການຖວາຍບູຊາແລະການຖວາຍເຄື່ອງບູຊາຢຸດລົງ, ແລະເນື່ອງດ້ວຍການແຜ່ກະຈາຍແຫ່ງຄວາມໜ້າຊັງຊັງ ລາວຈະເຮັດໃຫ້ມັນເປັນທີ່ຮ້າງເປົ່າ, ຈົນກວ່າວາລະສິ້ນສຸດ, ແລະສິ່ງທີ່ຖືກກໍານົດໄວ້ນັ້ນຈະຖືກເທລົງເທິງຜູ້ທີ່ຖືກເຮັດໃຫ້ຮ້າງເປົ່າ. ດານີເອນ 9:27.

Christ’s confirmation of the covenant is directly associated with the “quarrel of His covenant.” The duration of the “curse” was twenty-five hundred and twenty years, and the duration of Christ confirming that very same covenant was twenty-five hundred and twenty days. In agreement with the Hebrew word “truth” which provides the structure of the hidden history of the seven thunders, the prophetic week that Christ was to confirm His covenant possessed three waymarks that are represented by the first, thirteenth and last letters of the Hebrew alphabet.

ການຢືນຢັນພັນທະສັນຍາຂອງພຣະຄຣິດ ມີຄວາມກ່ຽວພັນໂດຍກົງກັບ “ການຂັດແຍ້ງແຫ່ງພັນທະສັນຍາຂອງພຣະອົງ.” ໄລຍະເວລາຂອງ “ຄຳສາບແຊ່ງ” ມີຈຳນວນສອງພັນຫ້າຮ້ອຍຊາວປີ, ແລະ ໄລຍະເວລາທີ່ພຣະຄຣິດຢືນຢັນພັນທະສັນຍາດຽວກັນນັ້ນ ມີຈຳນວນສອງພັນຫ້າຮ້ອຍຊາວວັນ. ໃນຄວາມສອດຄ່ອງກັບຄຳພາສາເຮັບເຣີ “ຄວາມຈິງ” ຊຶ່ງໃຫ້ໂຄງສ້າງແກ່ປະຫວັດສາດທີ່ຖືກຊ່ອນໄວ້ຂອງສຽງຟ້າຮ້ອງເຈັດປະການ, ອາທິດແຫ່ງຄຳພະຍາກອນທີ່ພຣະຄຣິດຈະຕ້ອງຢືນຢັນພັນທະສັນຍາຂອງພຣະອົງນັ້ນ ມີໝາຍເຫດສຳຄັນສາມປະການ ຊຶ່ງຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍຕົວອັກສອນຕົ້ນ, ຕົວທີສິບສາມ, ແລະ ຕົວສຸດທ້າຍ ຂອງອັກສອນພາສາເຮັບເຣີ.

The first waymark of the week was His baptism, the second waymark was the cross and the last was the death of Stephen. To refuse to see the “seven times” of Leviticus twenty-six, as the heavenly angels led William Miller to see the “seven times,” eliminates the ability to fully see the very prophecy where Christ shed His blood and confirmed the very covenant that His literal ancient people had rejected. Everyone that is ultimately saved will have only a partial and incomplete understanding of “truth.” But no one gets saved that purposely refuses to see the “truth.” There is only one way to the Father, and that is through Jesus, and Jesus is the “truth.”

ໝາຍຫຼັກອັນທຳອິດຂອງອາທິດນັ້ນແມ່ນການຮັບບັບຕິສະມາຂອງພຣະອົງ, ໝາຍຫຼັກອັນທີສອງແມ່ນໄມ້ກາງແຂນ ແລະ ອັນສຸດທ້າຍແມ່ນການຕາຍຂອງສະເຕຟາໂນ. ການປະຕິເສດທີ່ຈະເຫັນ “ເຈັດເວລາ” ໃນພຣະທຳເລວີວິນິຕິ ບົດທີ 26, ຕາມທີ່ທູດສະຫວັນໄດ້ນຳພາ William Miller ໃຫ້ເຫັນ “ເຈັດເວລາ,” ຍ່ອມລົບລ້າງຄວາມສາມາດໃນການເຫັນຄຳພະຍາກອນນັ້ນຢ່າງຄົບຖ້ວນ ອັນເປັນຄຳພະຍາກອນທີ່ພຣະຄຣິດໄດ້ຫຼັ່ງພຣະໂລຫິດຂອງພຣະອົງ ແລະ ຮັບຮອງພັນທະສັນຍານັ້ນຢ່າງແນ່ແທ້ ຊຶ່ງຊົນຊາດບູຮານຕາມເນື້ອໜັງຂອງພຣະອົງໄດ້ປະຕິເສດ. ທຸກຄົນທີ່ໃນທີ່ສຸດແລ້ວຈະໄດ້ຮັບຄວາມລອດ ຈະມີແຕ່ຄວາມເຂົ້າໃຈ “ຄວາມຈິງ” ພຽງບາງສ່ວນ ແລະ ບໍ່ຄົບຖ້ວນ. ແຕ່ບໍ່ມີຜູ້ໃດໄດ້ຮັບຄວາມລອດ ຜູ້ທີ່ຈົງໃຈປະຕິເສດທີ່ຈະເຫັນ “ຄວາມຈິງ.” ມີພຽງແຕ່ທາງດຽວເທົ່ານັ້ນໄປຫາພຣະບິດາ, ແລະ ທາງນັ້ນຄືພຣະເຢຊູ, ແລະ ພຣະເຢຊູຄື “ຄວາມຈິງ.”

This is a worthwhile understanding to ponder, for it speaks to the covenant of Leviticus twenty-five and twenty-six. The “curse” of the “seven times” was brought upon ancient literal Israel through their unwillingness to implement the guidelines of allowing the land to rest, and of fulfilling the Jubilee instructions. It was a sin of omission. The curse was brought upon them for their omitting a work they were commanded to do, rather than because they had directly broken a commandment, such as thou shalt not kill or thou shalt not steal. They simply ignored the guidelines associated with allowing the land to rest. Adventists that simply do not accept the “seven times” (that the angels led William Miller to discover) because for whatever unsanctified reason, simply have never taken the time to truly investigate the truth, and are accomplishing the same type of rebellion of omission by disregarding the very same covenant information that ancient literal Israel disregarded. The beginning illustrates the ending.

ນີ້ແມ່ນຄວາມເຂົ້າໃຈອັນຄວນຄ່າແກ່ການຄິດໃຄ່ຄຳນຶງ, ເພາະມັນກ່າວເຖິງພັນທະສັນຍາໃນພຣະທຳເລວີ ບົດ 25 ແລະ 26. “ຄຳສາບແຊ່ງ” ຂອງ “ເຈັດເທື່ອ” ໄດ້ຕົກມາເຖິງອິສຣາເອນໂດຍຕົວອັກສອນໃນສະໄໝບູຮານ ເນື່ອງດ້ວຍຄວາມບໍ່ເຕັມໃຈຂອງພວກເຂົາໃນການນຳເອົາແນວທາງການປະຕິບັດເລື່ອງການໃຫ້ແຜ່ນດິນໄດ້ພັກຟື້ນ ແລະໃນການປະຕິບັດຄຳສັ່ງສອນກ່ຽວກັບປີຢູບິລີ. ນັ້ນແມ່ນບາບແຫ່ງການລະເວັ້ນ. ຄຳສາບແຊ່ງນັ້ນໄດ້ຕົກມາເຖິງພວກເຂົາ ເພາະພວກເຂົາລະເວັ້ນວຽກງານທີ່ຕົນຖືກບັນຊາໃຫ້ເຮັດ ຫາກບໍ່ແມ່ນເພາະວ່າພວກເຂົາໄດ້ລະເມີດພຣະບັນຍັດໂດຍກົງ ເຊັ່ນ ຢ່າຂ້າຄົນ ຫຼື ຢ່າລັກຊັບ. ພວກເຂົາພຽງແຕ່ເມີນເສີຍຕໍ່ແນວທາງການປະຕິບັດອັນກ່ຽວເນື່ອງກັບການໃຫ້ແຜ່ນດິນໄດ້ພັກຟື້ນ. ຊາວແອັດເວັນຕິສທີ່ພຽງແຕ່ບໍ່ຍອມຮັບ “ເຈັດເທື່ອ” (ຊຶ່ງທູດສະຫວັນໄດ້ນຳພາ William Miller ໃຫ້ຄົ້ນພົບ) ເພາະດ້ວຍເຫດຜົນໃດໆອັນບໍ່ໄດ້ຮັບການຊຳລະໃຫ້ບໍລິສຸດ, ພຽງແຕ່ບໍ່ເຄີຍໃຫ້ເວລາແກ່ການສືບສວນຄວາມຈິງຢ່າງແທ້ຈິງ, ແລະກຳລັງກະທຳການກະບົດແຫ່ງການລະເວັ້ນໃນລັກສະນະດຽວກັນ ໂດຍການເມີນເສີຍຂໍ້ມູນແຫ່ງພັນທະສັນຍາອັນດຽວກັນນັ້ນ ທີ່ອິສຣາເອນໂດຍຕົວອັກສອນໃນສະໄໝບູຮານເຄີຍເມີນເສີຍ. ຈຸດເລີ່ມຕົ້ນເປັນພາບປະກອບຂອງຈຸດຈົບ.

The twelve hundred and sixty days in Revelation twelve that is identified as a “wilderness,” is a symbol of the “seven times.” Both the twelve hundred and sixty days of Christ’s ministry, and the twelve hundred and sixty days of the disciple’s ministry represent the entire week that the covenant was being confirmed. Both the twelve hundred and sixty years that paganism trampled down God’s people, and the twelve hundred and sixty years that papalism trampled down God’s people, represent the entire “seven times” of the curse of Moses.

ໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນໃນພຣະນິມິດບົດທີ 12 ທີ່ຖືກລະບຸວ່າເປັນ “ຖິ່ນກັນດານ” ນັ້ນ ເປັນສັນຍາລັກຂອງ “ເຈັດເວລາ.” ທັງໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນແຫ່ງພັນທະກິດຂອງພຣະຄຣິດ ແລະ ໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນແຫ່ງພັນທະກິດຂອງພວກສາວົກ ຕ່າງກໍເປັນຕົວແທນຂອງທັງໝົດໜຶ່ງອາທິດທີ່ພັນທະສັນຍາກຳລັງຖືກຢືນຢັນ. ທັງໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີທີ່ລັດທິນອກສາສະໜາໄດ້ຢຽບຍ່ຳປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະ ໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບປີທີ່ລັດທິສັນຕະປາປາໄດ້ຢຽບຍ່ຳປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ ຕ່າງກໍເປັນຕົວແທນຂອງ “ເຈັດເວລາ” ທັງໝົດແຫ່ງຄຳສາບແຊ່ງຂອງໂມເຊ.

In Revelation eleven, after twelve hundred and sixty days, the dead bones are brought back to life in order to enter into covenant as the one hundred and forty-four thousand. But in order for them to accomplish that covenant relationship, they are required to fulfill the terms of the covenant, just as Daniel did in chapter nine. The terms of the covenant of the “seven times” contains specific directions for those who find themselves in the land of the enemy. When those who wake up to the reality that they have been scattered desire to return to the Lord, Leviticus twenty-six provides directions for how they are to return.

ໃນ ພຣະນິມິດ ບົດ 11, ຫຼັງຈາກ ໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບ ວັນ, ກະດູກທີ່ຕາຍແລ້ວຖືກນຳກັບຄືນສູ່ຊີວິດ ເພື່ອເຂົ້າສູ່ພັນທະສັນຍາໃນຖານະເປັນ ໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ. ແຕ່ເພື່ອວ່າພວກເຂົາຈະສາມາດບັນລຸຄວາມສຳພັນແຫ່ງພັນທະສັນຍານັ້ນໄດ້, ພວກເຂົາຈຳເປັນຕ້ອງປະຕິບັດເງື່ອນໄຂຂອງພັນທະສັນຍາໃຫ້ສຳເລັດ, ເຫມືອນດັ່ງທີ່ ດານີເອນ ໄດ້ເຮັດໃນ ບົດ 9. ເງື່ອນໄຂແຫ່ງພັນທະສັນຍາຂອງ “ເຈັດເທື່ອ” ບັນຈຸຄຳແນະນຳທີ່ຈຳເພາະສຳລັບຜູ້ທີ່ພົບວ່າຕົນເອງຢູ່ໃນແຜ່ນດິນຂອງສັດຕູ. ເມື່ອຜູ້ທີ່ຕື່ນຂຶ້ນມາສູ່ຄວາມເປັນຈິງວ່າພວກເຂົາໄດ້ຖືກກະຈັດກະຈາຍ ປາຖະໜາທີ່ຈະກັບຄືນຫາພຣະເຈົ້າ, ພຣະທຳ ເລວີນິຕິ ບົດ 26 ໄດ້ຈັດໃຫ້ມີຄຳແນະນຳສຳລັບວ່າພວກເຂົາຄວນກັບຄືນແນວໃດ.

And they that are left of you shall pine away in their iniquity in your enemies’ lands; and also in the iniquities of their fathers shall they pine away with them. If they shall confess their iniquity, and the iniquity of their fathers, with their trespass which they trespassed against me, and that also they have walked contrary unto me; And that I also have walked contrary unto them, and have brought them into the land of their enemies; if then their uncircumcised hearts be humbled, and they then accept of the punishment of their iniquity: Then will I remember my covenant with Jacob, and also my covenant with Isaac, and also my covenant with Abraham will I remember; and I will remember the land. Leviticus 26:39–42.

ແລະຜູ້ທີ່ຍັງເຫຼືອຢູ່ໃນພວກເຈົ້າຈະຊຸດໂຊມລົງເພາະຄວາມຊົ່ວຊ້າຂອງຕົນໃນແຜ່ນດິນຂອງສັດຕູຂອງພວກເຈົ້າ; ແລະພວກເຂົາຈະຊຸດໂຊມລົງພ້ອມກັບພວກນັ້ນເພາະຄວາມຊົ່ວຊ້າຂອງບັນພະບຸລຸດຂອງຕົນດ້ວຍ. ຖ້າພວກເຂົາຈະສາລະພາບຄວາມຊົ່ວຊ້າຂອງຕົນ ແລະຄວາມຊົ່ວຊ້າຂອງບັນພະບຸລຸດຂອງຕົນ, ພ້ອມທັງການລ່ວງລະເມີດທີ່ພວກເຂົາໄດ້ລ່ວງລະເມີດຕໍ່ເຮົາ, ແລະຍອມຮັບດ້ວຍວ່າພວກເຂົາໄດ້ດຳເນີນຢ່າງຂັດຂືນຕໍ່ເຮົາ; ແລະວ່າເຮົາກໍໄດ້ດຳເນີນຢ່າງຂັດຂືນຕໍ່ພວກເຂົາດ້ວຍ, ແລະໄດ້ນຳພວກເຂົາເຂົ້າໄປໃນແຜ່ນດິນຂອງສັດຕູຂອງພວກເຂົາ; ຖ້າໃນເວລານັ້ນໃຈທີ່ບໍ່ໄດ້ຮັບພິທີຕັດຂອງພວກເຂົາຖ່ອມລົງ, ແລະພວກເຂົາຍອມຮັບການລົງໂທດເພາະຄວາມຊົ່ວຊ້າຂອງຕົນ: ເມື່ອນັ້ນເຮົາຈະລະນຶກເຖິງພັນທະສັນຍາຂອງເຮົາກັບຢາໂຄບ, ແລະພັນທະສັນຍາຂອງເຮົາກັບອີຊາກດ້ວຍ, ແລະເຮົາຈະລະນຶກເຖິງພັນທະສັນຍາຂອງເຮົາກັບອັບຣາຮາມດ້ວຍ; ແລະເຮົາຈະລະນຶກເຖິງແຜ່ນດິນນັ້ນ. ພຣະນິຕິບັນຍັດ 26:39–42.

The expression “pine away” in the Scriptures means to be dissolved, corrupted and consumed away. To pine away is to deteriorate into dead dry bones. And the instruction identifies death, for it represents those that awaken to their condition as being “in your enemies land.”

ຄໍາສະແດງອອກ “pine away” ໃນພຣະຄໍາພີໝາຍເຖິງການຖືກລະລາຍ, ເສື່ອມເສຍ ແລະ ຖືກເຜົາຜານຈົນໝົດສິ້ນ. ການ “pine away” ແມ່ນການຊຸດໂຊມລົງຈົນກາຍເປັນກະດູກແຫ້ງທີ່ຕາຍແລ້ວ. ແລະ ຄໍາຊີ້ແນະນັ້ນລະບຸເຖິງຄວາມຕາຍ, ເພາະມັນເປັນຕົວແທນຂອງຜູ້ທີ່ຕື່ນຂຶ້ນຮູ້ສະພາບຂອງຕົນວ່າຢູ່ “ໃນແຜ່ນດິນຂອງສັດຕູຂອງພວກເຈົ້າ.”

The last enemy that shall be destroyed is death. 1 Corinthians 15:26.

ສັດຕູອົງສຸດທ້າຍທີ່ຈະຖືກທຳລາຍນັ້ນ ຄື ຄວາມຕາຍ. 1 ໂກຣິນໂທ 15:26.

July 18, 2020, the first disappointment in the movement of the third angel took place. It has been typified by all the other first disappointments in the sacred prophetic reform lines. Ezekiel chapter thirty-seven identifies God’s people in the last days as having been dissolved, corrupted and consumed away until they were simply a valley of dead dry bones. They are in the enemy’s land, which is the land of death. In Revelation eleven, the two witnesses were slain and left in the street. All the prophets agree with each other. Moses is therefore speaking to those that are dead in the street that runs through Ezekiel’s valley. In their disappointed condition they are given instruction through Jeremiah.

ວັນທີ 18 ກໍລະກົດ 2020 ໄດ້ເປັນການຜິດຫວັງຄັ້ງທໍາອິດໃນຂະບວນການຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ. ມັນໄດ້ຖືກເຮັດໃຫ້ເປັນແບບຢ່າງໂດຍການຜິດຫວັງຄັ້ງທໍາອິດທັງປວງອື່ນໆໃນແນວປະຕິຮູບຄໍາພະຍາກອນອັນສັກສິດ. ເອເຊກຽນ ບົດ 37 ຊີ້ບອກປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າໃນວັນສຸດທ້າຍວ່າໄດ້ຖືກລະລາຍ, ຖືກເຮັດໃຫ້ເນົ່າເສຍ ແລະ ຖືກຜານຫາຍໄປ ຈົນເຫຼືອພຽງແຕ່ຮ່ອມພູແຫ່ງກະດູກແຫ້ງອັນຕາຍແລ້ວ. ພວກເຂົາຢູ່ໃນແຜ່ນດິນຂອງສັດຕູ, ຊຶ່ງເປັນແຜ່ນດິນແຫ່ງຄວາມຕາຍ. ໃນພຣະນິມິດ ບົດ 11, ພະຍານທັງສອງໄດ້ຖືກຂ້າ ແລະ ຖືກປະໄວ້ໃນຖະໜົນ. ບັນດາຜູ້ພະຍາກອນທຸກຄົນລ້ວນເຫັນພ້ອມຕ້ອງກັນ. ດັ່ງນັ້ນ ໂມເຊຈຶ່ງກໍາລັງເວົ້າແກ່ຜູ້ທີ່ຕາຍຢູ່ໃນຖະໜົນທີ່ພາດຜ່ານຮ່ອມພູຂອງເອເຊກຽນ. ໃນສະພາບແຫ່ງຄວາມຜິດຫວັງຂອງພວກເຂົາ ພວກເຂົາໄດ້ຮັບຄໍາຊີ້ນໍາຜ່ານເຢເຣມີຢາ.

Therefore thus saith the Lord, If thou return, then will I bring thee again, and thou shalt stand before me: and if thou take forth the precious from the vile, thou shalt be as my mouth: let them return unto thee; but return not thou unto them. Jeremiah 15:19.

ເຫດສະນັ້ນ ພຣະຢາເວຈຶ່ງຕັດດັ່ງນີ້ວ່າ: ຖ້າເຈົ້າຫັນກັບຄືນມາ ເຮົາຈະນຳເຈົ້າກັບຄືນມາອີກ ແລະເຈົ້າຈະຢືນຢູ່ຕໍ່ໜ້າເຮົາ; ແລະຖ້າເຈົ້າແຍກສິ່ງທີ່ປະເສີດອອກຈາກສິ່ງທີ່ເລວຊາມ ເຈົ້າຈະເປັນດັ່ງປາກຂອງເຮົາ; ໃຫ້ພວກເຂົາຫັນກັບມາຫາເຈົ້າ; ແຕ່ຢ່າໃຫ້ເຈົ້າຫັນກັບໄປຫາພວກເຂົາ. ເຢເຣມີຢາ 15:19

Jeremiah is informed that if he desires to speak for God, he must return, and in so doing he must separate the precious from the vile. The context of the passage identifies that the vile are those that he is not to return unto. When he is represented in the passage as being in his disappointed state, he identifies that he was alone.

ເຢເຣມີຢາໄດ້ຮັບການແຈ້ງວ່າ ຖ້າລາວປາຖະໜາຈະເວົ້າແທນພຣະເຈົ້າ ລາວຈຳເປັນຕ້ອງຫັນກັບຄືນມາ ແລະໃນການເຮັດດັ່ງນັ້ນ ລາວຕ້ອງແຍກສິ່ງທີ່ປະເສີດອອກຈາກສິ່ງທີ່ຊົ່ວຊ້າ. ບໍລິບົດຂອງຂໍ້ຄວາມນີ້ຊີ້ບອກວ່າ ສິ່ງທີ່ຊົ່ວຊ້ານັ້ນແມ່ນບັນດາຜູ້ທີ່ລາວບໍ່ຄວນຫັນກັບໄປຫາ. ເມື່ອລາວຖືກນຳສະເໜີໃນຂໍ້ຄວາມນັ້ນວ່າຢູ່ໃນສະພາບແຫ່ງຄວາມຜິດຫວັງຂອງລາວ ລາວກໍລະບຸວ່າ ລາວຢູ່ຜູ້ດຽວ.

I sat not in the assembly of the mockers, nor rejoiced; I sat alone because of thy hand: for thou hast filled me with indignation. Jeremiah 15:17.

ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ນັ່ງຢູ່ໃນຊຸມນຸມຂອງຜູ້ເຍາະເຍີ້ຍ ຫຼືເບີກບານຮ່ວມກັບເຂົາ; ຂ້າພະເຈົ້ານັ່ງຢູ່ຕາມລຳພັງເພາະພຣະຫັດຂອງພຣະອົງ: ເພາະພຣະອົງໄດ້ຊົງໃຫ້ຂ້າພະເຈົ້າເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມຂຸ່ນເຄືອງ. ເຢເຣມີຢາ 15:17.

Jeremiah was not seated in the “assembly of mockers,” for he was seated alone. He was not to return to the vile, who are the assembly of mockers. In 1863, Adventism began its return to the “assembly of mockers” when it returned to the biblical methodology of the daughters of Babylon in order to reject Moses’ “seven times.” But Jeremiah is more specifically speaking of the last days, than the Millerite history. When those in the valley of dead bones awaken to the fact that they are in the enemies’ land, they are never to return to those that rejoiced over their death in the street. That group can return unto Jeremiah, but he cannot return unto them.

ເຢເຣມີຢາບໍ່ໄດ້ນັ່ງຢູ່ໃນ “ທີ່ປະຊຸມຂອງພວກຜູ້ເຍາະເຍີ້ຍ,” ເພາະວ່າທ່ານໄດ້ນັ່ງຢູ່ຜູ້ດຽວ. ທ່ານບໍ່ຖືກໃຫ້ກັບຄືນໄປຫາພວກຊົ່ວຊ້າ, ຜູ້ຊຶ່ງເປັນທີ່ປະຊຸມຂອງພວກຜູ້ເຍາະເຍີ້ຍ. ໃນປີ 1863, ອາດເວັນຕິດສຶມໄດ້ເລີ່ມການກັບຄືນຂອງຕົນໄປສູ່ “ທີ່ປະຊຸມຂອງພວກຜູ້ເຍາະເຍີ້ຍ” ເມື່ອມັນໄດ້ກັບຄືນໄປສູ່ວິທີການຕາມພຣະຄຳພີຂອງບັນດາບຸດສາວແຫ່ງບາບີໂລນ ເພື່ອປະຕິເສດ “ເຈັດເທື່ອ” ຂອງໂມເຊ. ແຕ່ເຢເຣມີຢາກໍາລັງເວົ້າເຖິງຍຸກສຸດທ້າຍໂດຍຈໍາເພາະ ຫຼາຍກວ່າປະຫວັດສາດຂອງພວກມິນເລີໄຣຕ໌. ເມື່ອບັນດາຜູ້ຢູ່ໃນຫຸບເຂົາແຫ່ງກະດູກທີ່ຕາຍແລ້ວຕື່ນຂຶ້ນມາຮັບຮູ້ຄວາມຈິງວ່າພວກເຂົາຢູ່ໃນແຜ່ນດິນຂອງສັດຕູ, ພວກເຂົາຈະບໍ່ກັບຄືນໄປຫາບັນດາຜູ້ທີ່ໄດ້ຊື່ນຊົມຍິນດີເໜືອຄວາມຕາຍຂອງພວກເຂົາໃນຖະໜົນນັ້ນອີກເລີຍ. ກຸ່ມນັ້ນສາມາດກັບຄືນມາຫາເຢເຣມີຢາໄດ້, ແຕ່ທ່ານບໍ່ອາດກັບຄືນໄປຫາພວກເຂົາໄດ້.

But if they are to return, they also must fulfill the directions given by Moses that are directly associated with the “seven times.” Those that are dead in the street in Revelation eleven, are dead for three and a half days, which prophetically is the “wilderness.”

ແຕ່ຖ້າພວກເຂົາຈະຕ້ອງກັບຄືນມາ, ພວກເຂົາກໍຈຳເປັນຕ້ອງປະຕິບັດຕາມຄຳຊີ້ແນະທີ່ໂມເຊໄດ້ໃຫ້ໄວ້ ອັນມີຄວາມກ່ຽວພັນໂດຍກົງກັບ “ເຈັດເທື່ອ.” ຜູ້ທີ່ນອນຕາຍຢູ່ໃນຖະໜົນໃນ Revelation ບົດທີ 11 ນັ້ນ, ໄດ້ຕາຍຢູ່ເປັນເວລາສາມມື້ເຄິ່ງ, ຊຶ່ງໃນທາງຄຳພະຍາກອນກໍຄື “ຖິ່ນກັນດານ.”

This is why the initial awakening of the dead is accomplished by a message that causes the bones to be formed together, but they are not yet alive. It takes the message of the four winds, which is the sealing message, to turn them into a mighty army. The first message that brings them together comes from a “voice.”

ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນວ່າ ການປຸກໃຫ້ຄົນຕາຍຕື່ນຂຶ້ນໃນເບື້ອງຕົ້ນນັ້ນ ສຳເລັດໄດ້ໂດຍຂ່າວສານທີ່ເຮັດໃຫ້ກະດູກຖືກປະກອບເຂົ້າກັນ, ແຕ່ພວກເຂົາຍັງບໍ່ທັນມີຊີວິດ. ຈຳເປັນຕ້ອງມີຂ່າວສານແຫ່ງລົມທັງສີ່, ຊຶ່ງເປັນຂ່າວສານແຫ່ງການປະທັບຕາ, ເພື່ອປ່ຽນພວກເຂົາໃຫ້ກາຍເປັນກອງທັບອັນຍິ່ງໃຫຍ່. ຂ່າວສານທຳອິດທີ່ນຳພວກເຂົາມາຮ່ວມກັນນັ້ນ ອອກມາຈາກ “ສຽງ” ໜຶ່ງ.

Comfort ye, comfort ye my people, saith your God. Speak ye comfortably to Jerusalem, and cry unto her, that her warfare is accomplished, that her iniquity is pardoned: for she hath received of the Lord’s hand double for all her sins. The voice of him that crieth in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make straight in the desert a highway for our God. Every valley shall be exalted, and every mountain and hill shall be made low: and the crooked shall be made straight, and the rough places plain. Isaiah 40:1–4.

“ຈົ່ງປອບໂຍນ, ຈົ່ງປອບໂຍນປະຊາຊົນຂອງເຮົາ” ພຣະເຈົ້າຂອງພວກເຈົ້າຕັດດັ່ງນີ້. “ຈົ່ງກ່າວຕໍ່ເຢຣູຊາເລັມດ້ວຍຖ້ອຍຄຳປອບໂຍນ, ແລະປະກາດແກ່ນາງວ່າ ການສູ້ຮົບຂອງນາງໄດ້ສິ້ນສຸດແລ້ວ, ຄວາມຊົ່ວຊ້າຂອງນາງໄດ້ຮັບການອະໄພແລ້ວ; ເພາະນາງໄດ້ຮັບຈາກພຣະຫັດຂອງພຣະຢາເວເປັນສອງເທົ່າສຳລັບບາບທັງຫມົດຂອງນາງ.” ສຽງຂອງຜູ້ໜຶ່ງຮ້ອງຢູ່ໃນຖິ່ນກັນດານວ່າ, “ຈົ່ງຈັດຕຽມທາງຂອງອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ຈົ່ງເຮັດທາງຫຼວງໃນຖິ່ນກັນດານໃຫ້ກົງສຳລັບພຣະເຈົ້າຂອງເຮົາ. ທຸກຮ່ອມພູຈະຖືກຍົກສູງຂຶ້ນ, ແລະທຸກພູເຂົາແລະເນີນພູຈະຖືກເຮັດໃຫ້ຕ່ຳລົງ; ທາງຄົດງໍຈະຖືກເຮັດໃຫ້ກົງ, ແລະບ່ອນຂຸລຂະຈະກາຍເປັນພື້ນຮາບ.” ເອຊາຢາ 40:1–4

The voice comes from the wilderness, which is a symbol of the scattering of the “seven times.” That voice is in the wilderness, for Ezekiel was also taken to the valley of dead bones. He was testifying from the very valley, not from a distance.

ສຽງນັ້ນມາຈາກຖິ່ນທຸລະກັນດານ ຊຶ່ງເປັນສັນຍາລັກແຫ່ງການກະຈັດກະຈາຍໃນ “ເຈັດເທື່ອ.” ສຽງນັ້ນຢູ່ໃນຖິ່ນທຸລະກັນດານ ເພາະເອເຊກຽນກໍຖືກນຳໄປຍັງຫຸບເຂົາແຫ່ງກະດູກແຫ້ງຕາຍເຊັ່ນກັນ. ທ່ານໄດ້ເປັນພະຍານຢູ່ຈາກພາຍໃນຫຸບເຂົານັ້ນເອງ ບໍ່ແມ່ນຈາກໄລຍະໄກ.

The hand of the Lord was upon me, and carried me out in the spirit of the Lord, and set me down in the midst of the valley which was full of bones. Ezekiel 37:1.

ພຣະຫັດຂອງພຣະອົງຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ສະຖິດຢູ່ເໜືອຂ້ານ້ອຍ ແລະໄດ້ຊົງນຳຂ້ານ້ອຍອອກໄປໂດຍພຣະວິນຍານຂອງພຣະອົງຜູ້ເປັນເຈົ້າ ແລະໄດ້ຊົງໃຫ້ຂ້ານ້ອຍຢືນຢູ່ກາງຫຸບເຂົາ ຊຶ່ງເຕັມໄປດ້ວຍກະດູກ. ເອເຊກຽນ 37:1.

The valley is the wilderness of three and a half days. The promise of the voice is that Jerusalem’s iniquity is pardoned and that her warfare is finished. The promise is representing the sealing of the one hundred and forty-four thousand that is accomplished in the last days. But the pardoning of her iniquity is associated with her receiving “double” for all her sins. The remedy offered by Moses requires a confession of not only their iniquities, but also the iniquities of their fathers. If they will fulfill that command, their iniquity will be pardoned.

ຫຸບເຂົາແມ່ນຖິ່ນກັນດານສາມມື້ເຄິ່ງ. ຄໍາສັນຍາຂອງສຽງນັ້ນຄື ຄວາມຊົ່ວຊ້າຂອງເຢຣູຊາເລັມໄດ້ຮັບການອະໄພ ແລະ ການສົງຄາມຂອງນາງກໍໄດ້ສິ້ນສຸດລົງ. ຄໍາສັນຍານີ້ເປັນຕົວແທນຂອງການປະທັບຕາຄົນຈໍານວນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ ຊຶ່ງຖືກເຮັດໃຫ້ສໍາເລັດໃນວັນສຸດທ້າຍ. ແຕ່ການອະໄພຄວາມຊົ່ວຊ້າຂອງນາງນັ້ນ ກ່ຽວໂຍງກັບການທີ່ນາງໄດ້ຮັບ “ສອງເທົ່າ” ສໍາລັບບາບທັງປວງຂອງນາງ. ວິທີແກ້ໄຂທີ່ໂມເຊໄດ້ນໍາສະເໜີ ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການສາລະພາບ ບໍ່ພຽງແຕ່ຄວາມຊົ່ວຊ້າຂອງພວກເຂົາເອງເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງລວມເຖິງຄວາມຊົ່ວຊ້າຂອງບັນພະບຸລຸດຂອງພວກເຂົາອີກ. ຖ້າພວກເຂົາຈະປະຕິບັດຕາມຄໍາບັນຊານັ້ນ ຄວາມຊົ່ວຊ້າຂອງພວກເຂົາກໍຈະໄດ້ຮັບການອະໄພ.

We will continue these truths in the next article.

ພວກເຮົາຈະສືບຕໍ່ກ່າວເຖິງຄວາມຈິງເຫຼົ່ານີ້ໃນບົດຄວາມຖັດໄປ.

Yea, all Israel have transgressed thy law, even by departing, that they might not obey thy voice; therefore the curse is poured upon us, and the oath that is written in the law of Moses the servant of God, because we have sinned against him. And he hath confirmed his words, which he spake against us, and against our judges that judged us, by bringing upon us a great evil: for under the whole heaven hath not been done as hath been done upon Jerusalem. As it is written in the law of Moses, all this evil is come upon us: yet made we not our prayer before the Lord our God, that we might turn from our iniquities, and understand thy truth. Daniel 9:11–13.

ແມ່ນແທ້, ອິດສະຣາເອນທັງໝົດໄດ້ລະເມີດພຣະບັນຍັດຂອງພຣະອົງ, ໂດຍຫັນໜີໄປເສຍ ເພື່ອຈະບໍ່ເຊື່ອຟັງພຣະສຸລະສຽງຂອງພຣະອົງ; ເພາະສະນັ້ນ ຄຳສາບແຊ່ງຈຶ່ງຖືກເທລົງເທິງພວກເຮົາ, ແລະຄຳປະຕິຍານທີ່ຂຽນໄວ້ໃນພຣະບັນຍັດຂອງໂມເຊ ຜູ້ຮັບໃຊ້ຂອງພຣະເຈົ້າ, ເພາະວ່າພວກເຮົາໄດ້ເຮັດບາບຕໍ່ພຣະອົງ. ແລະພຣະອົງໄດ້ຊົງຢືນຢັນຖ້ອຍຄຳຂອງພຣະອົງ ທີ່ພຣະອົງໄດ້ກ່າວຕໍ່ຕ້ານພວກເຮົາ ແລະຕໍ່ຕ້ານບັນດາຜູ້ພິພາກສາຂອງພວກເຮົາຜູ້ໄດ້ພິພາກສາພວກເຮົາ ໂດຍນຳພາຄວາມວິບັດອັນໃຫຍ່ຫລວງມາເຖິງພວກເຮົາ: ເພາະວ່າໃນໃຕ້ຟ້າທົ່ວສິ້ນ ບໍ່ເຄີຍມີການກະທຳໃດຖືກກະທຳເໝືອນດັ່ງທີ່ໄດ້ຖືກກະທຳແກ່ເຢຣູຊາເລັມ. ດັ່ງທີ່ໄດ້ຂຽນໄວ້ໃນພຣະບັນຍັດຂອງໂມເຊ, ຄວາມວິບັດທັງໝົດນີ້ໄດ້ມາເຖິງພວກເຮົາ: ແຕ່ພວກເຮົາກໍຍັງບໍ່ໄດ້ວິງວອນອະທິຖານຕໍ່ໜ້າພຣະຢາເວ ພຣະເຈົ້າຂອງພວກເຮົາ ເພື່ອວ່າພວກເຮົາຈະຫັນຈາກຄວາມອະທຳຂອງພວກເຮົາ ແລະເຂົ້າໃຈຄວາມຈິງຂອງພຣະອົງ. ດານີເອນ 9:11–13.