According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”
ဗျာဒိတ်တော်အရ၊ ဗျာဒိတ်တော်နှင့်စပ်လျဉ်း၍ “အချက်အလက်တိုင်းတွင် မိမိ၏ဆိုင်ရာ အရေးပါမှုရှိသည်” ဟူ၍လည်းကောင်း၊ “အခြေခံသဘောတရားတိုင်းတွင် မိမိ၏ဆိုင်ရာ အရေးပါမှုရှိသည်” ဟူ၍လည်းကောင်း ဖြစ်၏။
“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.
“လူသားတို့သည် ဤအသက်တာအတွက်ဖြစ်စေ၊ လာမည့်အသက်တာအတွက်ဖြစ်စေ၊ မိမိတို့ကို သင့်လျော်စွာ ပြင်ဆင်နိုင်ရန် နားလည်သင့်သော အခြေခံသဘောတရား အလုံးစုံကို သမ္မာကျမ်းစာ၌ ပါရှိလေသည်။ ထိုသဘောတရားများကိုလည်း လူတိုင်း နားလည်နိုင်ကြသည်။ ၎င်း၏ သွန်သင်ချက်ကို တန်ဖိုးထားသိမြင်သော စိတ်ရှိသူ မည်သူမဆို သမ္မာကျမ်းစာမှ တစ်ပိုဒ်တစ်ပိုဒ်ကို ဖတ်ရုံမျှဖြင့်ပင် အကျိုးရှိသော အတွေးအခေါ်တစ်ရပ်ကို ရရှိမည်မဟုတ်ဘဲ မနေနိုင်။ သို့ရာတွင် သမ္မာကျမ်းစာ၏ အလွန်တန်ဖိုးကြီးမားသော သွန်သင်ချက်ကို အခါအားလျော်စွာဖြစ်စေ၊ ဆက်စပ်မှုမရှိသော လေ့လာမှုဖြစ်စေ မှတစ်ဆင့် မရနိုင်ချေ။ ၎င်း၏ ကြီးမြတ်သော အမှန်တရားစနစ်ကိုလည်း အလျင်အမြန်ဖတ်ရှုသူ သို့မဟုတ် မဂရုမစိုက်သော ဖတ်ရှုသူက ချက်ချင်း ခွဲခြားသိမြင်နိုင်အောင် တင်ပြထားခြင်း မဟုတ်။ ၎င်း၏ ဘဏ္ဍာတော်များအနက် အများအပြားသည် မျက်နှာပြင်အောက် နက်ရှိုင်းစွာ တည်ရှိလျက်ရှိပြီး၊ လုံ့လဝီရိယရှိသော ရှာဖွေလေ့လာမှုနှင့် မပြတ်မလပ် အားထုတ်မှုအားဖြင့်သာ ရရှိနိုင်ကြသည်။ ထိုကြီးမြတ်သော အလုံးစုံကို ဖွဲ့စည်းထားသော အမှန်တရားများကို ‘ဤအရပ်၌ နည်းနည်း၊ ထိုအရပ်၌ နည်းနည်း’ ဟူ၍ ရှာဖွေစုဆောင်းရမည်။ Isaiah 28:10.”
“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
“ဤသို့ စူးစမ်းရှာဖွေ၍ စုစည်းထားသောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် အချင်းချင်းသို့ အပြည့်အဝ ကိုက်ညီစွာ အံဝင်ခွင်ကျ ဖြစ်နေကြောင်း တွေ့ရှိရလိမ့်မည်။ ဧဝံဂေလိကျမ်းတစ်စောင်စီသည် အခြားကျမ်းများကို ဖြည့်စွက်ပေးရာဖြစ်၍၊ ပရောဖက်ပြုချက်တစ်ခုစီသည် အခြားတစ်ခု၏ ရှင်းလင်းဖော်ပြချက် ဖြစ်သည်။ သမ္မာတရားတစ်ရပ်စီသည်လည်း အခြားသမ္မာတရားတစ်ရပ်၏ ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်မှု ဖြစ်သည်။ ယုဒအကျင့်စနစ်၏ ပုံရိပ်နမူနာများကို ဧဝံဂေလိတရားအားဖြင့် ထင်ရှားစွာ နားလည်စေသည်။ ဘုရားသခင်၏ နှုတ်ကပတ်တော်အတွင်းရှိ အခြေခံသဘောတရားတစ်ရပ်စီတိုင်း၌ မိမိ၏ နေရာရှိပြီး၊ အချက်အလက်တစ်ခုစီတိုင်း၌လည်း မိမိ၏ သက်ရောက်ပတ်သက်မှု ရှိသည်။ ထို့ပြင် ဤစုံလင်ပြည့်စုံသော တည်ဆောက်ပုံကြီးသည် အကြံအစည်နှင့် အကောင်အထည်ဖော်ဆောင်မှု နှစ်မျိုးလုံးတွင် မိမိ၏ ဖန်ဆင်းရှင်အကြောင်းကို သက်သေခံလျက်ရှိသည်။ ထိုသို့သော တည်ဆောက်ပုံမျိုးကို အနန္တတန်ခိုးရှင်၏ စိတ်တော်မှတစ်ပါး အခြားမည်သည့် စိတ်ဉာဏ်မျှ မကြံစည်နိုင်၊ မဖန်တီးနိုင်ပေ။” Education, 123.
The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”
အမှန်တကယ်ဆိုလျှင် ဟီဘရူးအသုံးအနှုန်း “ereb boqer” ကို သမ္မာကျမ်းစာ၌ ရှစ်ကြိမ်တွေ့ရသည်။ ၎င်းကို Daniel 8:14 တွင် “days” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော အခါတစ်ကြိမ်ကိုသာ ခြွင်းချက်အဖြစ်ထားလျှင်၊ အမြဲတမ်း “evening and morning” ဟူ၍ ဘာသာပြန်ထားသည်။ ဗျာဒိတ်တော်အရ အခန်းငယ် တစ်ဆယ့်လေးသည် “Advent faith” ၏ “foundation and central pillar” ဖြစ်သည်။
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.
“အခြားကျမ်းချက်အပေါင်းတို့ထက် သာလွန်၍ အဒ်ဗင့်ယုံကြည်ခြင်း၏ အခြေခံကျောက်တိုင်နှင့် အလယ်ဗဟိုထောက်တိုင်ဖြစ်ခဲ့သော ကျမ်းချက်မှာ ‘နှစ်ထောင်သုံးရာနေ့တိုင်အောင်; ထို့နောက် သန့်ရှင်းရာဌာနသည် စင်ကြယ်စေခြင်းကို ခံရလိမ့်မည်။’ [Daniel 8:14.] ဟူသော ကြေညာချက်ဖြစ်၏။” The Great Controversy, 409.
The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.
ထို့ကြောင့် အမှန်တရားမှာ ထိုအခန်းငယ်၌ပါရှိသော “days” သည် ဟေဗြဲအသုံးအနှုန်း ထိုတစ်ရပ်ကို အသုံးပြုထားသည့် ခုနစ်ကြိမ်အနက် အဋ္ဌမအကြိမ် ဖြစ်သည်။ ထို့အပြင် ဘုရားသခင်၏ ပရောဖက်ဆိုင်ရာ လမ်းညွှန်မှုအားဖြင့် King James version ၏ ဘာသာပြန်သူများကို ဦးဆောင်တော်မူခဲ့သည့် သမ္မာကျမ်းစာဆိုင်ရာ ဖြစ်ရပ်တစ်ရပ်သည်၊ အခန်း ၈ ထဲရှိ ရူပါရုံနှစ်ခုအနက် တစ်ခုကို ကိုယ်စားပြုသော အခန်းငယ်၌ “ခုနစ်၏အနက် အဋ္ဌမ” ဟူသော သမ္မာကျမ်းစာဆိုင်ရာ ပဟေဠိကို ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ ဆက်စပ်ချိတ်ဆက်ထားသည်။ အခန်း ၈ တွင် “vision” ဟု ဘာသာပြန်ထားသော စကားလုံးတစ်လုံးမှာ ဟေဗြဲစကား “chazon” ဖြစ်ပြီး၊ အခြားတစ်လုံးမှာ “mareh” ဖြစ်သည်။ “Mareh” သည် ပေါ်ထွန်းသကဲ့သို့သော အသွင်အပြင်ကို ဆိုလိုပြီး “mareh” ရူပါရုံသည် ဘုရားသခင်၏ ပရောဖက်ဆိုင်ရာ နှုတ်ကပတ်တော်၌ ခရစ်တော်၏ ပေါ်ထွန်းတော်မူခြင်းဆိုင်ရာ ရူပါရုံ ဖြစ်သည်။ Daniel 8:14 ၏ “mareh” ရူပါရုံက ခရစ်တော်သည် 1844 ခုနှစ်၊ အောက်တိုဘာ 22 ရက်နေ့၌ ပေါ်ထွန်းတော်မူ၍ မိမိ၏ ဗိမာန်တော်သို့ ရုတ်တရက် ကြွလာတော်မူမည် ဖြစ်ကြောင်း ဖော်ထုတ်သတ်မှတ်ထားသည်။ ဤသမ္မာတရားအပေါင်းတို့သည် အချက်အလက်မှန်များ ဖြစ်ကြပြီး၊ ၎င်းတို့သည် ဗဟိုတိုင်ဖြစ်သော အခန်းငယ်နှင့် ဆက်စပ်သက်ဆိုင်မှု ရှိကြသည်။ ထိုဗဟိုတိုင်သည် သွန်သင်ချက်တစ်ရပ် မဟုတ်သကဲ့သို့ 1844 ခုနှစ်၊ အောက်တိုဘာ 22 ရက်နေ့၌ ပြည့်စုံခဲ့သော ပရောဖက်ပြုချက်တစ်ရပ်လည်း မဟုတ်ပေ။ အမှန်တရားမှာ ထိုအခန်းငယ်သည်ပင် ခရစ်တော်ဖြစ်တော်မူပြီး၊ ကိုယ်တော်ပင် ဗဟိုတိုင် ဖြစ်တော်မူ၏။
“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.
“ဤသို့သော စိတ်ပျက်အားလျော့ခြင်းအခြေအနေတွင် ရှိနေစဉ်၊ ကျွန်ုပ်၏စိတ်တွင် နက်ရှိုင်းစွာ အထင်အမြင်ကျန်ရစ်စေသော အိပ်မက်တစ်ခုကို မြင်မက်ခဲ့သည်။ လူအများအပြား စုဝေးဝင်ရောက်နေကြသော ဗိမာန်တော်တစ်ဆောင်ကို မြင်ရသည်ဟု ကျွန်ုပ်အိပ်မက်မက်ခဲ့၏။ ကာလအဆုံးသို့ ရောက်လာသောအခါ ထိုဗိမာန်တော်၌ ခိုလှုံသောသူတို့သာ ကယ်တင်ခြင်းကို ရကြလိမ့်မည်။ အပြင်ဘက်၌ ကျန်ရစ်သောသူ အားလုံးမှာ ထာဝရပျက်စီးဆုံးရှုံးကြလိမ့်မည်။ အပြင်ဘက်ရှိ လူအုပ်ကြီးတို့သည် မိမိတို့၏ နည်းလမ်းမျိုးစုံအတိုင်း သွားလာလျက်၊ ဗိမာန်တော်ထဲသို့ ဝင်ရောက်နေသူတို့ကို ပြောင်လှောင်ကဲ့ရဲ့ကြပြီး၊ ဤဘေးကင်းလုံခြုံမှုအစီအစဉ်သည် လိမ္မာပါးနပ်စွာ ပြုလုပ်ထားသော လှည့်ဖြားမှုတစ်ရပ်သာဖြစ်သည်၊ အမှန်တကယ်အားဖြင့် ရှောင်လွှဲရမည့် အန္တရာယ်တစ်စုံတစ်ရာမျှ မရှိဟု သူတို့အား ပြောဆိုကြ၏။ ထို့ပြင်၊ အချို့သောသူတို့ကို တံတိုင်းအတွင်းသို့ အလျင်အမြန် ဝင်ရောက်ခိုလှုံခြင်းမပြုစေရန် ဖမ်းဆီးတားဆီးကြသေး၏။”
“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.
“အပြစ်တင်လှောင်ပြောင်ခံရမည်ကို ကြောက်ရွံ့သဖြင့်၊ လူအများကွဲပြားသွားသည့်တိုင်အောင် သို့မဟုတ် သူတို့မသိမသာအတွင်းသို့ ဝင်ရောက်နိုင်သည့်အချိန်တိုင်အောင် စောင့်ဆိုင်းနေခြင်းက အကောင်းဆုံးဖြစ်မည်ဟု ကျွန်ုပ်ထင်မှတ်ခဲ့သည်။ သို့သော် လူအရေအတွက်သည် လျော့နည်းသွားမည့်အစား ပို၍တိုးပွားလာခဲ့သည်။ နောက်ကျလွန်းသွားမည်ကို ကြောက်ရွံ့သဖြင့် ကျွန်ုပ်သည် အိမ်မှ အလျင်အမြန်ထွက်လာကာ လူအုပ်ကြားကို တိုးဖြတ်သွားခဲ့သည်။ ဗိမာန်တော်သို့ ရောက်ရှိနိုင်ရန် စိုးရိမ်ပူပန်လျက်ရှိသောကြောင့် ကျွန်ုပ်ကို ဝန်းရံနေသော လူအုပ်ကြီးကို သတိမပြုမိသကဲ့သို့ ဂရုလည်းမစိုက်ခဲ့ပါ။”
“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.
“အဆောက်အအုံအတွင်းသို့ ဝင်ရောက်သောအခါ၊ အလွန်ကျယ်ဝန်းသော ဗိမာန်တော်ကြီးသည် အလွန်ကြီးမားသည့် တိုင်တစ်တိုင်တည်းပေါ်၌ တည်နေသည်ကို ငါမြင်ရ၏။ ထိုတိုင်၌လည်း အလွန်အမင်း ကိုက်ဖြတ်ခံရ၍ သွေးစီးနေသော သိုးကလေးတစ်ကောင်ကို ချည်နှောင်ထား၏။ ထိုနေရာ၌ ရှိနေကြသော ငါတို့အားလုံးသည် ထိုသိုးကလေးသည် ငါတို့အတွက် ကိုက်ဖြတ်ခံရ၍ ဒဏ်ရာပွင့်နာကျင်စေခြင်းကို ခံရကြောင်း သိရှိနေသကဲ့သို့ ဖြစ်ကြ၏။ ဗိမာန်တော်ထဲသို့ ဝင်ရောက်သူ အားလုံးသည် ထိုသိုးကလေး၏ ရှေ့သို့ လာရောက်၍ မိမိတို့၏ အပြစ်များကို ဝန်ခံကြရမည်ဖြစ်၏။ သိုးကလေး၏ ရှေ့တည့်တည့်၌ မြင့်မားစွာ တင်ထားသော ထိုင်ခုံများရှိ၍၊ ထိုအပေါ်၌ အလွန်ရွှင်လန်းပျော်ရွှင်လျက်ရှိသည့် လူတစ်စု ထိုင်နေကြ၏။ ကောင်းကင်ဘုံ၏ အလင်းရောင်သည် သူတို့၏ မျက်နှာများပေါ်၌ ထွန်းလင်းနေသကဲ့သို့ ထင်ရပြီး၊ သူတို့သည် ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းကြ၍ ကောင်းကင်တမန်တို့၏ တေးဂီတနှင့်တူသကဲ့သို့ ထင်ရသော ဝမ်းမြောက်ရွှင်လန်းသည့် ကျေးဇူးတော်ချီးမွမ်းခြင်း သီချင်းများကို သီဆိုကြ၏။ ဤသူတို့သည် သိုးကလေး၏ ရှေ့သို့ လာရောက်၍ မိမိတို့၏ အပြစ်များကို ဝန်ခံပြီး ခွင့်လွှတ်ခြင်းကို ခံယူကာ၊ ယခုအခါ ဝမ်းမြောက်သော မျှော်လင့်ခြင်းဖြင့် ပျော်ရွှင်ဖွယ်ရာ အဖြစ်အပျက်တစ်ခုကို စောင့်မျှော်နေကြသော သူတို့ပင် ဖြစ်ကြ၏။”
“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.
“အဆောက်အဦထဲသို့ ကျွန်ုပ် ဝင်ရောက်ပြီးနောက်တွင်ပင်၊ ကြောက်ရွံ့ခြင်းတစ်ရပ်သည် ကျွန်ုပ်အပေါ် သက်ရောက်လာခဲ့၍၊ ဤလူများ၏ရှေ့၌ မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချရမည်ဟူသော အရှက်စိတ်တစ်မျိုးလည်း ပေါ်ပေါက်လာ၏။ သို့ရာတွင် ကျွန်ုပ်သည် ရှေ့သို့ ဆက်လက်ရွေ့လျားရန် မလွဲမသွေ တွန်းအားပေးခံနေရသကဲ့သို့ ဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ သိုးသငယ်ကို မျက်နှာချင်းဆိုင်နိုင်ရန် တိုင်ကို ဝိုင်း၍ ဖြည်းဖြည်းချင်း လမ်းဖောက်သွားနေစဉ်၊ တံပိုးသံတစ်ချက် မြည်ဟည်းလာ၏၊ ဗိမာန်တော် တုန်လှုပ်သွား၏၊ စုဝေးလာသော သန့်ရှင်းသူတို့ထံမှ အောင်မြင်ဝမ်းမြောက်ကြွေးကြော်သံများ ပေါ်ထွက်လာ၏၊ ကြောက်မက်ဖွယ်ကောင်းသော တောက်ပခြင်းတစ်ရပ်က အဆောက်အဦတစ်လုံးလုံးကို လင်းထိန်စေခဲ့၏။ ထို့နောက် အရာခပ်သိမ်းသည် အလွန်ပြင်းထန်သော မှောင်မိုက်ခြင်းဖြစ်သွား၏။ ပျော်ရွှင်သော ထိုလူအပေါင်းတို့သည် ထိုတောက်ပခြင်းနှင့်အတူ အားလုံး ပျောက်ကွယ်သွားကြပြီး၊ ကျွန်ုပ်တစ်ယောက်တည်းသာ တိတ်ဆိတ်ကြောက်မက်ဖွယ်ကောင်းသော ည၏ ခြောက်ခြားဖွယ်အတွင်း၌ ကျန်ရစ်ခဲ့၏။”
“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.
“ငါသည် စိတ်ဝေဒနာပြင်းစွာဖြင့် နိုးထလာ၍၊ မိမိသည် အိပ်မက်မက်နေခဲ့သည်ကိုပင် ကိုယ်တိုင်အနေဖြင့် မယုံကြည်နိုင်သလောက်ဖြစ်လေ၏။ ထိုအရာသည် ငါ့အတွက် ကံကြမ္မာချမှတ်ပြီးဖြစ်သကဲ့သို့၊ သခင်ဘုရား၏ ဝိညာဉ်တော်သည် ငါ့ကို စွန့်ခွာသွားပြီး၊ နောက်တစ်ဖန် မည်သည့်အခါမျှ ပြန်မလာတော့ဟု ငါ့ထင်မြင်မိလေ၏။” Experience and Teachings, 24, 25.
We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.
ယခုကျွန်ုပ်တို့သည် ဗိမာန်တော်ထဲသို့ ဝင်ရောက်မည်လော၊ ထို့နောက် မိမိတို့၏အပြစ်များကို ဝန်ခံ၍ ကိုယ်တော်၏ ဖြောင့်မတ်ကြောင်း သက်သေပြခြင်း၏ ကောင်းကြီးမင်္ဂလာကို ရယူမည်လော ဟူသောအရာ၌ စမ်းသပ်ခြင်းခံနေရကြသည်။ ဗိမာန်တော်ထဲသို့ ဝင်ရောက်ရန် ဤနောက်ဆုံးခေါ်သံကို တစ်ဦးချင်းစီ၏ ဝင်ရောက်မှုကို တားဆီးရန် အတားအဆီးများက ဝန်းရံလျက်ရှိ၏။ သို့ရာတွင် ယခု ကျွန်ုပ်တို့ တွန့်ဆုတ်နေကြမည်ဆိုလျှင် “ည၏ တိတ်ဆိတ်ကြောက်မက်ဖွယ်အတွင်း၌ တစ်ယောက်တည်း ချန်ထားခြင်း” ကို ခံရကြလိမ့်မည်။ သို့သော် ဤအရာသာလျှင် ကျွန်ုပ်၏ တစ်ခုတည်းသော အချက်မဟုတ်ပေ။
Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” that carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United Sates in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eight that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word; brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.
ဤအလွန်အရေးကြီးသောကျမ်းပိုဒ်၌ “days” ဟူသောစကားလုံး၏ ခွဲခြားဖော်ပြချက်ကို ထည့်သွင်းခြင်းအားဖြင့် ရည်ရွယ်ချက်ရှိရှိ အလေးပေးထားသည်။ အကြောင်းမှာ ထိုစကားလုံးသည် “ရှစ်သည် ခုနစ်ထဲမှဖြစ်သည်” ဟူသော ပရောဖက်ပြုချက်ဆိုင်ရာ လျှို့ဝှက်နိမိတ်ကို မိမိနှင့်အတူ သယ်ဆောင်ထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ထိုလျှို့ဝှက်နိမိတ်သည် တစ်သိန်းလေးသောင်းလေးထောင်၏ တံဆိပ်ခတ်သောကာလ၌ ရှိသော ဘီးများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်။ တံဆိပ်ခတ်သောကာလအတွင်း၌ သမ္မာကျမ်းစာပရောဖက်ပြုချက်၏ ဆဋ္ဌမနိုင်ငံတွင်ရှိသော ပရိုတက်စတင့်ချိုနှင့် ရီပတ်ဘလီကန်ချိုတို့ နှစ်ခုလုံးသည် “ရှစ်သည် ခုနစ်ထဲမှဖြစ်သည်” ဟူသော လျှို့ဝှက်နိမိတ်ကို ပြည့်စုံစေကြလိမ့်မည်။ ၁၉၈၉ ခုနှစ်၊ အဆုံးကာလစတင်ချိန်မှစ၍ ရှိခဲ့သော သမ္မတရှစ်ဦးအနက် Trump သည် ဆဋ္ဌမနိုင်ငံ၏ ဆဋ္ဌမဘုရင် ဖြစ်လာခဲ့ပြီး၊ မိမိ၏ ဒုတိယသက်တမ်းကို အနိုင်ရရှိပြီးနောက်တွင်မူ ခုနစ်ထဲမှဖြစ်သော ရှစ်မြောက်သူ ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ၃၁၃ ခုနှစ်တွင် ထုတ်ပြန်ခဲ့သော Milan အမိန့်ပြန်တမ်းကို United States က ထပ်မံပြုလုပ်သော လုပ်ဆောင်ချက်၌ တစ်သိန်းလေးသောင်းလေးထောင်၏ Laodicean လှုပ်ရှားမှုသည် တစ်သိန်းလေးသောင်းလေးထောင်၏ Philadelphian လှုပ်ရှားမှု ဖြစ်လာလိမ့်မည်။ တံဆိပ်ခတ်သောကာလသည် တနင်္ဂနွေနေ့ဥပဒေ၌ အဆုံးသတ်ပြီး၊ ထိုနေရာတွင် ပုပ်ရဟန်းအာဏာ၏ သေစေသောဒဏ်ရာသည် ပြန်လည်သက်သာလာမည်ဖြစ်ရာ၊ ထို့ကြောင့် သူမသည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းဆယ့်ခုနစ်၌ ဖော်ပြထားသော “ခုနစ်ထဲမှဖြစ်သော ရှစ်” ဟူသည့် လျှို့ဝှက်နိမိတ်ကို ပြည့်စုံစေသည်။ ဟီဘရူးစကားစုတစ်ခုအဖြစ် ကိုယ်စားပြုထားသော အချက်အလက်တစ်ရပ်သည် အင်္ဂလိပ်စကားလုံးတစ်လုံးအဖြစ် ပေါ်လာကာ၊ တရားစီရင်ခြင်းဖွင့်လှစ်ခြင်းကို သတ်မှတ်ဖော်ပြသော ကျမ်းပိုဒ်ကို တစ်သိန်းလေးသောင်းလေးထောင်၏ တံဆိပ်ခတ်သောကာလအတွင်း တရားစီရင်ခြင်းပိတ်သိမ်းခြင်းကို သတ်မှတ်ဖော်ပြသော ကျမ်းပိုဒ်ထဲသို့ ယူဆောင်လာသည်။
Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.
အချက်အလက်တိုင်း၌ မိမိ၏နေရာရှိသကဲ့သို့၊ ဂဏန်းတစ်ခုကို အခြားဂဏန်းတစ်ခုဖြင့် မြှောက်ဖွဲ့ထားသော “ဂဏန်းဆိုင်ရာ ဖွဲ့စည်းမှု” ဟူသည့် အသုံးအနှုန်းသည် ဓမ္မသစ်ကျမ်း၌ တစ်ကြိမ်တည်းသာ ရှိပြီး၊ ဓမ္မဟောင်းကျမ်း၌လည်း နှစ်ကြိမ်သာ ရှိသည်။ “ဂဏန်းဆိုင်ရာ ဖွဲ့စည်းမှု” ၏ အာလဖာသည် ကမ္ဘာဦးကျမ်း၌ ရှိသည်။
If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.
ကာဣန်သည် ခုနစ်ဆပြန်လည်လက်စားချေခြင်းကိုခံရမည်ဆိုလျှင်၊ လာမက်သည် အမှန်ပင် ခုနစ်ဆယ်နှင့် ခုနစ်ဆ ပြန်လည်လက်စားချေခြင်းကိုခံရမည်။ ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၄:၂၄။
The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.
အိုမီဂါ၏ “ဂဏန်းဆိုင်ရာ ဖွဲ့စည်းတည်ဆောက်ပုံ” သည် Matthew ၌ ရှိသည်။
Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.
ထိုနောက် ပေတရုသည် အထံတော်သို့လာ၍၊ “သခင်၊ ငါ့ညီအစ်ကိုသည် ငါ့ကို ပြစ်မှားလျှင် အကြိမ်မည်မျှတိုင်အောင် ငါ ခွင့်လွှတ်ရမည်နည်း။ ခုနစ်ကြိမ်တိုင်အောင်လော” ဟု မေးလျှောက်၏။ ယေရှုကလည်း၊ “ငါသည် သင့်အား၊ ခုနစ်ကြိမ်တိုင်အောင်ဟု မဆို။ သို့ရာတွင် ခုနစ်ဆယ့်ခုနစ်ကြိမ်တိုင်အောင်ဖြစ်၏” ဟု မိန့်တော်မူ၏။ မဿဲ 18:21, 22။
These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’
ဤကျမ်းပိုဒ်များသည် သမ္မာကျမ်းစာအတွင်း နံပါတ်တစ်ခုကို အခြားနံပါတ်တစ်ခုနှင့် မြှောက်ရမည်ဟု သတ်မှတ်ဖော်ပြထားသော ပထမဆုံးနှင့် နောက်ဆုံးဆုံး အကြိမ်တို့ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ နံပါတ်များစွာ ရှိသော်လည်း၊ ကမ္ဘာဦးကျမ်း၏ အာလဖာနှင့် မဿဲကျမ်း၏ အိုမီဂါတို့သည် တစ်ထပ်တည်းသော ကိန်းဂဏန်းဖွဲ့စည်းပုံကို ပိုင်ဆိုင်ကြပြီး၊ ‘ခုနစ်’ နှင့် ‘ခုနစ်ဆယ်’ ဟူသော နံပါတ်နှစ်ခုတည်းကိုပင် အသုံးပြုကြသည်။
Between the alpha and omega; the middle, and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’
အယ်လ်ဖာနှင့် အိုမီဂါအကြား၊ အလယ်ပိုင်း၌၊ ဤကိန်းဂဏန်းဆိုင်ရာ ဖွဲ့စည်းပုံတည်ရှိသော တစ်ခုတည်းသော အခြားနေရာမှာ ဝတ်ပြုရာကျမ်း နှစ်ဆယ့်ငါး ဖြစ်သည်။ ထိုအရပ်၌ ကိန်းနှစ်ခုမှာ ‘ခုနစ်’ နှင့် ‘ခုနစ်ဆယ်’ မဟုတ်ဘဲ၊ ‘ခုနစ်နှစ်ကို ခုနစ်ကြိမ်’ ဖြစ်သည်။
And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.
သင်သည် ကိုယ်အတွက် နှစ်များ၏ ဥပုသ် ခုနစ်ခါကို ရေတွက်ရမည်။ နှစ် ခုနစ်နှစ်စီကို ခုနစ်ကြိမ်ဖြစ်စေ၍ ရေတွက်ရမည်။ ထိုနှစ်များ၏ ဥပုသ် ခုနစ်ခါ၏ ကာလသည် သင်အတွက် လေးဆယ့်ကိုးနှစ် ဖြစ်ရမည်။ လေဝိဝတ္တရာ 25:8။
The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land, is contrasted with the curse of seven times, that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.
အလယ်ပိုင်း ကိန်းဂဏန်းဆိုင်ရာ ဖွဲ့စည်းပုံသည် နောက်တစ်ဖန် “ခုနစ်” ဟူသော အရေအတွက်ကိုသာ အသုံးပြုထားပြီး “ခုနစ်ဆယ်” ဟူသော အရေအတွက်ကို မအသုံးပြုထားပေ။ ၎င်းတည်ရှိရာ ကျမ်းပိုဒ်တွင် နာခံခြင်းအတွက် ကောင်းချီးမင်္ဂလာတစ်ရပ် ပါဝင်သကဲ့သို့ မနာခံခြင်းအတွက် ကျိန်စာတစ်ရပ်လည်း ပါဝင်သည်။ ကျွန်များကို လွှတ်ပေးခြင်းနှင့် မြေယာကို ပြန်လည်အပ်နှင်းခြင်းဆိုင်ရာ ကောင်းချီးမင်္ဂလာများသည် လေဝိရာကျမ်း အခန်းနှစ်ဆယ့်ခြောက်တွင် လေးကြိမ် ဖော်ပြထားသော “ခုနစ်ဆ” ဟူသည့် ကျိန်စာနှင့် ဆန့်ကျင်နှိုင်းယှဉ်ထားသည်။ ထိုကောင်းချီးမင်္ဂလာတွင် မြေယာအနားယူသည့် နှစ်များအတွင်း သခင်ဘုရား၏ ထောက်ပံ့ကျွေးမွေးခြင်းနှင့် ယုဘိလနှစ်၌ နှစ်ဆသော ကောင်းချီးမင်္ဂလာတစ်ရပ် ပါဝင်ပြီး၊ အခန်းနှစ်ဆယ့်ခြောက်၏ ကျိန်စာဖော်ပြချက်သည် ဤအခန်းနှစ်ခန်း၏ ပဋိညာဉ်သတိပေးချက်၌ ယင်း၏ အပြိုင်တုံ့ပြန်ဖက် ဖြစ်သည်။
The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee are placed between the judgment of Lamech, and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angel’s messages identify four hundred and ninety, as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.
အလယ်ဗဟိုရှိ ကိန်းဂဏန်းဆိုင်ရာ ဖွဲ့စည်းပုံကို လေဝိရာကျမ်း ၂၅:၈ တွင် (“ခုနစ်နှစ်ကို ခုနစ်ကြိမ်”) တွေ့ရသည်။ ၎င်းသည် လေဝိရာကျမ်း ၂၆ ထဲရှိ လေးဆ “ခုနစ်ကြိမ်” တရားစီရင်ခြင်းနှင့် ချက်ချင်း ယှဉ်တွဲထားသည်။ ထို့ကြောင့် အလယ်ဗဟိုရှိ ထိုကိန်းဂဏန်းဆိုင်ရာ ဖွဲ့စည်းပုံသည် ကောင်းချီးမင်္ဂလာနှင့် ကျိန်ဆဲခြင်း နှစ်မျိုးလုံးကို ကိုယ်စားပြုလျက်၊ လေဝိရာကျမ်းအတွင်း နှစ်ထပ်သက်သေခံချက်တစ်ရပ်ကို ဖွဲ့စည်းထားသည်။ ဂျူဘီလီ၏ ကောင်းချီးမင်္ဂလာ သို့မဟုတ် ကျိန်ဆဲခြင်းနှင့် ဆိုင်သော ထိုကိန်းဂဏန်းဆိုင်ရာ ဖွဲ့စည်းပုံကို လာမက်၏ တရားစီရင်ချက်နှင့် ယေရှုက စမ်းသပ်ခွင့်ကာလ၏ အကန့်အသတ်ကို သတ်မှတ်ဖော်ပြခြင်းတို့၏ ကြားတွင် ထားရှိထားသည်။ ထိုသုံးခုလုံး ပေါင်းစည်း၍ စမ်းသပ်ခွင့်ကာလ၏ အကန့်အသတ်တစ်ရပ်ကို ဖော်ထုတ်နေကြပြီး၊ ထိုကာလ အဆုံးသတ်သည့်အခါ ကောင်းချီးခံရသော အုပ်စုတစ်စုနှင့် ကျိန်ဆဲခံရသော အုပ်စုတစ်စု ပေါ်ထွန်းလာမည်ဖြစ်သည်။ ပထမကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းနှင့် တတိယကောင်းကင်တမန်၏ သတင်းတို့ကို ကိုယ်စားပြုသော အယ်လ်ဖာနှင့် အိုမီဂါသည် လေးရာကိုးဆယ်ကို စမ်းသပ်ခွင့်ကာလ၏ သင်္ကေတအဖြစ် ဖော်ပြကြသည်။ ဤအချက်ကို ဂျူဘီလီ၏ ကျိန်ဆဲခြင်း သို့မဟုတ် ကောင်းချီးမင်္ဂလာနှင့် တွဲဖက်လိုက်သောအခါ၊ ယေဇကျေလကို ဒသမခုနစ်မြောက် ဂျူဘီလီစက်ဝန်း၏ သုံးဆယ်မြောက်နှစ်တွင် ထားရှိသော ယေဇကျေလ အခန်း ၁ အပိုဒ် ၁ ၏ လေ့လာမှုသို့ ကျွန်ုပ်တို့ ချဉ်းကပ်လာသည်နှင့်အမျှ ထိုအချက်များသည် အရေးပါလာကြသည်။
That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. We are now in 2026 which is the forty-seventh year of the seventieth Jubilee cycle. This Jubilee cycle has been typified by the ‘seventeenth’ Jubilee cycle where Ezekiel stood in the thirtieth year. He was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one, is to lose your “bearing.”
ထို ယုဗေလသံသရာသည် က.မ.ပ. ၅၇၃ ခုနှစ်၊ အောက်တိုဘာ ၂၂ ရက်နေ့တွင် အဆုံးသတ်ခဲ့ပြီး၊ အောက်တိုဘာ ၂၂၊ ၁၈၄၄ ကိုသာ ပုံဆောင်ဖော်ပြခဲ့သည်မဟုတ်ဘဲ၊ မကြာမီ ရောက်လာမည့် တနင်္ဂနွေနေ့ဥပဒေကိုလည်း ပုံဆောင်ဖော်ပြခဲ့သည်။ ယခု ကျွန်ုပ်တို့သည် ၂၀၂၆ ခုနှစ်တွင် ရှိကြပြီး၊ ဤနှစ်သည် ယုဗေလသံသရာ ခုနစ်ဆယ်အနက် လေးဆယ့်ခုနစ်မြောက်နှစ် ဖြစ်သည်။ ဤ ယုဗေလသံသရာကို ယေဇကျေလသည် သုံးဆယ်မြောက်နှစ်၌ ရပ်တည်ခဲ့သော “ဆယ့်ခုနစ်” မြောက် ယုဗေလသံသရာအားဖြင့် ပုံဆောင်ဖော်ပြထားခဲ့သည်။ သူသည် ဗိမာန်တော်၌ ရပ်တည်လျက်ရှိပြီး၊ တရားစီရင်ခြင်း၏ အဆုံးတွင် အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာနထဲသို့ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဝင်ရောက်ခဲ့ကြသော တစ်သိန်းလေးသောင်းလေးထောင်ကို ကိုယ်စားပြုလေ၏၊ ၁၈၄၄ ခုနှစ် အောက်တိုဘာ ၂၂ ရက်နေ့နောက်ပိုင်း သစ္စာရှိသူတို့ ပြုခဲ့သကဲ့သို့ပင် ဖြစ်သည်။ အခန်းကြီး ၁၊ ပိုဒ် ၁ တွင် ယေဇကျေလသည် ပရောဖက်ပြုသမိုင်း၌ မည်သည့်နေရာ၌ ရှိသည်ဟူသော “အချက်” ကို လွဲချော်သွားလျှင်၊ သင်၏ “ဦးတည်မှတ်” ကို ဆုံးရှုံးသွားမည်ဖြစ်သည်။
After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as was Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.
ခေဘာမြစ်နား၌ ပေးတော်မူသော ထာဝရဘုရား၏ ဘုန်းအသရေကို မြင်တွေ့ပြီးနောက်၊ ယေဇကျေလသည် ဒံယေလ၊ ဟေရှာယနှင့် ယောဟန်တို့ကဲ့သို့ မြေမှုန့်ထဲသို့ ချိုးနှိမ့်ခံရလေသည်။ ထို့နောက် ဤဥပမာလေးရပ်လုံးသည် မြင်လည်း မမြင်၊ ကြားလည်း မကြားသော အသင်းတော်တစ်ရပ်ထံ သတင်းစကားကို ပေးအပ်ရမည့်သူတို့၏ ဘိသိက်ပေးခြင်းနှင့်ဆိုင်သော အစိတ်အပိုင်းများကို ဖော်ပြလေသည်။
There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verse one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and not locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.
ယေဇကျေလကျမ်းတွင် ယေရုရှလင်မြို့ကို ဆိုင်ရာဖော်ပြသော ရက်စွဲ ခြောက်ခုရှိသည်။ ယခင်က ကျွန်ုပ်တို့သည် အခန်းကြီးတစ်၊ အပိုဒ်တစ်နှင့် နှစ်၌ တွေ့ရသော ပထမနှင့် နောက်ဆုံး ရက်စွဲများကိုလည်းကောင်း၊ ထို့နောက် အခန်းကြီးလေးဆယ်၊ အပိုဒ်တစ်၌ တွေ့ရသော ရက်စွဲကိုလည်းကောင်း ဆွေးနွေးခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ အခန်းကြီးရှစ်၊ အပိုဒ်တစ်၌ တွေ့ရသော ဒုတိယ ရက်စွဲကိုလည်း ကျွန်ုပ် ဆွေးနွေးခဲ့ပြီးဖြစ်သော်လည်း၊ ယင်းကို သင်္ကေတဆိုင်ရာ ကိုယ်စားပြုမှုအရသာ ဆွေးနွေးခဲ့ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ယေရုရှလင်မြို့၏ ဝိုင်းရံပိတ်ဆို့ခြင်းနှင့် ဖျက်ဆီးခြင်းတို့နှင့် ဆက်နွှယ်၍ ၎င်း၏ တည်နေရာကို မသတ်မှတ်ခဲ့ရသေးပေ။ အကြောင်းမှာ ကျမ်းတစ်အုပ်လုံးသည် ထိုဗဟိုမဏ္ဍိုင်ကို လှည့်ပတ်လည်ပတ်နေသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ယေရုရှလင်မြို့သည် BC 586/585 ၏ အဆုံးပိုင်းတွင် ဖျက်ဆီးခံခဲ့ရသည်။ ထို့ပြင် ယေဇကျေလ 33:21 တွင် ယေရုရှလင်မြို့ ကျဆုံးသွားကြောင်း သတင်းကို ယူဆောင်လာသော ထွက်ပြေးလွတ်မြောက်သူတစ်ဦး ရောက်ရှိလာသည်။
And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.
ကျွန်ုပ်တို့၏ သိမ်းသွားခြင်းခံရသော ကာလ၏ တစ်ဆယ့်နှစ်နှစ်မြောက်၊ ဒသမလ၊ လ၏ ငါးရက်မြောက်နေ့၌၊ ယေရုရှလင်မြို့မှ လွတ်မြောက်လာသောသူတစ်ဦးသည် ကျွန်ုပ်ထံသို့ လာ၍၊ “မြို့သည် ရိုက်ချိုးဖျက်ဆီးခြင်းခံရပြီ” ဟု ဆိုလေ၏။ ထိုလွတ်မြောက်လာသောသူ မရောက်မီ ညဦးယံအချိန်၌ ထာဝရဘုရား၏ လက်တော်သည် ကျွန်ုပ်အပေါ်၌ ရှိတော်မူ၏။ နံနက်အချိန်၌ သူသည် ကျွန်ုပ်ထံသို့ လာသည်တိုင်အောင် ကိုယ်တော်သည် ကျွန်ုပ်၏ နှုတ်ကို ဖွင့်တော်မူသဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်၏ နှုတ်သည် ဖွင့်လျက်ရှိ၍ နောက်တဖန် နှုတ်ဆိတ်နေသောသူ မဟုတ်တော့ပေ။ ယေဇကျေလ 33:21, 22။
In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.
မြို့သည် ဒွါဒသမနှစ်တွင် ထိမှန်ခံရ၍၊ ထိုအခါမှစ၍ ယေဇကျေလသည် မိမိအလိုအလျောက် ပြောဆိုခွင့်ရလာ၏။ ယေဇကျေလ အခန်းကြီး ၈ ၏ ရူပါရုံသည် ဆဋ္ဌမနှစ်တွင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သဖြင့်၊ ထိုမြို့သည် ထိမှန်ခံရမီ ခန့်မှန်းအားဖြင့် ခြောက်နှစ်ခန့် အလိုတွင် ဖြစ်ခဲ့သည်။
And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.
ခြောက်နှစ်မြောက်၊ ခြောက်လမြောက်၊ လ၏ငါးရက်နေ့၌ ငါသည် မိမိအိမ်၌ ထိုင်လျက်ရှိ၍ ယုဒအကြီးအကဲတို့သည်လည်း ငါ့ရှေ့၌ ထိုင်လျက်ရှိကြစဉ်၊ ထိုအရပ်၌ အရှင်ထာဝရဘုရား၏ လက်တော်သည် ငါ့အပေါ်သို့ ကျရောက်တော်မူ၏။ ယေဇကျေလ ၈:၁။
The next year, which was the seventh year, the Elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.
နောက်တစ်နှစ်ဖြစ်သော သတ္တမနှစ်တွင်၊ အသက်ကြီးသူတို့သည် ထာဝရဘုရားထံ မေးမြန်းရန် ယေဇကျေလကို ရှာဖွေလာကြသည်။
And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.
သတ္တမနှစ်တွင်၊ ပဉ္စမလ၏ ဆယ်ရက်မြောက်နေ့၌၊ ဣသရေလအမျိုး၏ အသက်ကြီးသူအချို့သည် ထာဝရဘုရားအား မေးမြန်းရန် လာကြ၍၊ ငါ့ရှေ့မှာ ထိုင်ကြ၏။ ယေဇကျေလ 20:1။
Then in the ninth year, the year and a half year siege began.
ထို့နောက် နဝမနှစ်တွင်၊ တစ်နှစ်ခွဲကြာသော ဝိုင်းရံခြင်းသည် စတင်လေ၏။
Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.
တစ်ဖန် ကိုးနှစ်မြောက်နှစ်၊ ဒသမလ၊ လ၏ဒသမနေ့၌ ထာဝရဘုရား၏နှုတ်ကပတ်တော်သည် ငါ့ထံသို့ ရောက်လာ၍၊ “လူသား၊ ဤနေ့၏အမည်ကို၊ ဤတစ်နေ့တည်း၏အမည်ကို သင်ရေးမှတ်လော့။ ဗာဗုလုန်ရှင်ဘုရင်သည် ဤတစ်နေ့တည်းတွင် ယေရုရှလင်မြို့ကို ဝိုင်း၍ တိုက်ခိုက်ရန် ချဉ်းကပ်လာပြီ” ဟု မိန့်တော်မူ၏။ ယေဇကျေလ ၂၄း၁၊ ၂။
Each of these dates represent specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.
ဤရက်စွဲအသီးသီးတို့သည် နောက်ဆုံးကာလ၏ သတ်မှတ်အမှတ်အသားများကို ကိုယ်စားပြုကြသည်။ အကြောင်းမှာ ပေါလုက ရှေးအစ္စရေးသည် ကမ္ဘာအဆုံးကာလ၌ အသက်ရှင်နေသူတို့အတွက် စံနမူနာဖြစ်သည်ဟု ဆိုထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။
Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.
ယခု ထိုအရာအလုံးစုံတို့သည် သူတို့အပေါ်၌ ပုံသက်သေများအဖြစ် ဖြစ်ပျက်ခဲ့ကြ၏။ ထို့ပြင် လောကခေတ်ကာလတို့၏ အဆုံးသည် ရောက်လာသော ကျွန်ုပ်တို့ကို သတိပေးရန်အလို့ငှာ ထိုအရာများကို ရေးသားထားကြ၏။ သို့ဖြစ်၍ မိမိသည် တည်ကြည်စွာ ရပ်တည်လျက်ရှိသည်ဟု ထင်မှတ်သောသူမည်သည်ကား မလဲကျစေရန် သတိပြုစောင့်ရှောက်ပါစေ။ ၁ ကောရိန္သု ၁၀:၁၁၊ ၁၂
All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.
ယေရုရှလင်နှင့်သက်ဆိုင်သော ရက်စွဲခြောက်ခုလုံးသည် အခန်း ၁၊ ပိုဒ် ၁ တွင်ပါရှိသော ပထမရက်စွဲနှင့် အခန်း ၄၀၊ ပိုဒ် ၁ တွင်တွေ့ရသော နောက်ဆုံးရက်စွဲတို့၏အကြား၌ ဖြစ်ပေါ်လျက်ရှိသည်။ ထိုရက်စွဲနှစ်ခုသည် အခန်း ၁ ၏ ပဉ္စမနှစ်ဖြစ်သော ဘီစီ ၅၉၂ နှစ်နှင့် အခန်း ၄၀ ၏ နှစ်ဆယ့်ငါးနှစ်မြောက်ဖြစ်သော ဘီစီ ၅၇၃ နှစ်တို့ကို မှတ်သားပေးသည်။ “line upon line” အဆင့်တွင် ယေဇကျေလ၌ အဲဂုတ္တုပြည်အတွက် မျဉ်းတစ်ကြောင်းရှိပြီး၊ ထိုမျဉ်းတွင် တုရုမြို့ကို ရည်ညွှန်းချက်လည်း ပါဝင်သည်။ ထို့ပြင် ယေရုရှလင်အတွက်လည်း မျဉ်းတစ်ကြောင်းရှိသည်။ အဲဂုတ္တုပြည်၏ မျဉ်းတွင် (တုရုမြို့ကို ထည့်သွင်းလျှင်) တိုက်ရိုက် waymark ခုနစ်ခုရှိပြီး၊ ယေရုရှလင်၌ ခြောက်ခုရှိသည်။ ဤမျဉ်းနှစ်ကြောင်းနှင့်အတူ ယောရှိမင်း၏ မျဉ်းနှင့် ဆယ့်ခုနစ်မြောက် ယုဘိလစက်ဝန်းလည်း ရှိနေသည်။ သို့ရာတွင် တိုက်ရိုက်ရက်စွဲမပါဘဲ ဖော်ပြထားသော မျဉ်းသည် အခန်း ၄ တွင်တွေ့ရပြီး၊ အခန်း ၄ ၏ မျဉ်းသည် ယေဇကျေလက အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာနထဲသို့ ကြည့်ရှုသောအခါ မြင်တွေ့ခဲ့သော ဘီးအချို့ကို ပိုင်ဆိုင်ထားသည်။ ထို့ပြင် ၎င်းသည် သင်္ကေတဆိုင်ရာ အမှန်တရားအများအပြားဖြင့်လည်း ပြည့်နှက်နေသည်။
430
၄၃၀
The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.
လေးရာသုံးဆယ်ဟူသော ကိန်းဂဏန်းသည် ထာဝရပဋိညာဉ်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ အခန်း ၄ တွင်လည်း၊ ယေဇကျေလကို ထာဝရဘုရားသည် လေးရာသုံးဆယ်ဟူသော ကိန်းဂဏန်းပါဝင်သည့် အသက်ရှင်သော ဥပမာတစ်ပါးအဖြစ် အသုံးပြုတော်မူ၏။
Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.
“အချင်း လူသား၏သား၊ သင်သည် အုတ်ပြားတစ်ချပ်ကိုယူ၍ သင့်ရှေ့၌ ထားလော့။ ထိုအပေါ်တွင် မြို့တော်တည်းဟူသော ယေရုရှလင်မြို့ကို ရေးဆွဲလော့။ ထို့နောက် ထိုမြို့ကို ဝိုင်းထားလော့။ ၎င်းကို ဆန့်ကျင်၍ ခံတပ်ကိုတည်လော့။ ၎င်းကို ဆန့်ကျင်၍ မြေတောင်ပုံကို တင်လော့။ တပ်များကိုလည်း ၎င်း၏ဆန့်ကျင်ဘက်၌ ချထားလော့။ ဝိုင်းပတ်လည်၌ မြို့ရိုးဖျက်တူးတံများကိုလည်း ထားလော့။ ထို့ပြင် သင်သည် သံဒယ်အိုးတစ်လုံးကိုယူ၍ သင်နှင့် မြို့အကြား၌ သံနံရံကဲ့သို့ထားလော့။ သင့်မျက်နှာကိုလည်း ထိုမြို့ဘက်သို့ မျက်နှာမူစေလော့။ ထိုမြို့သည် ဝိုင်းထားခြင်းကိုခံရလိမ့်မည်။ သင်သည်လည်း ၎င်းကို ဝိုင်းထားရလိမ့်မည်။ ဤအမှုသည် ဣသရေလအမျိုးအနွယ်အတွက် နိမိတ်လက္ခဏာဖြစ်လိမ့်မည်။ “သင်သည်လည်း သင့်ဘယ်ဘက်အပေါ်၌ လဲအိပ်လော့။ ဣသရေလအမျိုးအနွယ်၏ အပြစ်ဒုစရိုက်ကို ထိုအပေါ်၌ တင်လော့။ သင်သည် ထိုသို့ လဲအိပ်ရသော ရက်အရေအတွက်အတိုင်း သူတို့၏ အပြစ်ဒုစရိုက်ကို ထမ်းရွက်ရလိမ့်မည်။ အကြောင်းမူကား၊ သူတို့၏ အပြစ်ဒုစရိုက်ပြုခဲ့သော နှစ်များကို ရက်အရေအတွက်နှင့်အညီ သင့်အပေါ်၌ ငါတင်ထားပြီ။ သုံးရာကိုးဆယ်ရက်တိုင်အောင် ဣသရေလအမျိုးအနွယ်၏ အပြစ်ဒုစရိုက်ကို သင်ထမ်းရွက်ရလိမ့်မည်။ ထိုရက်များကို ပြည့်စုံစေပြီးသောအခါ၊ ထပ်မံ၍ သင့်ညာဘက်အပေါ်၌ လဲအိပ်လော့။ ယုဒအမျိုးအနွယ်၏ အပြစ်ဒုစရိုက်ကို လေးဆယ်ရက်တိုင်အောင် သင်ထမ်းရွက်ရလိမ့်မည်။ တစ်ရက်ကို တစ်နှစ်ဟူ၍ ငါ သင့်အတွက် ခန့်ထား၏။ ထို့ကြောင့် သင်သည် ယေရုရှလင်မြို့ကို ဝိုင်းထားခြင်းဘက်သို့ မျက်နှာမူရမည်။ သင့်လက်ရုံးကိုလည်း ဖော်ထားရမည်။ ထိုမြို့ကို ဆန့်ကျင်၍ ပရောဖက်ပြုရမည်။ ကြည့်ရှုလော့၊ ငါသည် သင့်အပေါ်၌ ကြိုးနှောင်ခြင်းများကို တင်မည်။ သင်၏ ဝိုင်းထားရသော ရက်များ မကုန်ဆုံးမှီတိုင်အောင် သင်သည် တစ်ဖက်မှ တစ်ဖက်သို့ မလှည့်နိုင်ရ။” ယေဇကျေလ 4:1–8။
The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.
ယေဇကျေလအားဖြင့် ပုံဖော်ပြသထားသော ယေရုရှလင်မြို့၏ ဝိုင်းရံပိတ်ဆို့ခြင်းသည် “နိမိတ်လက္ခဏာ” တစ်ရပ်ဖြစ်သည်။ ထိုသို့ပင်၊ ခရစ်နှစ် ၆၆ ခုနှစ်တွင် Cestius က ယေရုရှလင်မြို့ကို ဆန့်ကျင်၍ ပြုခဲ့သော ဝိုင်းရံပိတ်ဆို့ခြင်းလည်း ထိုနည်းတူပင် ဖြစ်သည်။ ယေရှုသည် ယေရုရှလင်မြို့၏ ဖျက်ဆီးခြင်းကို သတ်မှတ်ဖော်ပြခဲ့ခြင်းအကြောင်းကို Sister White မှ မှတ်ချက်ပြုရာတွင်၊ ယေရုရှလင်မြို့၏ ဖျက်ဆီးခြင်းအတွက် “တိုက်ရိုက်” ပြည့်စုံခြင်းသည် နောက်ဆုံးသောကာလများတွင် ဖြစ်သည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့အား အသိပေးထားသည်။ နေဗုခဒ်နေဇာနှင့် Cestius တို့အားဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသော သက်သေခံနှစ်ပါးအပေါ်သို့ ကျရောက်သော ဖျက်ဆီးခြင်း၏ နိမိတ်လက္ခဏာသည်၊ ဝိုင်းရံပိတ်ဆို့ခြင်း၏ နိမိတ်လက္ခဏာသည် နီးကပ်လာနေသော တနင်္ဂနွေဥပဒေ၏ နိမိတ်လက္ခဏာဖြစ်ကြောင်းကို ဖော်ထုတ်ပြသသည်။
A Day for a Year
တစ်နေ့သည် တစ်နှစ်အတွက်ဖြစ်သည်
Within the passage we are considering we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angel’s messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, and therefore brought upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.
ကျွန်ုပ်တို့ စဉ်းစားသုံးသပ်နေသော ဤစာပိုဒ်အတွင်း၌ ပထမနှင့် ဒုတိယ ကောင်းကင်တမန်တို့၏ သတင်းစကားများ၏ အခြေခံလှုပ်ရှားမှု၌ William Miller ၏ ပရောဖက်ပြုချက်အနက်ဖွင့်ဆိုခြင်းဆိုင်ရာ အဓိကစည်းမျဉ်းအတွက် အိုမီဂါဆိုင်ရာ ကျမ်းစာညွှန်းဆိုချက်ကိုလည်း ကျွန်ုပ်တို့ မြင်တွေ့ရသည်။ တစ်နေ့ကို တစ်နှစ်ဟူသော မူဝါဒ၏ အယ်လ်ဖာသည်လည်း အိုမီဂါသင်္ကေတတစ်ရပ်ပင် ဖြစ်သည်၊ အကြောင်းမှာ တစ်နေ့ကို တစ်နှစ်ဟူသော မူဝါဒ၏ အယ်လ်ဖာကို တောလည်ရာခရီးအနှစ်လေးဆယ်တစ်လျှောက်၌ ဣသရေလလူမျိုးတို့ မအောင်မြင်ခဲ့သော စမ်းသပ်မှု ဆယ်ခုမြောက်နှင့် နောက်ဆုံးစမ်းသပ်မှုအဖြစ် တောလည်ခရီးအတွင်း၌ ၎င်းတို့အပေါ် သေခြင်းကို ဆောင်ကြဉ်းလာစေခဲ့သဖြင့် တောလည်ရာကျမ်းတွင် ဖော်ပြထားသောကြောင့် ဖြစ်သည်။
And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.
သင်တို့၏သားသမီးများသည် တောကန္တာရ၌ အနှစ်လေးဆယ် လှည့်လည်သွားလာရကြလိမ့်မည်။ သင်တို့၏ ပြည့်တန်ဆာပြုမှုများ၏ အပြစ်ဒဏ်ကိုလည်း ထမ်းဆောင်ရကြလိမ့်မည်။ သင်တို့၏ အသေကောင်များသည် တောကန္တာရ၌ ပျက်စီးကုန်သည်တိုင်အောင် ဖြစ်လိမ့်မည်။ သင်တို့သည် ထိုပြည်ကို စူးစမ်းခဲ့ကြသော ရက်ပေါင်းအရေအတွက်အတိုင်း၊ ဆိုလိုသည်မှာ ရက်လေးဆယ်အတိုင်း၊ တစ်ရက်ကို တစ်နှစ်ဟူ၍၊ သင်တို့၏ အပြစ်များ၏ ဒဏ်ကို အနှစ်လေးဆယ် ထမ်းဆောင်ရကြလိမ့်မည်။ ထိုသို့ဖြင့် ငါ၏ ကတိပျက်ခြင်းကို သင်တို့ သိရကြလိမ့်မည်။ ထာဝရဘုရားဖြစ်သော ငါသည် ပြောပြီးပြီ။ ငါ့ကို ဆန့်ကျင်၍ စုဝေးလာသော ဤဆိုးယုတ်သည့် အသိုင်းအဝိုင်းတစ်စုလုံး၌ ငါသည် ဤအမှုကို အမှန်ပြုမည်။ ဤတောကန္တာရ၌ သူတို့သည် ပျက်စီးဆုံးရှုံးခြင်းသို့ ရောက်ကြလိမ့်မည်။ ထိုအရပ်၌ပင် သူတို့ သေကြလိမ့်မည်။ တောလည်ရာ ၁၄:၃၃–၃၅။
The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied into the passage we are considering, as is the significance of the “siege” being the “sign.”
ပင်လယ်နီကို ဖြတ်ကျော်ခြင်းမှ အစပြုသော အဆင့်ဆယ်ဆင့် စမ်းသပ်ခြင်း လုပ်ငန်းစဉ်၏ နောက်ဆုံးပုန်ကန်မှု၌ “တစ်ရက်သည် တစ်နှစ်” ဟူသော သဘောတရားကို ပရောဖက်ဆိုင်ရာ အဓိပ္ပါယ်သက်ရောက်မှုနှင့်အတူ ဖော်ထုတ်ပြသထားသည်ဟူသောအချက်၊ ထို့ပြင် ယေရုရှလင်မြို့အား ဝိုင်းထား၍ ဖျက်ဆီးမည့်အချိန်၌ ထိုတူညီသော သဘောတရားကို ထပ်မံ ကြေညာပြသထားသည်ဟူသောအချက်တို့ကို၊ “ဝိုင်းထားခြင်း” သည် “နိမိတ်လက္ခဏာ” ဖြစ်သည်ဟူသော အရေးပါမှုကဲ့သို့ပင်၊ ကျွန်ုပ်တို့ လေ့လာသုံးသပ်နေသော ဤကျမ်းပိုဒ်အတွင်း နားလည်၍ အသုံးချရမည်ဖြစ်သည်။
The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.
ယေရုရှလင်မြို့၏ “ဝိုင်းရံခြင်း” ကို နိမိတ်လက္ခဏာအဖြစ် အသုံးပြုသောအခါ အတူတကွ ချုပ်ဆက်လာသော သမိုင်းကြောင်းလိုင်းကို အသိအမှတ်ပြုရမည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် တစ်နည်းအားဖြင့် “ဘီးအက်ဆယ်” ကဲ့သို့ ဖြစ်လာပြီး ပုံရိပ်သဘောအရ ဝိုင်းရံခြင်း၏ နိမိတ်လက္ခဏာတွင် ဘီးချောင်းများစွာ ဆက်စပ်တည်ရှိနေသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဝိုင်းရံခြင်း၏ နိမိတ်လက္ခဏာသည် ယေဇကေလကျမ်းထဲတွင် အရေးအကြီးဆုံးကျမ်းပိုဒ်ဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ထိုနိမိတ်လက္ခဏာသည် ယေဇကေလ၏မျက်စိ၌ အစတွင် ရှုပ်ထွေးမှုအဖြစ် ပေါ်ထွန်းခဲ့သောအရာထဲမှ ယုဒအမျိုးအနွယ်၏ ခြင်္သေ့တော်အား ပြည့်စုံခြင်းကို ထုတ်ဖော်ဆောင်ကြဉ်းစေနိုင်သည်။ ဝိုင်းရံခြင်း၏ “နိမိတ်လက္ခဏာ”၊ တစ်နှစ်ကို တစ်ရက်အဖြစ်ယူသော စည်းမျဉ်းသဘောတရား၊ နှင့် ဝိုင်းရံခြင်းကြောင့် အတူတကွ ချုပ်ဆက်လာသော ပရောဖက်ပြုချက်ဆိုင်ရာ လိုင်းများကို လေးရာသုံးဆယ်သည် ထာဝရပဋိညာဉ်ကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟူသော အခြေအနေဘောင်အတွင်း၌ စဉ်းစားသုံးသပ်ရမည်။
The Covenant
ပဋိညာဉ်
And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.
ထိုအခါ ကိုယ်တော်သည် အာဗြမ်အား မိန့်တော်မူသည်မှာ၊ “သင်၏အမျိုးအနွယ်သည် မိမိတို့မပိုင်သောပြည်၌ တည်းခိုသောသူဖြစ်ရမည်ကို အမှန်သေချာသိမှတ်လော့။ သူတို့သည် ထိုပြည်သားတို့၏အစေခံဖြစ်ရကြမည်။ ထိုသူတို့ကလည်း သူတို့ကို နှစ်လေးရာပတ်လုံး ညှဉ်းဆဲကြလိမ့်မည်။” ကမ္ဘာဦးကျမ်း 15:13။
The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendents would be captives in Egypt for four hundred years. The second step Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.
ထာဝရဘုရားသည် အာဗြဟံနှင့် သဘောတူပဋိညာဉ်တရားကို အဆင့်သုံးဆင့်ဖြင့် ချမှတ်တော်မူခဲ့ပြီး၊ ထိုအဆင့်သုံးဆင့်အနက် ပထမအဆင့်တွင် အာဗြဟံ၏အမျိုးအနွယ်တို့သည် အဲဂုတ္တုပြည်၌ နှစ်လေးရာတိုင်အောင် ကျွန်ခံရမည်ဟူသော ပရောဖက်ပြုချက် ပါဝင်ခဲ့သည်။ ဒုတိယအဆင့်၌ အာဗြဟံသည် အရေဖျားလှီးခြင်း၏ ပဋိညာဉ်လက္ခဏာကို လက်ခံရရှိခဲ့ပြီး၊ တတိယအဆင့်မှာ မော်ရိယတောင်ပေါ်၌ ဣဇာက်ကို ယဇ်ပူဇော်ခြင်း ဖြစ်သည်။ ထာဝရဘုရားသည် ရွေးချယ်ထားသော လူမျိုးတစ်မျိုးကို ထူထောင်၍ သဘောတူပဋိညာဉ်တရားသို့ ဝင်ရောက်စေတော်မူရာတွင် ပြုတော်မူခဲ့သော အဆင့်သုံးဆင့်၏ အာလဖာတွင် နှစ်လေးရာကို သတ်မှတ်ဖော်ပြထားခဲ့သည်။ ထိုရွေးချယ်ထားသော ပဋိညာဉ်လူမျိုးသည် အေဒီ ၃၄ ခုနှစ်တွင် စတီဖင်ကို ကျောက်ခဲဖြင့် ပစ်သတ်ကြသည့် အချိန်၌ ဘုရားသခင်နှင့် ကွာရှင်းခြင်းခံရပြီး၊ ထိုနောက် လူမျိုးခြားတို့ထံသို့ ရွေးချယ်ခံသော တမန်တော် ပေါလုက ထိုနှစ်လေးရာကို—လေးရာသုံးဆယ်နှစ်ဟု—ဖော်ထုတ်သတ်မှတ်ခဲ့သည်။
And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Genesis 3:17.
ငါသည် ဤသို့ဆို၏။ ဘုရားသခင်သည် ခရစ်တော်၌ အတည်ပြုတော်မူခဲ့ပြီးဖြစ်သော ပဋိညာဉ်ကို၊ နှစ်လေးရာသုံးဆယ်နောက်မှ ပေါ်ပေါက်လာသော ပညတ်တရားသည် ဖျက်သိမ်း၍ မရ၊ ထိုသို့ဖြစ်ကာ ကတိတော်ကို အကျိုးမရှိသကဲ့သို့ မဖြစ်စေနိုင်။ Genesis 3:17။
The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel laid upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days; identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.
ပဋိညာဉ်ကို ကိုယ်စားပြုသော အရေအတွက်မှာ လေးရာသုံးဆယ် ဖြစ်၏။ သို့သော် Abram နှင့် Saul ဟူသော သက်သေတော်နှစ်ပါးသည်၊ ထို့နောက် အစဉ်အလိုက် Abraham နှင့် Paul ဟူ၍ ၎င်းတို့၏ အမည်များ ပြောင်းလဲခံရသည့်အတွက်၊ လေးရာသုံးဆယ် ဟူသော စုစုပေါင်း အရေအတွက်ကို ဖွဲ့စည်းထားသည့် ကာလနှစ်ရပ်ကို သီးခြားစီ ဖော်ပြနေကြသည်။ ဘုရားသခင်သည် ဝိညာဉ်တစ်ပါး၏ အမည်ကို ပြောင်းလဲတော်မူသည့်အခါ၊ ထိုဝိညာဉ်နှင့် ဘုရားသခင်အကြားရှိသော ပဋိညာဉ်ဆက်ဆံရေး၏ သင်္ကေတတစ်ရပ် ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် လေးရာသုံးဆယ်နှစ် ဟူသည်မှာ၊ Abraham ၏ လေးရာနှင့် Paul ၏ သုံးဆယ်ကို ပေါင်းထည့်ခြင်းကဲ့သို့ပင်၊ သီးခြားသော အရေအတွက်နှစ်ရပ်ကို ပေါင်းစည်းခြင်းဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော စုစုပေါင်းတစ်ရပ် ဖြစ်၏။ Ezekiel သည် သုံးရာကိုးဆယ်ရက်တိုင်တိုင် မိမိ၏ ဘယ်ဘက်ဘက်၌ လှဲနေပြီးနောက်၊ ညာဘက်ဘက်၌ လေးဆယ်ရက် လှဲနေခဲ့၏။ ထိုသို့ဖြင့် ၎င်းတို့၏ စုစုပေါင်းမှာ လေးရာသုံးဆယ် ဖြစ်သော အရေအတွက်နှစ်ရပ်ကို ဖော်ထုတ်ပြသထားသည်။
In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.
ကမ္ဘာဦးကျမ်း အခန်း ၁၁ တွင်၊ ရေလွှမ်းမိုးခြင်းနောက် ချက်ချင်းပင် နိမ်ရောဒ်၏ ပုန်ကန်ခြင်းအားဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော သေခြင်းပဋိညာဉ်သည် ပဋိညာဉ်နှစ်မျိုးကြားရှိ ကွဲပြားခြားနားမှုကို ဖော်ပြသည်။ ဗာဗေလမျှော်စင်၏ အစိတ်အပိုင်းများသည် တရားစီရင်ခံရ၍ ပြန့်ကျဲစေခြင်းခံရမည့်၊ “မိမိကိုယ်ကို ကယ်တင်လော့” ဟူသော စာတန်ဆန်သည့် ပဋိညာဉ်လူမျိုးတစ်မျိုး၏ သက်သေခံချက်ဖြစ်ကြသည်။ ထိုအခန်းတည်း၌ပင်၊ ဧဗာ၏ မွေးဖွားခြင်းအားဖြင့် ဟီဘရူးလူမျိုးတို့၏ မျိုးရိုးစဉ်ဆက်ကို စတင်မိတ်ဆက်ထားပြီး၊ နိမ်ရောဒ်၏ သေခြင်းပဋိညာဉ်နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော အသက်ပဋိညာဉ်ကို ကိုယ်စားပြုရန် ရွေးကောက်ထားသော လူမျိုး၏ အစပြုခြင်းကို မှတ်သားဖော်ပြထားသည်။
And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.
ဧဗာသည် အသက် သုံးဆယ့်လေးနှစ်ရှိသောအခါ ဖေလက်ကို မွေးဖွား၏။ ဧဗာသည် ဖေလက်ကို မွေးဖွားပြီးနောက် အနှစ် လေးရာသုံးဆယ် အသက်ရှင်၍ သားသမီးတို့ကို မွေးဖွား၏။ ဖေလက်သည် အသက် သုံးဆယ်ရှိသောအခါ ရေအုကို မွေးဖွား၏။ ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁၁:၁၆–၁၈။
In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.
ကမ္ဘာဦးကျမ်း အခန်း ၁၀ ၌ အီဗာနှင့် ဖေလက်တို့ကို ပထမဦးဆုံး ဖော်ပြထားသည်။
And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.
ဧဗာ၌ သားနှစ်ယောက် မွေးဖွားလာကြ၏။ တစ်ယောက်၏အမည်မှာ ဖေလက်ဖြစ်၏။ အကြောင်းမူကား သူ၏နေ့ရက်များ၌ မြေကြီးသည် ခွဲခြားခံရ၏။ သူ၏ညီ၏အမည်မှာ ယောက်တန်ဖြစ်၏။ ကမ္ဘာဦးကျမ်း ၁၀:၂၅။
Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”
ပေလက် ဟူသည်မှာ ကွဲခြားခြင်း သို့မဟုတ် ခွဲထုတ်ခြင်းကို ဆိုလိုပြီး၊ ပေလက်၏ လက်ထက်ကာလ၌ ပဋိညာဉ်ဆိုင်ရာ လူမျိုးနှစ်တန်း၏ ကွဲပြားမှုကို ဗာဗေလမျှော်စင်၏ သမိုင်းနှင့် နိမ်ရုတ်၏ ပုန်ကန်မှုအားဖြင့် အမှတ်အသားပြုထားသည်။ ဧဗာသည် အသက်လေးရာခြောက်ဆယ့်လေးနှစ်အထိ အသက်ရှင်ခဲ့သော်လည်း၊ ပေလက် (ကွဲခြားခြင်း) မွေးဖွားပြီးနောက် သူသည် လေးရာသုံးဆယ်နှစ် အသက်ရှင်ခဲ့သည်။ အချက်အလက်တစ်ရပ်စီတိုင်း၌ မိမိနှင့်သက်ဆိုင်သော အဓိပ္ပာယ်ရှိ၏၊ ထို့ပြင် လေးရာသုံးဆယ်သည် ပေါလုက အာဗြဟံ၏ ပဋိညာဉ်ဆိုင်ရာ ပရောဖက်ပြုချက်နှင့် သက်ဆိုင်သော ကိန်းဂဏန်းအဖြစ် သတ်မှတ်ထားသော အရေအတွက်ဖြစ်သည်။ လေးရာသုံးဆယ် ဟူသော ဂဏန်းကို ပေလက်မွေးဖွားပြီးနောက် ဧဗာ၏ အသက်တာနှင့် ဆက်စပ်ဖော်ပြထားသော်လည်း၊ သူ၏ အသက်တာ၏ ပထမသုံးဆယ့်လေးနှစ်ကို “လေးနှစ်နှင့် သုံးဆယ်နှစ်” ဟူ၍ ဖော်ပြထားသည်။ ထိုသည်မှာ သေချာစွာ သုံးဆယ့်လေးနှစ်ပင်ဖြစ်သော်လည်း၊ ထိုသုံးဆယ့်လေးနှစ်ကို ရိုးရိုးဖော်ပြရာတွင် “လေး” နှင့် “သုံးဆယ်” (430) ဟူ၍ ဖတ်ရသည်။ ထို့နောက် လေးရာသုံးဆယ် ဖြစ်လာပြီး၊ ထို့နောက် ပေလက်၏ အသက်တာကို ပထမဆုံးဖော်ပြချက်မှာ “သုံးဆယ်” ဖြစ်သည်။
Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.
ဧဗာသည် “ဟီဘရူး” ဟူသောနာမ၏ မူလအမြစ်ဖြစ်ပြီး၊ ပဋိညာဉ်နှင့်ဆိုင်သော ရွေးချယ်ခံလူမျိုးဖြစ်ရမည့် ဟီဘရူးတို့ကို ပထမဆုံး ဖော်ပြထားခြင်းလည်း ဖြစ်သည်။ “ဧဗာ” ဟူသောအမည်၏ အဓိပ္ပာယ်မှာ “ဖြတ်ကူးသည်” ဟူ၍ ဖြစ်သဖြင့်၊ အာဗြဟံ၏သားစဉ်မြေးဆက်တို့သည် ကတိတော်ပြည်သို့ ဝင်ရောက်ရန် ပင်လယ်နီကို ဖြတ်ကူးခဲ့သကဲ့သို့၊ မြေကြီးမှ အသစ်သောမြေကြီးသို့ ဖြတ်ကူးသွားမည့် ပဋိညာဉ်လူမျိုးကို ပုံဆောင်ဖော်ပြထားသည်။ လေးဆယ်နှစ်ကြာ တော၌ လှည့်လည်နေခြင်းက ထိုဖြတ်ကူးခြင်းကို အတားအဆီးဖြစ်စေခဲ့သော်လည်း၊ လေးဆယ်နှစ်အဆုံးတွင် သူတို့သည် ယော်ဒန်မြစ်ကို ဖြတ်ကူး၍ ကတိတော်ပြည်သို့ ဝင်ရောက်ခဲ့ကြသဖြင့်၊ ဘုရားသခင်၏လူမျိုးတော်၏ နောက်ဆုံးဖြတ်ကူးခြင်းကိုလည်း ပုံဆောင်ဖော်ပြထားသည်။ ပေလက်သည် နိမ်ရုတ်၏မျှော်စင်၌ လူသားတို့ကို ပဋိညာဉ်လူမျိုးနှစ်မျိုးအဖြစ် ပထမဆုံး ခွဲခြားခြင်း ဖြစ်ပေါ်လာခဲ့သော သမိုင်းကာလကို ကိုယ်စားပြုသည်။ နိမ်ရုတ်၏ သေခြင်းဆိုင်ရာ ပဋိညာဉ်၏ သင်္ကေတမှာ ရှုပ်ထွေးခြင်းဖြစ်ပြီး၊ အသက်နှင့်ဆိုင်သော ဟီဘရူးပဋိညာဉ်၏ သင်္ကေတမှာ ပေလက်က ကိုယ်စားပြုသော ခွဲခြားခြင်းမတိုင်မီ ဧဗာ၏ အသက်လေးရာသုံးဆယ်နှစ်ဖြစ်သည်။ “ပေလက်” ဟူသောနာမသည်လည်း သင်္ကေတဆိုင်ရာ ကိန်းဂဏန်းအမှန်တရားတစ်ရပ်ကို မှတ်သားဖော်ပြထားသည်။ အကြောင်းမှာ ဧဗာ၏ လေးရာသုံးဆယ်နှစ်ကို ကိန်းဂဏန်းနှစ်ခုအဖြစ် ခွဲထားနိုင်ပြီး၊ ပေလက်သည် လေးရာကို သုံးဆယ်နှင့် ခွဲခြားသတ်မှတ်ထားခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသောကြောင့် ဖြစ်သည်။
Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.
လေးရာသုံးဆယ်သည် အပိုင်းနှစ်ပိုင်းပါဝင်သည်။ အာဗြဟံ၏ ပဋိညာဉ်နှင့်ဆိုင်သော လေးရာနှစ်များနှင့်အတူ၊ ပေါလုက အမှတ်အသားပြုထားသော ထပ်တိုးသုံးဆယ်နှစ်လည်း ပါဝင်သည်။ ဘုရားသခင်၏ လူမျိုးတော်၏ နောက်ဆုံးပြန်လည်နိုးထမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသော အသိပညာ၏တိုးပွားခြင်းကို ဒံယေလကျမ်း အခန်း ၁၂ ၌ ကိုယ်စားပြုဖော်ပြထားပြီး၊ ထိုနေရာ၌ ထာဝရပဋိညာဉ်၏ အပိုင်းနှစ်ပိုင်းပါသော သင်္ကေတကို အထူးသဖြင့် သတ်မှတ်ဖော်ပြထားကာ၊ အခန်းငယ် ၉/၁၁ တွင် ထုတ်ဖော်တင်ပြထားသည်။
And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.
ထိုအခါ သူက၊ “ဒန်ယေလ၊ သင်၏လမ်းကို သွားလော့။ အကြောင်းမူကား ဤစကားများကို အဆုံးကာလတိုင်အောင် ပိတ်ထား၍ တံဆိပ်ခတ်ထားလိမ့်မည်။ လူများစွာသည် သန့်ရှင်းစေခြင်းခံရ၍ ဖြူစင်စေခြင်းခံရမည်။ စမ်းသပ်ခြင်းကိုလည်း ခံရမည်။ သို့သော် မတရားသောသူတို့သည် မတရားမှုပြုကြလိမ့်မည်။ မတရားသောသူတို့အနက် တစ်ဦးတစ်ယောက်မျှ နားလည်မည်မဟုတ်။ သို့သော် ဉာဏ်ပညာရှိသောသူတို့သည် နားလည်ကြလိမ့်မည်။ နေ့စဉ်ယဇ်ပူဇော်ခြင်းကို ပယ်ရှားသောအချိန်မှစ၍၊ ပျက်စီးခြင်းကို ဖြစ်စေသော စက်ဆုပ်ရွံရှာဖွယ်အရာကို တည်စေသောအချိန်မှစ၍၊ ရက်ပေါင်း တစ်ထောင့်နှစ်ရာကိုးဆယ် ရှိလိမ့်မည်” ဟု ဆို၏။ ဒန်ယေလ 12:9–11။
The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508, began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.
“သန့်စင်ခြင်း၊ ဖြူစင်စေခြင်း၊ စမ်းသပ်ခြင်း” ဟု ဆယ်ပိုဒ်တွင် ဖော်ပြထားသည့် သုံးဆင့်ပါ စမ်းသပ်မှုလုပ်ငန်းစဉ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေသော နောက်ဆုံး တံဆိပ်ဖွင့်ခြင်းသည် နှစ်တစ်ထောင်နှစ်ရာကိုးဆယ်နှင့် ဆက်နွယ်လျက်ရှိသည်။ ဤပိုဒ်နှင့်ဆိုင်သော ရှေ့ဆောင်တို့၏ နားလည်သဘောပေါက်မှုအရ ၅၀၈ ခုနှစ်တွင် ဘာသာမဲ့ဝါဒ၏ ဆန့်ကျင်တားဆီးမှုကို ဖယ်ရှားခြင်းသည် သုံးဆယ်နှစ်တာ လုပ်ငန်းစဉ်တစ်ရပ်ကို စတင်စေခဲ့ပြီး၊ ထိုလုပ်ငန်းစဉ်က ၅၃၈ ခုနှစ်တွင် သမ္မာကျမ်းစာအနာဂတ္တိ၌ ဖော်ပြထားသော ပဉ္စမနိုင်ငံအဖြစ် ပုပ်ရဟန်းမင်းအုပ်ချုပ်မှုကို တည်ထောင်ခြင်းသို့ ဦးတည်စေခဲ့သည်။ ထို့နောက် ထိုအုပ်ချုပ်မှုသည် သမ္မာကျမ်းစာအနာဂတ္တိ၌ ဖော်ပြထားသော ပဉ္စမနိုင်ငံအဖြစ် နှစ်တစ်ထောင်နှစ်ရာခြောက်ဆယ် ကုန်ဆုံးသည့် ၁၇၉၈ ခုနှစ်တိုင်အောင် အုပ်စိုးခဲ့သည်။ ၅၀၈ ခုနှစ်မှ ၅၃၈ ခုနှစ်အထိ သုံးဆယ်နှစ်တာကာလကိုလည်း ၂ သက်သာလောနိတ်၌ ပေါလုက “ပထမဦးစွာ ယုံကြည်ခြင်းပျက်ကွက်ခြင်း” ဟူ၍ ဖော်ပြထားသည်။
In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.
2 Thessalonians တွင် အကြောင်းအရာသည် ပရောဖက်ပြုချက်၌ အသီးသီး ဖော်ပြထားသော စတုတ္ထနှင့် ပဉ္စမနိုင်ငံတို့ဖြစ်သည့် သာသနာမဲ့ ရောမနှင့် ပုပ်ရဟန်းမင်းကြီးဆိုင်ရာ ရောမတို့အကြားရှိ ဆက်နွှယ်မှုဖြစ်သည်။ Thessalonians ၏ ဤအခန်း၌ပင် William Miller သည် ဒန်ယေလကျမ်းအတွင်းရှိ “daily” သည် သာသနာမဲ့ ရောမကို ကိုယ်စားပြုကြောင်း တွေ့ရှိခဲ့ပြီး၊ ထို့ပြင် ဒန်ယေလကျမ်းအတွင်းရှိ “daily” သည် အစဉ်မပြတ် ပျက်စီးခြင်း၏ ရွံရှာဖွယ်အရာ သို့မဟုတ် ပျက်စီးခြင်း၏ လွန်ကျူးမှုနှင့် ဆက်စပ်လျက် တင်ပြထားကြောင်းကိုလည်း Miller က ထပ်မံ တွေ့ရှိခဲ့သည်။ ဒန်ယေလကျမ်းအတွင်းရှိ ပျက်စီးခြင်း၏ ရွံရှာဖွယ်အရာနှင့် ပျက်စီးခြင်း၏ လွန်ကျူးမှုတို့သည် ဗျာဒိတ်ကျမ်းတွင် ယောဟန်က အသီးသီး သားရဲ၏ ပုံရိပ်နှင့် သားရဲ၏ အမှတ်တံဆိပ်ဟူ၍ ဖော်ပြထားသည့်အရာများကို ကိုယ်စားပြုသည်။
William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.
William Miller သည် မိမိ၏ ပရောဖက်ပြုဆိုင်ရာ လျှောက်ထားချက်အများစုကို၊ မဟုတ်လျှင် အားလုံးနီးပါးကိုပင်၊ ဖျက်ဆီးလျက်ရှိသော အာဏာနှစ်ရပ်ကို မိမိသတ်မှတ်ဖော်ထုတ်ထားမှုအပေါ် အခြေခံခဲ့သည်။ ထိုအာဏာနှစ်ရပ်မှာ “daily” ဟူ၍ ကိုယ်စားပြုထားသော ပထမဖျက်ဆီးသော အာဏာ (ပဂန် ရောမ) နှင့်၊ ဒုတိယဖျက်ဆီးသော အာဏာဖြစ်ပြီး ၎င်းကို ပုံစံနှစ်မျိုးဖြင့် ဖော်ပြထားသည်။ တစ်မျိုးမှာ transgression of desolation (အသင်းတော်နှင့် နိုင်ငံတော် ပေါင်းစည်းမှု) ဟူ၍ဖြစ်ပြီး၊ Revelation တွင် image of beast (ပုပ်ရဟန်းမင်းဆိုင်ရာ ပရောဖက်ပြုဖွဲ့စည်းပုံ) ဟူ၍လည်းကောင်း၊ abomination of desolation (နေမင်းကို ကိုးကွယ်ခြင်း) ဟူ၍လည်းကောင်း ဖော်ပြထားပြီး၊ Revelation တွင် mark of the beast ဟူ၍လည်း ဖော်ပြထားသည်။ 2 Thessalonians တွင် ပေါလုတင်ပြထားသော အကြောင်းအရာမှ Miller ရရှိခဲ့သော နားလည်သဘောပေါက်မှုသည် Adventism ၏ အခြေခံအုတ်မြစ်များကို ကိုယ်စားပြုသူဖြစ်သော Miller အတွက် အဓိက အုတ်မြစ်ဆိုင်ရာ နားလည်မှုတစ်ရပ် ဖြစ်ခဲ့သည်။ ပေါလုက 2 Thessalonians အခန်း ၂ တွင် ကိုယ်စားပြုဖော်ပြထားသော သမ္မာတရားကို မချစ်သောသူတို့သည် အားကြီးသော လှည့်ဖြားမှုကို လက်ခံရရှိသောသူများဖြစ်ကြောင်း ဆိုထားသည်။
In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of ‘forty’, and four, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.
ဒန်နီယေလ၏ ကျမ်းပိုဒ်သုံးပိုဒ် (Daniel 12:9–11) ၌ အဆုံးကာလများအတွင်း သင်္ကေတဆိုင်ရာ နားလည်မှုတွင် အချိန်၏ အသုံးချခြင်း မပါဝင်နိုင်ပါ။ အကြောင်းမူကား 1844 ခုနှစ်၊ အောက်တိုဘာလ 22 ရက်နေ့မှစ၍ ပရောဖက်ပြုထားသော အချိန်၏ အသုံးချခြင်းသည် မရှိတော့ဘဲ အကျုံးမဝင်တော့သောကြောင့် ဖြစ်သည်။ 9/11 ကျမ်းပိုဒ်များသည် နှစ်သုံးဆယ်နှင့် တစ်ထောင်နှစ်ရာခြောက်ဆယ်နှစ်ဟူသော ထင်ရှားစွာ ကွဲပြားသည့် ကာလနှစ်ရပ်ကို ကိုယ်စားပြုသည်။ အရေအတွက် လေးဆယ်နှင့် အရေအတွက် တစ်ထောင်နှစ်ရာခြောက်ဆယ်တို့သည် နှစ်ခုစလုံး ပရောဖက်ပြုထားသော တောကန္တာရကို သင်္ကေတပြုသော အရာများဖြစ်၍၊ ပရောဖက်ဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်၌ အပြန်အလှန် အစားထိုးသုံးစွဲနိုင်သော အရာများဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် တစ်ထောင်နှစ်ရာခြောက်ဆယ်ကို လေးဆယ်ဟု နားလည်နိုင်သကဲ့သို့၊ လေးဆယ်သည် လေးရာ၏ ဆယ်ဘို့တစ်ဘို့ ဖြစ်သည်။ 9/11 ကျမ်းပိုဒ်များသည် ထာဝရပဋိညာဉ်၏ အရေအတွက်ကို သင်္ကေတပြုကြသည်။ ထိုအရာကို လေးရာ (အာဗြဟံ) သည် သုံးဆယ် (ပေါလု) နှင့် ဆက်စပ်လျက် ကိုယ်စားပြုထားခြင်းဖြစ်သည်။ “တစ်ထောင်နှစ်ရာခြောက်ဆယ်” ဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသော “တောကန္တာရ” သည် “လေးဆယ်” ဟူသော “တောကန္တာရ” နှင့် ကိုက်ညီသကဲ့သို့၊ လေးသည် လေးရာ၏ ဆယ်ဘို့တစ်ဘို့ ဖြစ်သည်။ သုံးဆယ်သည် သုံးဆယ်ပင် ဖြစ်သည်။ လေးရာသုံးဆယ်သည် အရေအတွက် လေးရာကို အရေအတွက် သုံးဆယ်နှင့် ပေါင်းခြင်းအားဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ယေဇကျေလ အခန်း ၄ ၌ ထိုအရာကို သုံးရာကိုးဆယ်အား အရေအတွက် လေးဆယ်နှင့် ပေါင်းထားခြင်းအားဖြင့် ကိုယ်စားပြုထားသည်။
The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.
အခန်း ၁၂ တွင်ပါရှိသော 9/11 အခန်းငယ်များသည် ထိုအခန်းအတွင်းရှိ ပရောဖက်ပြုကာလ သုံးခုပေါင်း၏ အလယ်ဗဟိုကို ကိုယ်စားပြုကြပြီး၊ ၎င်းတို့သည် နောက်ဆုံးသောနေ့ရက်များ၌ တံဆိပ်ဖြည်ဖော်ခြင်းခံရသော ထာဝရပဋိညာဉ်၏ သင်္ကေတလည်း ဖြစ်ကြသည်။ နောက်ဆုံးသောနေ့ရက်များ၌ လေးရာသုံးဆယ်၏ အနက်အဓိပ္ပာယ်အား တံဆိပ်ဖြည်ဖော်ခြင်းကို ယေဇကျေလ အခန်း ၄ တွင် ဖြစ်ပေါ်စေသည်။
The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, that represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test, of three tests.
ယုဒအမျိုး၏ ခြင်္သေ့သည် ယခုတွင် ယေဇကျေလ၊ ယောဟန်၊ ဒံယေလနှင့် ဟေရှာယတို့နှင့်အတူ အလွန်သန့်ရှင်းရာဌာနတော်သို့ ယုံကြည်ခြင်းအားဖြင့် ဝင်ရောက်ပြီးသူတို့အား ပေးအပ်သော နောက်ဆုံးသတိပေးသတင်းစကား၏ တံဆိပ်များကို ဖွင့်လှစ်နေတော်မူ၏။ ထိုသမ္မာတရားကို ဣသရေလ၏ နှင်ချခံရသူများအဖြစ်သာမက တစ်သိန်းလေးသောင်းလေးထောင်တို့၏ အလံတော်အဖြစ်လည်း ကိုယ်စားပြုထားသူများကို မြှောက်တင်ခြင်းနှင့် ဆက်စပ်လျက် ဖွင့်လှစ်ထားခြင်းဖြစ်၏။ ထိုသမ္မာတရားကို အာဗြဟံ၏ လေးရာနှစ်က ကိုယ်စားပြုသော ပဋိညာဉ်နှင့် ပေါလု၏ သုံးဆယ်နှစ်က ကိုယ်စားပြုသော ပဋိညာဉ်တို့၏ ဆက်နွယ်မှုအတွင်း ထားရှိထား၏။ ထိုသမ္မာတရားကို ဒံယေလ အခန်း ၁၂ ၏ 9/11 အခန်းငယ်များအတွင်း ထုတ်ဖော်ထားပြီး၊ ထိုအခန်းငယ်များသည် မီလာရေးသမားတို့က မှန်ကန်စွာ နားလည်ခဲ့သော ပရောဖက်ပြုသဘောဆောင်သည့် ကာလသုံးခု၏ အလယ်ကာလကို ကိုယ်စားပြုကြ၏။ ဒံယေလ အခန်း ၁၂ တွင် တံဆိပ်ဖွင့်လှစ်ခံနေရသော အလယ် 9/11 သမ္မာတရားကို ယေဇကျေလ၏ သုံးရာကိုးဆယ်ရက်နှင့် လေးဆယ်ရက်တို့က ကိုယ်စားပြုကြ၏။ ထိုနေ့ရက်များကို ယုဘိလစက်ဝိုင်း ဆယ့်ခုနစ်ခုမြောက်၏ သုံးဆယ်မြောက်နှစ်တွင် ယေဇကျေလအား ဖွင့်လှစ်ပြသခဲ့ပြီး၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်တစ်ဦးဖြစ်သော ယေဇကျေလသည် စမ်းသပ်ချက်သုံးခုအနက် အလယ်စမ်းသပ်ချက်၌ ရှိနေသော တစ်သိန်းလေးသောင်းလေးထောင်တို့၏ ယဇ်ပုရောဟိတ်အမှုတော်ကို ကိုယ်စားပြုလျက်ရှိ၏။
Ezekiel, is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seventh-months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.
ဧဇကေလသည် “စတုတ္ထလ” ၏ “ပဉ္စမနေ့” ၌ ဗိမာန်တော်ဆိုင်ရာ စမ်းသပ်မှုအတွင်း အမှတ်အသားပြုခံရသည်။ Millerite သမိုင်းတွင် ထိုနေ့သည် ၁၈၄၄ ခုနှစ် ဧပြီ ၁၉ ရက်နေ့ရှိ ပထမစိတ်ပျက်ခြင်းမှ စတင်၍ ထိုနှစ် အောက်တိုဘာ ၂၂ ရက်နေ့တွင် အဆုံးသတ်သည့် သတ္တမလများ၏ အတိအကျ အလယ်ဗဟို (“midway”) ကို ညွှန်ပြသောနေ့ဖြစ်သည်။
“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.
“၁၈၄၄ ခုနှစ် နွေရာသီ၌၊ ရက်ပေါင်း ၂၃၀၀ သည် အဆုံးသို့ ရောက်မည်ဟု အစဦး၌ ယူဆခဲ့ကြသည့် အချိန်နှင့်၊ နောက်ပိုင်းတွင် ထိုရက်ပေါင်းတို့သည် ထိုနှစ်၏ ဆောင်းဦးကာလအထိ တိုးလျားနေကြောင်း တွေ့ရှိလာသည့် အချိန်တို့၏ အလယ်ပိုင်းတွင်၊ ထိုသတင်းစကားကို သမ္မာကျမ်းစာ၏ အတိအကျ စကားလုံးများအတိုင်း ကြေညာခဲ့ကြသည်။ ‘ကြည့်ရှုလော့၊ သတို့သားသည် လာတော်မူ၏!’” The Great Controversy, 398.
July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.
၁၈၄၄ ခုနှစ်၊ ဇူလိုင် ၂၁ ရက်သည် သန့်ရှင်းသော ခုနစ်လ၏ အလယ်ပိုင်းဖြစ်ခဲ့ပြီး၊ ထိုနေ့၌ Samuel Snow သည် Boston Tabernacle ၌ မိမိ၏ Midnight Cry သတင်းစကားကို ဟောပြောတင်ပြလျက်ရှိခဲ့သည်။ ထိုနေရာ၌ သူသည် လူထုရှေ့မှောက် တင်ပြမှုတစ်ရပ်အဖြစ် ပထမဆုံးအကြိမ် “ကျမ်းစာ၏ စကားလုံးအတိအကျဖြင့်— ‘ကြည့်ရှုလော့၊ သတို့သားလာ၏!’” ဟု ကြေညာခဲ့သည်။ ယခု ကျွန်ုပ်တို့သည် သင်္ကေတအရ Ezekiel နှင့်အတူ Boston Tabernacle ၌ ရပ်လျက်ရှိကြပြီး၊ သန်းခေါင်အော်ဟစ်ခြင်း၏ သတင်းတမန်များကို မြှင့်တင်ခြင်းသည် ဒီလှိုင်းကြီးတစ်ခုကဲ့သို့ ထွက်ပေါ်သွားမည့် အချိန်မတိုင်မီအနည်းငယ်တွင် ဖြစ်သည်။ အလံတော်ကို မြှင့်တင်ခြင်း၏ ပရောဖက်ပြုလုပ်ငန်းစဉ်ကို Revelation အခန်း ၉ ထဲရှိ Islam ၏ ပရောဖက်လိုင်းတွင် ကိုယ်စားပြုထားသည်။ Ezekiel အခန်း ၄ သည် ဒုတိယသက်သေကို ပေးအပ်ပြီး၊ နှစ်သုံးရာကိုးဆယ့်တစ်နှစ်နှင့် ဆယ့်ငါးရက် ဆိုသော ထိုပရောဖက်ပြုချက်၏ နိဂုံးချုပ်ကိုလည်း ဖော်ပြထားကာ၊ ထိုသို့ကို အခန်း ၄ တွင်ပင် ပြုထားသည်။
We will continue these things in the next article.
ဤအရာများကို နောက်လာမည့် ဆောင်းပါးတွင် ဆက်လက်ဖော်ပြသွားမည်။