Ezekiel represents those who have had a work of instruction accomplished for them by the Lion of the tribe of Judah, and His basic instruction is “line upon line.”
इजकिएलले तिनीहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्, जसका निम्ति यहूदाको कुलका सिंहद्वारा शिक्षाको कार्य सम्पन्न गरिएको छ, र उहाँको आधारभूत शिक्षा “रेखामाथि रेखा” हो।
To whom he said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Isaiah 28:12, 13.
उहाँले जसलाई भन्नुभयो, “यही विश्राम हो, जसद्वारा तिमीहरूले थाकेकालाई विश्राम दिन सक्छौ; र यही ताजगी हो”; तैपनि तिनीहरूले सुन्न चाहेन्। तर परमप्रभुको वचन तिनीहरूका लागि आज्ञामाथि आज्ञा, आज्ञामाथि आज्ञा; पङ्क्तिमाथि पङ्क्ति, पङ्क्तिमाथि पङ्क्ति; यहाँ अलिकति, र त्यहाँ अलिकति भयो; ताकि तिनीहरू जाऊन्, र पछाडि ढलून्, र चकनाचूर होऊन्, र पासोमा परून्, र समातिऊन्। यशैया २८:१२, १३।
Currently the Lion of the tribe of Judah is opening up the book of Ezekiel. We are informed that Ezekiel is a priest in the thirtieth year, whether “thirty” represents his symbolic age as a priest, or the thirtieth year in the prophetic line that began at Josiah’s Great Jubilee. The final priesthood of the latter days is the one hundred and forty-four thousand, and the ancient literal histories typify a symbolic history in the latter days.
यस समय यहूदाको कुलको सिंहले इजकिएलको पुस्तक खोल्दै हुनुहुन्छ। हामीलाई यसरी सूचित गरिन्छ कि इजकिएल तीसौँ वर्षमा एक पुजारी हुन्—“तीस” ले पुजारीको रूपमा उनको प्रतीकात्मक आयुलाई जनाउँछ, अथवा योशियाको महान् जुबिलीबाट आरम्भ भएको भविष्यसूचक रेखाको तीसौँ वर्षलाई। अन्तिम दिनहरूको अन्तिम पूजाहारी पदचाहिँ एक लाख चवालीस हजार हुन्, र प्राचीन शाब्दिक इतिहासहरूले अन्तिम दिनहरूमा एक प्रतीकात्मक इतिहासको पूर्वरूप प्रस्तुत गर्छन्।
But ye shall be named the Priests of the Lord: men shall call you the Ministers of our God: ye shall eat the riches of the Gentiles, and in their glory shall ye boast yourselves. Isaiah 61:6.
तर तिमीहरू परमप्रभुका याजकहरू कहलाइनेछौ; मानिसहरूले तिमीहरूलाई हाम्रा परमेश्वरका सेवकहरू भन्नेछन्; तिमीहरूले जातिहरूको धन-सम्पत्ति उपभोग गर्नेछौ, र तिनीहरूको महिमामा तिमीहरू आफैँ गौरव गर्नेछौ। यशैया 61:6।
Ezekiel is a symbol of God’s people in the latter days–the sacred history which every prophetic testimony identifies. That sacred history is the movement of the third angel, which was especially typified by the movement of the first angel in 1840. The movement of the first angel was the alpha angel of the three angels and the third is the omega angel. Ezekiel is therefore aligned with Peter in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. The symbolic history both Peter and Ezekiel are located at, is represented as the history Panium.
इजकिएल अन्तिम दिनहरूमा परमेश्वरका जनहरूको प्रतीक हो—त्यो पवित्र इतिहास, जसलाई प्रत्येक भविष्यसूचक साक्षीले पहिचान गर्दछ। त्यो पवित्र इतिहास तेस्रो स्वर्गदूतको आन्दोलन हो, जसको विशेष पूर्वछाया 1840 मा पहिलो स्वर्गदूतको आन्दोलनद्वारा दिइएको थियो। पहिलो स्वर्गदूतको आन्दोलन तीन स्वर्गदूतहरूमध्ये अल्फा स्वर्गदूत थियो र तेस्रो ओमेगा स्वर्गदूत हो। यसकारण इजकिएल एक लाख चवालीस हजारको छाप लगाइने समयमा पत्रुससँग समरेखित छ। पत्रुस र इजकिएल दुवै अवस्थित रहेका प्रतीकात्मक इतिहासलाई पानियमको इतिहासको रूपमा प्रतिनिधित्व गरिएको छ।
The Little Book
सानो पुस्तक
Ezekiel takes the little book, as did John in Revelation ten.
इजकिएलले त्यो सानो पुस्तक लिन्छन्, जसरी यूहन्नाले प्रकाशितवाक्य अध्याय दसमा लिएका थिए।
But thou, son of man, hear what I say unto thee; Be not thou rebellious like that rebellious house: open thy mouth, and eat that I give thee. And when I looked, behold, an hand was sent unto me; and, lo, a roll of a book was therein; And he spread it before me; and it was written within and without: and there was written therein lamentations, and mourning, and woe. Moreover he said unto me, Son of man, eat that thou findest; eat this roll, and go speak unto the house of Israel. So I opened my mouth, and he caused me to eat that roll. And he said unto me, Son of man, cause thy belly to eat, and fill thy bowels with this roll that I give thee. Then did I eat it; and it was in my mouth as honey for sweetness. Ezekiel 2:8–10, 3:1–3.
तर हे मानिसको सन्तान, म तिमीलाई जे भन्छु, त्यो सुन; त्यो विद्रोही घरानाजस्तो विद्रोही नहोऊ; आफ्नो मुख खोल, र म तिमीलाई जे दिन्छु, त्यो खाऊ। अनि जब मैले हेरेँ, हेर, एउटा हात मलाई पठाइयो; र, हेर, त्यसमा एउटा पुस्तकको पत्रो थियो; अनि उसले त्यो मेरो सामु फैलायो; र त्यो भित्र र बाहिर दुवैतिर लेखिएको थियो; र त्यसमा विलाप, शोक, र हाय लेखिएका थिए। फेरि उहाँले मलाई भन्नुभयो, हे मानिसको सन्तान, तिमीले जे भेट्छौ, त्यो खाऊ; यो पत्रो खाऊ, र गएर इस्राएलको घरानासित बोल। तब मैले आफ्नो मुख खोलेँ, र उहाँले मलाई त्यो पत्रो खान लगाउनुभयो। अनि उहाँले मलाई भन्नुभयो, हे मानिसको सन्तान, म तिमीलाई दिने यस पत्रोलाई आफ्नो पेटले खाओ, र आफ्नो आन्द्राभुँडी भर। तब मैले त्यो खाएँ; र त्यो मेरो मुखमा मिठासको निम्ति महजस्तै थियो। इजकिएल २:८–१०, ३:१–३।
In Revelation ten, John eats the little book, and the entire chapter represents the manifestation of the power of God from August 11, 1840 until October 22, 1844.
प्रकाशको पुस्तकको दशौँ अध्यायमा यूहन्नाले सानो पुस्तक खान्छन्, र सम्पूर्ण अध्यायले ११ अगस्ट, १८४० देखि २२ अक्टोबर, १८४४ सम्म परमेश्वरको शक्तिको प्रकटीकरणलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।
“The angel who unites in the proclamation of the third angel’s message is to lighten the whole earth with his glory. A work of world-wide extent and unwonted power is here foretold. The advent movement of 1840–44 was a glorious manifestation of the power of God; the first angel’s message was carried to every missionary station in the world, and in some countries there was the greatest religious interest which has been witnessed in any land since the Reformation of the sixteenth century; but these are to be exceeded by the mighty movement under the last warning of the third angel.” The Great Controversy, 611.
“तेस्रो स्वर्गदूतको सन्देशको घोषणामा एकताबद्ध हुने स्वर्गदूतले आफ्नो महिमाद्वारा सारा पृथ्वीलाई प्रकाशित पार्नेछ। यहाँ विश्वव्यापी विस्तार र असामान्य सामर्थ्य भएको कार्यको पूर्वकथन गरिएको छ। सन् 1840–44 को आगमन आन्दोलन परमेश्वरको शक्तिको एक गौरवशाली प्रकटीकरण थियो; पहिलो स्वर्गदूतको सन्देश संसारका हरेक मिसनरी केन्द्रसम्म पुर्याइयो, र केही देशहरूमा सोह्रौँ शताब्दीको सुधार आन्दोलनदेखि यता कुनै पनि देशमा देखिएको भन्दा महान् धार्मिक चासो प्रकट भयो; तर यी सबैलाई तेस्रो स्वर्गदूतको अन्तिम चेतावनीअन्तर्गत हुने शक्तिशाली आन्दोलनले उछिन्न जानेछ।” The Great Controversy, 611.
Ezekiel is aligned with John in Chapter ten of Revelation, so Peter, John and Ezekiel stand together in their allotted place during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.
इजकिएल प्रकाशको पुस्तकको अध्याय १० मा यूहन्नासित समरेखित छन्, यसरी एक लाख चवालीस हजारको छाप लगाइने समयमा पत्रुस, यूहन्ना र इजकिएल आफ्ना तोकिएका स्थानमा सँगै उभिएका छन्।
1840 to 1844 represents a four-year-period that began when the time prophecy that began with a one-hundred-and-fifty-year period on July 27, 1299. Those “five months” ended and joined with the time prophecy of three hundred ninety-one years and fifteen days that concluded on August 11, 1840, when the glorious manifestation of the power of God was manifested until October 22, 1844. Then the application of prophetic time ceased.
१८४० देखि १८४४ सम्मको अवधि चार वर्षको एक कालावधिलाई जनाउँछ, जुन जुलाई २७, १२९९ मा आरम्भ भएको एक सय पचास वर्षको अवधिसहित सुरु भएको समय-भविष्यवाणीबाट प्रारम्भ भयो। ती “पाँच महिना” अन्त भए र तीन सय एकान्नब्बे वर्ष र पन्ध्र दिनको समय-भविष्यवाणीसँग संयुक्त भए, जुन अगस्ट ११, १८४० मा समाप्त भयो, जब परमेश्वरको शक्तिको महिमामय प्रकटीकरण अक्टोबर २२, १८४४ सम्म प्रकट भयो। त्यसपछि भविष्यसूचक समयको प्रयोग समाप्त भयो।
And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer. Revelation 10:6.
र स्वर्ग, त्यहाँ भएका सबै वस्तुहरू, पृथ्वी, त्यसमा भएका सबै वस्तुहरू, समुद्र, र त्यसमा भएका सबै वस्तुहरू सृष्टि गर्नुहुने, सदासर्वदा जीवित रहनुहुनेको नाउँमा उसले शपथ खायो कि अब उप्रान्त समय रहनेछैन। प्रकाश 10:6।
Prophetic time ended as a valid application of prophecy on October 22, 1844. Ezekiel, Peter and John each represent God’s wise virgins of the movement of the first and second angels and also the movement of the third angel.
भविष्यवाणीसम्बन्धी समय २२ अक्टोबर १८४४ मा भविष्यवाणीको वैध प्रयोगको रूपमा समाप्त भयो। इजकिएल, पत्रुस र यूहन्ना प्रत्येकले पहिलो र दोस्रो स्वर्गदूतका आन्दोलनका साथै तेस्रो स्वर्गदूतको आन्दोलनमा परमेश्वरका बुद्धिमान् कुमारीहरूको प्रतिनिधित्व गर्छन्।
Visions
दर्शनहरू
The first ‘eleven’ chapters of Ezekiel present a series of “visions” as set forth in verse one of chapter one.
इजकिएलका पहिलो ‘एघार’ अध्यायहरूले पहिलो अध्यायको पहिलो पदमा उल्लेख गरिएझैँ “दर्शनहरू” को एक श्रृंखला प्रस्तुत गर्दछन्।
Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.
अब यस्तो भयो कि तेस्रो वर्षको चौथो महिनाको पाँचौँ दिनमा, जब म केबार नदीको किनारामा बन्धुवाइहरूका बीचमा थिएँ, तब आकाश खुल्यो, र मैले परमेश्वरका दर्शनहरू देखें। इजकिएल 1:1।
The “visions” of the first eleven chapters was first given in chapter one by the river of Chebar, then it was enlarged upon in chapter three’s vision on the “plain” and then again in chapter eight’s vision at Jerusalem. The three locations of the river of Chebar, the plain and Jerusalem represent three visions that together make up one vision, which is the “visions” of verse one and of the first ‘eleven’ chapters.
पहिलो एघार अध्यायका “दर्शनहरू” पहिले अध्याय एकमा केबार नदीको किनारमा दिइयो, त्यसपछि अध्याय तीनको “समथर भूमिमा” भएको दर्शनमा त्यसलाई विस्तार गरियो, र त्यसपछि फेरि अध्याय आठको यरूशलेमस्थित दर्शनमा। केबार नदी, समथर भूमि, र यरूशलेम यी तीन स्थानहरूले तीन दर्शनहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्, जो एकसाथ मिलेर एउटा दर्शन बन्छन्; यही पद एकको र पहिलो ‘एघार’ अध्यायहरूको “दर्शनहरू” हो।
Jubilee
जुबिली
Considering the thirtieth year as the thirtieth year of the Jubilee cycle that began at Josiah's famous Passover, and then ended on October 22, is easily supportable, for that particular line of sacred history is portrayed distinctly, line upon line with more than one witness. As an example; Passover represents the Spring feasts and the day of atonement represents the Fall feasts. Leviticus twenty-three is therefore aligned with the Jubilee cycle that began with Josiah. There are other lines that align with the history represented by king Josiah unto October 22, 573 BC. The historical fulfillment on October 22, 573 BC of a Jubilee year is supported by the historians.
योशियाहको प्रसिद्ध निस्तार-चाडबाट आरम्भ भएको जुबिली-चक्रको तेस्रो दशकलाई, र त्यसपछि अक्टोबर २२ मा समाप्त भएको तेस्रो दशकलाई मान्नु सहजै समर्थित गर्न सकिन्छ, किनकि पवित्र इतिहासको त्यो विशिष्ट रेखा एकभन्दा बढी साक्षीद्वारा स्पष्ट रूपमा, पङ्क्तिमा पङ्क्ति, प्रस्तुत गरिएको छ। उदाहरणका लागि, निस्तार-चाडले वसन्तकालीन पर्वहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ र प्रायश्चित्तको दिनले शरद्कालीन पर्वहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। त्यसैले लैव्यव्यवस्था तेइस योशियाहबाट आरम्भ भएको जुबिली-चक्रसँग समरेखित छ। राजा योशियाहदेखि लिएर ईसा पूर्व ५७३ को अक्टोबर २२ सम्म प्रतिनिधित्व गरिएको इतिहाससँग समरेखित हुने अन्य रेखाहरू पनि छन्। ईसा पूर्व ५७३ को अक्टोबर २२ मा जुबिली वर्षको ऐतिहासिक परिपूर्ति इतिहासकारहरूद्वारा समर्थित छ।
The chronologists are generally comfortable with placing the day of atonement as October 22, 573 BC, and Josiah’s Great Passover in 622 BC, is also an accepted date by those biblical chronologists. The Passover, a symbol of the spring feasts, began a forty-nine-year Jubilee cycle, that ended at the symbol of the fall feasts on the day of atonement. The seven weeks of years that made up forty-nine years were the symbols of the Sabbath of the land.
कालक्रमविद्हरू सामान्यतया प्रायश्चित्तको दिनलाई ५७३ ईसा पूर्वको अक्टोबर २२ मा राख्न सहज मान्छन्, र ६२२ ईसा पूर्वमा योशियाहको महान् निस्तार-चाड पनि ती बाइबलीय कालक्रमविद्हरूद्वारा स्वीकृत मिति हो। वसन्तकालीन पर्वहरूको प्रतीक निस्तार-चाडले उनन्चास-वर्षीय जुबिली चक्रको आरम्भ गर्यो, जुन शरद्कालीन पर्वहरूको प्रतीक प्रायश्चित्तको दिनमा अन्त्य भयो। उनन्चास वर्ष बनाउने सात-सात वर्षका सात हप्ताहरू भूमिको विश्रामदिनका प्रतीकहरू थिए।
“In every page, whether history, or precept, or prophecy, the Old Testament Scriptures are irradiated with the glory of the Son of God. So far as it was of divine institution, the entire system of Judaism was a compacted prophecy of the gospel. To Christ “give all the prophets witness.” Acts 10:43. From the promise given to Adam, down through the patriarchal line and the legal economy, heaven’s glorious light made plain the footsteps of the Redeemer. Seers beheld the Star of Bethlehem, the Shiloh to come, as future things swept before them in mysterious procession. In every sacrifice Christ’s death was shown. In every cloud of incense His righteousness ascended. By every jubilee trumpet His name was sounded. In the awful mystery of the holy of holies His glory dwelt.” The Desire of Ages, 211.
“इतिहास होस्, वा आज्ञा, वा अगमवाणी—प्रत्येक पृष्ठमा पुरानो करारका धर्मशास्त्रहरू परमेश्वरका पुत्रको महिमाद्वारा आलोकित छन्। जहाँसम्म त्यो ईश्वरीय रूपमा स्थापित थियो, यहूदी धर्मको सम्पूर्ण व्यवस्था सुसमाचारको एक सघन अगमवाणी थियो। ख्रीष्टको विषयमा ‘सबै अगमवक्ताहरूले गवाही दिन्छन्।’ प्रेरित 10:43। आदमलाई दिइएको प्रतिज्ञादेखि लिएर पितृपुरुषहरूको वंशरेखामार्फत् र व्यवस्थाको व्यवस्थासम्म, स्वर्गको महिमामय ज्योतिले उद्धारकर्ताका पदचिह्नहरू स्पष्ट पारेको थियो। द्रष्टाहरूले बेथलेहेमको तारा, आउनुहुने शीलोलाई, रहस्यमय क्रमशः अघि बढिरहेका भविष्यका घटनाहरूका बीच देखे। प्रत्येक बलिदानमा ख्रीष्टको मृत्यु देखाइएको थियो। धूपको प्रत्येक बादलमा उहाँको धार्मिकता उक्लेर गयो। प्रत्येक जुबिलीको तुरहीद्वारा उहाँको नाउँ ध्वनित भयो। परमपवित्र स्थानको विस्मयकारी रहस्यमा उहाँको महिमा वास गर्थ्यो।” द डिजायर अफ एजेज, 211।
Seventeen
सत्रह
Zedekiah had been taken to Babylon when Jerusalem fell fourteen years before 573 BC. The Jewish historians identify the Jubilee cycle from Josiah in 622 to October 22, 573 as the 17th Jubilee cycle. The period from the battle of Raphia to the battle of Panium was seventeen years. Ptolemy, was the victor at the battle of Raphia, and he reigned as the king of the south for seventeen years. From the Edict of Milan until Constantine divided his empire in 330, was seventeen years. In the seventeenth Jubilee cycle Jerusalem was destroyed by Nebuchadnezzar.
इ.पू. ५७३ भन्दा चौध वर्षअघि यरूशलेम पतन हुँदा सिदकियाहलाई बाबेल लगिएको थियो। यहूदी इतिहासकारहरूले इ.पू. ६२२ मा योशियाहको समयदेखि इ.पू. ५७३ को अक्टोबर २२ सम्मको युबिली चक्रलाई सत्रौँ युबिली चक्रका रूपमा चिन्हित गर्छन्। राफियाको युद्धदेखि पानियमको युद्धसम्मको अवधि सत्र वर्षको थियो। राफियाको युद्धमा प्टोलमी विजयी भएका थिए, र उनले दक्षिणका राजाका रूपमा सत्र वर्ष शासन गरे। मिलानको आदेशदेखि कन्स्टान्टिनले आफ्नो साम्राज्यलाई ३३० मा विभाजन गरेसम्म सत्र वर्ष थियो। सत्रौँ युबिली चक्रमा यरूशलेम नबुकदनेसरद्वारा नष्ट गरिएको थियो।
For the children of Israel shall abide many days without a king, and without a prince, and without a sacrifice, and without an image, and without an ephod, and without teraphim: Afterward shall the children of Israel return, and seek the Lord their God, and David their king; and shall fear the Lord and his goodness in the latter days. Hosea 3:4, 5.
किनकि इस्राएलका सन्तानहरू धेरै दिनसम्म राजा बिना, प्रधान बिना, बलिदान बिना, मूर्ति बिना, एफोद बिना, र तेराफीम बिना रहनेछन्; त्यसपछि इस्राएलका सन्तानहरू फर्कनेछन्, र परमप्रभु आफ्ना परमेश्वरलाई, र दाऊद आफ्ना राजालाई खोज्नेछन्; अनि उत्तरकालमा परमप्रभु र उहाँको भलाइको भय मान्नेछन्। होशे ३:४, ५।
Hosea is addressing a subject that has direct bearing on the captivity of Zedekiah, though it also represents the beginning of captivity for the northern kingdom in 723 BC. The reason Hosea’s passage connects with Ezekiel’s testimony has to do with the rejection of God when Israel insisted on a human king. Israel’s desire to be ruled by a human king, rather than a Divine king is represented as “the pride of your power” in the judgment of "seven times" in Leviticus 26.
होशेले यस्तो विषयलाई सम्बोधन गरिरहेका छन् जसको सिदकियाहको बन्दीवाससँग प्रत्यक्ष सम्बन्ध छ, यद्यपि यसले ई.पू. ७२३ मा उत्तरी राज्यको बन्दीवासको आरम्भलाई पनि प्रतिनिधित्व गर्दछ। होशेको यस खण्डको इजकिएलको साक्ष्यसँग सम्बन्ध हुनुको कारण यो हो कि जब इस्राएलले मानव राजामाथि आग्रह गर्यो, तब तिनीहरूले परमेश्वरलाई अस्वीकार गरे। दिव्य राजाको सट्टा मानव राजाद्वारा शासित हुन इस्राएलको चाहनालाई लेवीय व्यवस्था २६ मा “सात पल्ट” को न्यायभित्र “तिमीहरूको शक्तिको घमण्ड” भनेर चित्रित गरिएको छ।
And if ye will not yet for all this hearken unto me, then I will punish you seven times more for your sins. And I will break the pride of your power; and I will make your heaven as iron, and your earth as brass. Leviticus 26:18, 19.
अनि यदि यी सबै हुँदाहुँदै पनि तिमीहरूले मेरो कुरा नसुन्ने हो भने, म तिमीहरूका पापहरूको कारण तिमीहरूलाई सात गुणा बढी दण्ड दिनेछु। अनि म तिमीहरूको शक्तिको घमण्डलाई चकनाचूर पार्नेछु; र म तिमीहरूको आकाशलाई फलामजस्तै, अनि तिमीहरूको पृथ्वीलाई काँसोजस्तै बनाउनेछु। लेवीव्यवस्था २६:१८, १९।
The “pride of your power” represents Israel's desire to be like the world and have their own king. The removal of the king from the northern kingdom in 723 BC and then king Zedekiah’s of the southern kingdom’s captivity in 586 BC represents the breaking of the “pride” of ancient Israel, and pride precedes a fall. In Bible prophecy a “power” is a king or kingdom, and the pride of Israel in securing a human king marks the rejection of the theocracy and the Divine king.
“तिमीहरूको शक्तिको घमण्ड” ले इस्राएलको संसारजस्तै हुन र आफ्नै राजा राख्न चाहने अभिलाषालाई जनाउँछ। ई.पू. ७२३ मा उत्तरी राज्यबाट राजाको हटाइनु, अनि ई.पू. ५८६ मा दक्षिणी राज्यका राजा जेदेकियाहको बन्दीगतिमा पर्नु, प्राचीन इस्राएलको “घमण्ड” भङ्ग गरिएको कुराको प्रतीक हो, र घमण्ड पतनभन्दा अघि आउँछ। बाइबलीय भविष्यवाणीमा “शक्ति” भनेको राजा वा राज्य हो, र मानवीय राजा सुरक्षित गर्ने इस्राएलको घमण्डले धर्मसत्तात्मक शासन र दैवी राजाको अस्वीकारलाई चिह्नित गर्दछ।
And it came to pass, when Samuel was old, that he made his sons judges over Israel. Now the name of his firstborn was Joel; and the name of his second, Abiah: they were judges in Beersheba. And his sons walked not in his ways, but turned aside after lucre, and took bribes, and perverted judgment. Then all the elders of Israel gathered themselves together, and came to Samuel unto Ramah, And said unto him, Behold, thou art old, and thy sons walk not in thy ways: now make us a king to judge us like all the nations. But the thing displeased Samuel, when they said, Give us a king to judge us. And Samuel prayed unto the Lord. And the Lord said unto Samuel, Hearken unto the voice of the people in all that they say unto thee: for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them. According to all the works which they have done since the day that I brought them up out of Egypt even unto this day, wherewith they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee. Now therefore hearken unto their voice: howbeit yet protest solemnly unto them, and shew them the manner of the king that shall reign over them. 1 Samuel 8:1–9.
अनि यस्तो भयो कि, जब शमूएल वृद्ध भए, तब उनले आफ्ना छोराहरूलाई इस्राएलमाथि न्यायीहरू नियुक्त गरे। उनका जेठा छोराको नाउँ योएल थियो; र दोस्राको नाउँ अबियाह थियो; तिनीहरू बेर्शेबामा न्यायीहरू थिए। तर उनका छोराहरू उनका मार्गहरूमा हिँडेका थिएनन्; बरु तिनीहरू लोभतर्फ लागे, घूस लिए, र न्यायलाई बङ्ग्याए। तब इस्राएलका सबै एल्डरहरू एकसाथ भेला भए, र रामाहमा शमूएलकहाँ आए, अनि उनलाई भने, हेर, तपाईं वृद्ध हुनुभएको छ, र तपाईंका छोराहरू तपाईंका मार्गहरूमा हिँड्दैनन्; अब सबै जातिहरूझैँ हामीमाथि न्याय गर्नलाई हाम्रो निम्ति एक राजा नियुक्त गरिदिनुहोस्। तर जब तिनीहरूले भने, हामीमाथि न्याय गर्नलाई हामीलाई एक राजा दिनुहोस्, तब त्यो कुरा शमूएललाई अप्रिय लाग्यो। अनि शमूएलले परमप्रभुसित प्रार्थना गरे। अनि परमप्रभुले शमूएललाई भन्नुभयो, मानिसहरूले तिमीलाई भनेका सबै कुरामा तिनीहरूको आवाज सुन; किनकि तिनीहरूले तिमीलाई अस्वीकार गरेका होइनन्, तर मलाई अस्वीकार गरेका छन्, ताकि म तिनीहरूमाथि राज्य नगरूँ। मैले तिनीहरूलाई मिश्रदेशबाट निकालेर ल्याएको दिनदेखि आजको दिनसम्म, तिनीहरूले गरेका सबै कामअनुसार, जसद्वारा तिनीहरूले मलाई त्यागे र अन्य देवताहरूको सेवा गरे, त्यसै गरी तिनीहरूले तिमीलाई पनि गरेका छन्। यसकारण अब तिनीहरूको आवाज सुन; तैपनि तिनीहरूलाई गम्भीरतापूर्वक चेतावनी देऊ, र तिनीहरूमाथि राज्य गर्ने राजाको चालचलन तिनीहरूलाई देखाइदेऊ। 1 शमूएल 8:1–9.
It is to be noted that at that point Israel rejected not only God as their king, but also the Spirit of Prophecy, as represented by Samuel, for it states, “they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee.”
यो ध्यान दिनुपर्ने कुरा हो कि त्यस बेला इस्राएलले आफ्ना राजाका रूपमा परमेश्वरलाई मात्र होइन, तर शमूएलद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको भविष्यवाणीको आत्मालाई पनि अस्वीकार गर्यो, किनकि यसरी भनिएको छ, “तिनीहरूले मलाई त्यागेका छन्, र अन्य देवताहरूको सेवा गरेका छन्; त्यस्तै तिनीहरूले तिमीप्रति पनि गरेका छन्।”
“Satan is... constantly pressing in the spurious—to lead away from the truth. The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony.
“सैतानले... निरन्तर रूपमा नक्कली कुरालाई अघि सारिरहन्छ—सत्यबाट टाढा लैजानका लागि। सैतानको अन्तिम महाठगी यही हुनेछ कि उसले परमेश्वरको आत्माको गवाहीलाई प्रभावहीन तुल्याउनेछ। ‘जहाँ दर्शन हुँदैन, त्यहाँ मानिसहरू नष्ट हुन्छन्’ (हितोपदेश 29:18)। साँचो गवाहीप्रति परमेश्वरका अवशिष्ट जनहरूको विश्वास डगमग्याउन सैतानले चतुराइपूर्वक, विभिन्न तरिकाहरूमा र विभिन्न माध्यमहरूद्वारा काम गर्नेछ।”
“There will be a hatred kindled against the Testimonies which is satanic. The workings of Satan will be to unsettle the faith of the churches in them, for this reason: Satan cannot have so clear a track to bring in his deceptions and bind up souls in his delusions if the warnings and reproofs and counsels of the Spirit of God are heeded.” Selected Messages, book 1, 48.
“गवाहीहरू विरुद्ध शैतानी प्रकारको घृणा प्रज्वलित गरिनेछ। तिनीहरूप्रति मण्डलीहरूको विश्वास डगमग्याउने काम शैतानको हुनेछ, यस कारणले: यदि परमेश्वरका आत्माका चेतावनीहरू, हप्कीहरू, र परामर्शहरूमा ध्यान दिइयो भने, शैतानले आफ्ना छलहरू भित्र्याउन र प्राणहरूलाई आफ्ना भ्रमहरूमा बाँधेर राख्न त्यति स्पष्ट बाटो पाउन सक्दैन।” Selected Messages, book 1, 48.
The last deception for the theocracy of ancient Israel was a rejection of not only God, but also the Spirit of Prophecy. That rejection in 1097 BC typifies the last deception of Laodicean Seventh-day Adventism in 1863. The “seven times” of Leviticus twenty-six is the Word of God, and the Spirit of Prophecy states of the “seven times” that it “should not be altered.”
प्राचीन इस्राएलको धर्मतन्त्रका लागि अन्तिम छल केवल परमेश्वरको मात्र होइन, तर भविष्यवाणीको आत्माको समेत अस्वीकार थियो। ई.पू. १०९७ मा भएको त्यो अस्वीकारले सन् १८६३ को लाओडिसियाई सेभेन्थ-डे एड्भेन्टवादको अन्तिम छलको प्रतिरूप प्रस्तुत गर्दछ। लैव्यव्यवस्था २६ का “सात समय” परमेश्वरको वचन हुन्, र भविष्यवाणीको आत्माले “सात समय” का विषयमा भन्दछ कि यो “परिवर्तन गरिनु हुँदैन।”
“I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.
“मैले देखेँ कि 1843 को चार्ट प्रभुको हातद्वारा निर्देशित थियो, र यसलाई परिवर्तन गरिनु हुँदैन; कि अंकहरू उहाँले चाहनुभएको जस्तै थिए; कि उहाँको हात त्यस माथि थियो र केही अंकहरूमा भएको एउटा त्रुटिलाई लुकाइराख्यो, ताकि उहाँको हात हटाइएसम्म कसैले त्यसलाई देख्न नसकोस्।” Early Writings, 74.
The Spirit of Prophecy obviously endorsed the “seven times” and her endorsement was a warning not to change the figures on the chart, of which the "seven times" is the center column and the upper right-hand corner. With Uriah Smith’s counterfeit chart in 1863, the progressive rejection of the foundational truths, typified by ancient Israel in their rejection of God and the Spirit of Prophecy identified the rebellion of 1863. The date of the 1863 rebellion aligns with the prophetic line set forth in the book of Ezekiel. In that line of history, the conclusion was the destruction of Jerusalem, which typified the Sunday law. 1863 to the soon-coming Sunday law was typified by the history of king Saul in 1097 BC to Zedekiah in 586 BC.
अगमवाणीको आत्माले “सात समय”लाई स्पष्ट रूपमा समर्थन गरिन्, र उहाँको त्यो समर्थन चार्टमा भएका संख्याहरू परिवर्तन नगर्नुपर्ने चेतावनी थियो, जसमा “सात समय” बीचको स्तम्भ र माथिल्लो दाहिने कुनामा अवस्थित छ। १८६३ मा उरियाह स्मिथको जाली चार्टसँगै, परमेश्वरको अस्वीकारमा प्राचीन इस्राएलद्वारा प्रतिरूपित आधारभूत सत्यहरूको क्रमिक अस्वीकार प्रकट भयो, र अगमवाणीको आत्माले १८६३ को विद्रोहलाई पहिचान गरिन्। १८६३ को विद्रोहको मिति इजकिएलको पुस्तकमा प्रस्तुत गरिएको भविष्यवाणीको रेखासँग मेल खान्छ। इतिहासको त्यस रेखामा निष्कर्ष यरूशलेमको विनाश थियो, जसले आइतवारको व्यवस्थाको प्रतिरूप प्रस्तुत गर्यो। १८६३ देखि चाँडै आउने आइतवारको व्यवस्था सम्मको अवधि, ईसा पूर्व १०९७ मा राजा शाऊलदेखि ईसा पूर्व ५८६ मा सिदकियासम्मको इतिहासद्वारा प्रतिरूपित गरिएको थियो।
Zedekiah was taken captive to Babylon fourteen years before the Jubilee of 573 BC. The seventeenth Jubilee cycle began in 622 BC, and in the thirtieth year Ezekiel is set forth as a priest in 591 BC, then five years later Jerusalem was destroyed in 586 BC. It was destroyed on the same day of the year as it was destroyed the second time in AD 70 by Titus. Verse one of Ezekiel one is five years before Jerusalem’s destruction and nineteen years before the temple vision of chapter forty.
इ.पू. ५७३ को जुबिलीभन्दा चौध वर्षअघि जेदेकियाहलाई बाबेलमा बन्दी बनाएर लगियो। सत्रौँ जुबिली चक्र इ.पू. ६२२ मा आरम्भ भयो, र तिसौँ वर्षमा इजकिएल इ.पू. ५९१ मा एक याजकका रूपमा प्रस्तुत गरिएका छन्; त्यसपछि पाँच वर्षमा, इ.पू. ५८६ मा, यरूशलेम नष्ट भयो। ईस्वी ७० मा टाइटसद्वारा दोस्रो पटक नष्ट गरिँदा जुन वर्षको त्यही दिनमा यो नष्ट भएको थियो। इजकिएल एकको पद एक, यरूशलेमको विनाशभन्दा पाँच वर्षअघि र अध्याय चालीसको मन्दिर-दर्शनभन्दा उन्नाइस वर्षअघि पर्दछ।
In the five and twentieth year of our captivity, in the beginning of the year, in the tenth day of the month, in the fourteenth year after that the city was smitten, in the selfsame day the hand of the Lord was upon me, and brought me thither. Ezekiel 40:1.
हाम्रा बन्धुवाइको पच्चीसौँ वर्षमा, वर्षको आरम्भमा, महिनाको दशौँ दिनमा, सहर प्रहार गरिएको चौधौँ वर्षमा, ठीक त्यसै दिन परमप्रभुको हात ममाथि आयो, र उहाँले मलाई त्यहाँ पुर्याउनुभयो। इजकिएल ४०:१।
For disobedience unto the covenant of the Sabbath of the land, God identified that “seven times” would be the curse for disobedience to the seventh-year, which is the Sabbath of the land. “Time” is a year, and a “year” is three hundred and sixty days, and seven times three hundred and sixty is twenty-five hundred and twenty years. The Millerites may not have employed the expression of “the twenty-five twenty,” but both their sacred charts identified numerically the twenty-five hundred and twenty years.
भूमिको शबाथको करारप्रति भएको आज्ञाभङ्गका कारण, परमेश्वरले स्पष्ट गर्नुभयो कि सातौँ वर्ष, जो भूमिको शबाथ हो, त्यसप्रति गरिएको आज्ञाभङ्गको श्राप “सात पल्ट” हुनेछ। “पल्ट” भनेको एक वर्ष हो, र “एक वर्ष” तीन सय साठी दिनको हुन्छ, अनि सात गुणा तीन सय साठी बराबर पच्चीस सय बीस वर्ष हुन्छ। मिलेराइटहरूले “पच्चीस सय बीस” भन्ने अभिव्यक्ति प्रयोग नगरेका हुन सक्छन्, तर तिनीहरूका दुवै पवित्र चार्टहरूले पच्चीस सय बीस वर्षलाई सङ्ख्यात्मक रूपमा चिन्हित गरेका थिए।
The pronouncement of the curse of seven times upon both the northern kingdom of Israel and the southern kingdom of Judah was the first, or you can say the ‘foundational,’ or you might even say the “alpha” understanding of William Miller. In 1863 the Laodicean Seventh-day Adventist church rejected the foundational understanding of Miller’s discoveries; “discoveries” that represented the entire foundation of the Millerite movement. Inspiration warned directly that this might happen, and it has, and it happened a long time ago.
इस्राएलको उत्तरी राज्य र यहूदाको दक्षिणी राज्य दुवैमाथि सात पटकको श्रापको उद्घोषणा विलियम मिलरको पहिलो, अथवा तपाईं भन्न सक्नुहुन्छ, ‘आधारभूत,’ वा अझै तपाईं यसलाई “अल्फा” बुझाइ भन्न सक्नुहुन्छ। सन् 1863 मा लाओडिसियाई सेभेन्थ-डे एडभेन्टिस्ट मण्डलीले मिलरका आविष्कारहरूको आधारभूत बुझाइलाई अस्वीकार गर्यो; त्यस्ता “आविष्कारहरू” जसले मिलराइट आन्दोलनको सम्पूर्ण आधारशिलालाई प्रतिनिधित्व गर्थे। प्रेरणाले यो हुन सक्ने कुरा प्रत्यक्ष रूपमा चेतावनी दिएको थियो, र यो भएको छ, र यो धेरै पहिले भएको थियो।
The foundation to the temple that was rebuilt after the captivity in Babylon was finished during the history of the first decree, and before the second decree. The temple was fully built in the history of the second decree. In the third decree national sovereignty was restored to literal ancient Israel. William Miller represented the first angel that arrived in 1798 and was empowered on August 11, 1840. The second angel arrived after the foundations were laid, as represented by the 1843 chart, which was published in May of 1842. At the first disappointment of 1844, the alpha disappointment of 1844, the second angel and also the tarrying time in the parable of the virgins arrived, and when the second angel’s message was empowered at the Exeter camp meeting the temple was finished. Then at the great, or omega disappointment of 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to His temple, in fulfillment of the twenty-three hundred years that began at the third decree and ended at the arrival of the third angel.
बाबेलको बन्धुआइपछि पुनर्निर्माण गरिएको मन्दिरको जग पहिलो आदेशको इतिहासकालमा, र दोस्रो आदेशभन्दा अघि, पूरा गरिएको थियो। मन्दिर दोस्रो आदेशको इतिहासकालमा पूर्ण रूपमा निर्माण गरिएको थियो। तेस्रो आदेशमा शाब्दिक प्राचीन इस्राएललाई राष्ट्रिय सार्वभौमिकता पुनर्स्थापित गरियो। विलियम मिलरले १७९८ मा आइपुगेको पहिलो स्वर्गदूतको प्रतिनिधित्व गरे, र १८४० को अगस्ट ११ मा त्यसलाई सामर्थ्य प्रदान गरियो। दोस्रो स्वर्गदूत जगहरू हालिसकिएपछि आइपुग्यो, जसको प्रतिनिधित्व १८४३ को चार्टले गर्छ, जुन १८४२ को मे महिनामा प्रकाशित गरिएको थियो। १८४४ को पहिलो निराशामा, अर्थात् १८४४ को अल्फा निराशामा, दोस्रो स्वर्गदूत र साथै कुमारीहरूको दृष्टान्तमा उल्लिखित ढिलाइको समय पनि आइपुग्यो, र जब दोस्रो स्वर्गदूतको सन्देश एक्सेटर शिविर-सभामा सामर्थ्यवान् बनाइयो, तब मन्दिर पूरा भयो। त्यसपछि १८४४ को महान्, अर्थात् ओमेगा निराशामा, करारका सन्देशवाहक अचानक आफ्नो मन्दिरमा आउनुभयो, तेस्रो आदेशबाट सुरु भई तेस्रो स्वर्गदूतको आगमनमा समाप्त भएका तेईस सय वर्षहरूको परिपूर्तिमा।
Josiah, means ‘the foundation of God.’ Whether its king Josiah or Josiah Litch; both are symbols of the foundations, as represented in the history of the first decree and as represented by the spring feasts set forth in the first twenty-two verses of Leviticus twenty-three. The foundations, the spring feasts and the first decree are all symbols of 1840 and the empowerment of the first angel. October 22, 573 BC as set forth in Ezekiel chapter forty and verse one is a symbol of October 22, 1844 and the opening of the judgment of the dead, and also a symbol of September 11, 2001 at the opening of the judgment of the living. Any who have been following these articles should know the applications I am employing.
योशियाहको अर्थ ‘परमेश्वरको आधार’ हो। राजा योशियाह होस् वा योशियाह लिच; दुवै आधारका प्रतीक हुन्, जसरी पहिलो आदेशको इतिहासमा प्रस्तुत गरिएको छ, र जसरी लेवीव्यवस्था तेइसको पहिलो बाइस पदहरूमा प्रस्तुत गरिएका वसन्तीय पर्वहरूले प्रतिनिधित्व गर्छन्। ती आधारहरू, वसन्तीय पर्वहरू, र पहिलो आदेश—यी सबै १८४० र पहिलो स्वर्गदूतको सामर्थ्यप्राप्तिका प्रतीकहरू हुन्। इजकिएल अध्याय चालीस पद एकमा प्रस्तुत गरिएको ईसा पूर्व ५७३ को अक्टोबर २२, ईस्वी १८४४ को अक्टोबर २२ र मृतकहरूको न्याय प्रारम्भ भएको घटनाको प्रतीक हो, र साथै जीवितहरूको न्याय प्रारम्भ हुँदा सन् २००१ को सेप्टेम्बर ११ को पनि प्रतीक हो। यी लेखहरू पछ्याइरहेका जो कोहीले मैले प्रयोग गरिरहेका अनुप्रयोगहरू जान्नुपर्ने हो।
Ezekiel is a symbol within the prophetic history represented in His writings. Ezekiel is there when the twenty-five men bow to the sun at the end of chapter eight. He was also there in the next chapters as ‘the sealing that is followed by the slaughtering’ is brought upon Jerusalem, which Ellen White identifies as the Seventh-day Adventist church. In the first eleven chapters, Ezekiel is brought into the heavenly sanctuary to receive his instructions, as were the Millerites called to do in 1844, and as this movement is now being called to do.
इजकिएल उहाँका लेखनहरूमा प्रतिपादित अगमवाणीसम्बन्धी इतिहासभित्रको एक प्रतीक हुन्। अध्याय आठको अन्त्यमा पच्चीस जना मानिसहरूले सूर्यलाई दण्डवत् गर्छन्, त्यहाँ इजकिएल उपस्थित छन्। त्यसपछिका अध्यायहरूमा पनि, जब ‘छाप लगाउने कार्य, जसको पछि वध गर्ने कार्य आउँछ,’ यरूशलेममाथि ल्याइन्छ, तब पनि उनी त्यहीं छन्; एलन ह्वाइटले यस यरूशलेमलाई सेभेन्थ-डे एडभेन्टिस्ट कलीसिया भनेर पहिचान गर्नुहुन्छ। पहिलो एघार अध्यायहरूमा, इजकिएललाई उहाँका निर्देशनहरू ग्रहण गर्न स्वर्गीय पवित्रस्थानभित्र लगिन्छ, जसरी सन् 1844 मा मिलेराइटहरूलाई गर्न बोलाइयो, र जसरी अहिले यस आन्दोलनलाई गर्न बोलाइँदैछ।
Thus Ezekiel is unto you a sign: according to all that he hath done shall ye do: and when this cometh, ye shall know that I am the Lord God. Ezekiel 24:24.
यसरी इजकिएल तिमीहरूका निम्ति एउटा चिन्ह हो; उसले जे-जे गरेको छ, त्यहीअनुसार तिमीहरूले पनि गर्नेछौ; अनि जब यो हुनेछ, तब तिमीहरूले जान्नेछौ कि म परमप्रभु परमेश्वर हुँ। इजकिएल 24:24।
When This Cometh
जब यो आउँछ
When we reach the point in the latter days that the things Ezekiel illustrated are repeating in God’s people, then we have reached the sign of Ezekiel. When you know that Ezekiel represents the one hundred and forty-four thousand, and you know it to a level of faith and understanding that possesses the sanctified expectation that everything illustrated by Ezekiel in his writings typifies a sacred sequence of events in the latter days involving the one hundred and forty-four thousand—when you know that, then “ye shall know” “the Lord” is “God.”
जब हामी अन्तिम दिनहरूमा त्यस बिन्दुमा पुग्छौँ जहाँ यहेजकेलले चित्रित गरेका कुराहरू परमेश्वरका जनहरूमा पुनः दोहोरिइरहेका हुन्छन्, तब हामी यहेजकेलको चिन्हसम्म आइपुगेका हुन्छौँ। जब तिमीहरू जान्दछौ कि यहेजकेलले एक लाख चवालीस हजारलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, र तिमीहरू यसलाई विश्वास र समझको त्यस्तो स्तरमा जान्दछौ जसमा पवित्रीकृत अपेक्षा निहित हुन्छ कि यहेजकेलले आफ्ना लेखहरूमा चित्रित गरेको प्रत्येक कुरा अन्तिम दिनहरूमा एक लाख चवालीस हजारसँग सम्बन्धित पवित्र घटनाक्रमको प्रतीकात्मक रूप हो—जब तिमीहरू त्यो जान्दछौ, तब “तिमीहरूले जान्नेछौ” कि “परमप्रभु” नै “परमेश्वर” हुनुहुन्छ।
We will continue these thoughts in the next article.
हामी यी विचारहरूलाई अर्को लेखमा निरन्तरता दिनेछौं।